Extended-protected article

키부츠

Kibbutz
키부츠니키요트(여성 키부츠 회원), 1948년 팔레스타인 전쟁 당시 미샤르 하에멕에서 훈련.

A 키부츠(히브루: קִבּו / / / קיבוץ, 점등."게더링, 클러스터링"; 복수형: 키부츠임imבבּווּ / / / / / / קבוצ)))))은 전통적으로 농업에 기반을 둔 이스라엘의도적인 공동체.1909년에 설립된 최초의 키부츠는 드가니아였다.[1]오늘날, 농업은 부분적으로 산업용 식물고급 식물을 포함한 다른 경제 분과에 의해 대체되었다.[2]키부츠임은 사회주의시오니즘의 결합인 유토피아 공동체로서 시작되었다.[3]최근 몇 십 년 동안, 일부 키부츠짐은 민영화되었고 공동 생활 방식에 변화가 일어나고 있다.키부츠의 멤버는 키부츠니크(Hebre: קִבּוּּצ / / / / / / / / / קיבוו;;;; 복수형 키부츠니킴 또는 키부츠니크)라고 한다.

2010년 이스라엘에는 인구 126,000명의 270명의 키부츠짐이 있었다.[4]그들의 공장과 농장은 80억 달러 상당의 이스라엘 산업 생산량의 9%와 17억 달러 이상의 농업 생산량의 40%를 차지한다.[5]일부 키부츠짐은 상당한 첨단기술과 군사산업도 발전시켰다.예를 들어, 2010년 약 200명의 회원이 포함된 키부츠 사사는 군사 플라스틱 산업에서 연간 8억 5천만 달러의 수익을 창출했다.[6]

현재 키부츠임은 약 230개의 키부츠임으로 세속적인 키부츠 운동, 16개의 키부츠임으로 이루어진 종교적인 키부츠 운동, 그리고 2개의 키부츠임을 가진 훨씬 작은 종교인 포알리 아구다트 이이스라엘에 조직되어 있으며, 모두 보다 넓은 공동 정착 운동의 일부분이다.

역사

첫 번째 키부츠임

두번째 알리야 노동자들은 미그달 들판에서 점심을 먹고 있다.

키부츠짐은 팔레스타인으로 이주한 빌루운동 회원들에 의해 설립되었다.그들 앞에 와서 농촌을 세운 제1의 알리야 회원들처럼, 제2의 알리야 회원들은 대부분 농부가 될 계획을 세웠는데, 이는 오스만 팔레스타인의 농경 경제에서 가능한 거의 유일한 경력이다.최초의 키부츠는 1909년에 설립된 데가니아 알레프였다.

이스라엘의 키부츠 운동의 일부 창시자들은 고대 스파르타의 이상, 특히 교육과 공동생활에서 영향을 받았다.[7][8]

키부츠 운동의 선구자 중 한 명인 조셉 바라츠는 그의 경험에 관한 책을 썼다.[9]

우리는 그 땅에서 일할 만큼 행복했지만, 옛날 정착지의 방식이 우리를 위한 것이 아니라는 것을 점점 더 확실히 알고 있었다.이것은 우리가 이 나라를 정착시키고자 했던 방식이 아니었다. 유대인들을 위에 올려놓고 아랍인들을 위해 일하는 이런 낡은 방식이었다. 어쨌든, 우리는 고용주와 고용주가 전혀 있어서는 안 된다고 생각했다.더 좋은 방법이 있을 거야.[10]

바라츠 등이 직접 이 땅을 경작하고 싶었지만, 1909년 독립 농부가 되는 것은 현실적인 선택이 아니었다.유대인 농업 식민지의 지지자인 아서 루핀은 나중에 "문제는 집단 정착이 개인의 정착보다 더 나은지 아닌지에 대한 것이 아니라, 집단 정착의 하나이거나 아예 정착하지 않는 것이었다"고 말할 것이다.[11]

오스만 팔레스타인은 가혹한 환경이었다.갈릴레이는 늪이 많고, 유대산맥은 바위가 많으며, 남쪽인 네게브는 사막이었다.더 어려운 것을 만들기 위해, 대부분의 정착민들은 이전에 농사를 짓지 못했다.위생 상태도 열악했다.말라리아, 발진티푸스, 콜레라가 만연했다.베두인은 농장과 정착지를 습격할 것이다.관개수로의 파괴와 농작물 소각도 흔했다.[citation needed]집단적으로 사는 것은 그야말로 달갑지 않은 땅에서 안전을 확보하는 가장 논리적인 방법이었다.안전을 고려해 볼 때, 농장 설립은 자본 집약적인 프로젝트였다; 집단적으로, 키부츠림의 설립자들은 독립적으로 하지 않았지만, 지속적인 무언가를 설립할 수 있는 자원을 가지고 있었다.

마침내, 그 땅은 더 큰 유대인 공동체에 의해 매입되었다.전 세계에서 유대인들은 팔레스타인의 토지 구입을 위해 유대인 국민기금 '블루박스'에 동전을 떨어뜨렸다.1909년 바랏츠와 다른 아홉 명의 남자, 그리고 두 명의 여자가 아랍 마을 움 주니/주니야 근처의 갈릴리 해 남단에 자리를 잡았다.이 십대들은 지금까지 인간의 발전을 위해 습지를 일용직 노동자로 바꾸거나, 석공 또는 오래된 유대인 정착촌에서 일해왔다.그들의 꿈은 이제 땅을 일구며 스스로 일하는 것이었다.그들은 그들의 공동체를 "Kvutzat Degania"(빛. "밀의 집합체" 또는 "시리얼 낟알의 공동체"), 이제 데가니아 알레프라고 불렀다.

데가니아의 설립자들은 "몸이 으스러지고, 다리가 부러지고, 머리가 아프고, 태양이 타오르고 약해진다"고 그 개척자들 중 한 명이 썼다.[12]때로는 키부츠 회원의 절반이 출근을 신고하지 못하고 많은 사람들이 자리를 떴다.어려움에도 불구하고 1914년까지 데가니아는 50명의 회원을 확보했다.다른 키부츠임은 갈릴리 해와 인근 이스르엘 계곡 주변에 세워졌다.

영국 위임통치 기간 중

제1차 세계 대전 말기에 오스만 제국이 몰락하고 영국이 도래하면서 팔레스타인의 유대인 공동체와 그 키부츠임에 대한 혜택을 가져왔다.오스만 당국은 팔레스타인으로의 이민을 어렵게 하고 토지 구입을 제한했다.고조되고 있는 반유대주의는 많은 유대인들을 동유럽에서 탈출하도록 강요했다.포그롬을 피해 1920년대 초 수만 명의 러시아 유대인들이 제3의 알리야로 불리는 이민 물결 속에서 팔레스타인으로 이민을 왔다.

1920년대에는 베타르와 같은 우파 운동에서 드로르, 브릿 하올림, 카디마, 합보님(지금의 하보님 드로르), 하소메르 하츠헤어 등 좌익 사회주의 운동까지 시오니즘 유대 청년 운동이 번성하였다.제2의 알리야의 일원으로 온 사람들과는 대조적으로, 이 청소년 단체 회원들은 승선하기 전에 약간의 농업 훈련을 받았다.러시아 혁명 이후 러시아로부터의 이민이 차단되었기 때문에 제2의 알리야와 제3의 알리야 회원들도 러시아인이 될 가능성이 적었다.세계 대전 사이에 키부츠임에 정착한 유럽 유대인들은 독일 동유럽의 다른 나라 출신이었다.

초기에는 공동체의 만남이 실무적인 문제에 국한되어 있었지만 1920년대와 1930년대에 이르러서는 더욱 격식을 차리지 않게 되었다.식당에서 만나는 대신 일행은 모닥불 주위에 둘러앉곤 했다.회의록 읽기 보다는 그룹 댄스로 세션이 시작되곤 했다.키네레트 해변에 있는 키부츠를 탄 자신의 젊은 시절을 기억한 한 여성은 이렇게 말했다. "오, 우리 모두가 토론에 참여했을 때 얼마나 아름다웠는지, 그들은 서로를 찾는 밤이었구나. 그게 바로 내가 거룩한 밤이라고 부르는 거야.침묵의 순간 동안, 나는 각각의 마음에서 불꽃이 튀어오르고, 불꽃이 하늘을 관통하는 하나의 큰 불꽃으로 뭉칠 것 같았다....우리 진영의 중심에서 불이 타오르고, 호라의 무게 아래 땅이 야성적인 노래를 동반한 율동적인 신음소리를 낸다.[13]

1920년대에 설립된 키부츠임은 제1차 세계 대전 이전에 설립된 데가니아처럼 키부츠임보다 규모가 큰 경향이 있다. 데가니아는 창립 당시 12명의 회원이 있었다.불과 10년 후 창립된 아이언 하로드(Eyn Harod)는 215명의 멤버로 시작했다.

키부츠짐은 1930년대와 1940년대에 성장하여 번성했다.1922년 팔레스타인에는 700명의 사람들이 키부츠임에 살고 있었다.1927년까지 그 수는 2,000명으로 늘어났다.제2차 세계대전이 발발했을 때, 유대인 팔레스타인 위임통치 인구의 5%를 차지하는 79개의 키부츠임에 2만4,105명이 살고 있었다.[14]1950년에는 6만5000명으로 전체 인구의 7.5%를 차지했다.1989년 키부츠 인구는 12만9000명으로 정점을 찍었다.2010년까지 그 수는 약 10만 명으로 줄어들었다; 이스라엘의 키부츠임은 270명이었다.[15]

키부츠 운동 개발

1927년 키부츠 연합 운동이 성립되었다.여러 하소머 하츠헤어 키부츠짐이 뭉쳐 키부츠 아르츠를 결성했다.1936년 팔레스타인 사회주의 연맹이 창립되어 하키부츠 하르트지의 도시 동맹으로 활동하였다.1946년 하키부츠 하르트지와 사회주의 연맹이 결합하여 팔레스타인 하소머 하츠에어 노동자당을 결성하였고, 1948년 아흐두트 하보다와 합병하여 좌익 마팜당을 결성하였다.

낙농가 키부츠 키랴트 아나빔의 첫 건물

1928년 데가니아와 다른 작은 키부츠임은 헤버 학부츠토("The Kvutzot Association")를 결성했다.Kvutzot은 이것이 신뢰 유지를 위해 반드시 필요하다는 믿음에서 200명을 넘지 않는 고의적으로 작았다.Kvutzot은 유럽에서 청소년 단체 소속이 없었다.연합 키부츠 운동에 소속된 키부츠임이 가능한 한 많은 회원을 접수했다.지바트 브레너는 결국 1,500명 이상의 회원을 갖게 되었다.아르쯔 키부츠짐도 다른 키부츠짐보다 양성평등에 더 헌신했다.여성들은 남편 바알리를 뜻하는 관습적인 히브리어 말보다는 남편을 이시("내 남자")라고 불렀다."나의 주인").아이들은 어린이집에서 잠을 자고 하루 몇 시간만 부모님을 찾아갔다.

종교에서도 차이가 있었다.키부츠 아르쯔와 유나이티드 키부츠 운동 키부츠림은 세속적이고 심지어 완고한 무신론자여서 "신이 없는 괴물"이 되려고 당당히 노력했다.비록 대부분의 주류 키부츠니킴은 부모님의 정통 유대교를 무시했지만, 그럼에도 불구하고 그들은 그들의 새로운 공동체가 유대인의 특성을 갖기를 원했다.금요일 밤은 여전히 하얀 식탁보가 달린 샤브밭이었고, 피할 수만 있다면 토요일에는 좋은 음식과 일이 이루어지지 않았다.후에야 일부 키부츠임은 욤 키푸르를 키부츠 장래에 대한 두려움을 논의하는 날로 채택했다.키부츠임은 또한 아이들을 위해 집단 바(Bar)와 배트 미츠바(Bat Mitzvahs)를 가지고 있었다.

키부츠니킴은 부모나 조부모처럼 하루에 세 번 기도하지 않고 샤부오트, 수코트, 유월절과 같은 휴일을 춤과 식사, 축하로 표시했다.어느 유대인의 명절인 투 비슈바트는 "나무의 탄생일"이 키부츠임에 의해 실질적으로 부활되었다.대체로, 유월절이나 수코트와 같은 농업적인 요소들이 있는 휴일은 키부츠짐에게 가장 중요한 것이었다.

종교적인 키부츠짐은 국가 수립 이전에 군집마다 세워져 종교적인 키부츠 운동이 일어났다.최초의 종교적인 키부츠는 1946년에 설립된 아인 츠림이다.

국가 건설

1917년 발포르 선언과 팔레스타인으로의 유대인 정착민들의 물결이 이 지역의 인구통계학적 균형을 기울이기 시작하자 아랍인들의 반대가 커졌다.아랍인들은 1920년 예루살렘, 1921년 자파, 1929년 헤브론에서 유혈 폭동으로 대응했다.1930년대 후반 아랍-유웨이의 폭력은 사실상 지속되었다. 1936-39년 팔레스타인에서 일어난 아랍 반란은 팔레스타인 역사학상 "위대한 반란"으로도 알려져 있다.

키부츠 마아바로트의 경호원, 1936년

키부츠짐은 더욱 두드러진 군사적 역할을 떠맡기 시작했다.소총을 구입하거나 제조했으며 키부츠 대원들이 사격 훈련을 했다.이스라엘 군인이자 정치가인 이갈 알롱이슈프의 군사 활동에서 키부츠임의 역할을 설명했다.

시오니스트 개척의 계획과 발전은 적어도 부분적으로나마 정치 전략적인 필요에 의해 결정되었다.예를 들어, 정착지 위치의 선택은 경제적 생존능력에 대한 고려뿐만 아니라 주로 지역 방위의 필요성, 전반적인 정착 전략, 그리고 그러한 정착지 블록들이 어떤 미래에는 아마도 결정적인 전면적인 투쟁에 의해 영향을 받았다.이에 따라 국토의 외딴 지역에서 토지를 매입하거나 매립하는 경우가 더 많았다.[16]

키부츠임은 또한 유대인 국가-예비국가의 국경을 규정하는 역할도 했다.팔레스타인이 아랍인과 유대인으로 분할될 것으로 보이던 1930년대 후반까지, 이 땅이 유대인 국가에 편입될 것을 보장하기 위해 외곽 지역에 키부츠임이 설립되었다.욤 키푸르 다음 날인 1946년, 이스라엘이 이 건조하지만 전략적으로 중요한 지역에 대한 더 나은 권리를 부여하기 위해 네게브 북부에 11개의 새로운 "타워와 스톡케이드" 키부츠임이 서둘러 설립되었다.키부츠 운동의 마르크스주의파인 키부츠 아르치는 칸막이보다 일국적인 해결책을 선호했지만 아랍인들이 반대했던 자유로운 유대인 이민을 주창했다.

키부츠니크스는 1948년 아랍-이스라엘 전쟁에서 싸웠고, 초기 이스라엘 주에서 높아진 위신을 가지고 분쟁에서 벗어났다.키부츠 데가니아 회원들은 시리아 탱크가 화염병으로 갈릴레이로 진격하는 것을 막는 데 도움이 되었다.마간 마이클은 전쟁에서 승리한 스텐 총을 위해 총알을 제조했다.마간 마이클의 비밀 탄약 공장은 이후 키부츠에서 분리되어 이스라엘 군사 산업으로 성장했다.

국가 수립 후

기바티 여단의 키부츠 아이들

이스라엘 건국, 유럽과 아랍권에서 온 유대인 난민들의 홍수는 키부츠짐에게 도전과 기회를 제시하였다.이민자의 조류는 키부츠임이 새로운 회원들과 값싼 노동력을 통해 확장될 수 있는 기회를 제공했지만, 아슈케나지 키부츠짐은 자신들의 배경과 크게 다른 유대인들에게 적응해야 할 것이라는 의미도 있었다.1950년대까지 거의 모든 키부츠니크들은 모로코, 튀니지, 이라크의 유대인과는 문화적으로 다른 동유럽 출신이었다.많은 키부츠짐은 미즈라히 유대인들을 노동자로 고용했지만 그들에게 멤버십을 허락하는 경향이 덜했다.[citation needed]

이념 논쟁도 확산되어 고통스러운 분열로 이어졌고, 때로는 개별적인 키부츠짐까지 일어나 구성원들 간의 양극화와 반감을 불러일으켰다.[17]이스라엘은 처음에 미국소련 양쪽으로부터 인정을 받았었다.존립 초기 3년 동안 이스라엘은 비동맹운동에 빠져 있었으나, 점차 다비드 벤구리온서구 편을 들기 시작했다.이스라엘이 냉전의 어느 쪽을 선택해야 하는가에 대한 문제는 키부츠 운동에 균열을 일으켰다.식당들은 정치에 따라 분리되었고 몇몇의 키부츠임은 심지어 마르크스주의자들을 떠나게 했다.그 환멸은 특히 프라하의 하소메르 하체어 사신이 재판을 받는 슬란스키 재판 이후 시작되었다.

또 다른 논쟁은 이스라엘과 서독 사이의 배상 협정이었다.키부츠 회원들은 개인적인 손실의 산물이었던 수입을 반환해야 하는가?만약 홀로코스트 생존자들이 그들의 배상금을 보관할 수 있도록 허용된다면, 그것은 평등의 원칙에 무엇을 의미할까?결국, 많은 키부츠짐은 홀로코스트 생존자들이 그들의 배상금의 전부 또는 퍼센트를 지키도록 함으로써 불평등에 이 한 가지를 양보했다.집단에 넘겨진 배상금은 건물 증축과 레크리에이션 활동에도 쓰였다.

키부츠 운동 내의 서로 다른 파벌들 사이의 분열은 1948년과 1954년 사이에 진화했고, 마침내 세 개의 키부츠 연합이 생겨났고, 각각 다른 노동당에 동조했다.마파이이후드, 아흐두트 하바다와의 메우하드, 마팜아르쯔.[17]

키부츠니크는 독립 후 처음 몇 십 년 동안 꾸준하고 점진적인 생활수준 향상을 누렸다.1960년대에 키부츠짐의 생활 수준은 이스라엘의 일반 인구보다 더 빨리 향상되었다.대부분의 키부츠 수영장은 1960년대부터 시작되었다.[citation needed]

1950년대 키부츠 간 슈무엘에서 건초 한 다발 수집

키부츠짐은 또한 이스라엘의 방어기구에서 특출한 역할을 계속하였다.1950년대와 1960년대에 많은 키부츠짐은 사실 나할이라는 이스라엘 방위군 단체에 의해 설립되었다.이 1950년대와 1960년대 중 많은 나할 키부츠짐은 국가의 위태롭고 다공성인 국경에서 세워졌다.이스라엘이 800명의 병사를 잃었을 때 6일 전쟁에서는 이 중 200명이 키부츠임 출신이었다.키부츠니크들이 1960년대 이스라엘에서 누렸던 위신이 크네셋에 반영됐다.이스라엘 국민의 4%만이 키부츠니크였지만 키부츠니크는 이스라엘 의회의 15%를 차지했다.[18]

1970년대까지만 해도 키부츠짐은 모든 면에서 번성하고 있는 것 같았다.키부츠니크는 노동자 계급, 아니 심지어 농민 계급의 직업을 수행했지만 중산층의 생활 방식을 즐겼다.

감소 및 구조조정

시간이 흐르면서 키부츠 회원들의 키부츠에 대한 인식과 목표가 줄어들었다.이 과정은 내부 과정의 결과로서 키부츠 구성원들 사이의 개인적 좌절에서 비롯되었으며, 자본주의적 관행이 성장하면서 층화와 불평등이 커지고 있으며, 키부츠임에서 태어나고 자란 세대로서 반드시 부모의 불같은 이념적, 동기부여적 욕구를 이어받지 못하는 세대들이 '세'로 이어지는 데서 비롯되었다.땅을 다지다."[19]수년간 일부 키부츠 회원들은 키부츠 외곽에서 전문 경력을 쌓으면서 권력과 특권, 위신을 쌓았다.[20]키부츠의 개별적 가치와 가치 사이의 균형이 깨지기 시작했고, 업무 동기가 영향을 받았다.생산성을 높이기 위해 사회적 보상에 중점을 두었다.이러한 과정은 심각한 경제 위기와 병행하여 일어났다(그 자체가 1980년대 이스라엘 경제 위기의 하위 구성요소).

  • 민영화 과정과 모든 이스라엘 사회에서 비협조적 신념의 채택은 키부츠임의 도덕적·구조적 지지에 영향을 미쳤고, 세월이 흐르면서 키부츠임의 신세대들을 관통했다.
  • 키부츠짐은 공유 가치의 구현을 성공적으로 처리할 수 있는 행동 패턴을 설정할 수 있는 영구적이고 제도화된 틀을 만들려는 시도로 구축되었다.그러한 규칙적인 패턴을 두려는 시도는 키부츠 관행을 그 성장과 변화하는 키부츠 제도와 사회를 아우르는 데 창조성을 요구했지만, 키부츠 리더십은 혁신자들과 비판적 사상가들을 억압하여 키부츠 기본 프린트를 부정하는 자본주의 해결책의 변경이나 채택을 다루지 못하게 했다.침엽수[21]
  • 키부츠임은 농촌의 정착 패턴을 가지고 있었고, 이스라엘 사회는 수년 동안 도시적인 정착 패턴을 채택하기 시작했다.키부츠 사회의 패턴과 대다수의 이스라엘 사회의 패턴이 일치하지 않아 키부츠짐과 전체 이스라엘 사회와의 강한 연계를 호소했는데, 이는 (내부 약화와 전이스라엘 정통성의 상실 때문에) 협력 모델의 지속을 허용하지 않는 원칙이다.
  • 키부츠짐은 개척기에 확립되어 시오니즘 비전을 실현한 것으로서, 그 기간 동안 모든 구성원이 집단인 키부츠와 국가를 위해 자신으로부터 최대한의 것을 주도록 요구받았듯이, 키부츠와 국가.또한 집단으로서 개인의 공통적인 문제를 다루기가 쉬웠기 때문에, 당시 공동체의 안전을 유지하기 위해 다수의 인원을 모집할 수 있었고, 따라서 이러한 생활 방식은 당시의 다른 형태의 생활보다 시오니즘 목표에 더 적합했다.
  • 키부츠임의 원래 개념은 추상적인 토대를 위해 구성원의 자기 희생에 크게 바탕을 두고 있으며, 따라서 개척정신이 쇠퇴하고 세부의 중요성이 쇠퇴하여 개척기 이후에는 키부츠 구성원간의 연계가 감소하였다.lf-beliclef-requences 값.
  • 키부츠가 가치와 국가적 목적을 위한 이니시에이터로 인식되었을 때, 이스라엘 사회에서 매우 높이 평가되었고, 구성원들이 키부츠와 자신들을 동일시하는 것, 그 기능, 그리고 그 중요성을 더 쉽게 알 수 있었다.그 감상이 감소하고 이스라엘 사회에서 사회적 의의가 최소화되면서 키부츠 정체성이 약화되었다.
  • 키부츠임은 공동의 가치를 관련성을 유지하기 위해 생활수준의 증가를 감당할 수 없었고, 결국 많은 구성원의 생활패턴의 변화를 가져왔고, 이에 적응하지 못한 공동체의 틀의 관련성을 훼손했다.
  • 세계화 과정과 이를 막지 못한 키부츠가 키부츠 사회를 다른 유형의 문화에 노출시켰다.예를 들어 키부츠 회원들이 자신의 집에 텔레비전을 가질 수 있도록 허용한 후, 키부츠 회원들은 사람들이 자신의 일에 대한 보상을 받고 다른 사치품들을 스스로 살 수 있는 '좋은 삶'에 노출되었다.키부츠짐은 이러한 과정을 처리할 능력이 없었다.[22]
  • 공산주의 블록의 붕괴는 키부츠 사회를 포함한 전 세계적으로 사회주의 신앙의 약화를 초래했다.

1980년대에는 키부츠임 사태 이후 많은 사람들이 키부츠임을 떠나기 시작했고, 경제 사정으로 인해 상당한 긴장감이 감돌았다.이에 대처하기 위해 일부 키부츠짐이 다양한 방식으로 변화하기 시작했다.

발생한 변경은 크게 세 가지 유형으로 나눌 수 있다.

  • 키부츠 서비스의 광범위한 사유화—사실, 그러한 사유화는 지난 20년 동안 많은 키부츠짐에서 도입되었다.그러나 이러한 민영화 과정의 대부분은 상대적으로 경미하다고 여겨지는 문제에서 이루어졌다.현재 민영화(보조금이 있는 일부)한 키부츠짐도 한때 손댈 수 없는 것으로 여겨졌던 교육과 보건 시스템을 민영화한 사례가 적지 않다.[citation needed]
  • "차등임금"—키부츠임의 한 가지 유명한 특징은 각 키부츠 회원들이 어떤 직업을 갖든 자신의 필요에 따라 동일한 예산을 받는다는 것이었다.많은 키부츠짐에서, 회원들은 현재 그들이 하는 일에 따라 차등 지급된다.
  • "특성의 연관성"—협력적 공통성으로서 키부츠에 속하는 재산의 일부를 개별 키부츠 회원의 소유권으로 이전하는 것을 채택한다.이는 사실상 진정한 민영화(서비스 민영화와는 달리)이다.이러한 자산에는 회원이 살고 있는 주택과 키부츠 제조부품의 일종의 "주식"이 포함된다.이러한 변화는 키부츠 회원들이 특정한 제한 내에서 두 종류의 부동산을 모두 팔거나 보유할 수 있게 한다.

1990년대 중반 이후, 그들의 생활방식에 상당한 변화를 주는 키부츠임의 수는 계속 증가해 왔으며, 이러한 변화에 대한 저항은 점차 감소해, 여전히 더 전통적인 모델에서 수십 개의 키부츠짐만이 기능하고 있다.그러나 각 키부츠는 서로 다른 변화 과정을 거쳤다는 점에 유의해야 한다.키부츠임 안에는 많은 사람들이 있는데, 이들은 이러한 변화가 키부츠 개념의 종말을 가져온다고 주장한다.최근 공식적으로 키부츠임이 중단된 공동체로는 이스르엘 계곡의 메가도, 상류 갈릴레이의 하고쉬림, 네게브의 베예트 니르 등이 있다.[citation needed]

이러한 과정들은 키부츠의 원래 가치에 완전히 기초하지 않은 키부츠 정착 패턴인 "재생 키부츠"(z"בוץץ ץץחש)))를 만들어냈다.원래의 키부츠 값 아래로 계속 이어지는 키부츠임은 "협업 모델"(הזםם שתתויייי)과 연관되어 있다.

새로운 보상 모델

현재 3개의 키부츠 보상 모델이 있다.1) 각 구성원이 어떤 일을 하든 상관없이 구성원이 동등하게 보상받는 전통적인 집단 키부츠/키부츠 쉬투피; 2) 각 구성원이 급여의 작은 퍼센트를 균등하게 주는 혼합 모델 키부츠/키부츠 메술라프.모든 키부츠 회원, 그리고 3) 리뉴얼 키부츠/키부츠 미데시주(리뉴얼 키부츠/키부츠 미데시주)는 회원의 소득은 자신의 업무에서 얻은 개별 소득으로만 구성되며 때로는 다른 키부츠 출처로부터의 소득을 포함한다.[23]

하이파 188대학의 조사에 따르면, 모든 키부츠임(72%)이 현재 '리뉴얼 키부츠' 모델로 전환되고 있는데, 이는 보다 개인주의적인 키부츠로 묘사될 수 있다.키부츠와 협동 아이디어 연구소의 책임자인 슐로모 겟츠 박사는 2012년 말까지 어떤 대체 모델로 키부츠림이 더 많이 교체될 것이라고 믿고 있다.[23]

이념

키부츠 샤미르의 목화밭, 1958년경

첫 번째 알리야 이민자들은 대체로 종교적이지만, 두 번째 알리야의 이민자들은 주로 세속적이었다.따라서 유대인의 직업윤리는 종교적 관행을 대체했다.노동 시온주의 지도자 Berl Katznelson은 "유대인의 노동자가 가는 곳마다 신의 존재는 그와 함께 간다"[24]고 말했을 때 이렇게 말했다.

최초의 키부츠임은 요르단 상류 계곡, 이스르엘 계곡, 샤론 해안 평야에 세워졌다.그 땅은 습지와 말라리아에 감염되었기 때문에 살 수 있었다.시온주의자들은 아랍 인구가 이 땅을 개발하는 것이 가져올 경제적 이익에 감사할 것이라고 믿었다.[citation needed]그들의 접근은 아랍 농민들의 적은 동료 유대인 농민들이 아닌 아랍의 지주(일명 에펜디스)라는 것이었다.[citation needed]최초의 키부츠니크들은 농부들 이상의 것을 원했다.그들은 모든 것이 평등하고 착취로부터 자유로워질 새로운 형태의 사회를 만들기 위해 노력했다.[citation needed]

키부츠 회원들은 그들의 체제가 부분적으로 공산주의를 닮았지만 고전적인 마르크스주의자들은 아니었다.칼 마르크스프리드리히 엥겔스는 둘 다 국가 국가의 관습적인 형성에 경멸을 공유했고 레닌주의자들은 시오니즘에 적대적이었다.그럼에도 불구하고, 1930년대 후반에 두 명의 키부츠 지도자인 타벤킨과 야아리는 처음에는 무정부주의 사상에 끌렸으며,[25] 많은 사람들이 셰메시 하아밈("국가의 태양")이라고 불렀던 스탈린의 독재와 스탈린을 존경하기 위해 그들의 운동을 추진했다.

구소련UN에서 이스라엘의 설립을 위한 투표를 했다.스탈린은 이스라엘이 공산화되지 않을 것이라는 것이 명백해진 후 이스라엘에 적대적이 되었고, 그래서 소련은 아랍 세계의 다양한 국가들의 외교와 군사적 이익을 위해 봉사하기 시작했다.이는 키부츠 메우차드와 키부츠 아르츠 키부츠짐 양쪽에 중대한 위기와 집단 퇴장을 야기시켰으며, 특히 1952년 루돌프 슬란스키 프라하가 피소되고 처형된 당무요원들의 대부분이 유태인이었던 재판과 1953년 모스크바에서 있었던 의사들의 음모를 보여준 이후 특히 그렇다.그럼에도 불구하고 많은 키부츠임은 1953년 3월 1일 스탈린이 붕괴되었을 때 푸림 행사를 취소했다.구소련과 그 위성에서 공산주의 잔혹행위와[citation needed] 국가 반유대주의가 증가하고 있음에도 불구하고, 하소메르 하체어(젊은 경비대)와 같이 극좌파 키부츠 운동에서 많은 사람들이 스탈린을 경외하며 '평화캠프'의 리더로 보았다.정당지 알 하미쉬마르(On the Watch)는 이런 견해를 제시했다.키부츠임은 이스라엘의 부분적인 자유시장 체제 내에서 집단기업으로 운영되었다.내부적으로도 키부츠임은 키부츠 기능을 위해 치러진 선거와 전국선거에 전폭적으로 참여하는 등 적극적인 민주주의를 실천했고, 회원들은 대체로 키부츠 운동 이념의 노선을 따라 투표를 했다.유대인의 종교적 관습은 많은 좌익의 키부츠임에서 금지되거나 좌절되었다.[citation needed]

키부츠짐만이 현대의 공동기업은 아니었다. 전쟁 전 팔레스타인은 또한 모샤빔이라고 불리는 공동마을의 발전을 보았다.모샤브에서는, 마케팅과 주요 농장 구매는 집단이었지만, 삶의 다른 측면은 사적인 것이었다.[citation needed]

2009년, 키부츠임의 투표는 대부분 카디마, 노동, 메레츠에게 돌아갔다.[26]

공동생활

평등의 원칙은 1970년대까지 극도로 심각하게 받아들여졌다.키부츠니크는 개별적으로 도구, 심지어 옷도 소유하지 않았다.외부로부터 받은 선물과 수입은 공동 국고에 넘겼다.만약 회원이 친인척 방문이나 부모에 의해 지불된 해외 여행과 같은 서비스로 선물을 받았다면, 회원 모임에서 그러한 선물을 받는 것의 적절성에 대한 논쟁이 있을 수 있다.[27]최근까지 회원들은 공동 회식장에서 함께 식사를 했다.이것은 공동체 생활의 중요한 측면으로 여겨졌다.

아이들.

키부츠슈무엘의 아이들, 1998년

첫 번째 아이들이 키부츠에서 태어났을 때, 불가피하게 해결해야 할 윤리적 딜레마가 있었다.그 중 하나는 키부츠가 성평등을 포함한 평등을 위해 노력하고 있다는 것이었다.여성은 아이를 낳아 자동적으로 국내 영역으로 묶어 주었기 때문에 별개의 존재로만 보였다.여성을 해방시키고 양성평등을 도모하기 위해서, 그들은 오로지 가정적인 의무와 육아 제공에만 얽매일 수는 없었다.키부츠는 여성들에게 농업 분야와 산업 분야에서 그들의 일을 계속할 수 있는 기회를 주고 싶었다.[28]이처럼 "공동체 교육이 여성 해방을 향한 첫걸음"이라고 했다.차유타 부셀

양성평등과 함께 공동생활 방식의 육아문제가 관심사였다.부모의 성향은 아이를 개인의 소유물로 보고 지배하는 것이다.키부츠의 창립 멤버들은 이것이 공동체 생활에 도움이 되지 않는다고 동의했다.그들은 또한 아이들을 통제하고 싶어하는 것은 부모들의 이기적인 행동이며 이것이 아이가 그들 자신의 인격체로 성장할 수 있는 공간을 주지 않는다고 생각했다.[28]

이러한 문제들을 해결하기 위해 설립자들은 공동의 어린이집을 만들었는데, 그 곳에서 아이들은 대부분의 시간을 보내고, 배우고, 놀고, 잠을 잔다.부모들은 퇴근 후와 저녁 식사 전에 하루 3~4시간을 아이들과 함께 보냈다.[27]

집단 육아도 창업자들이 배출한 가부장적 사회를 탈출하는 길이었다.아이들은 경제적으로나 사회적으로, 법적으로나 그 밖의 방법으로 아버지에게 의존하지 않을 것이고, 이것은 아버지의 권위를 없애고 가부장제를 뿌리뽑을 것이다.[29]

아이들의 집에서는 훈련된 간호사와 교사가 돌봄 도우미였다.부모가 유일한 규율주의자가 될 필요가 없기 때문에 아이들과 부모의 관계가 더 좋을 것이라고 느꼈다.아이들은 공동체 환경에서 자라서 그들과 같은 해에 태어난 아이들과 함께 자랐다.아이들의 경제적 책임은 공동체가 분담했다.

1953년 간슈무엘의 식당

키부츠 창시자들은 자녀들을 위한 역동적인 교육을 추구했는데, 이는 키부츠 데가니아[30] 창시자들의 이 진술에서 요약할 수 있다.

정규 교육에서부터 삶에서 얻은 지식, 책에서 육체적인 일에 이르기까지.맹목적인 복종을 바탕으로 한 훈육에서 자유분방한 분위기 속에서 활동과 창조의 체제에 이르기까지.

지역사회의 어른들은 어린이집을 어린이집으로 만들기 위해 최선을 다했다.그들은 모든 연령층을 수용할 수 있도록 그들을 충분히 공급했다."그곳은 자라나는 아이의 요구에 잘 맞는 안마당으로 둘러싸여 있으며 꽃과 덤불, 은신처, 놀이터 등이 있다."[27]

프로이트의 영향 아래, 어린 시절의 발달 초기의 중요성은 키부츠에 의해 이해되었고, 아이의 개성의식, 창의성, 기본적인 신뢰의 함양에 많은 중점을 두었다.[31]실제로 가족의 전통과 관점의 전달은 키부츠와 키부츠 운동 관점으로 세뇌하는 것으로 대체되었고 또한 많은 획일성 대 개성을 낳았다.유의미하게 이러한 양육방식은 아이들의 '집단화'일 뿐만 아니라 유대인 생활의 초석인 가족, 특히 핵가족에 대한 집중을 통한 거의 완전한 의식 단절이었다.

비록, 키부츠의 원래 설립자들 중 많은 사람들에게, 아이들의 도착은 정신이 맑아지는 경험이었다: "우리가 놀이펜에서 우리의 첫 번째 아이들이 서로를 때리거나 단지 그들 자신을 위해 장난감을 잡는 것을 보았을 때, 우리는 불안감에 휩싸였다.공동체 생활에서의 교육도 이러한 이기주의적 경향을 뿌리 뽑지 못한다는 것은 무엇을 의미했는가?초기 사회 관념의 유토피아는 서서히, 서서히 파괴되었다."[32]

아이 양육

1920년대부터 1970년대까지 대부분의 키부츠짐은 부모님의 아파트 대신 '비트 옐라딤(Beit Yelladim)'이라는 공동육아주택에서 잠을 자는 시스템을 가지고 있었다.

키부츠 아기들

자녀들이 부모에 의해 직접 양육된 것은 아니지만 부모가 누구인지 알고 그들과 긴밀한 유대를 형성했다.오전 내내 부모들은 아이들의 집에 가서 아이들과 놀 수 있는 아이들을 데리러 가서 애들을 귀여워할 수 있는 일과가 끝나기를 고대했다.[29]

어린이 사회는 외부인들이 가장 관심을 갖는 키부츠 생활의 특징 중 하나였다.어린이 사회의 전성기에 부모들은 보통 오후에 자녀들과 함께 하루에 두 시간만 보내곤 했다.키부츠 아르츠에서 부모들은 분명히 아이들을 밤에 재우는 것을 금지당했다.아이들이 나이가 들면서 부모들은 땅 어딘가에서 우연히 마주치는 것 말고는 자식들을 보지 않고 며칠을 쉴 새 없이 지낼 수 있었다.

어린이 사회를 거친 몇몇 아이들은 그 경험을 사랑한다고 말했고, 다른 아이들은 양면적인 것으로 남아있다.한 보컬 그룹은 부모 없이 자라는 것이 매우 힘들었다고 주장한다.몇 년 후, 한 키부츠 회원이 어린이 사회에서 자신의 어린 시절을 다음과 같이 묘사했다.

4시간마다 젖을 빨고, 울면서 폐가 발달하도록 내버려둔 채, 우리는 생존에 필요한 기본적인 안전장치도 없이 자랐다.같은 일을 하는 다른 아이들 옆에 일정한 간격으로 솥에 앉아서, 우리는 같은 사람이 되도록 교육을 받았다. 하지만 우리는 그 모든 것을 위해 다른 사람이었습니다.밤이 되면 어른들은 떠나 모든 불을 꺼버린다.화장실을 가기에는 너무 무서워서 침대를 적실 거야.[33]

키부츠 제도하에서 자란 아이들의 예는 요세프 크리덴에 의해 주어진다.근처 도시의 이모님이 조카딸이나 조카를 찾아와서 선물로 초콜릿 한 상자를 가져오면 아이는 흥분해서 열어 초콜릿 몇 개를 먹게 된다.그러면 아이는 나머지 그룹에게 가서 나머지 초콜릿을 동료들에게 줄 것이다.이것은 아이들에게 주입된 이념이며, 자아를 중시하면서도 항상 다른 사람을 생각하는 것이다.요세프가 들려주는 또 다른 예는 키부츠에서 태어나 자란 아들이 군대에 갔을 때 그와 그의 동료 침상메이트들은 그들의 감독관에게 상자를 요구했다.그들은 상자를 방 한가운데에 보관하고 싶었고 돌봄 패키지를 받을 때마다 물건들을 상자에 넣고 공동체로 나누곤 했다.그들은 마을과 도시에서 온 장교들의 부대들 대부분처럼 되고 싶지 않았다. 각 장교들은 그들의 소포를 침대 밑에 숨길 것이다.

1977년 연구에서 폭스는[citation needed] 키부츠 아이들이 엄마에게서 떼어낼 때 겪는 분리 효과를 간병인(히브리어메타플릿이라고 함)에게서 떼어낸 것과 비교했다.그는 아이가 두 가지 상황에서 모두 별거의 괴로움을 보였지만, 다시 만났을 때 아이들은 메타플릿에 대한 애착보다 엄마에 대한 애착이 훨씬 더 강하다는 것을 발견했다.아이들은 메타플릿이 다시 소개되자 이후 엄마와 떨어져 있는 것에 항의했다.그러나 키부츠를 입은 아이들이 매일 3~4시간을 부모와 함께 보내기 때문에 기숙학교에 보내진 아이들에 비해 키부츠짐 아이들은 부모와 높은 유대감을 공유했다.

샤프의 또 다른 연구에서 키부츠 내의 공동 환경에서 자란 집단은 가족과 함께 자란 집단에 비해 상상을 초월하는 분리 상황에 대처하는 능력이 떨어지는 것으로 나타났다.[34]이것은 아동부착 적응성과 키부츠짐과 같은 제도에 광범위하게 영향을 미친다.이러한 흥미로운 키부츠 기술은 이러한 연구가 있든 없든 논란의 여지가 있다.

1930년대 키부츠짐에서 태어난 성인 20여 명의 비판과 향수가 뒤섞인 장면이 2007년 영화 '태양의 아이들'에 기록됐다.이 영화는 많은 논란을 불러일으켰고 키부츠 초기 키부츠림에서 아이를 키우는 관행에 대해 찬성과 반대가 쇄도했다.인터뷰는 원본 영상과 뒤섞여 있었다.

키부츠임 내에서 양육의 구성은 대체로 아이들에게 최선이라기 보다는 성인의 의무에 기반했다; 집단적 양육은 남성과 여성 사이의 성 평등을 확립하는 수단으로 여겨졌다.이것은 많은 유토피아 공동체의 공통점이었다.[35]

고등교육

초기에는 고등교육이 키부츠에게 대부분의 일이 농업에 있는 것처럼 그다지 중요하게 여겨지지 않았다.키부츠가 변하고 제조업과 산업으로 이동하면서 대학과 대학에 진학해 고등교육을 추구하는 젊은이들이 많아졌다.키부츠 학생 중 대학에서 공부하는 회원의 총 비율은 1978년 38%에서 [1990년][36] 54%로 증가했다.원래 키부츠는 대학 등록금을 전액 납부했지만, 1980년대 키부츠 사태와 함께 몇몇은 등록금 비용의 적은 부분을 부담하기 시작했다.

성평등

1953년 키부츠슈무엘

키부츠에 대한 성평등의 역할은 매우 복잡하며, 첫 키부츠짐이 생긴 이래 사이클을 거쳤다.많은 다른 키부츠림이 있었기 때문에, 여성들은 각각의 특정한 것에 다른 경험을 했다.어떤 이들은 여성은 키부츠에 있는 남성과 완전히 동등하다고 말하는 반면, 다른 이들은 항상 불평등이 있었다고 주장한다.

오렌지 숲에서 일하는 한 여성, 키부츠 나안

운동 초기에는 키부츠임이 남성 회원 수가 현저히 많아 남성 중심적인 경향을 보였다.그럼에도 불구하고 여성들은 남성과 같은 많은 일을 했다.남녀 모두 밭일을 하고, 경계근무를 하고, 중노동을 했다.[30]하지만, 대부분의 여성들은 요리, 바느질, 청소와 같은 전통적인 여성 역할들을 채웠다.

처음 몇 십 년 동안 키부츠에서는 전통적인 결혼이 없었다.남녀가 결혼을 원하면 주택청으로 가서 함께 방을 신청했다.전통적인 결혼을 하지 않는 것은 가부장제를 해체하고 여성에게 남성(경제적으로나 사회적으로)에 의존하지 않고 자신의 지위를 부여하는 방법으로 비쳐졌고, 공동생활이 키부츠의 주요 측면인 만큼 공동체 전체에 긍정적인 것으로 비쳐지기도 했다.

첫 번째 아이들이 키부츠에서 태어났을 때, 설립자들은 이것이 여성들을 국내 봉사와 결부시킬 것이라고 걱정했다.그들은 남자와 여자의 유일한 차이점은 여성이 출산을 해서 자동적으로 자녀와 가정의 의무에 얽매여 있다는 것이라고 생각했다.공동식사와 세탁소는 이미 처음부터 키부츠의 일부분이었다.물론 그들은 공동체적으로 생활한다는 이유 때문에 실행되었지만, 또한 여성들이 이러한 의무로부터 해방되어 다른 분야에서 자유롭게 일할 수 있도록 하기 위해서 실행되었다.아이들이 도착함에 따라, 여성들이 다른 분야에서 일할 수 있도록 하기 위해, 그들은 공동체로 양육되고 공동체로 잠을 자기로 결정했다.전통적인 모성 의무에서 여성을 해방시키고자 하는 열망은 어린이 사회 제도의 이념적 뒷받침이었다.여성들은 자녀들을 돌본다는 점에서 '가정의 멍에에서 해방된 것'으로, 세탁과 요리는 공동체적으로 이뤄졌다.

키부츠임에서 태어난 여성들은 전통적인 여성 역할을 수행하는 것을 훨씬 덜 꺼렸다.결국 대부분의 여성들은 서비스 부문에 끌렸다.키부츠에서 태어난 2세대 여성은 결국 아이들의 집과 어린이회를 없앴다.대부분은 어린이집에서 자라면서 긍정적인 경험을 했지만, 집에서 자신의 아이들을 원했다는 것을 발견했다.[28]

다큐멘터리 '풀 서클'은 키부츠에 대한 평등에 대한 여성들의 관점의 변화를 요약한다.설립자들의 원래 유토피아적인 목표는 완전한 양성 평등이었다.아이들은 그 아이들의 집에 살았다.국내 업무에서 해방된 여성들은 남성과 함께 산업, 농업, 경제 분야에 참여했다.그러나 1960년대에 서구의 나머지 국가들이 성의 평등을 요구하고 페미니즘을 수용한 반면, 2세대 키부츠로 태어난 여성들은 보다 전통적인 성 역할로 돌아가기 시작했다.그들은 조부모가 성취한 이상을 거부하고 요리, 청소, 아이들을 돌보는 것과 같은 가정적인 의무로 돌아왔다.오늘날, 대부분의 여성들은 키부츠의 경제 산업 분야에 참여하지 않는다.그들은 심지어 전통적인 결혼까지 받아들였다.여성들은 종종 이러한 변화에서 중요한 역할을 하곤 했는데, 종종 그들이 여성성과 모성의 "자연적인 욕구"라고 본다는 측면에서 그들의 주장을 틀리게 만들었다.[37]

키부츠의 원래 평등주의 성질의 변화를 보여주는 또 다른 예는 키부츠 창시자들이 남편 바알(ba'al, BAH-al)을 위해 전통적인 히브리어를 사용하지 않았다는 것이다. 왜냐하면 그 단어는 달리 "주인"이나 "소유주"를 의미하는 데 사용되며 아내가 지배적인 배우자에게 복종하고 있음을 암시하기 때문이다.[28]

통계 자료는 여성의 대다수가 서비스업과 내수업종에서 일하는 반면 남성은 생산업종에서 일하는 것을 증명한다.1940년대의 자료에 따르면, 성 평등은 일의 영역에서도, 또한 당시의 키부츠임에서도 정치 영역에서도 존재하지 않았다.예를 들어 1948년 실용주의적 사회주의 성향의 키부츠 연방인 이후드 연방의 8개 키부츠임에서는 여성의 78.3%가 서비스(성인, 보육, 교육을 위한 서비스)에 종사하는 데 비해 남성의 16.7%는 더 많았다.같은 해, 여성의 15.2%는 남성들의 58.2%와 구별되는 생산직으로 일했다.정치 생활에서도 상황은 마찬가지였다.[38]

1979년까지 여성들 중 9퍼센트만이 어떤 형태의 농업 활동을 하고 있었다."[1979년에는] 여성 노동력의 12%만이 생산적인 분과에 영구적으로 배정되는데 비해 1920년에는 50%에 불과하다."여성은 서비스직과 교육직의 84%를 차지한다.

또한 어느 순간 '여성의 마스쿨린화'는 있었지만, 그에 상응하는 남성의 '페미니즘화'는 없었다.여성은 밭일을 했겠지만 남성은 육아에 종사하지 않았다.

사교 생활

1968–1972년 키부츠 메롬 골란의 식당
키부츠 간 슈무엘(Kibbutz Gan Shumuel on Shavuot, 1959년)

재산과 이념과 함께 사회생활도 공통적으로 이뤄졌다.예를 들어, 대부분의 키부츠 식당들은 비용이나 편의의 문제가 아니라, 벤치가 공동체적 가치를 표현하는 또 다른 방법으로 해석되었기 때문에 벤치를 독점적으로 이용했다.초기에는 일부 키부츠임 남편과 아내들이 함께 앉는 것을 꺼렸는데, 결혼은 배타적인 표현 형태였기 때문이다.키부츠 커뮤니티 네이션 빌딩에서, 폴라 레이먼은 키부츠 하르가 1950년대에 회원들을 위해 찻잔을 사는 것을 거절했다고 보도한다; 문제는 비용이 아니라, 찻잔을 소유하는 커플들이 식당에 있는 지역사회보다는 아파트에서 함께 보내는 시간을 더 많이 의미할 것이다.

처음에, 회원들은 찻주전자와 같은 개별적인 물품들을 허용하지 않았고 모든 것은 엄격히 공동적이었다.1950년대와 1960년대 무렵부터, 사람들은 찻주전자, 책, 라디오 등과 같은 개인 재산을 가질 권리가 있었다.크리덴과 겔브에 따르면 "평등 문제는 기본 원칙에서 총체적인 편차가 있을 때만 심각해진다"고 한다.책이 몇 권 있는 것은 괜찮았지만 자가용을 갖는 것은 용납할 수 없는 일이었다.자동차와 같은 물품은 공동 소유여서 회원들이 사전에 요청하거나 업무 관련 업무에 사용해야 했다.[30]

어떤 사람들에게는 공동생활이 힘들다는 것이 증명되었다.모든 키부츠는 몇 년 후에 새로운 회원들이 탈퇴하는 것을 보았다.키부츠니크는 개인 통장이 없었기 때문에, 키부츠 매점에서 구매하지 않은 모든 구매는 위원회의 승인을 받아야 했는데, 이것은 굴욕적이고 시간을 낭비하는 경험일 가능성이 있다.키부츠짐은 또한 열심히 일하는 사람이 아니거나 공동 재산을 남용한 구성원들의 몫을 가지고 있었다; 이러한 "기생충"에 대한 원망은 항상 있을 것이다.크리덴과 겔브에 따르면 키부츠림에 탑승한 대부분의 사람들은 프리 로더가 아니다.그들은 프리로더에 대항하는 그들의 주요 무기는 여론이라고 말한다.지역사회에서 자기자신을 중히 여기지 않는 사람들은 눈살을 찌푸리고 그들의 의견은 지역사회에서 심각하게 받아들여지지 않으며 그들은 어떠한 책임도 지지 않는다.마지막으로, 키부츠짐은 작고 고립된 공동체로서 사생활의 부족과 연대와 여가 스케줄로 인해 더 악화되어 가십거리가 되는 경향이 있었다.

키부츠의 미래에 대한 주요 결정은 합의나 투표에 의해 이루어졌지만, 사람들이 어디에서 일할지에 대한 일상적인 결정은 선출된 지도자에 의해 이루어졌다.전형적으로, 키부츠니크들은 식당에 있는 의무 기록과 상담함으로써 그들의 과제를 배우게 된다.

파이오니어 시대의 키부츠 회고록은 키부츠 회의가 열띤 논쟁에서부터 자유로운 흐름의 철학적 논의에 이르기까지 다양했다고 보고한 반면, 1950년대와 1960년대 키부츠 관찰자들의 회고록과 설명은 키부츠 회의가 사업적이지만 참석률이 저조했다고 보고한다.

키부츠짐은 사람들을 다른 직업으로 바꾸려고 시도했다.한 사람이 일주일 동안 모내기를 하고, 그 다음 주에 가축을 심고, 그 다음 주에 키부츠 공장에서 일하고, 그 다음 주에 세탁소에서 일을 할 수 있다.심지어 매니저들도 하찮은 일에서 일해야 할 것이다.[39]로테이션을 통해 사람들은 모든 종류의 일에 참여했지만, 그것은 어떤 전문화 과정도 방해했다.

성에 대한 혐오는 키부츠 이데올로기의 일부가 아니었다; 이를 위해, 십대들은 어린이 사회에서 밤에 분리되지 않았지만, 많은 키부츠임 방문객들은 그 공동체가 얼마나 보수적인지에 놀랐다.어린이들은 드림에 브루노 Bruno베틀 하임.,"그 당시 미국인 소녀들, 그리고 가능한 한 많이 성적을 과시하기 위해 애쓰스스로 preen 한번에, 우리 애들, 그들의 가슴, 다른 패션에 드러날 보여 줄 만한 옷을 입는 것을 거절 자신을 가린다." 많게는 이혼율과 꽤 낮다고 있는 키부츠 친구 말을 인용 보도했다.[40]불행히도 지역사회의 어른들의 관점에서 볼 때, 공동체로 자란 아이들의 결혼률은 똑같이 낮았다.키부츠 아이들의 이러한 보수주의는 웨스터마르크 효과에 기인한다. 즉, 어린 나이부터 함께 자랐다면, 서로 관계가 없는 아이들도 잠재적인 파트너로서 서로를 거부하는 경향이 있는 역성적 각인의 한 형태다.아이들의 집에서 함께 자란 아이들은 또래들을 형제자매로 여기고 서로 끈끈한 유대감을 가지고 있었다.

처음부터 키부츠임은 문화 친화적이고 예술을 함양한다는 평판을 얻었다.많은 키부츠니크들은 작가, 배우, 예술가가 되었다.키부츠임은 전형적으로 극단, 합창단, 오케스트라, 운동 리그, 그리고 특별 이익 수업을 제공한다.1953년 지바트 브레너는 연극 마이 글로리브러더스(My Glorious Brothers)를 무대에 올렸는데, 맥카비 반란을 소재로 언덕 꼭대기에 실제 마을을 세트로 짓고, 진짜 나무를 심고, 4만 명의 사람들을 위해 공연을 했다.당시의 키부츠 작업 관행에 따라 모든 배우들이 키부츠 멤버로 활동했으며, 모두 작업 과제의 일환으로 공연하였다.

범죄

그동안 키부츠힘에 대한 선정적인 범죄가 발생했지만 전반적으로 전국 평균보다 현저히 낮은 범죄율을 보이고 있다.[41]

심리학적 측면

정서적 관여

키부츠임에서 심리생활에 대해 쓴 세 명의 연구자는 멜포드 E. 스피로(1958년), 브루노 베텔하임(1969년), 마이클 베이저만(1963년)이었다.모두 키부츠를 양육하는 것이 사랑에 빠지거나 영원한 우정을 맺는 것과 같은 강한 감정적 약속을 하는 데 더 큰 어려움을 겪게 한다는 결론을 내렸다.반면, 그들은 많은 수의 덜 관여된 우정을 가지는 것이 더 쉽다는 것을 알게 되고, 더 활동적인 사회생활을 하는 것으로 보인다.

일부 연구자들은 이렇게 촘촘히 짜여진 공동체에서 자라나는 아이들은 주변의 다른 아이들을 어사츠 형제자매로 보는 경향이 있고 성숙기에 이르면 공동체 밖에서 짝을 찾는 것을 선호한다는 결론에 도달했다.어떤 사람들은 태어날 때부터 사실상 매일 서로서로 사는 것이 십대 키부츠니크들의 성적 매력을 서로 떨어뜨리는 극단적인 버전의 웨스터마르크 효과를 만들어냈다고 이론화한다.부분적으로 키부츠 안에서 짝을 찾지 못한 결과, 젊은이들은 종종 어른으로서의 키부츠 생활을 포기한다.

사유 재산

독립 이스라엘 키부츠임의 시대는 사회학자와 심리학자들의 관심을 끌었는데, 이들은 다음과 같은 질문에 답하려고 시도했다.사유재산이 없는 삶은 어떤 영향을 미치는 것이다.부모와 떨어져서 양육되는 삶의 영향은 무엇인가?

베텔하임은 사유재산 부족이 키부츠니크의 감정 부족의 원인이라고 제안했다.그는 "이곳에서는 키부츠보다 깊은 마음의 층에 있는 사유재산이 사적인 감정과 얼마나 관련이 있는지를 깨달았다"고 썼다.한 사람이 결석하면 다른 사람도 결석하는 경향이 있다.(이 개념들에 대한 일반적인 논의는 원시주의원시 공산주의를 보라.)

그룹 압력 준수

키부츠 생활에서는 특히 순응하라는 집단 압박이 강하다.[42][43]키부츠 교육이 영재들의 재능을 얼마나 발전시켰는지 키부츠 운동 내에서 논쟁의 대상이 되고 있다.몇몇 키부츠를 기른 아이들은 뒤를 돌아보며 공동체제가 야망을 억누른다고 말하고, 다른 사람들은[who?] 똑똑한 아이들이 그럼에도 불구하고 용기를 얻었다고 말한다.[citation needed]브루노 베텔하임은 키부츠 교육이 평범함을 낳게 될 것이라고 예측했다: "[키부츠 아이들은] 지도자나 철학자가 될 수 없을 것이며, 과학이나 예술에서 어떤 것도 성취할 수 없을 것이다."그러나 키부츠임이 이스라엘 인구의 5%에 불과하지만 놀랍게도 많은 수의 키부츠니크들이 교사, 변호사, 의사, 정치 지도자가 된다는 것이 주목되고 있다.[citation needed]

1990년대 한 기자가 베텔하임이 1960년대 '키부츠 아티드'(현재의 키부츠 라마트 요하난으로 불리며)에서 인터뷰했던 아이들을 추적했다.그 기자는 그 아이들이 학계, 사업계, 음악계, 그리고 군대에서 매우 뛰어난 재능을 가지고 있다는 것을 발견했다."베텔하임이 완전히 틀렸어."[44]

경제학

초기 키부츠임은 달걀부터 낙농, 과일, 고기에 이르기까지 모든 농산물을 자급자족하려 했으나 이것이 불가능하다는 것을 깨달았다.토지는 일반적으로 유대인 국가 기금에 의해 제공되었다.나중에 그들은 정부 보조금에 의존하게 되었다.

이스라엘 국가가 수립되기 전부터 키부츠임은 농업에서 제조업으로 분기하기 시작했다.키부츠 데가니아 알레프다이아몬드 절단 공구를 위한 공장을 열었는데, 이 공장은 연간 수백만 달러의 총 매출액을 올렸다.키부츠 하체림에는 물방울 관개 장비 공장이 있다.넷타핌은 연간 3억 달러 이상의 수익을 올리는 다국적 기업이다.Maagan Michael은 총알을 만드는 것에서부터 플라스틱과 의료 도구를 만드는 것, 그리고 얼판을 운영하는 것까지 발전했다.이 회사들은 1년에 1억 달러 이상을 벌어들인다.1960년대에 키부츠 산업화의 큰 물결이 일었고, 2012년 현재 키부츠 회원의 15%만이 농업에 종사했다.[45]

키부츠 운동에서는 계절적 노동자를 고용하는 것이 항상 논란의 대상이었다.손이 필요한 수확기에는 키부츠 밖에서 일꾼을 구했다.키부츠 운동의 창시자들은 육체 노동을 통해 유대 국가를 되찾고 싶었고, 비 유대인들을 고용하여 힘든 일을 하도록 하는 것은 그런 생각과 일치하지 않았다.1910년대에 키부츠 데가니아는 집을 지을 유대인 석공들을 헛되이 찾았지만 유대인 석공들을 찾지 못하고 아랍인들을 고용했다.

1970년대에 키부츠임은 아랍 노동자들을 자주 고용했다.1990년대부터 태국과 중국에서 많은 외국인 노동자들이 몰려들었다.

키부츠짐은 관광분야에 진출했으며 그중 키리아트 아나빔, 라비, 나홀림 등이 있다.많은 키부츠짐들은 집을 임대하거나 게스트하우스를 운영한다.키부츠 로탄, 크파르 루핀 등 여러 키부츠짐이 조류 관찰 휴가 및 생태 관광을 운영하고 있다.이들 투어는 진흙 오두막과 퇴비식 변기 같은 지속 가능한 기술의 발전을 보여준다.

오늘날 일부 키부츠짐은 주요 산업 벤처기업을 운영하고 있다.예를 들어, 2010년 약 200명의 회원이 포함된 키부츠 사사는 군사 플라스틱 산업에서 연간 8억 5천만 달러의 수익을 창출했다.[6]키부츠 케투라는 이스라엘의 태양열 기술 개발을 주도하며, 인기 있는 생태 관광 명소가 되고 있다.[46]

종류들

키부츠 동작은 다음과 같이 세 가지가 있다.

  1. 두 개의 분리된 운동과 이념의 하부 조직을 구성하는 키부츠 운동은 1979년 연합 키부츠 운동과 연합 키부츠 운동과 연합 키부츠 운동과 키부츠 운동, 키부츠 아르츠 하소머 하토메르 하츠에어라는 두 개의 구운동의 통합으로 설립되었다.
  2. 종교 키부츠 운동 하포엘하미즈라치
  3. 포알리 아구다트 이이스라엘

초기에는 이스라엘의 청년운동에 소속된 나할 그룹들에 의해 많은 키부츠짐이 설립되었는데, 그 중 하노아르 하오베드 베하로메드, 하시머 하츠헤어, 하마차노트 하오림 등이 있다.

여러 해 동안 키부츠임이 겪은 많은 변화에 이어 2001년 미즈라히 민주무지개연합이 이스라엘 고등법원에 제기한 항소에 따라 키부츠임 회원들이 법에 의해 부여 받아야 할 정당한 이익을 정의하기 위해 국가가 키부츠에 대한 정확한 정의를 재정립하도록 요구되었다.The reactivated legal definition was given to the Industry, Trade and Labour Minister of Israel on the December 15, 2005 (תקנות סיווג הקיבוצים).이 분류에 따르면 키부츠임의 세 가지 유형이 있다.

  1. 키부츠 시투피(קיבץץ ץ):ו):):): 아직 협력 체제를 유지하고 있는 키부츠.
  2. Kibbutz MitChadesh (קיבוץ מתחדש): a community with a number of cooperative systems in its intentions (guaranteed minimal income within the community, partnership in the ownership of the production means, partnership in the ownership of the lands, etc.).
  3. Urban kibbutz(Huban kibbutz: קירץץץ):):):):):): 기존 정착지(도시) 내에 존재하는 공동체.1970년대 이후 약 100개의 도시 키부츠짐이 기존 이스라엘의 도시 내에 세워졌다.그들은 그들 자신의 기업이 없고 그들 구성원 모두가 비 키부츠 분야에서 일하고 있다.[47]예로는 베이트 세메스(예루살렘 근처)의 타무즈(Tamuz)가 있다.예루살렘 키랴트 요벨에 있는 호레쉬와 길로[48] 있는 베이트 이이스라엘과 스데롯에 있는 미그반이다.

혼합된 모샤브-키부츠 유형의 정착지를 모슈부츠라고 할 수 있다.

민영화 후 법적 개혁

일부 키부츠짐은 키부츠짐이라는 신분과 관련된 법적 조치에 관여해왔다.헤르즐리야 인근 키부츠 글릴 얌은 민영화와 관련해 법원에 탄원서를 제출했다.1999년 키부츠 베이트 오렌의 회원 8명이 고등법원에 협조회 등기소에 베이트 오렌을 키부츠로 해제하고 다른 종류의 협력회사로 재분류할 것을 명령했다.[dubious ]청원자들은 키부츠가 급여 차등화와 공동 회식장 폐쇄, 교육제도와 기타 서비스 민영화 등 생활양식을 획기적으로 바꿨다고 주장했다.이러한 변화는 키부츠의 법적 정의, 특히 소비의 평등 원칙에 맞지 않았다.이에 따라 협력사회를 등록하고 분류할 수 있는 권한을 가진 협동조합 등기인은 키부츠 베이트 오렌의 분류를 변경해야 한다.키부츠는 여전히 키부츠의 기본원칙을 유지하고 있지만, 금융 붕괴를 막고 경제 상황을 개선하기 위해서는 변화가 필수적이라고 응답했다.[49][50]

이 사건은 정부가 엘리에저라파엘 텔아비브대 교수가 위원장으로 하는 '벤 라파엘 위원회'를 설치해 키부츠 개발에 맞는 새로운 법률적 정의를 권고하고 키부츠 회원에게 아파트 할당에 대한 의견을 제출하는 결과를 낳았다.위원회는 오늘날 키부츠임으로 알려진 정착촌에 두 가지 새로운 법적 분류가 포함된 상세 보고서를 제출했다.첫 번째 분류는 전통적인 키부츠의 정의와 동일한 '커뮤니칼 키부츠'로 명명되었다.두 번째 분류는 '재생 키부츠'라고 불렸으며 상호보장과 평등의 기본 원칙이 보존된다는 전제하에 생활 방식의 발전과 변화를 포함시켰다.위와 같은 점에 비추어, 위원회는 현재의 키부츠에 대한 법적 정의 대신 다음과 같이 두 가지 다른 결정을 내릴 것을 권고했다.

  • a) 공동 키부츠(Community kibbutz) : 공동의 소유권, 자영업, 생산, 소비, 교육에서의 평등과 협력에 기초하여 조직된, 정착, 별개의 정착을 위한 사회.
  • b) 리뉴얼 키부츠: '커뮤니탈 키부츠'에 대해 위에서 인용한 것과 동일한 조건을 충족해야 하며, 회원 상호간의 상호보증을 유지한다는 추가적인 조건이 있어야 하며, 정관에는 다음 사항의 일부 또는 전부가 포함된다.
    • 아파트의[dubious ] 개별 기여금 또는 연공서열 배분에 따른 상대임금
    • 토지, 수도를 제외한 그 구성원에 대한 생산적 수단의 할당
    • 협력 사회가 생산 수단에 대한 통제를 유지하고 정관이 할당된 생산 수단의 협상 가능성을 제한한다면, 생산 할당량.

이 권고안은 2004년 이스라엘 내각에 의해 받아들여졌다.[51]

이스라엘 외곽의 키부츠임

키부츠 부첸발트

'키부츠 부첸발트'는 1945년 봄 나치 강제수용소 부첸발트가 해방된 후 복원력과 자기관리, 농업훈련 등을 체험한 것이다.생존 청년 16명은 처음에는 전후 독일의 첫 농업 집단인 '키부츠 부첸발트'를 수용소 막사에 조직해 결성하고, 이후 유대인들의 팔레스타인 이민을 준비하기 위해 '부첸발트 실향민 수용소'[52]로 개칭했다.이곳은 몇 년 동안 운영되어 많은 회원들을 환영했다.이스라엘 국가가 만들어진 후, 그들은[53][54] 1948년에 그곳에 그들만의 공동체를 설립했는데, 처음에는 "키부츠 부첸발트" 다음에 "네처"라고 불렸고, 그리고 마침내 네체르 세레니라고 불렸다.

프랑스의 키부츠임

1933년부터 1935년까지 쥬겔스-나자레스 마을은 프랑스에서 유일한 유대인 키부츠인 막하르[fr]를 주최했다.[55]1917년 12월 에드먼드 앨런비 장군예루살렘에 도착하여 1917년 12월 영국이 정복하고 1920년 국제연맹의 결정에 의해 세워진 팔레스타인 청년 유대인들을 위한 농장 학교를 열기 위해 로버트 로스차일드 남작으로부터 농업용 건물이 임대되었다.대영제국과 북아일랜드의 의무 영토로서유대인 난민들은 대부분 독일인이지만 폴란드인, 리투아니아인, 러시아인, 헝가리인, 네덜란드인 또는 체코인, 심지어 미국인들도 마하르에 합류한다.따라서 약 500에서 800 키부츠니킴은 75헥타르(190에이커)를 경작했다.[56]그러나 프랑스에서 반유대주의의 발흥과 부전능한 로저 듀트루치[fr]의 외국인 혐오행위는 결국 막하르 폐쇄를 강요했다.그 후 대부분의 주민들은 아예레트 하샤하르로 떠났다.[57]

1960년부터 1963년까지 이스라엘의 키부츠임에서 영감을 받은 얀센주의 카톨릭 키부츠가 파르다일한의 라 파밀[fr]의 멤버 빈센트 티부트에 의해 만들어졌다.[58]그 후 그는 여전히 키부츠 모델을 기반으로 말레버스에서 스스로 결정한 새로운 기독교 공동체를 만들었다.

레거시

영국의 위임통치하에 팔레스타인에 관한 그의 역사에서, "새로운 역사학자" 톰 세게브는 키부츠 운동에 대해 다음과 같이 썼다.

키부츠는 독창적인 사회 창조물이었지만 항상 한계적인 현상이었다.1920년대 말까지 30여 명의 키부츠짐으로 살고 있는 어린이를 포함하여 4,000명 이하의 사람들이 살고 있었으며, 팔레스타인 유대인 인구의 2.5%에 불과했다.키부츠임이 유대 민족 투쟁에 제공한 가장 중요한 봉사는 경제적, 사회적 봉사가 아닌 군사였다.그들은 시온주의 땅의 수호자였고, 그들의 정착 패턴이 나라의 국경을 크게 좌우할 것이다.키부츠임은 시오니즘의 자아상에도 강력한 영향을 미쳤다.[59]

이러한 특성화에 반대하여, 수많은 학생들은 키부츠임이 농업 혁신에 중요한 역할을 하고 있다는 것을 발견했는데, 이는 이스라엘 농업이 관개 등 일부 분야에서 세계를 선도하는 것으로 발전시켰다.후대에 그들의 많은 공장들은 1948년까지 그들의 정치적 개입이 가장 중요했던 반면, 수출을 위한 생산에 의해 경제적인 독립을 얻기 위한 이스라엘의 노력을 이끌었다.키부츠 메우차드와 키부츠 아르츠는 1940년대 이슈프 정치에 대한 벤구리온의 지배를 위협했지만, 1949년 이후 이스라엘 선거에서 대중의 폭넓은 지지를 얻지 못했는데, 대부분의 이스라엘인들이 비난했던 스탈린의 독재에 대한 경외감 때문이었다.[60]키부츠임은 자신의 이상에 부응하지 못해 비난을 받아왔다.대부분의 키부츠짐은 자급자족하지 않고 키부츠 이외의 조합원을 농장 노동자(또는 그 이후의 공장 노동자)로 고용해야 한다.특히 논란이 된 것은 아랍 노동자들을 키부츠 정회원 가입 가능성에서 배제한 채 고용한 것이다.

일부 키부츠짐은 경제적으로는 키부츠를 더욱 자급자족하게 만들기 위해 사회주의 원칙을 '버림'하고 자본주의 사업에 눈을 돌렸다는 비판을 받아왔다.키부츠 샤미르나스닥 증권거래소에 상장된 광학제품 회사를 소유하고 있다.수많은 키부츠짐은 농사를 짓지 않고 상업적, 산업적 목적으로 재산의 일부를 개발하여 키부츠가 아닌 사람들을 섬기고 고용하는 키부츠 땅에 쇼핑몰과 공장을 건설하고, 반면 키부츠는 토지 임대나 매매로 이익을 얻고 있다.반대로 이런 종류의 개발에 관여하지 않은 키부츠짐도 생존을 위해 국고보조금에 의존하게 됐다는 비판을 받아왔다.

그럼에도 불구하고 키부츠니크들은 그들의 인구와 비교할 수 없을 정도로 이슈브 사회와 이스라엘 사회에서 역할을 했고, 많은 키부츠니크들은 이스라엘의 리더쉽의 위치에서 봉사해왔다.1938년부터 1947년까지 52개의 정착촌이 유엔 11월 29일 결정에서 이스라엘 국경을 크게 결정했던 타워 스톡케이드 시스템의 발명은 키부츠 회원인 슐로모 구르에 기인한다.[61]

1947년 11월 30일부터 1948년 5월 15일까지 팔레스타인 아랍인들을 상대로 벌인 중대한 군사투쟁에서 이스라엘 국가 수립을 가능케 한 이슈브 지하군 창설은 타벤킨을 비롯한 기타 키부츠 메우차드 지도자들의 노력 덕분이었다.그 중 한 사람인 이갈 알론과 키부츠 아르츠 멤버 시몬 아비단은 1948년 전쟁에서 승리한 두 명의 가장 중요한 지휘관이었고, 수많은 키부츠 멤버들은 1955년부터 1977년까지 이스라엘 정치를 크게 형성한 각료였다.[60]키부츠 태생인 에후드 바락은 1999년부터 2001년까지 총리를 지냈고, 데이비드 벤구리온은 텔아비브에서 대부분의 삶을 살았지만 1953년 총리직을 사임한 뒤 네게브에서 키부츠 스데 보커에 합류했다.1955년 복직 후에도 회원으로 남아 있었다.

키부츠임은 또한 히브리 문화 운동의 증가에 크게 기여했다.시인 Rachel은 1920년대와 1930년대에 다양한 갈릴리 키부츠짐의 관점에서 경치를 묘사했다.'사막을 꽃피우려는 키부츠의 꿈'도 이스라엘 꿈의 일부가 됐다.

와디아라 지역의 키부츠 바르카이의 파노라마

참고 항목

참조

  1. ^ 2010년 6월 5일 예루살렘 포스트 "꿈의 성인 자녀들"
  2. ^ 페레스, 주디.50년 동안 키부츠 운동은 많은 변화를 겪었다.Wayback Machine Chicago Tribune, 1998년 5월 9일에 보관된 2007-10-17.
  3. ^ Sheldon Goldenberg and Gerda R. Wekerle (September 1972). "From utopia to total institution in a single generation: the kibbutz and Bruderhof". International Review of Modern Sociology. 2 (2): 224–232. JSTOR 41420450.
  4. ^ "키부츠는 이스라엘의 원래 창업자"인 " 포워드, 2020년 7월 19일 제이콥 시바크"
  5. ^ [http://www.taipeitimes.com/News/editorials/archives/2010/11/16/2003488628/2 Kibbutz는 100년의 역사 후에 재탄생한다], 타이페이 타임즈, 2010년 11월 16일
  6. ^ a b 방탄 혁신: 키부츠 소유 플라산 사사의 이케아 스타일 플랫 팩 아머 키트 By Nadav Shemer, Fast Company,
  7. ^ 이스라엘 군국주의 만들기, 1998년 인디아나 대학 출판부 우리 벤-엘리에저에 의해
  8. ^ 토지 및 전력: 시오니스트 리조트 투 포스, 1881–1948, By Anita Shapira, Stanford University Press 1999, 300
  9. ^ Gavron, Daniel (2000). The Kibbutz: Awakening from Utopia. Rowman & Littlefield. ISBN 978-0-8476-9526-3.
  10. ^ 바라츠, 조셉.요르단 옆 마을: 데가니아의 이야기.텔아비브: 이추드 하보님, 1956년, 페이지 52.
  11. ^ 레이먼, 폴라키부츠 커뮤니티와 내셔널 빌딩.프린스턴 대학교 출판부, 1981. 페이지 12
  12. ^ Gavron, Daniel (2000). The Kibbutz: Awakening from Utopia. Rowman & Littlefield. p. 21. ISBN 978-0-8476-9526-3.
  13. ^ 가브론, 다니엘키부츠: 2000년, Lanham, Littlefield, Utopia Rowman & Littlefield로부터 각성, 페이지 45
  14. ^ "역사적 관점에서 본 키부츠" 마크 A.침입자
  15. ^ Esty Aharonovitz (17 June 2010). מה קורה לוותיקי החברים אחרי שהקיבוץ הופרט? לא משהו טוב [What happens after kibbutz members veterans privatized? Not something good]. Haaretz (in Hebrew). Retrieved 14 January 2014.
  16. ^ 레이먼 지의 27-28페이지에 인용되었다.
  17. ^ a b Marcia Drezon-Tepler (1990). Interest Groups and Political Change in Israel. State University of New York Press (SUNY Press). p. 104. ISBN 978-0-7914-0207-8. Retrieved 26 June 2018.
  18. ^ 베텔하임, 브루노The Children of the Dream, Simon & Schuster, 2001, 페이지 15.
  19. ^ Shapira, Reuven (2005). "Academic Capital or Scientific Progress? A critique of studies of kibbutz stratification". Journal of Anthropological Research. 61 (3): 357–380. doi:10.3998/jar.0521004.0061.304. JSTOR 3631324. S2CID 143437383.
  20. ^ Shapira, Reuven (2001). "Communal decline: The vanishing of high-moral leaders and the decay of democratic, high-trust kibbutz cultures". Sociological Inquiry. 71 (1): 13–38. doi:10.1111/j.1475-682X.2001.tb00926.x.
  21. ^ Reuven Shapira - Transforming Kibbutz Research, 클리블랜드:2008년 신대륙출판 12-17장.
  22. ^ Carmeli Y.와 Applbaum K. [Eds.] 2004.이스라엘의 소비와 시장 사회.버그 퍼블리셔스: 옥스퍼드
  23. ^ a b "Archived copy". Archived from the original on 2011-07-13. Retrieved 2011-03-01.{{cite web}}: CS1 maint: 제목 (링크) Kibbutz 변경사항, 27.1.12010
  24. ^ 세게브, 톰.단일 팔레스타인, 완료: 영국령하의 유대인과 아랍인.메트로폴리탄 북스, 2000, 페이지 255.
  25. ^ 제임스 호록스, 살아있는 혁명: 오클랜드 키부츠 운동의 아나키즘: AK 프레스 2009.3장
  26. ^ Doron Shiner (11 February 2009). "How They Voted: See Israel election results by city/sector". Haaretz. Retrieved 14 January 2014.
  27. ^ a b c 스피로, Melford E. Kibbutz Venture in Utopia.뉴욕: 쇼켄, 1963년인쇄하다
  28. ^ a b c d 로스만, 폴, 디르전체 원: 키부츠에 관한평등주의 사회의 이상1995. 영화제작자 도서관, 1995.비디오카세트.
  29. ^ a b Spiro, Melford E. (1970). Kibbutz: Venture in Utopia (4th ed.). New York: Schocken. ISBN 0-8052-0063-0.
  30. ^ a b c Criden, Yosef; Gelb, Saadia (1974). The Kibbutz Experience. New York: Schocken. ISBN 0-8052-0511-X.
  31. ^ Golan, S. (1956). "Upbringing in the Family, in Institutions and the Kibbutz". Sugiot. Tel Aviv: SifriatPoalim. p. 308. H.
  32. ^ Segev, Tom (2000). One Palestine, Complete: Jews and Arabs under the British Mandate. Metropolitan Books. p. 254. ISBN 0-8050-4848-0.
  33. ^ Gavron, Daniel (2000). The Kibbutz: Awakening from Utopia. Lanham: Rowman & Littlefield. p. 168. ISBN 0-8476-9526-3.
  34. ^ Scharf, M. (2001). "A 'Natural Experiment' in Childrearing Ecologies and Adolescents' Attachment and Separation Representations". Child Development. 72 (1): 236–251. doi:10.1111/1467-8624.00276. PMID 11280482.
  35. ^ 크리스타키스, 니콜라스 A.Blueprint:좋은 사회의 진화적 기원.리틀, 브라운 스파크 2019년
  36. ^ 로스너, 메나켐 등키부츠의 2세대 연속성과 변화.웨스트포트: 그린우드, 1990.인쇄하다
  37. ^ 크리스타키스, 니콜라스 A.Blueprint:좋은 사회의 진화적 기원.리틀, 브라운 스파크 2019년
  38. ^ 타이거 앤 셰퍼드, 1975년; 스피로, 1979년; 팔기 외, 1983년
  39. ^ 관련 작업 순환은 균형 잡힌 작업 단지를 참조하십시오.
  40. ^ 베텔하임, 브루노The Children of the Dream, Simon & Schuster, 2001, 페이지 243.
  41. ^ 가브론, 다니엘키부츠: 유토피아각성.Lanham, Md.: Rowman & Littlefield, 2000.ISBN 978-0-8476-9526-3 페이지 160.
  42. ^ 톰 더글러스(1983) 그룹: 함께 모인 사람들의 이해 페이지 87-8
  43. ^ 노암 촘스키(2003) 파워 ch. 6 페이지 197
  44. ^ 가브론, 다니엘키부츠: 유토피아에서 각성, Rowman & Littlefield, Lanham, 2000, 페이지 166.
  45. ^ "The Communal Scene in Israel". Archived from the original on October 10, 2007. Retrieved 2012-12-13.{{cite web}}: CS1 maint : bot : 원본 URL 상태 미상(링크)
  46. ^ "Archived copy". Archived from the original on 2016-11-13. Retrieved 2016-11-18.{{cite web}}: CS1 maint: 타이틀로 보관된 사본(링크)
  47. ^ 유대인 옹호자, 2008년 3월 7일
  48. ^ 공식 웹사이트 Beit Yisrael
  49. ^ Freid, Stephanie (30 April 1993). "All for One". Jerusalem Post. ProQuest 321095389.
  50. ^ Brinkley, Joel (5 March 1989). "Debts Make Israelis Rethink an Ideal: The Kibbutz". New York Times. ProQuest 427140244.
  51. ^ Wagner, Mati (30 March 2004). "Kibbutzim to Adopt Capitalism". Jerusalem Post. ProQuest 319423418.
  52. ^ "Agricultural training before emigration to Palestine". United States Holocaust Memorial Museum. Archived from the original on 2021-01-03.
  53. ^ Baumel-Schwartz, Judith Tydor (1997). Kibbutz Buchenwald: survivors and pioneers. Rutgers University Press. ISBN 0813523370. OCLC 1150080794.
  54. ^ Ouaknin, Marc-Alain (2018-04-08). "L'espérance du Kibboutz" (in French). France Culture. Archived from the original on 2020-12-31.
  55. ^ Coussy, Pascal (2013-06-23). "Il y a 80 ans, le seul kibboutz de France était fondé en Corrèze" (in French). France 3. Archived from the original on 2021-05-05.
  56. ^ Beyler, Neila (2015-08-11). "Machar, un kibboutz au coeur de la Corrèze". Les Echos (in French). Archived from the original on 2021-02-13. Retrieved 2018-06-18.
  57. ^ "Le Kibboutz de Nazareth" (PDF) (in French). jugeals-nazareth.fr. Retrieved 2018-06-03.
  58. ^ "Le mystérieux kibboutz de Pardailhan". France Culture. 2017-04-18. Retrieved 2021-02-23.
  59. ^ 세게브, 톰.단일 팔레스타인, 완료: 영국령하의 유대인과 아랍인.메트로폴리탄 북스, 2000, 페이지 252.
  60. ^ a b 헨리 근방.키부츠 운동: 역사.제2권 - 런던: Littman Library, 1997.
  61. ^ 로바드, 샤론.벽과 탑—이스라엘 아드리아칼루트 인: 영토, KW - 현대미술연구소, 베를린, 2003, 페이지 162, ISBN 3-88375-734-9

외부 링크