에드워드 S.허먼

Edward S.
같은 이름을 가진 다른 사람들은 Edward Herman (동음이의)을 참조하라.
에드워드 새뮤얼 허먼
태어난
에드워드 새뮤얼 허먼

(1925-04-07) 1925년 4월 7일
미국 펜실베이니아 주 필라델피아
죽은2017년 11월 11일(2017-11-11) (92)
미국 펜실베이니아 주 펜밸리
교육펜실베이니아 대학교
버클리 캘리포니아 대학교
직업
  • 이코노미스트
  • 언론학자
  • 사회 평론가
배우자
메리 우디
(m.1946; 2013년 사망)

크리스틴 애벗
(m. 2015)

에드워드 새뮤얼 허먼(Edward Samuel Herman, 1925년 4월 7일 ~ 2017년 11월 11일)은 미국의 경제학자, 언론학자, 사회평론가였다.허먼은 언론의 비판으로 유명하며, 특히 공동 집필자인 노암 촘스키와 함께 개발한 선전 모델 가설이 유명하다.펜실베이니아대[1] 와튼 경영대학원 재무 명예교수, 정치경제뿐 아니라 기업·규제 이슈에 전문성을 갖춘 언론분석가로 위촉됐다.그는 또한 펜실베니아 대학의 통신학교에서 가르쳤다.

이념적으로 허먼은 "전속적인 급진적 민주주의자"로 묘사되어 왔는데,[2] 이는 다른 급진적 운동과는 거리를 두면서 직접 민주주의를 지지하는 기업의 통제에 반대하는 이념이다.[3]그의 글은 서구 기업 매체들이 폭력적인 지역 분쟁에 대해 보도하는 방식을 자주 다루면서, 그의 비판자들이 대량학살 부인으로 묘사할 정도로 그러한 보도를 반박하였다.[4][5]

초년기

허먼은 필라델피아에서 약사인 에이브러햄 링컨 허먼과 가정주부 실리아 데렉터의 아들로 진보적인 민주당 가정에서 태어났다.[6][7]

헤르만은 펜실베이니아 대학에서 예술 학사(1945년)를 받았고, 이후 그의 석사 학위를 받았다.1953년 박사학위를 받은 버클리 캘리포니아 대학에서 그는 경제학자인 로버트 A를 만났다. 파시스트 정권의 경제학을 연구했던 브래디는 그에게 상당한 영향을 끼쳤다.허먼은 1958년 펜실베이니아 대학의 와튼 경영대학에 입학하여 금융을 가르쳤고 1989년 명예교수가 되었다.[6]

정치적 견해

선전 모델

주요 기사: 선전 모델

허먼의 장학금의 상당 부분은 "시장 세력, 내재화된 가정, 자기 검열"이 어떻게 신문과 텔레비전 네트워크가 반대자들을 억누르도록 동기를 부여하는지를 설명하는 선전 모델을 개발하는 데 초점을 맞추고 있다.

독재정권처럼 언론에 대한 직접적인 통제가 필요하기보다는, 산업민주주의가 정치적으로 논란이 되는 사상이 대중에게 다가가지 못하게 하는 '필터'를 이용해 여론을 통제한다.촘스키와 허먼은 특히 몇 개의 기업에 대한 미디어 소유권의 집중, 광고주와 자금 출처를 기쁘게 할 필요성, 정부가 제공한 출처에 대한 의존성, 박살, 반공 이데올로기 등 다섯 가지 필터를 명시하고 있다.이러한 영향들은 정치적으로 불편한 지식과 아이디어가 일반 대중에게 전달되는 것을 막기 위해 결합된다.[8][9][10]

베트남 전쟁

베트남전 이후 허먼과 노암 촘스키는 "북베트남 토지개혁에서 더 큰 살인의 추정은 중앙정보국(CIA)이나 사이공 선전미니스(Saigon Philitation Minis) 소속 인물"이라며 전쟁범죄와 베트남 공산주의자 탄압에 대한 언론 기사의 진실성에 도전했다.트라이"와 "휴(남베트남의)의 NLF-DRV '피바다스'는 사실 무미건조한 증거에 의해 만들어졌다"고 말했다.촘스키와 허먼은 전후 베트남에 대해 "서구적 경험에서 유사성이 거의 없는 현상으로 전후 베트남에서는 보복 사망자가 거의 없었던 것으로 보인다"고 주장했다.이것은 "화해와 억제의 기적"[11]이라고 묘사했다.허먼과 촘스키는 1977년 SRV 관리인 응우옌 콩 호안을 집단 탄압과 시민 및 종교 자유의 박탈에 관한 의회 증언에 대해 논의하면서 "호안이 보고한 것 중 일부는 의심의 여지없이 정확하다"고 결론지었다.[12]베트남에 살고 있는 많은 방문객들과 서구인들은 그의 주장을 명백히 반박한다"고 말하면서 "호안은 단순히 믿을 만한 해설자가 아니다"[13]라고 암시한다.

촘스키와 허먼은 반혁명적 폭력을 저술했다. 미국의 동남아시아에 대한 군사 개입을 비판하고 주류 언론들이 이러한 활동에 대한 이야기를 다루는 것을 얼마나 소홀히 했는지를 강조한 책인 팩트 앤 선전의 피바다스 출판사 워너 모듈러 출판사는 처음에 이를 받아들였고 1973년에 출판되었다.그러나 워너모듈의 모회사인 워너커뮤니케이션즈는 이 책의 내용을 못마땅하게 여기고 모든 사본을 파기하라고 명령했다.[14][15]짐 닐슨의 저서 Warring Ficions에 따르면: 문화 정치와 베트남 전쟁 이야기, 반혁명 폭력의 출판은 워너 출판사의 간부 윌리엄 사르노프에 의해 중단되었는데, 그는 미국의 외교 정책에 대한 토론이 "거짓말의 무리, 존경 받는 미국인에 대한 가증스러운 공격, 문서화되지 않은, 진지한 출판사로서 가치가 없는 출판물"이라고 생각했다.구속력 있는 계약 때문에 사본은 파기되기는커녕 다른 출판사에 넘겨졌다.[16]

1967년 허먼은 존슨 대통령의 취임과 함께 의회가 시행하는 10%의 베트남 전쟁세금 추가납부금 지급을 거부하겠다고 다짐하며 '작가·편집인 전쟁세금 시위' 서약서에 서명한 500여 명의 작가·편집인 중 한 명이었다.[17][18]

캄보디아

참고 항목: 캄보디아 대량학살 거부

이후 두 사람은 1977년 6월 미국 좌파 정기간행물 더 네이션(The Nation)에 기고한 글 '제4의 손'을 시작으로 전후 캄보디아 인도차이나의 미디어 대우에 관한 작품들을 공동 작업했다.그들은 크메르 루주 정권 동안 캄보디아에서 벌어지고 있는 일에 대해 "진실을 아는 것을 매우 싫어한다"면서도 "[w]hat filters through the other filters to the American providence"라는 주제에 대한 자료를 검토할 것이라고 믿었다.그들은 "난민 보고서의 극도로 비신뢰적인 내용"이라고 본 것을 언급하며 "난민들은 외계인의 힘에 의해 겁을 먹고 무방비 상태로 있다"고 지적했다.그들은 자연스럽게 대화 상대들이 듣고 싶어한다고 믿는 것을 보고하는 경향이 있다.이 보고서들은 심각하게 고려되어야 하지만, 주의와 주의가 필요하다.구체적으로 서양인이나 태국인이 질문한 난민들은 캄보디아 혁명가들의 입장에서 만행을 보도하는 데 기득권을 갖고 있는데, 이는 심각한 기자가 고려하지 않을 게 뻔하다."이들은 크메르루즈 캄보디아가 나치 독일보다 "몇 달 안에 수천 명이 학살된 해방 후 프랑스"에 더 가깝다고 말하면서 결론을 내렸다.[19][20]

1979년 촘스키와 허먼은 반혁명적 폭력을 수정하여 사우스엔드 프레스와 함께 <인권정치경제> 2권으로 출판하였다.[21]이 작품에서 그들은 캄보디아 대량학살과 인도네시아의 동티모르 점령에 대한 미국 언론의 반응을 비교했다.이들은 인도네시아가 미국의 동맹국이었기 때문에 미국 언론이 미국의 적국인 캄보디아에 집중하면서 동티모르 사태를 무시했다고 주장했다.[22][23]제2권 <인권정치경제> 제2권: 대격변 이후: 정권이 물러난 후 등장한 전후 인도차이나와 제국주의 이데올로기의 재건(1979년)은 지역 전문가 소팔 이어에 의해 "크메르 혁명의 가장 지지적인 책 중 하나"라고 묘사되어 왔는데, 이 책들은 "언론에 대한 공격으로 은폐된 크메르 루즈를 방어하는 데 해당하는 것을 수행하는 것"이다.[24]촘스키와 허먼은 책에서 "캄보디아에서의 잔혹행위의 기록은 실질적이고 종종 섬뜩하다"고 썼지만, 그들의 규모에 의문을 제기했는데, 그것은 "100배"로 부풀려졌을지도 모른다.그들은 프놈펜의 피난이 "실제로 많은 생명을 구했을 수도 있다"고 썼는데, 크메르루즈의 농업 정책이 긍정적인 결과를 낳았고, "크메르루즈에 대한 상당한 수준의 농민 지원"이 있었을 것으로 알려졌다.[25]

허먼은 2001년 비판자들에게 "1975~1979년 반 크메르루즈 선전전에서 희생자들에게 수많은 조작과 이념적 역할, 유익한 효과의 부재를 묻는 질문 자체가 용납될 수 없다는 것을 알게 됐고, 거의 예외 없이 '폴팟의 사과론'[26]으로 취급됐다"고 답변했다.

토드 기틀린은 뉴욕타임스(NYT)에 보낸 이메일에서 허먼과 촘스키에게 "캄보디아인들의 고통은 크메르 루즈가 집권하기 전의 미국의 폭격에 주로 의존하는 캄보디아인들의 필요성보다 덜 중요하다"[6]고 썼다.

제조 동의서

주요 기사: 제조 동의서

허먼과 촘스키의 가장 잘 알려진 공동 저서는 제조 동의서: 1988년 처음 출판된 매스미디어의 정치경제학, 주로 허먼에 의해 저술되었다.[7][27]이 책은 기업 미디어의 작업 방식에 대한 토론에 '제안다 모델'의 개념을 소개했다.그들은 결론을 내렸다: "시장 세력, 내재화된 가정, 자기 검열"은 신문과 텔레비전 방송국이 반대자들을 억압하도록 동기를 부여한다.[6]그들은 다음과 같이 썼다: "우리 모델에서" 폴란드의 제르지 포피엘루스코 신부는 적국에서 살해되었고, 가치 있는 희생자가 될 것이고, 반면에 라틴 아메리카의 의뢰인 주에서 살해된 성직자들은 가치 없는 희생자가 될 것이다.전자는 대중매체에 의한 선전 폭발을 유도할 것으로 기대되는 반면 후자는 지속적인 보도를 하지 않을 것이다."[28]

역사학자 월터 라페버는 뉴욕 타임즈의 1988년판 원본을 검토하면서 니카라과에 대한 거짓 정부 주장을 재현했다는 이유로 허먼과 촘스키가 미국의 주요 뉴스 출처를 공격한 것을 거론하며 "그들의 주장은 때때로 과장된 표현에 의해 약화된다"고 생각했지만, 같은 출처가 빠르게 정부를 공격했다는 사실은 주목하지 못했다.고의적인 오류가 발견되었을 때.[29]데릭 N1988년 로스앤젤레스 타임즈에서도 셰어러는 이 작품을 "중요하다"고 표현했으며 외국 특파원들에게는 "사례 연구"가 "필요한 읽을거리"라고 표현했지만, 그의 견해로는 "대중 매체가 동의서를 제작하는데 실패하는 정도와 왜 그럴 수 있는가를 충분히 탐구하지 말라"고 말했다.그의 주장을 뒷받침하기 위해 시어러는 니카라과의 콘트라스와 필리핀의 퇴위한 페르디난드 마르코스의 예를 사용했는데, 미국 정부와 보수주의자들이 지지했지만 미국 여론은 지지하지 않았다.[30]셰어러는 또 허먼과 촘스키에 대해 "미국 정부가 관여하고 있는 국가들(공개적으로든 은밀하게든)에서 언론은 비판적이거나 때로는 미국 대중을 완전히 속이는 파트너라는 것을 지속적으로 증명한다"고 말했다.[30]

"이 책의 전체적인 접근은 매우 단순하다"고 컬럼비아 대학의 토드 기틀린 저널리즘 및 커뮤니케이션 교수에 따르면 말한다."뉴욕 타임즈가 본질적으로 그들이 말하고 있는 프라브다라고 생각한다면, 폭스 뉴스에 어떤 어휘가 남아 있을까?그들의 모델은 너무 서툴러서 직선적인 선전 네트워크와 더 복잡하고 패권적인 주류 뉴스 기관을 구분할 수 없게 된다."[7]

스레브레니차에 관한 글

참고 항목:스레브레니차 학살

헤르만은 1995년 스레브레니차 대학살에 대해 "스레브레니차 대학살의 정치"[31]와 같은 기사에 썼다.헤르만은 다음과 같이 쓰고 있다: "학살의 증거는, 확실히 8,000명의 남자와 소년들이 처형된 것 중, 항상 문제가 되어왔다." 그리고 "스레브레니카 대학살"은 발칸 전쟁으로부터 나온 가장 위대한 선전 승리다.이 선전 승리와 진실과 정의의 연관성은 존재하지 않는다"고 말했다.[31]그는 스레브레니카의 경우 집단학살이라는 용어의 타당성을 비판하면서 보스니아 세르비아군이 스레브레니차에서 무슬림 여성과 아이들을 집단 학살하는 등 조직적 말살 사례에서 모순을 주장했다.[32][33][34]In a 2004 review of Samantha Power's "A Problem from Hell": America and the Age of Genocide, Herman wrote: "It is truly Orwellian to see the [UN] Yugoslavia Tribunal struggling to pin the 'genocide' label on Milosevic and to have done that already against Bosnian Serb General Radislav Krstic." Krstić was convicted of aiding genocide for his role i스레브레니차 대학살로 35년을 복역하고 있다.[35]

마르코 아틸라 호아레는 스레브레니카 학살에 대한 헤르만의 입장을 비판하면서 [36]스레브레니카 연구단이 "스레브레니카 학살이 일어나지 않았다는 견해를 전파하기 위해" 결성됐다고 주장했다.[37]마이클 F. 베루베는 SRG가 구 유고슬라비아에 대한 국제 형사 재판소의 조사 결과를 뒤집는데 전념하고 있다고 말했다.[38]스레브레니차 대학살에 대한 헤르만의 글은 2013년 자신을 "수년간 가짜 통계를 사용"했다고 비난한 존 페퍼와[39] 올리버 캄,[40] "거부 중"이라고 말한 마틴 쇼,[41] 그리고 그를 "생존자들을 모욕했다"[42]고 비난한 웹사이트 발칸 위트니스에 의해 비난을 받았다.

대량학살의 정치

'학살의 정치학'(David Peterson 공동저자, Noam Chompsky, 2010)에서 허먼과 피터슨은 자신들이 '건설적'과 '다양한' 대량학살이라고 부르는 것에 대한 미디어 분석과 비교 연구를 통해 '유전자화'가 정치화된 개념이 되었다고 주장한다.그들은 코소보 전쟁, 1994년 르완다 대량 학살, 다르푸르 전쟁은 경제적, 지적 의제를 진전시키기 위해 서방세계에서 "유대인"으로 공표되어 왔다고 주장한다.이들은 이 사건들에 대한 언론 보도를 이라크에 대한 제재와 이라크전쟁과 대조하며, 대량학살이라는 꼬리표를 붙인 대학살과 비슷한 사상자임에도 불구하고, 서구 열강이 직접 관련되었던 대학살은 "유전자"로 표기되지 않는다고 주장했다.허먼은 '유전자화'라는 용어가 사용된 사례를 분석함으로써 서방이 인권 유린을 활용해 스스로의 의제를 진전시켰다고 주장한다.그는 이것이 친서방과 친기업적인 투치 정부의 소수 지배를 초래했다고 말한다.동티모르와 같은 '제노시데스'는 서방이 어느 정도 책임을 지고 있는 것으로, 대체로 무시되어 왔다.

기자 존 필거와[43] 댄 코왈릭이 이 책을 추천했다.[44]이 책은 작가 제럴드 캐플런,[45] 조지 몬비오트,[43] 런던 르완다 고등위원회 제1서기관 제임스 위제이의 부정주의를 고발하는 등 비판적인 반응을 얻었다.[46]대량학살 학자인 아담 존스는 르완다 대학살에 대한 설명은 "판타시스트"가 아니라면 "급격한 수정주의자"라고 비판했다.[47]

참고 항목: 르완다 집단 학살 거부

사생활

허먼은 2013년 세상을 떠난 메리 우디와 67년간 결혼했다.[48]그는 지난 2015년 오랜 친구 크리스틴 애벗과 결혼했다.[6]

죽음

허먼은 2017년 11월 11일 펜실베이니아주 펜밸리에서 방광암 합병증으로 92세를 일기로 세상을 떠났다.[6]

책들

  • 1966: 미국의 베트남 정책: 속임수의 전략 (리차드 뒤 보프와 함께)
  • 1968: 금융 및 금융의 원칙과 관행
  • 1968년: 대사회사전
  • 1970: 베트남의 잔학 행위
  • 1973년: 반혁명 폭력: 사실 & 선전에서의 피바다 (노암 촘스키와 함께)
  • 1979: 인권의 정치경제, 제1권: 워싱턴 커넥션과 제3세계 파시즘 (노암 촘스키와 함께)
  • 1979: 인권의 정치 경제, 제2권: 대격변 이후: 전후 인도차이나와 제국주의 이념의 재건 (노암 촘스키와 함께)
  • 1981: 기업지배력, 기업지배력: 20세기 펀드 연구
  • 1982년: 리얼 테러 네트워크
  • 1984년: 데모 선거(프랭크 브로드헤드 포함)
  • 1986: 불가리아 커넥션의 흥망성쇠(Frank Brodhead와 함께) ISBN0-940380-06-4.
  • 1988: 제조 동의서: 매스미디어의 정치경제 (노암 촘스키와 함께)
  • 1990: ISBN 978-0-679-72559-6
  • 1992: 위선을 넘어서: 선전 시대에 뉴스를 해독하는 것: 1990년대 ISBN 0-89608-436-1의 복식사전 포함
  • 1995: 시장의 승리
  • 1997: 글로벌 미디어 (로버트 맥체스니와 함께) ISBN 0-304-33433-2
  • 1999: 자유언론의 신화: 에드워드 허먼 리더
  • 2000년 능력 저하 : 언론과 코소보 위기 (필립 해먼드와 에드워드 S가 편집)허먼) ISBN 978-0-74531-631-4
  • 2010: 대량학살의 정치 (데이비드 피터슨과 함께) ISBN 978-1-58367-212-9
  • 2019: 잉크를 뿜어내는 갑오징어처럼: 기만술에 관한 연구(데이비드 피터슨과 함께) ISBN 978-1-54566-755-2

참고 항목

메모들

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  43. ^ a b Monbiot, 조지(6월 13일 2011년)." 있으면서도, 자유 주의는 집단 학살 belittlers의 기이한 세계에서 옳은 동거하다 왼쪽".가디언.Monbiot에 대한 응답 내용은 허먼, 에드워드 S., 피터슨, 데이비드(7월 19일 2011년)를 참조하십시오."우린 대량 학살 부정하는 사람.우리는 르완다와 Srebrenica"에 대해 진실을 밝혀 내고 싶다.가디언.제출한 원문의 원래 버전들이 있어 허먼, 에드워드 S.(7월 19일 2011년)."ReplyGeorgeMonbiot에 'Genocide에 Belittling'".Znet. 피터슨, 데이비드(7월 19일 2011년)."GeorgeMonbiot과 Anti-'Genocide Deniers의 여단".Znet.
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  47. ^ Jones, Adam (2011). Genocide : a comprehensive introduction (2nd ed.). London: Routledge. pp. 492–493. ISBN 978-0415486194. In 2010, the longtime leftist critic Edward S. Herman joined with a blogger, David Peterson, to produce a book, The Politics of Genocide, for Monthly Review Press. The authors went so far as to contend that the depiction of a Hutu genocide of Tutsis was the reverse of what had actually occurred in 1994; that the principal agent of genocidal killing was the RPF; and that Hutus constituted a majority of victims. As I argued upon the book’s appearance, this was “the equivalent of asserting that the Nazis never killed Jews in death camps—indeed, that it was really Jews who killed Germans.” I accused the authors of “the most naked denial of the extermination of at least half a million Tutsis by agents of ‘Hutu Power’ that I have ever read in an ostensibly scholarly source.” This radically revisionist—one might say fantasist—stance was based “on ‘evidence’ that, even on cursory examination, proves to be the sheerest gossamer, when it is not simply hearsay and idle speculation."
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참조

외부 링크