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어빙 고프먼

Erving Goffman
'고프만'이 여기로 리디렉션된다.성이 같은 다른 사람은 Goffman(동음이의)을 참조하십시오.
어빙 고프먼
Erving Goffman.jpg
태어난(1922-06-11)1922년 6월 11일
캐나다 앨버타 만빌
죽은1982년 11월 19일 (1982-11-19) (60세)
미국 펜실베이니아 주 필라델피아
국적
  • 캐나다인
  • 미국인의
교육세인트존스 공업고등학교
모교
로 알려져 있다.총기관
다양한 상징적 상호작용론자 개념:
배우자
아이들.
친척들.프란체스 베이(누나)
수상동료, 미국 예술 과학 아카데미, 1969; 구겐하임 펠로우십, 1977; 쿨리-미드상, 1979; 미드상, 1983
과학 경력
필드상징적 상호작용주의
기관미국 국립정신보건원; 버클리 캘리포니아 대학교; 펜실베이니아 대학교; 미국 사회학 협회; 비자발적 정신 입원 폐지를 위한 미국 협회
논문섬 공동체에서의 의사소통 행태 (1953)
박사학위 자문위원W. 로이드 워너
기타학술고문안셀름 스트라우스
박사과정 학생존 로플랜드, 하비 색스, 에마누엘 셰글로프, 에비아타르 제루바벨
영향레이 버드위스텔, 허버트 블러머, 에밀 더크하임, 지그문트 프로이트, C. W. M. 하트, 에버렛 휴즈, 알프레드 래드클리프-브라운, 탈콧 파슨스, 알프레드 쉬츠, 게오르크 심멜, W. 로이드 워너, 데니스 틀리.

어빙 고프만(1922년 6월 11일 ~ 1982년 11월 19일)은 캐나다 태생의 사회학자, 사회심리학자, 작가로서, 일부의 "20세기 미국의 가장 영향력 있는 사회학자"[1]에 의해 고려되었다.2007년 타임즈 고등교육가이드는 그를 미셸 푸코, 피에르 부르디유, 앤서니 기든스에 이어 인문사회과학 분야에서 여섯 번째로 가장 주목받는 저자로 선정했다.[2]

고프만은 미국사회학회의 73대 회장이었다.사회 이론에 대한 그의 가장 잘 알려진 공헌은 상징적 상호작용에 대한 그의 연구다.이것은 그의 1956년 저서 "일상생활에서의 자아표현"을 시작으로 극적 분석의 형태를 취했다.고프만의 다른 주요 작품으로는 아시아룸(1961년), 오명(1963년), 상호작용 의식(1967년), 프레임 분석(1974년), 대화 형태(1981년) 등이 있다.그의 주요 연구분야는 일상생활의 사회학, 사회적 상호작용, 자기자신의 사회구축, 경험의 사회조직(framing) 그리고 총체적 제도나 오명 같은 사회생활의 특정 요소들을 포함했다.

인생

고프만은 1922년 6월 11일 캐나다 앨버타 주 만빌에서 맥스 고프만과 앤 고프만, 네에 아날바흐 사이에서 태어났다.[3][4]그는 세기 초에 캐나다로 이민을 간 우크라이나 유대인 가족 출신이었다.[3]그에게는 배우가 된 프랜시스 베이라는 형제가 있었다.[4][5]그 가족은 매니토바 다우핀으로 이사하여 그의 아버지가 성공적인 맞춤 사업을 운영하였다.[4][6]

1937년부터 고프만은 세인트루이스에 참석했다.그 해 가족이 이사한 위니펙에 있는 존의 공업 고등학교.1939년에 그는 화학을 전공하는 매니토바 대학에 등록했다.[3][4]그는 학업을 중단하고 오타와로 건너가 존 그리어슨이 설립한 캐나다 국립 영화 위원회의 영화 산업에서 일했다.[6]후에 그는 사회학에 관심을 갖게 되었다.또한 이 기간 동안, 그는 유명한 북미 사회학자 데니스 틀드를 만났다.[3]그들의 만남은 Goffman이 Manitoba 대학을 떠나 토론토 대학에 등록하도록 동기를 부여했다. 그곳에서 그는 C. W. M. Hart와 Ray Birdwhistell로 공부했고, 1945년에 사회학과 인류학에서 BA로 졸업했다.[3]이후 시카고대학으로 옮겨가 사회학 석사(1949년)와 박사(1953년)를 받았다.[3][7]박사학위 논문을 위해 1949년 12월부터 1951년 5월까지 그는 셰틀랜드 제도의 언트섬에 살고 민족학 자료를 수집했다.[3]고프만의 논문 '아일랜드 공동체에서의 의사소통 행동'(1953년)은 W. 로이드 워너, 도널드 호튼, 안셀름 스트라우스의 감독 아래 완성됐다.[8]

1952년 고프만은 안젤리카 슈일러 초이트와 결혼했고 1953년 아들 토마스가 태어났다.안젤리카는 정신병을 경험했고 1964년 자살로 사망했다.[7][9] 고프만은 학구적인 경력 외에 주식시장과 도박에서 관심, 그리고 상대적인 성공으로 잘 알려져 있었다.어느 순간, 취미와 인종학 공부를 추구하면서, 그는 라스베이거스 카지노에서 피트 보스가 되었다.[7][10]

1981년 고프만은 사회 언어학자 길리언 산코프와 결혼했다.이듬해, 그들의 딸 앨리스가 태어났다.[11]1982년 고프만은 위암으로 인해 펜실베니아주 필라델피아에서 11월 19일 사망했다.[11][12][13]그의 딸도 사회학자다.[14]

경력

Gooffman이 Step에 대해 한 연구는 그가 그의 첫 번째 주요 작품인 "The Presentation of Selfything Life"(1956년)을 쓰도록 영감을 주었다.[7][15]시카고 대학을 졸업한 후 1954~57년 메릴랜드 베데스다의 국립정신건강연구소 운동부장의 보조를 맡았다.[7]거기서 행해진 참가자들의 관찰은 정신 질환과 그의 두 번째 책인 아시아룸에 대한 그의 총체적 제도에 대한 에세이로 이어졌다. 정신질환자와 다른 수용자의 사회적 상황에 관한 에세이(1961년)[7]

1958년 고프만은 버클리 캘리포니아 대학의 사회학과에서 교수로 재직했고, 처음에는 초빙교수로, 그 후 1962년부터는 전문교수로 재직했다.[7]1968년 그는 사회학과 인류학 분야의 벤자민 프랭클린 석좌를 받으며 펜실베이니아 대학교로 이사했는데,[7] 주로 버클리 대학교의 전 동료인 델 하이메스의 노력 덕분이었다.[16]1969년에 그는 미국 예술 과학 아카데미의 회원이 되었다.[17]1970년 고프만은 미국 정신병원 폐지[18] 협회의 공동 창립자가 되었고 공동으로 그 플랫폼 성명서를 만들었다.[19]1971년에 그는 "공공의 관계"를 발표했는데, 이 책에서 그는 사회학적 관점에서 본 일상생활에 대한 그의 많은 생각들을 한데 묶었다.[11]그의 또 다른 주요 저서인 프레임 분석은 1974년에 출간되었다.[11]그는 1977-78년에 구겐하임 펠로우쉽을 받았다.[10]1979년 고프만은 미국사회학회의 사회심리학 부문으로부터 쿨리-미드 우수 장학금을 받았다.[20]1981-82년 미국사회학회의 제73대 회장으로 선출되었으나, 병이 진행되어 대통령 연설을 직접 할 수 없었다.[11][21]

사후 1983년 고프만은 미드 상을 수상하였다.[22]

영향과 유산

고프만은 허버트 블러머, 에밀 더크하임, 지그문트 프로이트, 에버렛 휴즈, 알프레드 래드클리프-브라운, 탈콧 파슨스, 알프레드 쉬츠, 게오르크 심멜, W의 영향을 받았다. 로이드 워너.톰 번즈에 따르면 휴즈는 "선생님들 중 가장 영향력 있는 인물"이었다.[1][3][23]게리 앨런 파인(Gary Alan Fine)과 필립 매닝(Philip Manning)은 고프만이 다른 이론가들과 진지한 대화에 참여한 적은 없다고 말했지만 그의 작품은 앤서니 기든스(Anthony Giddens), 위르겐 하버마스(Jürgen Hbermas), 피에르 부르디유(Pierre Bourdieu)[24] 등 수많은 현대 사회학자들에게 영향을 받고 논의되었다.[1]

고프만은 종종 사회학적 사고의 상징적 상호작용 학교와 연관되어 있지만, 자신을 그 대표자로 보지 않았고, 따라서 파인 앤 매닝은 "특정 사회학적 사고의 학교 내에 쉽게 들어맞지 않는다"[1]고 결론짓는다.그의 아이디어는 또한 "여러 가지 주요 주제로 축소하기 어렵다"고 말할 수 있다. 그의 연구는 "인간 행동에 대한 일반화를 생산하기 위한 비교적이고 질적인 사회학"[24][25]을 발전시킨 것으로 광범위하게 묘사될 수 있다.

고프만은 대면상호작용 연구에 상당한 진전을 이루었고, 인간상호작용에 대한 '다람마이터적 접근법'을 정교하게 설명했으며, 특히 일상생활의 미생물학 분야에서 막대한 영향을 끼친 수많은 개념을 개발했다.[24][26]그의 작품의 대부분은 일상 행동의 구성에 관한 것이었는데, 이것은 그가 "상호작용 질서"[24][27][28]라고 부르는 개념이었다.프레임의 사회학적 개념(프레임 분석),[29] 게임 이론(전략적 상호작용의 개념), 상호작용과 언어학 연구에 기여했다.[24]후자에 대해서는 언어구성이라기보다는 사회적 구성으로 봐야 한다고 주장했다.[30]방법론적인 관점에서, 고프만은 종종 질적인 접근법, 특히 인종학, 특히 정신질환의 사회적 측면에 대한 연구, 특히 총체적 기관의 기능을 가장 잘 채택했다.[24]전반적으로, 그의 기여는 사회 건설주의, 상징적 상호작용, 대화 분석, 민족학 연구, 그리고 개별적 상호작용의 연구와 중요성을 대중화하기 위해 기관과 조직의 분열을 연결하는 이론을 창조하려는 시도로 평가된다.[31][32]그의 영향력은 사회학을 훨씬 뛰어넘었다. 예를 들어, 그의 연구는 언어와 사회적 상호작용에 관한 현재의 많은 연구들에 대한 가정들을 의사소통의 규율 안에서 제공했다.[33]

고프만은 "인상 관리"를 언어적이든 비언어적이든 주변 사람들에게 수용 가능한 이미지를 제시하려는 개인의 시도로 정의했다.[34]이 정의는 사람들이 자신을 다른 사람들이 보는 것처럼 본다는 고프만의 생각에 바탕을 두고 있기 때문에 마치 밖에서 들여다보는 것처럼 자신을 보려고 한다.[34]고프만은 또한 문신이 부적절할 수 있는 직업에 지원할 때 문신을 감추거나 인형 수집/연락하는 기괴한 강박관념을 감추는 등 특정 상황에 맞는 이미지와 상충될 수 있는 정보를 은폐함으로써 인간이 수용 가능한 이미지를 제시하는 미묘한 방법을 발견하는 데 전념했다.사회는 비정상적인 것으로 볼 수 있다.

고프만은 그런 점에서 조지 허버트 미드와 허버트 블러머로부터 탈피한 반면, 사람들이 자신을 인식하는 방식을 거부하지는 않았지만, 실제 육체적 근접성이나 자아를 형성하는 '상호작용 순서'에 더 관심이 있었다.[34]즉, 고프만은 관객이 사람의 자기 인식과 일치해야 인상 관리가 이루어질 수 있다고 믿었다.만약 관객들이 누군가가 보여주고 있는 이미지에 동의하지 않는다면, 그들의 자기표현은 중단된다.사람들은 사회가 특정한 상황에서 어떻게 행동해야 한다고 생각하는지에 근거하여 자신의 이미지를 제시한다.어떻게 행동할 것인가 하는 이 결정은 상황의 정의라는 개념에 근거한다.정의는 모두 미리 정해져 있고 사람들은 자신이 처한 상황에 맞는 적절한 행동을 선택함으로써 그들이 어떻게 행동할지를 선택한다.Goffman은 또한 이 개념을 위해 William Thomas로부터 그림을 그린다.토마스는 사람들이 특정한 사회 계층에서 태어나고 그들이 맞닥뜨릴 상황의 정의는 이미 그들을 위해 정의되어 있다고 믿었다.[34]예를 들어.상류층 출신의 개인이 흑인 연애를 할 때, 그 상황의 정의는 그들이 그들의 매너를 지키고 그들의 계급에 따라 행동해야 한다는 것이다.

2007년 The Times High Education Guide는 Goffman을 Anthony Giddens에 이어 Habermas에 앞서 인문사회과학 분야에서 6번째로 가장 주목받는 작가로 선정했다.[2]그가 일반 대중에게 인기를 끈 것은 '사디컬하고 풍자적이며 조키'[32] '철학적이고 자기중심적인 문학'[35]으로 묘사되는 그의 문체가 대부분의 학자들보다 접근성이 높았기 때문으로 풀이된다.[36]그의 문체는 학계에서도 영향을 미쳤으며, 학술 출판물에서도 덜 형식적인 문체를 대중화한 것으로 인정받고 있다.[32]흥미롭게도, 만약 그가 정당한 공로를 인정받으면, 그는 이러한 수단으로 학문적 행동, 특히 의사소통적 행동의 규범을 개조하는 데 기여했을지도 모른다. 그것은 논란의 여지가 있을 정도로 지식인들을 사회적 구속으로부터 그들 중 일부에게 부자연스럽게 해방시켜준다.

그의 제자는 캐롤 브룩스 가드너, 찰스 굿윈, 마조리 굿윈, 존 로플랜드, 게리 마르크스, 하비 색스, 이매뉴얼 셸로프, 데이비드 수드노우, 에비아타르 제루바벨 등이다.[1]

그의 영향에도 불구하고 Fine과 Manning에 따르면, "그의 연구를 계속하고 있는 학자들은 거의 없다"고 했고, "Goffman school"도 없었다고 한다. 따라서 그가 사회 이론에 미친 영향은 동시에 "대단하고 겸손하다"고 한다.[31]파인 앤 매닝은 후속적인 고프만 스타일의 연구와 저술의 부족을 복제하기가 매우 어렵다고 생각하는 그의 문체의 특성('미믹 방지'까지), 또한 그의 과목들이 사회과학에서 널리 평가되지 않는 탓으로 돌린다.[3][31]그의 문체 중에서 파인 앤 매닝은 그가 문체를 재현하기 어려운 학자로서, 따라서 그것을 모방하기를 원하는 사람들에게 위압적이거나, 또는 시카고 학파의 작품과 현대 사회학자의 작품을 결합하여 사회학자들에게 덜 관심을 보이는 경향이 있다고 말한다.그 두 그룹의 고전보다 [25][31]더 낫지피실험자 중 파인 앤 매닝은 공공장소에서의 행동주제가 종종 사소한 것으로 오명을 쓰고 있으며 진지한 학문적 관심을 가질 가치가 없다고 보고 있다.[31]

그럼에도 불구하고 Fine과 Manning은 Goffman이 "20세기의 가장 영향력 있는 미국 사회학자"[37]라고 언급했다.엘리엇과 터너는 그를 "사회학적 상상력의 최고 모범이 된 무법 이론가" "아마도 최초의 포스트모던 사회학 이론가"라고 본다.[15]

작동하다

초기 작업

고프만의 초기 작품은 1949-53년 그의 대학원 저술로 구성되어 있다.[24]그의 석사 논문은 라디오 연속극 '큰언니'에 대한 청중들의 반응을 조사한 것이었다.[24]그것의 가장 중요한 요소들 중 하나는 그의 연구 방법론, 즉 실험 논리와 가변 분석에 대한 비판이었다.[38]그 시기의 다른 글들로는 계급의 상징 (1951년)과 마크 아웃 (1952년)이 있다.[38]그의 박사학위 논문인 '섬 공동체에서의 의사소통 행동'(1953)은 대면적 상호작용에서 의사소통 전략의 모델을 제시했고, 일상 의식이 대중의 자기 투영에 어떻게 영향을 미치는지에 초점을 맞췄다.[35][38]

자기표현

주요 기사:일상생활에서의 자기표현황

Goffman's The Presentation of Selfything Life in Everyday Life 1956년에 출판되었고, 1959년에 개정판이 발표되었다.[15]그는 박사학위 논문에서 그 책의 핵심 사상을 발전시켰다.[35]이 책은 고프만의 처음이자 가장 유명한 책으로,[15] 그는 미국 사회학 협회의 1961년 맥아이버 상을 받았다.[39]

Goffman은 대면상호작용에서 일어나는 연극 공연을 묘사한다.[40]그는 누군가 다른 사람과 접촉할 때, 그는 자신의 설정, 외모, 태도를 바꾸어 상대방이 형성할 인상을 통제하거나 지도하려고 노력한다고 말한다.동시에, 두 번째 사람은 첫 번째 사람에 대한 인상을 형성하고 정보를 얻으려고 한다.[41]Goffman은 또한 사회적 상호작용의 참여자들이 자신이나 다른 사람들을 당황하게 하지 않기 위해 특정한 관행에 관여한다고 믿는다.사회는 균일하지 않다, 우리는 다른 환경에서 다르게 행동해야 한다.이러한 인식은 Goffman이 극성분석을 하게 만들었다.그는 사람들이 일상 생활에서 내세우는 "행동"의 종류와 연극 공연 사이의 연관성을 보았다.연극 공연에서와 같이 사회적 상호작용에서 배우(사람)가 관객 앞에 나타나는 무대 위 영역이 있는데, 긍정적인 자기개념과 원하는 인상이 제시되는 곳이다.하지만 무대 뒤도 있다. 사람들이 그들 자신이 되어 사회적 역할과 정체성을 포기할 수 있는 숨겨진 사적인 영역이다.[35][42][43]

아실룸

주요 기사:아시아룸(책)

Goffman은 때때로 "total institution"[44]이라는 용어를 만들어냈다고 인정받지만, Fine과 Manning은 사람들이 똑같이 대우받고 행동이 규제되는 어떤 기관과 관련하여[7] 에버렛 휴즈의 강연에서 그것을 들었다고 언급한다.[45][46]Goffman이 이 용어를 만들었든 상관없이[47] 그는 1961년 저서 Asylums로 이 용어를 대중화했다. 정신질환자와 다른 수용자의 사회적 상황에 관한 [48]에세이그 책은 "전체 기관의 개념에 대한 윤리학"으로 묘사되어 왔다.[49]정신병원[50] 정신질환자의 사회적 상황에 대한 최초의 사회학적 검사 중 하나였으며 정신질환의 사회적 측면을 이해하는 데 큰 기여를 했다.[24]

이 책은 4편의 에세이로 구성되어 있다: "총기관 특성"(1957년), "정신질환자의 도덕적 경력"(1959년), "공공기관의 언더라이프:정신병원 입원치료방법에 관한 연구팅커링 트레이드의 변천에 관한 몇 가지 참고 사항"[51]첫 번째 세 가지는 환자의 경험에 초점을 맞추고, 마지막은 전문가와 고객의 상호작용에 초점을 맞춘다.[49]고프만은 주로 정신과 입원의 세부사항과 그가 말하는 '기관화'라는 과정의 성격과 효과에 대해 우려하고 있다.[52]그는 제도화가 어떻게 사람들을 좋은 환자, 즉 "무해하고, 무해하며, 눈에 띄지 않는" 누군가의 역할로 사회화시키는지 묘사하고 있는데, 이는 다시 심각한 정신 질환의 만성성에 대한 인식을 강화하는 조건이다.[53]총체적 기관들은 사람들의 상호작용에 큰 영향을 미친다; 하지만 그런 곳에서도, 사람들은 그들의 역할을 재정의하고 그들의 정체성을 되찾는 방법을 찾는다.[45]

아시아룸은 많은 나라에서 정신 건강 시스템의 개혁을 촉진시켜 대형 정신 병원과 그 안에 갇힌 사람들의 수를 감소시키는 데 도움을 준 공로를 인정받았다.[32]정신의학 반대 운동에도 영향을 미쳤다.[39][54]

공공장소에서의 행동

공공 장소에서의 행동 (1963년)에서, Goffman은 다시 일상적인 공공 상호작용에 초점을 맞춘다.그는 몇 가지 유형의 공개 모임("집회", "상황", "사회적 행사")과 관객 유형(취득 대 미취득)을 구분한다.[28]

오명

고프만의 책 오명: 버릇없는 정체성의 관리에 관한 참고사항(1963)은 사람들이 공인된 행동이나 외모의 기준에서 벗어날 때 어떻게 자신의 정체성을 보호하기 위해 주로 은폐를 통해 자신의 인상을 관리하는지 검토한다.오명은 자신이 다른 사람의 기준에 맞지 않을 때 느낄 수 있는 수치심과, 자신의 단점을 드러내지 않도록 만드는 불명예에 관한 것이다.그러므로 전과가 있는 사람은 우연히 마주치게 되는 사람에 의한 판단의 두려움 때문에 그 정보를 간단히 보류할 수 있다.[55]

인터랙션 의식

고프만의 상호작용 의식: 대면 행동에 관한 에세이는 6편의 에세이를 모은 것이다.처음 4편은 원래 1950년대에 출판되었고, 1964년에 5번째 출판되었으며, 마지막은 이 소장품을 위해 쓰여졌다.그들은 "외면작업"(1955) "부끄럽고 사회조직"(1956) "존경하고 품위 없는"(1956) "상호작용으로부터의 해방"(1957) "정신적 증상과 공공질서"(1964) "행동이 있는 곳" 등을 포함한다.[56]

첫 번째 에세이인 '얼굴에 관한 일'은 사람이 다른 사람들과 교류할 때 지니고 있는 긍정적인 자아상인 얼굴의 개념을 논한다.Goffman은 얼굴이 "상호작용의 사회학적 구성 요소로서 그 사람의 본질적인 측면도 영구적인 측면도 아니다"[56]라고 믿는다.일단 누군가가 자신에 대한 긍정적인 자아 이미지를 다른 사람들에게 제공하면, 그들은 그 이미지를 유지하고 그에 부응할 필요성을 느낀다.사람이 사회에서 자신을 어떻게 생각하는지에 대한 모순은 당혹감과 신용을 떨어뜨릴 위험이 있다.그래서 사람들은 그들이 다른 사람들에게 불리한 시각에서 자신을 드러내지 않도록 경계하고 있다.[56]

전략적 상호작용

고프만의 저서 전략적 상호작용(1969년)은 게임 이론에 대한 그의 공헌이다.시카고 사회학파의 유산과 게임 이론의 호환성을, 상징적 상호작용주의의 관점에서 논한다.그것은 그의 몇 안 되는 작품 중 하나로서 그러한 관점에 분명히 관여하고 있다.게임 이론에 대한 고프만의 견해는 토마스 셸링의 작품들에 의해 형성되었다.고프만은 게임의 한 형태로 현실을 제시하며, 정보를 얻거나 숨기려고 애쓰면서 플레이어가 할 수 있는 규칙과 다양한 움직임('발견하지 않는 것', '네이브', '커버리지 않는 것', '커버리지 않는 것', '커버리지 않는 것'), '커버리지 않는 것' 등을 논한다.[57]

프레임 분석

Goffman은 Gregory Bateson이 틀과 심리적인 틀에 대한 아이디어를 창조했다고 인정했다.프레임 분석: 경험 구성에 관한 에세이(1974년)는 개념적 틀, 즉 경험을 조직하는 방법이 어떻게 개인의 사회 인식을 구조화하는지 설명하려는 고프만의 시도다.[58]따라서 이 책은 사회의 조직이라기보다는 경험의 조직에 관한 것이다.틀은 경험을 조직하고 개인, 집단, 사회의 행동을 지도하는 개념과 이론적 관점의 집합이다.그렇다면 프레임 분석은 사회 경험의 조직을 연구하는 학문이다.프레임의 개념을 설명하기 위해, 고프만은 그림 프레임의 예를 들어, 사람이 자신의 삶에서 경험하고 있는 것에 대한 자신의 그림(내용을 나타냄)을 함께 잡기 위해 프레임을 사용한다.[59][60]

가장 기본적인 프레임을 1차 프레임워크라고 한다.일차적인 틀은 개인의 경험이나 장면의 한 측면을 취하는데, 그것은 원래 무의미할 것이고 그것을 의미 있게 만든다.일차적 틀의 한 종류는 자연적 틀로서, 자연계의 상황을 파악하고 완전히 생물물리학적이며, 인간의 영향력은 전혀 없다.또 다른 형태의 틀은 사건을 설명하고 인간과 연결시키는 사회적 틀이다.자연적인 틀의 예로는 날씨, 사회적 틀의 예로는 날씨를 예측하는 기상학자가 있다.고프만은 사회적 틀에 초점을 맞추면서 "개인이 사회생활의 어느 순간이라도 경험하는 구조나 형태에 관한 일반적인 진술을 구성"하려고 한다.[60][61]

고프만은 이 책을 그의 마그넘 오퍼스로 보았지만, 그의 이전 작품들만큼 인기가 있지는 않았다.[11][58]

대화의 틀 분석

프레임 분석에서, 어빙 고프만은 음성 통신을 하는 개인들 사이의 상호작용을 이해하고 해석할 수 있는 플랫폼을 제공한다."토크의 프레임 분석" 장에서는 특히 비공식적인 대화나 대화에서 말이 어떻게 교환되는지, 무슨 말을 하고 있는지에 초점을 맞추고 있다.틀의 개념은 이러한 기본적이고 일상적인 대화에서 왜 오해가 발생하는지에 대한 탐구를 통해 소개된다.그는 그들이 다른 어떤 것보다도 구두 프레임에 오류가 많다고 주장한다.고프만이 고려하고 있는 프레임의 종류는 '조작, 키칭, 프레임 파손, 오판, 프레임 분쟁'[62]이라는 책의 이전 절에서 논의되고 있다.프레임이 너무 많은 형태를 가정할 수 있다는 것이 "이러한 프레이밍은 애초에 프레임 분석의 영장인 다양한 변형의 대상이 된다"[62]는 그의 분석의 기초가 된다.

Goffman의 핵심 아이디어는 대부분의 대화는 단순히 스트립을 재생하는 것이라는 것이다 – 그가 개인적인 경험이나 사건이라고 묘사하는 것이다.우리가 다른 사람들과 이야기할 때, 화자의 목표는 "현재 상황의 공정성 또는 불공평함과 동정, 승인, 면죄부, 이해 또는 즐거움을 위한 다른 근거에 대한 증거"를 제공하는 것이 종종 같다.그리고 그의 청취자들이 주로 해야 할 일은 일종의 청중들의 감상력을 보여주는 것이다."[63]본질적으로, 상호작용을 통해, 우리는 어떤 종류의 행동도 고무시키지 않고 단지 누군가가 듣고 이해했다는 것을 알기 위해서만 들으려고 한다.단순한 고개를 끄덕이거나 투덜거리는 것이 대화에서 적절한 대응으로 받아들여지는 이유가 여기에 있다.

Goffman은 대화가 이루어지는 방식이 일상 언어에서 많은 발언의 이면에 있는 의도를 이해하는 데 필수적이라고 설명한다.키는 아마도 상호작용하는 동안 수없이 변할 수 있는 대화의 톤으로 가장 잘 이해될 것이다.키의 변화를 예고하는 것은 "그가 비교적 심각한 말을 하려면 특별한 괄호가 도입되어야 할 것이다: "키딩은 제쳐두고", "지금, 나는 정말 이것에 대해 진지하다"[64] 그리고 다른 태그들은 단어의 흐름을 순간적으로 잠재우기 위한 수단으로 필요하게 된다"[64]는 하나의 방법이다.

민속학자 리차드 바우만은 고프만의 작품, 특히 그의 작품에서 연주 프레임의 분석과 관련된 핵심 아이디어에 크게 의존하고 있다.Bauman은 성능이 적절한 키에 의존하고 있다고 상세하게 설명하고 있는데, 이것이 없으면 디스플레이는 성공하지 못할 것이다.그의 성과 분석에 대한 연구는 고프만이 "프레임 분석"에서 여기에 확립한 것에 크게 힘입은 바가 크다.

문맥은 필수적인 프레임의 또 다른 요소다."참가자들은 대화의 빈도와 길이에 따라, 회피되는 주제를 통해, 자신에 대한 언급에 대해 신중히 주의를 기울임으로써, 또는 이러한 모든 수단을 통해서, 계급과 사회적 관계가 정당한 대가를 받게 될 것이다."[65]어떤 것들은 다른 시나리오에서는 결코 언급되지 않을 수 있고 또 말해질 것이다.이러한 사회적 프레이밍에 대한 인식은 청중들에 대한 인식과 마찬가지로 중요하다.누구와 대화하느냐에 따라(선생님, 아이, 사랑하는 사람, 친구, 애완동물 등) 원하는 청중이 기대하는 틀에 맞게 연설의 곡선을 그리게 된다.

Goffman은 대화라는 은유를 무대극으로 사용한다.[66]연극 톤은 배우들에 의해 취해진 행동들로 인해 공연 내내 바뀔 것이다; 이것은 토론이 키로 이루어지는 방식과 유사하다 – 어느 한 사람이 상호작용하는 동안 말하거나 하는 것에 기초하여, 그 키는 그에 따라 바뀔 것이다.하지만 평행선은 더 멀리 간다.Goffman은 또한 화자가 정보를 제공하는 것보다 더 자주 드라마를 상세하게 묘사한다고 주장한다.그들은 청중들이 공감할 수 있도록 초대하고, 위에서 설명했듯이, 그들은 종종 행동을 취하기 위해 자극되어지는 것이 아니라 오히려 감사를 표시하기 위해 만들어진다; 연극을 하는 동안 이것은 일반적으로 박수갈채의 형태를 띤다.[67]

다른 유사점들로는 화자가 만들려고 시도하는 서스펜스에 관여하는 것을 포함한다.두 시나리오 모두 연기자들이 중계되는 이벤트의 결과를 알고 있다는 지식은 제쳐두고, 어떤 의미에서는 같이 연주해야 한다.그는 "주장을 이야기의 많은 replayings의 있으며 이러한 의미가 없지 않는 한 이야기꾼의 긴장감을 형태를 유지해야 할 수 있게 한다로 구성되어 있frame-indeed, 대화의 dramaturgy-for이 조직의 가까운 타당한 가까운 타당성을 보여 주는지 설명한다 이것은 그의 입장에 필수적이다."[68]마지막으로, 때문에 스트립의 replayingext지 않다.즉흥적이긴 하지만, 오히려 미리 짜여진, 그것은 무대 연출과 대화 사이의 또 다른 유사점이다.이 모든 것들이 함께 작용하여 어떻게 대화가 틀이 잡히는지에 대한 기초를 제공한다.

젠더 광고

성 광고에서 Goffman은 모든 개인이 일반적으로 노출되는 광고에서 성별이 어떻게 표현되는지를 분석한다.[69]

  1. 상대 크기:Goffman에 따르면, 상대적 크기는 "사회적 무게-권력, 권위, 계급, 사무실, 명성-이 상대적 크기, 특히 키를 통해 사회적 상황에서 표현적으로 메아리치는 한 가지 방법"으로 정의될 수 있다.상대적인 크기를 가진 여성은 일반적으로 여자아이와 키 면에서 남자아이보다 작거나 낮게 나타난다.[69]남성이 여성보다 생물학적으로 키가 크거나 큰 경향이 있지만, 고프만은 이 크기 차이가 특정 사회 상황에서 지위나 힘의 차이를 전달하기 위해 인공 광고에서 조작된다고 제안한다.[69]상대적 크기가 사회적 지위를 전달한다는 개념은 화면이나 인쇄물에서 여성이 키가 크거나 큰 개인으로 묘사될 때에도 관련이 있다.Goffman은 여성이 남성보다 키가 큰 것으로 묘사되는 몇 가지 경우, 남성은 거의 항상 사회 계급의 지위에 종속되거나 열등한 것으로 묘사되는 것처럼 보인다고 말한다.[69]가장 키가 큰 남자, 앞 남자, 또는 광고에서 그에게 관심을 끄는 남자는 힘과 힘을 나타내기 위함인 반면, 여자는 종종 광고에 약하거나 덜 의미 있는 것으로 표현된다.
  2. 여성적인 촉감: 여성은 종종 의식적인 방식으로 사람이나 사물을 만지는 것으로 묘사되며, 때로는 물체나 사람을 거의 만지지 않는다.Goffman은 "광고 속 팸플릿들은 "물체의 윤곽을 추적하기 위해 손가락과 손을 사용하거나 요람을 만들거나 표면을 어루만지기 위해 종종 포즈를 취하고 있다"고 주장한다.이 의식적인 만지는 "잡거나 조종하거나 잡는 공리적인 종류와 구별되어야 한다."[70]이런 유형의 터치는 여성이 남성과의 관계에서 자신의 소속사와 바디 랭귀지, 개성의 감각에 있어서 성적으로 이용가능하고 약하며 취약하다는 생각을 부추긴다.
  3. 현대 시프트: 오늘날 사회에서, 우리는 미디어에서 특히 남성 패션 산업에서 성별 대표성의 변화를 보기 시작하고 있다.패션 디자이너들은 이제 남성성과 여성성의 경계를 모호하게 만들기 시작하고 있다.첫 번째 광고에서 남성은 광고에 등장하는 전형적인 공격적인 그립 남성들에 비해 장미에 아주 부드러운 섬세한 그립감을 가지고 있다.다른 두 예에서 두 남자는 여성적인 촉감의 개념뿐만 아니라 자기 촉감의 개념도 그리고 있다.
  4. 기능 랭킹: 기능 랭킹은 남성과 여성이 협력하여 과제를 완성할 때, 남자가 '임시 역할'을 맡는 것이라고 고프만은 설명한다.Goffman은 직장, 가정, 공공장소, 그리고 아이들과 함께 이러한 광고 현상을 예시한다.여성이 장면에서 덜 역할로 그려지고, 남성이 담당한다는 생각이다.이 역할은 협력적인 환경에서만 묘사된다."고프만의 두 가지 범주-상대적 크기와 기능 순위-은 잡지 광고에서 널리 묘사되고 있지 않다.전반적으로 많은 광고가 두 성별이 함께 하거나 가족 장면이 아닌 여성이나 남성만을 보여주었다.어빙 고프만이 현대 페미니스트들과 공유하는 것은 수많은 심령 살인이 일상적으로 일어나고 있다는 확신이다.[71][72]
  5. 패밀리:광고에서 가족을 묘사할 때, 부모는 같은 성별의 자녀들과 더 가까워지고, 어떤 경우에는 남자는 다른 가족과 분리되어 보호적인 방식으로 보여진다.아버지는 가족과 거리를 두는 경향이 있다.Goffman에 따르면, 이 행위는 보호성을 보여준다고 한다.아버지는 가족의 안전이자 보호자, 부양자.
  6. 후순절 의식: 후순절 의식은 헤드 캔트, 바디 캔트, 여성적인 촉감, 허가된 금단, 수줍은 무릎 굽힘, 누운 자세 등과 같은 신체 위치 결정 기법을 통해 힘과 우월성 또는 결여를 입증하는 역할을 한다.권력과 우위는 전형적으로 남성성과 연관되어 있는 반면, 취약성과 객관화는 대개 여성성과 연관되어 있다.[73]
  7. 라이센스 인출:광고에서 피사체가 멀리 내다보고, 물체를 내려다보고, 길을 잃거나, 부주의하거나, 절망적이거나, 혼란스럽거나, 속상해 하는 것으로 그려질 때.이것은 종종 그 사람이 그 장면 자체에서 제거되거나 생각에 잠기는 것을 보여준다.이 과목은 대부분의 경우 여성일 수 있지만, 어떤 경우에는 남성일 수도 있다.스콧 모리스와 캐서린 워렌은 이 용어를 더 설명하면서 "여성들이 철회된 것으로 보여지지 않을 때 그들은 통제할 수 없게 웃거나 극단적인 감정으로 극복하는 등 자제력을 잃을 정도로 지나치게 몰두한 것으로 보여진다"[74]고 말했다.그들은 또한 그들의 감정과 전체적인 몸짓 언어에 맞춰 과도하게 나타나는 경향이 있다.[73]허가된 탈퇴는 광고뿐 아니라 텔레비전 쇼, 영화, 잡지, 신문 등 매체에서도 발견돼 현상의 메시지가 미치는 영향을 증폭시킨다.

비키 러트리지 쉴즈는 2001년 저서 'Measure Up: 광고가 자기 이미지에 미치는 영향'에서 이 작품이 "현재 '반미성 콘텐츠 분석'이라는 꼬리표가 붙은 방법을 채택한 당시로서는 독특했다"면서 "문자 분석의 기초를 제공했다"고 밝혔다."구조론자와 정신분석학적 접근"과 같은 것.[75]그녀는 또한 장 킬본과 같은 페미니스트 학자들이 "고프만의 독창적인 카테고리에 대한 광고에서 성별의 본질에 대해 매우 설득력이 있고 널리 유포된 연구 결과를 만들었다"고 언급했다.[75]

대화 형식

고프만의 저서 '말의 형식'(1981)에는 '반복과 반응'(1976) '응답의 외침'(1978) '발찌르기'(1979) '강연'(1976) '라디오 토크'(1981) 등 5편의 에세이가 수록돼 있다.[76]각각의 에세이는 사회언어적 모델을 통해 언어적 의사소통과 비언어적 의사소통을 모두 다룬다.그 책은 대담 연구의 종합적인 개요를 제공한다.[77]서론에서 Goffman은 본문 전반에 걸쳐 반복되는 세 가지 주제인 "자극화, 참여 프레임워크, 임베딩"[78]을 파악한다.

첫 번째 에세이인 "반복과 반응"은 "대화와 대화"와 사람들이 대화 중에 구두와 비언어적으로 반응하는 방식에 대해 다루고 있다.[79]두 번째 에세이인 "응답하라 외침"은 다른 사회적 맥락에서 발언의 사용과 그들의 사회적 함의를 고려한다.구체적으로 고프만은 '셀프 토크'(특별히 아무와도 대화하지 않는다)와 사회적 상황에서 그 역할을 논한다.다음으로, "발판"에서, Goffman은 발판 또는 정렬이 대화 중에 바뀔 수 있는 방법을 다룬다.[77]네 번째 에세이인 '강연'은 원래 구두 발표로 강의의 종류와 방법을 다르게 기술하고 있다.마지막으로 '라디오 토크'에서 고프만은 라디오 프로그래밍에서 사용되는 토크 유형과 형태, 그리고 그것이 청취자에게 미치는 영향에 대해 설명한다.[77]

포지션

Goffman은 커리어에서 다음과 같이 일했다.

선택한 작품

  • 1959: 일상의 삶에서의 자기표현.에든버러 대학교 사회과학 연구 센터. ISBN978-0-14-013571-8앵커 북스 에디션
  • 1961: 아시아룸: 정신질환자와 다른 수용자의 사회적 상황에 관한 에세이뉴욕, 더블데이.ISBN 978-0-14-013739-2
  • 1961: 만남: 상호작용의 사회학에 관한 두 가지 연구 - 게임에서의 재미와 역할 거리.인디애나폴리스, 밥스-메릴
  • 1963: 공공 장소에서의 행동: 모임의 사회 조직에 대한 참고 사항.프리 프레스.ISBN 978-0-02-911940-2
  • 1963: 오명: 손상된 ID 관리에 대한 참고 사항.프렌티스 홀.ISBN 978-0-671-62244-2
  • 1967: 상호작용 의식: 대면 행동에 대한 에세이.앵커 북스.ISBN 978-0-394-70631-3
  • 1969: 전략적 상호작용.필라델피아:펜실베이니아 대학교 출판부.ISBN 978-0-345-02804-4
  • 1969: 행동이 있는 곳.앨런 레인.ISBN 978-0-7139-0079-8
  • 1971: 공개 관계: 공공질서의 마이크로스튜디오.뉴욕: 베이직 북스.ISBN 978-0-06-131957-0 ("타이 사인" 논의 포함)
  • 1974: 프레임 분석: 경험의 구성에 대한 에세이.런던:하퍼와 로우ISBN 978-0-06-090372-5
  • 1979: 젠더 광고.맥밀런.ISBN 978-0-06-132076-7
  • 1981: 대화의 형태.필라델피아:펜실베이니아 대학교 출판부.ISBN 978-0-8122-7790-6

참고 항목

참조

메모들

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참고 문헌 목록

추가 읽기

외부 링크