조지 버나드 쇼
George Bernard Shaw조지 버나드 쇼 | |
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태어난 | 포트벨로, 더블린, 아일랜드 | 1856년 7월 26일
죽은 | 1950년 11월 2일 영국 하트퍼드셔주 아이요트 세인트 로렌스 | (94세)
휴식처 | 쇼의 코너, 아요 세인트 로렌스 |
필명 | 버나드 쇼 |
직종. |
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시민권 | 영국 (1856–1950) 아일랜드 (이중 시민권, 1934–1950)} |
배우자. | (m.1898; 1943년 사망) |
서명 | |
조지 버나드 쇼(George Bernard Shaw, 1856년 7월 26일 ~ 1950년 11월 2일)는 아일랜드의 극작가, 비평가, 극작가, 정치운동가입니다. 서양 연극, 문화, 정치에 대한 그의 영향력은 1880년대부터 그의 죽음과 그 너머까지 확장되었습니다. 그는 인간과 슈퍼맨(1902), 피그말리온(1913), 성 조안(1923)과 같은 주요 작품을 포함하여 60편 이상의 희곡을 썼습니다. 현대 풍자와 역사적 우화를 모두 포함하는 범위로 쇼는 그의 세대의 선두적인 극작가가 되었고 1925년에 노벨 문학상을 수상했습니다.
더블린에서 태어난 쇼는 1876년 런던으로 이주하여 작가와 소설가로서 자신을 확립하기 위해 고군분투했고 엄격한 독학 과정에 착수했습니다. 1880년대 중반까지 그는 존경받는 연극과 음악 평론가가 되었습니다. 정치적 각성 이후, 그는 점진주의 파비안 협회에 가입했고, 그 단체의 가장 유명한 팜플렛 작성자가 되었습니다. 쇼는 1894년 그의 첫 대중적인 성공을 거두기 전까지 수년간 희곡을 써왔습니다. 헨리크 입센의 영향을 받은 그는 그의 연극을 그의 정치적, 사회적, 종교적 사상을 전파하는 수단으로 사용하여 영어 연극에 새로운 사실주의를 도입하려고 했습니다. 20세기 초까지 그의 극작가로서의 명성은 바바라 소령, 닥터의 딜레마, 그리고 시저와 클레오파트라를 포함한 일련의 비평적이고 대중적인 성공으로 확보되었습니다.
쇼의 표현된 견해는 종종 논쟁의 여지가 있었습니다. 그는 우생학과 알파벳 개혁을 장려하고 백신 접종과 종교 조직화를 반대했습니다. 그는 제1차 세계 대전의 양측이 똑같이 잘못이 있다고 비난함으로써 인기에 구애했고, 비록 공화당원은 아니지만 전후 아일랜드에 대한 영국의 정책을 거세했습니다. 이러한 입장들은 극작가로서의 그의 지위나 생산성에 지속적인 영향을 미치지 않았습니다; 전쟁 중에는 다양한 정도의 대중적 성공을 거둔 야심 찬 연극들이 있었습니다. 1938년에 그는 피그말리온의 촬영된 버전의 각본을 제공하여 아카데미 상을 받았습니다. 1920년대 후반까지 그는 파비아 사회의 점진주의를 포기했으며, 종종 좌우의 독재에 대해 호의적으로 글을 쓰고 말했으며, 무솔리니와 스탈린 모두에게 찬사를 보냈습니다. 그의 생애의 마지막 10년 동안, 그는 더 적은 공식 성명을 발표했지만, 1946년의 무공훈장을 포함한 모든 국가의 명예를 거부한 94세의 그의 사망 직전까지 계속해서 많은 글을 썼습니다.
쇼의 사망 이후 그의 작품에 대한 학자적이고 비판적인 의견은 다양해졌지만, 그는 영국의 극작가들 사이에서 셰익스피어 다음으로 정기적으로 평가되어 왔습니다. 분석가들은 그가 여러 세대에 걸쳐 영어 극작가들에게 광범위한 영향을 끼친 것을 인정합니다. 샤비안이라는 단어는 쇼의 사상과 그의 표현 수단을 압축한 것으로 언어에 들어갔습니다.
인생
초기
쇼는 더블린의 하위 중산층 지역인 포르토벨로의 어퍼 싱 스트리트[n 1] 3번지에서 태어났습니다.[2] 그는 조지 카 쇼 (1814–1885)와 루신다 엘리자베스 (베시)의 막내이자 외동아들이었습니다. 쇼(Gurly, 1830–1913). 그의 형들은 루신다 프란시스 (루시) (1853–1920)와 엘리노어 아그네스 (1855–1876)였습니다. 쇼 가문은 영국 혈통으로 아일랜드의 지배적인 개신교 어센던스에 속했습니다.[n 2] 효과가 없는 알코올 중독자인 조지 카 쇼는 성공하지 못한 가족 중 하나였습니다.[3] 그의 친척들은 그에게 공무원 생활을 보장해 주었고, 그는 1850년대 초에 연금을 받았고, 그 후 그는 옥수수 상인으로서 불규칙적으로 일했습니다.[2] 1852년에 그는 베시 걸리와 결혼했고, 쇼의 전기 작가 마이클 홀로이드가 보기에 그녀는 폭압적인 증조모를 피해 결혼했습니다.[4] 만약 Holroid와 다른 사람들이 추측하듯이, George의 동기가 용병이었다면, Bessie가 그녀의 가족의 돈을 그에게 거의 가져다 주지 않았기 때문에 그는 실망했습니다.[5] 그녀는 자신의 비효율적이고 종종 술에 취한 남편을 경멸하게 되었고, 그들의 아들이 나중에 "shabby-gentel poority"라고 묘사한 것을 공유했습니다.[4]
쇼가 탄생할 무렵, 그의 어머니는 더블린의 음악계에서 잘 알려진 화려한 인물인 조지 존 리와 가까워졌습니다. 쇼는 리가 자신의 친아버지였을 수도 있다는 평생의 집착을 유지했습니다.[6] 샤비아 학자들 사이에는 이것의 가능성에 대한 의견 일치가 없습니다.[7][8][9][10] 어린 쇼는 그의 어머니로부터 어떠한 가혹함도 겪지 않았지만, 그는 나중에 그녀의 무관심과 애정 부족이 그에게 깊은 상처를 주었다고 회상했습니다.[11] 그는 집안에 가득했던 음악에서 위안을 찾았습니다. 리는 지휘자이자 노래 선생님이었고 베시는 훌륭한 메조소프라노 목소리를 가졌고 리의 독특한 성악 제작 방법에 많은 영향을 받았습니다. 쇼 부부의 집은 종종 음악으로 가득 찼고, 가수들과 연주자들이 자주 모였습니다.[2]
1862년, 리와 쇼 부부는 더블린의 부유한 지역에 있는 해치 스트리트 1번지의 집과 킬리니 만이 내려다보이는 달키 언덕에 있는 시골 오두막을 공유하기로 합의했습니다.[12] 예민한 소년인 쇼는 더블린의 덜 부유한 지역들이 충격적이고 괴로웠고, 오두막에서 더 행복했습니다. 리의 학생들은 종종 그에게 어린 쇼가 열심히 읽은 책을 주었습니다.[13] 따라서 그는 합창과 오페라 작품에 대한 철저한 음악적 지식을 얻을 뿐만 아니라 다양한 문학 영역에 익숙해졌습니다.[14]
1865년에서 1871년 사이에 쇼는 4개의 학교를 다녔는데, 그 학교들은 모두 그가 싫어했습니다.[15][n 3] 소년 시절의 그의 경험은 그에게 정규 교육에 환멸을 느끼게 했습니다: "학교와 교장선생님들"은 나중에 "아이들이 부모를 방해하고 가두는 것을 막기 위해 아이들을 가두는 감옥과 턴키였다"고 그는 썼습니다.[16] 1871년 10월, 그는 학교를 떠나 더블린의 토지 중개인 회사의 하급 사무원이 되었고, 그곳에서 열심히 일했고, 빠르게 출납원이 되었습니다.[6] 이 시기에 쇼는 "조지 쇼(George Shaw)"로 알려졌으며, 1876년 이후에는 "조지 쇼(George Shaw)"를 버리고 "버나드 쇼(Bernard Shaw)"로 자칭했습니다.[n 4]
1873년 6월, 리는 더블린을 떠나 런던으로 돌아왔지만, 다시는 돌아오지 않았습니다. 2주 후, 베시는 그를 따라갔고, 두 소녀는 그녀와 함께 했습니다.[6][n 5] 어머니가 이씨를 따르는 이유에 대한 쇼씨의 설명은 후자의 금전적 기여 없이는 공동 가구가 해체될 수밖에 없다는 것이었습니다.[20] 아버지와 함께 더블린으로 떠난 쇼는 피아노를 독학하며 집안에 음악이 없는 것을 보상했습니다.[6]
런던
1876년 초 쇼는 그의 어머니로부터 아그네스가 결핵으로 죽어가고 있다는 것을 알게 되었습니다. 그는 토지 중개인에서 사직했고, 3월에 그의 어머니와 루시와 함께 아그네스의 장례식에 참석하기 위해 영국으로 갔습니다. 그는 다시는 아일랜드에 살지 않았고, 29년 동안 그곳을 방문하지 않았습니다.[2]
처음에 쇼는 런던에서 사무직을 구하는 것을 거부했습니다. 그의 어머니는 그가 사우스 켄싱턴에 있는 그녀의 집에서 무료로 살 수 있도록 허락했지만, 그는 그럼에도 불구하고 수입이 필요했습니다. 그는 화가가 되겠다는 10대의 야망을 버리고 아직 글을 쓸 생각은 하지 않았지만, 그를 위한 작은 작품을 발견했고, 풍자 주간지 호넷에 그의 이름으로 인쇄된 음악 칼럼을 대필했습니다.[2] Lee와 Bessie의 관계는 그들이 런던으로 이주한 후 악화되었습니다.[n 6] 쇼는 리와 연락을 유지했고, 리는 그가 리허설 피아니스트로 활동하고 가끔 가수로 활동하는 것을 발견했습니다.[21][n 7]
결국 쇼는 사무직에 지원하게 되었습니다. 그 사이에 그는 대영박물관 독서실(영국 도서관의 전신)의 독자 출입증을 확보하고 평일 대부분을 그곳에서 독서와 글쓰기를 하며 보냈습니다.[25] 1878년에 시작된 그의 첫 드라마 시도는 종교적인 주제에 대한 빈칸 풍자 작품이었습니다. 소설에 처음 도전했던 것처럼 미완성으로 버려졌습니다. 그의 첫 번째 완성된 소설인 미성숙 (1879)은 너무 암울해서 출판인들의 관심을 끌지 못했고 1930년대까지 나타나지 않았습니다.[6] 그는 1879-80년에 새로 설립된 에디슨 전화 회사에 잠시 고용되었고 더블린에서와 마찬가지로 빠른 승진을 이루어냈습니다. 그럼에도 불구하고, 에디슨 회사가 경쟁사인 벨 전화 회사와 합병했을 때, 쇼는 새로운 회사에서 자리를 찾지 않기로 결정했습니다.[26] 그 후 그는 작가로서 전업을 추구했습니다.[27]
그 후 4년 동안 쇼는 글로 적은 수입을 벌었고, 그의 어머니로부터 보조금을 받았습니다.[28] 1881년, 경제를 위해서, 그리고 점점 더 원칙적으로, 그는 채식주의자가 되었습니다.[6] 같은 해에 그는 천연두의 발작을 겪었고, 결국 그는 얼굴의 흉터를 감추기 위해 수염을 길렀습니다.[29][n 8] 계속해서 그는 두 편의 소설을 더 썼습니다: '비이성적 매듭'(1880)과 '예술가들 사이의 사랑'(1881)은 출판사를 찾지 못했지만, 각각은 몇 년 후 사회주의 잡지 '우리의 구석'에 연재되었습니다.[32][n 9]
1880년 쇼는 "인간의 이익에 영향을 미치는 모든 문제의 진실을 찾는 것"을 목표로 하는 제테틱 학회의 회의에 참석하기 시작했습니다.[35] 여기서 그는 쇼처럼 독학으로 바쁜 하급 공무원 시드니 웹을 만났습니다. 스타일과 기질의 차이에도 불구하고 두 사람은 서로의 특성을 빠르게 인식하고 평생 우정을 쌓았습니다. 쇼는 나중에 "당신은 내가 모르는 모든 것을 알고 있었고 나는 당신이 모르는 모든 것을 알고 있었습니다. 우리는 서로에게서 배울 수 있는 모든 것과 그것을 할 수 있는 충분한 두뇌를 가지고 있었습니다."[36]
쇼의 다음 드라마 시도는 1884년에 쓰여졌지만 그의 일생에 출판되지 않은 프랑스어 단막극인 Un Petit Drame이었습니다.[37] 같은 해 비평가 윌리엄 아처는 아처의 줄거리와 쇼의 대화로 공동 작업을 제안했습니다.[38] 프로젝트는 실패했지만, 쇼는 1892년에 위더스 하우스의 기초로 드래프트에 [39]복귀했고, 아처와의 관계는 쇼의 경력에 엄청난 가치가 있음이 증명되었습니다.[40]
정치적 각성: 마르크스주의, 사회주의, 파비안 사회
1882년 9월 5일, 쇼는 정치 경제학자 헨리 조지가 연설한 패링던 기념관에서 열린 회의에 참석했습니다.[41] 그리고 나서 쇼는 경제학에 대한 그의 흥미를 일깨운 조지의 책인 진보와 빈곤을 읽었습니다.[42] 그는 사회민주연맹의 회의에 참석하기 시작했고, 그곳에서 그는 칼 마르크스의 글을 발견했고, 그 후 1883년의 대부분을 다스 카피탈을 읽으며 보냈습니다. 그는 SDF의 창립자인 H. M. Hyndman에게 깊은 인상을 받지 못했는데, 그는 독재적이고, 성미가 나쁘며, 지도자로서의 자질이 부족하다고 여겼습니다. 쇼는 노동 계급을 효과적인 급진 운동으로 활용할 수 있는 SDF의 능력을 의심하고 이에 동참하지 않았습니다. 그는 지적인 동등한 사람들과 함께 일하기를 선호했다고 말했습니다.[43]
최근에 결성된 파비안 협회가 발행한 "왜 많은 사람들은 가난할까?"라는 한 권의 책을 읽은 후,[n 10] 쇼는 1884년 5월 16일 협회의 다음 광고 회의에 참석했습니다.[45] 그는 9월에 회원이 되었고,[45] 올해가 가기 전에 사회에 Fabian Tract No. 2로 출판된 첫 번째 선언문을 제공했습니다.[46] 그는 1885년 1월 협회 집행위원회에 들어갔고, 그 해 말에 웹과 훌륭한 웅변가인 애니 베산트를 영입했습니다.[45]
"국토와 자본을 개인에게 경작하는 우리의 현재 시스템의 가장 두드러진 결과는 사회를 적대적인 계층으로 나눈 것입니다. 한 극단에는 식욕이 많고 저녁 식사가 없고, 다른 한 쪽에는 식욕이 없습니다."
Shaw, Fabian Tract No. 2: A Manifesto (1884).[47]
1885년부터 1889년까지 쇼는 영국 경제 협회의 2주간 회의에 참석했습니다. 홀로이드는 쇼가 대학 교육에 가장 근접했다고 지적했습니다. 이 경험은 그의 정치사상을 바꾸어 마르크스주의에서 벗어나 점진주의의 사도가 되었습니다.[48] 1886-87년 파비앙인들이 샬럿 윌슨, 베상트 등이 주장한 아나키즘을 수용할지를 놓고 논쟁을 벌였을 때 쇼는 다수파에 가담하여 이 접근법을 거부했습니다.[48] 1887년 11월 13일(피의 일요일), 베산트가 연설한 트라팔가 광장에서의 집회가 당국에 의해 폭력적으로 해산된 후, 쇼는 경찰권에 도전하려는 어리석음을 확신하게 되었습니다.[49] 그 후 그는 웹이 주장한 "침투"의 원칙을 대체로 받아들였습니다: 사회주의는 사람들과 생각들이 기존 정당들에 침투함으로써 가장 잘 달성될 수 있다는 개념입니다.[50]
1880년대 내내 파비안 협회는 작은 규모로 남아 있었는데, 파비안 협회의 온건함에 대한 메시지는 종종 더 강경한 목소리들 사이에서 들어보지 못했습니다.[51] 1889년 사회주의에서 파비안 에세이를 출판하면서 그 프로필이 높아졌습니다. 쇼는 두 편의 에세이를 제공하기도 했습니다. 이 중 두 번째인 "전환"은 점진주의와 침투에 대한 사례를 자세히 설명하면서 "조심스럽고 점진적인 변화의 필요성은 모든 사람에게 명백해야 한다"고 주장합니다.[52] 1890년 쇼는 샬럿 윌슨이 사회주의를 무정부주의적 용어로 정의했던 이전의 트랙을 수정한 트랙 No. 13, What Socialism Is를 제작했습니다.[46][53] 쇼의 새로운 버전에서 독자들은 "사회주의는 민주주의 제도에 의해 완벽한 헌법적 방식으로 가져올 수 있다"고 확신했습니다.[54]
소설가 겸 평론가
1880년대 중반은 쇼의 인생에서 개인적으로나 직업적으로 전환점을 주었습니다: 그는 처녀성을 잃었고, 두 편의 소설을 출판했으며, 평론가로서의 경력을 시작했습니다.[55] 그는 스물아홉 번째 생일까지 독신 생활을 하다가 몇 년 선배인 미망인 제인(제니) 패터슨에게 부끄러움을 당했습니다.[56] 그들의 불륜은 항상 원만하지는 않았지만 8년 동안 계속되었습니다. 쇼의 성생활은 그의 전기 작가들 사이에서 많은 추측과 논쟁을 일으켰지만, 패터슨과의 관계는 그의 몇 안 되는 비플라톤적인 로맨틱한 연락 중 하나였다는 데에는 의견이 일치합니다.[n 11]
상업적으로 성공하지는 못했지만 출판된 소설들은 이 장르에서 그의 마지막 두 가지 노력이었다: 1882-83년에 쓰여진 Cashel Byron's Profession과 1883년에 시작되고 완성된 "비사회적 사회주의자". 후자는 1884년 투데이 잡지에 연재되었지만 1887년까지 책 형태로 등장하지 않았습니다. Cashel Byron은 1886년에 잡지와 책 형태로 등장했습니다.[6]
1884년과 1885년, 아처의 영향으로 쇼는 런던 신문에 책과 음악 비평을 쓰는 일에 종사했습니다. 1886년 Archer가 The World의 예술 비평가로서 사임했을 때, 그는 Shaw의 후계자를 확보했습니다.[61] 쇼가 가장 존경하는 현대 미술계의 두 인물은 윌리엄 모리스와 존 러스킨이었고, 그는 그들의 계율을 그의 비평에 따르려고 노력했습니다.[61] 도덕성에 대한 그들의 강조는 쇼에게 호소했고 쇼는 예술을 위해 예술이라는 생각을 거부하고 모든 위대한 예술은 교훈적이어야 한다고 주장했습니다.[62]
1880년대와 1890년대 쇼의 다양한 평론 활동 중에서 그가 가장 잘 알려진 것은 음악 평론가로서였습니다.[63] 1888년에 부관으로 근무한 후, 그는 1889년 2월에 "별"의 음악 평론가가 되었고, 코노 디 바세토라는 필명으로 글을 썼습니다.[64][n 12] 1890년 5월, 그는 "G.B.S."라는 주간 칼럼을 4년 이상 쓴 더 월드(The World)로 돌아왔습니다. 2016년판 Grove Dictionary of Music and Musicians에서 Robert Anderson은 "쇼의 음악에 관한 수집된 글들은 그들의 영어 숙달과 강박적인 가독성 속에 홀로 서 있습니다"[66]라고 썼습니다. 쇼는 1894년 8월에 봉급생활자로 활동을 중단했지만, 1950년에 마지막으로 이 주제에 대해 가끔 기사를 발표했습니다.[67]
1895년부터 1898년까지 쇼는 그의 친구 프랭크 해리스가 편집한 새터데이 리뷰의 연극 평론가였습니다. 더 월드에서처럼, 그는 "G.B.S."라는 대사를 사용했습니다. 그는 빅토리아 시대 극장의 인위적인 관습과 위선에 반대하는 운동을 벌였고, 실제적인 생각과 진정한 캐릭터의 연극을 요구했습니다. 이 무렵 그는 본격적으로 극작가로서의 경력을 시작했습니다: "나는 경솔하게 사건을 맡았고, 그것이 무너지게 내버려 두지 않고 증거를 만들어냈습니다."[6]
극작가와 정치인: 1890년대
쇼는 1884년 아처와의 협업을 통해 1892년 12월 런던에서 두 차례 무대에 올려진 후에도 희곡을 계속 썼습니다. 처음에 그는 천천히 진행했습니다. 1893년에 쓰여졌지만 1898년까지 출판되지 않은 필란데러는 무대 연출을 위해 1905년까지 기다려야 했습니다. 마찬가지로, 워렌 부인의 직업 (1893)은 출판되기 5년 전과 무대에 오르기 9년 전에 쓰여졌습니다.[n 13]
쇼가 그에게 재정적인 성공을 가져다 준 첫 번째 연극은 사랑, 군대의 명예 그리고 계급에 대한 관습을 풍자한 모의-루리타니안 코미디인 "암살과 남자"입니다.[6] 언론은 이 연극을 오랫동안 발견했고, 쇼가 평범하다고 비난했고,[69] 영웅주의와 애국심을 비웃고,[70] 비정한 영리함과 [71]W.S. 길버트의 스타일을 모방했습니다.[69][n 14] 대중들은 다른 견해를 가지고 있었고, 극장의 경영진은 수요를 충족시키기 위해 추가적인 여성 공연을 열었습니다.[73] 이 연극은 4월부터 7월까지 공연되었고, 지방을 순회하며 뉴욕에서 공연되었습니다.[72] 첫 해에 그에게 341파운드의 인세를 벌었는데, 이는 그가 음악 평론가로서 봉급을 받는 자리를 포기할 수 있는 충분한 액수였습니다.[74] 런던 공연의 출연진 중에는 1890년에서 1894년 사이에 쇼가 제니 패터슨에 의해 크게 분개한 플로렌스 파(Florence Farr)가 있었습니다.[75]
Arms and the Man의 성공은 즉각적으로 재현되지 않았습니다. 파격적인 이유로 관습적인 낭만적인 선택을 하는 젊은 여성을 보여준 칸디다는 1895년 사우스실즈에서 단 한 번의 공연을 받았고,[76] 1897년 운명의 남자라는 나폴레옹에 관한 희곡이 크로이던에서 단 한 번의 무대를 가졌습니다.[77] 1890년대에 쇼의 연극은 웨스트 엔드 무대보다 인쇄물에서 더 잘 알려졌습니다; 그의 10년 중 가장 큰 성공은 1897년 뉴욕에서 있었던 리차드 맨스필드의 역사적인 멜로드라마 악마의 제자의 제작이 작가에게 2,000 파운드 이상의 로열티를 벌었을 때였습니다.[2]
1893년 1월, 쇼는 파비아 대표로서 독립 노동당의 창립을 이끈 브래드포드 회의에 참석했습니다.[78] 그는 신당에 대해 회의적이었고,[79] 그것이 노동자 계급의 충성을 스포츠에서 정치로 바꿀 가능성을 경멸했습니다.[80] 그는 간접세를 폐지하고 불로소득에 대해 "소멸"하는 결의안을 채택하도록 회의를 설득했습니다.[81] 런던으로 돌아온 쇼는 마거릿 콜이 자신의 파비안 역사에서 1892년 집권한 소수 자유당 정권에 대항하여 "그랜드 필리픽"이라고 말한 것을 만들어냈습니다. 이스라엘이여, 그대들의 천막에게! 쇼는 사회주의와 무관하다고 선언한 문제인 아일랜드의 홈 룰에만 집중하고 사회 문제를 무시한 정부를 찬양했습니다.[80][82][n 15] 1894년 파비안 협회는 동정자 헨리 헌트 허친슨으로부터 상당한 유산을 받았습니다.홀로이드는 10,000파운드를 언급합니다. 유산을 감독하기 위해 임명된 이사회 의장을 맡고 있는 웹은 유산의 대부분을 경제학과 정치학 학교를 설립하는 데 사용할 것을 제안했습니다. 쇼는 당황했습니다. 그는 그러한 모험이 유산의 명시된 목적에 어긋난다고 생각했습니다. 그는 결국 그 제안을 지지하도록 설득되었고, 1895년 여름에 런던 경제 정치 대학원(LSE)이 문을 열었습니다.[83]
1890년대 후반까지 쇼의 정치 활동은 극작가로서 이름을 날리는 데 집중하면서 줄어들었습니다.[84] 1897년, 그는 런던 세인트 판크라스 지역의 "투자가" (파리 의원)의 경쟁이 없는 공석을 메우도록 설득되었습니다. 1899년 런던 정부가 개혁되고 세인트 판크라스 자치구가 되면서 그는 새로 구성된 자치구 의회에 선출되었습니다.[n 16][86]
1898년, 과로의 결과로 쇼의 건강은 무너졌습니다. 그는 웹사이트를 통해 만난 부유한 영국계 아일랜드 여성 샬롯 페인 타운센드의 간호를 받았습니다. 작년에 그녀는 쇼와 결혼하자고 제안했습니다.[87] 그는 거절했지만, 그녀가 시골의 한 집에서 그를 간호할 것을 고집했을 때, 이것이 스캔들을 일으킬지도 모른다는 것을 염려한 쇼는 그들의 결혼에 동의했습니다.[2] 이 의식은 1898년 6월 1일 코벤트 가든의 등기소에서 열렸습니다.[88] 신부와 신랑 모두 41세였습니다. 전기 작가이자 비평가인 세인트 존 어바인의 견해에 따르면, "그들의 함께한 삶은 전적으로 행복했습니다."[2] 일반적으로 절대로 소비되지 않았다고 믿어지는 결혼 생활의 자녀는 없었습니다. 이것이 쇼가 제안하기를 좋아한 것처럼 샬롯의 희망에 전적으로 의한 것이었는지는 덜 널리 알려져 있습니다.[89][90][91][92][93] 결혼 초기 몇 주 동안 쇼는 1898년 후반에 완벽한 바그너인으로 출판된 바그너의 반지 주기에 대한 마르크스주의적 분석을 쓰는 데 많은 시간을 할애했습니다.[94] 1906년, 쇼 부부는 하트퍼드셔주 아이요트 세인트 로렌스에 시골집을 세웠고, 그 집의 이름을 "쇼의 코너"로 바꾸고, 평생 그곳에서 살았습니다. 그들은 아델피에 런던 아파트를 보유하고 있었고 나중에 화이트홀 법원에 있었습니다.[95]
무대 성공: 1900-1914
20세기의 첫 10년 동안 쇼는 극작가로서 확고한 명성을 얻었습니다. 1904년 J. E. Vedrenne과 Harley Granville-Barker는 첼시(Chelsea) 슬론(Sloane) 광장(Royal Court Theatre)에 있는 로열코트 극장(Royal Court Theatre)에 현대극을 선보이는 회사를 설립했습니다. 그 후 5년 동안 그들은 쇼의 14개의 연극을 공연했습니다.[96][n 17] 첫 번째는 아일랜드의 한 영국인에 관한 코미디인 존 불스의 다른 섬이 유력한 정치인들을 끌어들였고 에드워드 7세는 너무 많이 웃어서 의자를 부러뜨렸습니다.[97] 1907년 11월, 더블린의 로열 극장에서 공연이 열렸음에도 불구하고, 공연은 더블린의 애비 극장에서 중단되었습니다.[6][98] 쇼는 나중에 윌리엄 버틀러 예이츠가 연극을 요청한 것에 대해 "그가 협상한 것보다 더 많은 것을 얻었다"고 썼습니다. 그것은 자신의 이상을 본떠 새로운 아일랜드를 만들기 위해 노력하는 신 게일릭 운동의 정신과 맞지 않는 반면, 제 연극은 진짜 오래된 아일랜드의 매우 비타협적인 표현이었습니다."[99][n 18] 그럼에도 불구하고 쇼와 예이츠는 가까운 친구였고, 예이츠와 그레고리 부인은 1909년 J. M. Synge가 사망한 후 공석이 된 애비 극장의 공동 감독직을 맡도록 쇼를 설득하는 데 실패했습니다.[102] 쇼는 조지 러셀과[103] 제임스 조이스를 포함한 아일랜드 문학 부흥기의 다른 인물들을 존경했고,[104] 존 불의 다른 섬을 읽고 극작가가 되기로 영감을 받은 숀 오케이시의 절친한 친구였습니다.[105]
1902년에 완성된 '인간과 슈퍼맨'은 1905년 로얄코트와 같은 해 로버트 로레인의 뉴욕 프로덕션에서 모두 성공을 거두었습니다. 베드렌과 그랜빌 바커에 의해 소개된 다른 쇼 작품들 중에는 무기 제조업자들과 구세군의 대조적인 도덕성을 묘사한 바바라 소령(1905),[106] 직업 윤리에 대한 대부분의 진지한 작품인 닥터 딜레마(1906),[107] 그리고 셰익스피어의 안토니우스와 클레오파트라에 대한 쇼의 역작인 시저와 클레오파트라가 있었습니다. 1906년 뉴욕과 그 다음해 런던에서 볼 수 있었습니다.[108]
지금은 번창하고 입지를 굳힌 쇼는 전기 작가 스탠리 와인트라우브가 "토론극"과 "심각한 익살극"으로 묘사한 비정통적인 연극 형식을 실험했습니다.[6] 이 연극들에는 결혼하기(1908년 초연), 블랑코 포스넷의 she업(1909년), 미스 얼라이언스(1910년), 패니의 첫 연극(1911년)이 포함되었습니다. 블랑코 [109]포스넷은 영국의 공식 극장 검열관인 체임벌린 경에 의해 종교적인 이유로 금지되었고 대신 더블린에서 제작되었습니다. 쇼 연극 중에서 가장 긴 초기 상영작은 622회 공연이었습니다.[110]
Androcles and the Lion(1912)은 Blanco Posnet보다 덜 이단적인 종교적 태도에 대한 연구로 1913년 9월과 10월에 8주 동안 진행되었습니다.[111] 그 뒤를 이어 쇼의 가장 성공적인 연극 중 하나인 피그말리온(Pygmalion)이 1912년에 집필되어 다음 해에 비엔나(Vienna)에서 공연되었고, 얼마 지나지 않아 베를린에서 공연되었습니다.[112] 쇼는 "저의 연극이 제작될 때, 그것이 연극이 아니라는 것을 세상에 알리는 것이 영국 언론의 관습입니다. 그것은 지루하고, 신성모독적이며, 인기가 없고, 재정적으로 성공하지 못합니다."라고 논평했습니다. 그래서 빈과 베를린의 관리자들이 내 연극을 먼저 공연해야 한다는 긴급한 요구가 일어났습니다."[113] 1914년 4월 허버트 트리 경과 패트릭 캠벨 부인이 각각 음성학 교수와 꼬니 플라워 걸로 출연한 영국 제작이 시작됐습니다. 쇼와 캠벨 사이에 이전에 샬럿 쇼에게 상당한 우려를 불러일으켰던 로맨틱한 연락이 있었지만, 런던 초연 무렵에는 그것이 끝났습니다.[114] 이 연극은 트리가 휴가를 가기로 고집한 7월까지 관객을 끌어 모았고, 제작은 마감되었습니다. 그 후 그의 공동 주연은 미국에서 그 작품과 함께 투어를 했습니다.[115][116][n 19]
파비안 시대: 1900-1913
보어 전쟁이 시작된 1899년, 쇼는 파비아인들이 홈 룰과 같이 자신이 생각하는 것이 "비사회주의적" 문제라고 중립적인 입장을 취하기를 바랐습니다. 미래의 노동당 총리인 Ramsay MacDonald를 포함한 다른 사람들은 명백한 반대를 원했고, 쇼를 따르자 사회에서 사임했습니다.[118] 쇼는 파비안의 전쟁 선언서인 파비안주의와 제국(1900)에서 "세계 연방이 성취된 사실이 될 때까지 우리는 그 대신 사용할 수 있는 가장 책임 있는 제국 연방을 받아들여야 한다"고 선언했습니다.[119]
새로운 세기가 시작되면서 쇼는 국가 정치에 미치는 파비아인들의 제한된 영향에 점점 더 환멸을 느끼게 되었습니다.[120] 따라서, 그는 파비안의 대표자로 지명되었지만, 1900년 2월 패링던 가의 기념관에서 열린 런던 회의에 참석하지 않았고, 이 회의에서 현대 노동당의 전신인 노동대표위원회가 만들어졌습니다.[121] 1903년, 그의 자치구 의원 임기가 만료되었을 때, 그는 "6년간의 자치구 의회 소집 후, 저는 자치구 의회가 폐지되어야 한다고 확신합니다"[122]라는 글을 쓰면서 이전의 열정을 잃었습니다. 그럼에도 불구하고 1904년 그는 런던 카운티 의회 선거에 출마했습니다. 홀로이드는 "들어가지 않을 것이 확실하다"고 주장하는 별난 캠페인 후, 그는 정당하게 패배했습니다. 이것은 선거 정치에 대한 쇼의 마지막 시도였습니다.[122] 1906년 총선에서 자유당의 다수당과 29명의 노동당 의원을 배출했습니다. 쇼는 이 결과를 회의적으로 보았는데, 그는 신임 총리인 헨리 캠벨-버너먼 경에 대해 낮은 의견을 가지고 있었고, 노동당 의원들은 중요하지 않다고 여겼습니다: "나는 그러한 단체와 관련된 것에 대해 우주에 사과한다."[123]
1906년 선거 후 몇 년 동안 쇼는 파비앙인들에게 새로운 리더십이 필요하다고 느꼈고, 1903년 2월 사회에 합류한 동료 작가 H. G. Wells의 형태로 이를 보았습니다.[124] 개혁에 대한 웰스의 생각, 특히 독립 노동당과의 긴밀한 협력에 대한 그의 제안은 그를 쇼가 이끄는 사회의 "올드 갱"과 갈등하게 만들었습니다.[125] Cole에 따르면, Wells는 "쇼의 훈련되고 연습된 기교에 대항하여 공개적인 회의에서 자신의 생각을 전달할 수 있는 최소한의 능력을 가지고 있었습니다."[126] 쇼가 보기에, "노인 갱단은 웰스씨를 소멸시킨 것이 아니라, 스스로를 섬멸했습니다."[126] 웰스는 1908년 9월 협회에서 사임했고, [127]쇼는 회원으로 남아있었지만 1911년 4월 임원을 떠났습니다. 그는 나중에 올드 갱이 몇 년 더 일찍 웰스에게 자리를 내줬어야 했는지에 대해 궁금해 했습니다. "신은 협회가 더 나은 일을 하지 않았어야만 합니다."[128][129] 비록 덜 활동적이었지만, 그는 자신의 성장기를 탓했습니다. 쇼는 파비안으로 남아있었습니다.[130]
1912년 쇼는 1913년 4월에 등장한 사회주의 주간지 뉴 스테이츠맨(The New Stematic)이라는 웹사이트의 새 출판 벤처에 1,000파운드를 투자했습니다. 그는 창립 이사, 홍보 담당자, 그리고 적절한 시기에 대부분 익명으로 기고자가 되었습니다.[131] 그는 곧 잡지 편집장인 클리포드 샤프와 갈등을 빚었는데, 그는 1916년까지 "나의 어떤 것도 인쇄하기를 거부하는 세상에서 유일한 신문"이라는 그의 글을 거부했습니다.[132]
제1차 세계 대전
"영국과 독일의 융커스와 군국주의자들은 수년간 서로를 박살내고 세계의 지배적인 군사강국으로 자신들만의 과두정을 확립하기를 갈망해온 기회에 펄쩍 뛰었습니다."
Shaw: Common Sense About the War (1914).[133]
1914년 8월 1차 세계대전이 시작된 후, 쇼는 전쟁 중인 국가들에게도 똑같이 책임이 있다고 주장하는 전쟁에 대한 상식을 만들었습니다.[6] 그러한 견해는 열렬한 애국심의 분위기에 대한 혐오였고, 쇼의 많은 친구들을 불쾌하게 했습니다. 어바인은 "어떤 공적인 행사에서도 그의 출현은 참석한 많은 사람들의 즉각적인 이탈을 야기했다"고 기록합니다.[134]
그의 이상한 평판에도 불구하고, 쇼의 선전 기술은 영국 당국에 의해 인정되었고, 1917년 초 그는 헤이그 원수의 초청을 받아 서부 전선 전장을 방문했습니다. 군인의 삶의 인간적인 면을 강조한 쇼의 1만 단어 보고서는 호평을 받았고, 그는 점점 외롭지 않게 되었습니다. 1917년 4월, 그는 미국의 전쟁 참전을 환영하는 국민적 합의에 동참했습니다: "폐커주의에 반대하는 공동의 대의에 대한 최고의 도덕적 자산".[135]
쇼의 세 편의 단편 연극은 전쟁 중에 초연되었습니다. 1915년에 쓰여진 '페러예루살렘의 잉카'는 적뿐만 아니라 영국군 사령부를 무력으로 진압했다는 이유로 검열관에게 문제가 생겼습니다; 1916년 버밍엄 레퍼토리 극장에서 공연되었습니다.[136] 아일랜드 신병들에 대한 정부의 태도를 풍자한 O'Flaherty V.C.는 영국에서 금지되었고 1917년 벨기에 왕립비행단 기지에서 전시되었습니다. Augustus Does His Bit, in the license of the genial farcue, 1917년 1월 영국 왕실에서 개업했습니다.[137]
아일랜드
쇼는 오랫동안 영국 연방이 되어야 한다고 생각했던 대영제국 내의 아일랜드 가정 통치 원칙을 지지했습니다.[138] 1916년 4월, 그는 뉴욕 타임즈에 호전적인 아일랜드 민족주의에 대해 비통하게 썼습니다: "아무것도 배우지 못하고, 나의 이 애국자들은 아무것도 잊어버리지 않고, 어디에도 부르봉 사람들을 남겨두지 않고 있습니다."[139] 그는 완전한 독립은 비실용적이었고, 더 큰 힘(바람직하게는 영국)과의 동맹이 필수적이었다고 주장했습니다.[139] 그 달 말에 있었던 더블린 부활절 봉기는 그를 놀라게 했습니다. 영국군의 진압 이후, 그는 반군 지도자들의 즉결 처형에 공포를 표하면서도, 어떤 형태로든 영국-아일랜드 연합을 계속 믿고 있었습니다. 아일랜드 문제를 해결하는 방법(1917)에서 그는 국가 및 제국 의회와 함께 연방 협정을 구상했습니다. Holroid는 이 시기에 분리주의 정당인 신페인이 우세했고, 쇼와 다른 온건한 계획들은 잊혀졌다고 기록합니다.[140]
전후 영국 정부의 아일랜드에 대한 강압적인 정책에 절망한 [141]쇼는 동료 작가인 Hilaire Belloc과 G. K.에 합류했습니다. 체스터턴은 이 행동들을 공개적으로 비난했습니다.[142] 1921년 12월 영국-아일랜드 조약은 아일랜드를 남북으로 분할하게 만들었고, 이 조항은 쇼를 실망시켰습니다.[141] 1922년 남부에서 아일랜드 자유국을 설립한 친조약파와 반조약파 사이에 내전이 발발했습니다.[143] 쇼는 지난 8월 더블린을 방문해 마이클 콜린스 당시 자유국 임시정부 수반을 만났습니다.[144] 쇼는 콜린스에게 깊은 인상을 받았고, 3일 후 아일랜드 지도자가 반조약군의 매복 공격을 받고 사망했을 때 슬픔에 빠졌습니다.[145] 콜린스의 여동생에게 보낸 편지에서 쇼는 "지난 토요일 마이클을 처음이자 마지막으로 만났고, 만나서 매우 기쁩니다. 나는 그의 기억을 기뻐하며, 그의 용맹한 죽음을 비웃을 만큼 그것에 충실하지 않을 것입니다."[146] 쇼는 평생 영국인으로 남았지만 1934년 영국-아일랜드 이중 국적을 취득했습니다.[147]
1920년대
전쟁 후 쇼의 첫 번째 주요 작품은 1916-17년에 쓰여 1920년에 공연된 "Heartbreak House"입니다. 이 영화는 11월 브로드웨이에서 제작되었으며, "이 자리에서 쇼 씨는 평소보다 할 말이 많고, 말할 시간이 평소보다 두 배 더 걸린다"고 더 타임스는 전했습니다.[148] 1921년 10월 런던 초연 이후 타임스는 미국 비평가들의 의견에 동의했습니다: "쇼 씨와 평소처럼 연극은 너무 한 시간 정도 길어요." 비록 "많은 오락과 약간의 유익한 성찰"을 포함하고 있습니다.[149] '관찰자'의 에르빈은 이 연극이 훌륭하다고 생각했지만, 레이디 어터워드 역의 [150]에디스 에반스를 제외하고는 곰곰히 연기했습니다.
쇼의 가장 큰 규모의 연극 작품은 1918-20년에 쓰여 1922년에 무대에 올려진 백 투 메두셀라였습니다. Weintraub는 그것을 "쇼가 '완전히 낙담하는 비관주의의 바닥없는 구덩이'를 막으려는 시도"라고 설명합니다.[6] 에덴동산에서 기원후 31,920년까지 다섯 편의 상호 연관된 연극의 이 주기는 진화와 장수의 영향을 묘사합니다.[151] 비평가들은 이 다섯 편의 연극들의 질과 발명성이 현저하게 고르지 못하다는 것을 발견했습니다.[152][153][154] 원래 실행은 짧았고, 작품은 드물게 부활했습니다.[155][156] 쇼는 이 "대사학적 오순절"의 거대한 기간 동안 자신의 남은 창작 능력을 소진했다고 느꼈습니다. 그는 이제 67세였고, 더 이상 희곡을 쓰지 않을 것으로 예상했습니다.[6]
이 분위기는 잠시였습니다. 1920년 교황 베네딕토 15세는 잔 다르크를 성인으로 선포했습니다. 쇼는 잔 다르크를 오랫동안 흥미로운 역사적 인물로 여겼으며, 잔 다르크에 대한 그의 견해는 "반쯤 머리를 쓰는 천재"와 "예외적으로 정신이 있는" 사람 사이를 오갔습니다.[157] 그는 1913년에 그녀에 관한 희곡을 쓰는 것을 고려했고, 시성화는 그가 주제로 돌아오도록 유도했습니다.[6] 그는 1923년 중반에 성 조안을 썼고, 연극은 12월에 브로드웨이에서 초연되었습니다. 그것은 그곳에서 열광적으로 받아들여졌고,[158] 다음 해 3월 런던 초연에서.[159] 와인트라우브는 "노벨상 위원회도 성 조안 이후 쇼를 더 이상 무시할 수 없었다"고 표현했습니다. 1925년의 문학상 표창장은 그의 작품에 대해 "이상주의와 인간성 모두에 의해 특징지어지며, 자극적인 풍자는 종종 독특한 시적 아름다움으로 가득 차 있다"고 찬사를 보냈습니다.[160] 그는 상을 받았지만, "저의 독자들과 청중들은 제가 필요로 하는 충분한 돈 이상을 저에게 제공합니다"라는 이유로 상과 함께 제공되는 상금을 거절했습니다.[161][n 20]
성 조안 이후, 쇼가 희곡을 쓰기 5년 전이었습니다. 1924년부터 그는 "사회주의와 자본주의에 대한 지적인 여성의 지침서"라는 제목의 정치 논문인 "마그누모푸스"라고 묘사한 것을 4년 동안 썼습니다.[163] 이 책은 1928년에 출판되어 잘 팔렸습니다.[2][n 21] 10년의 끝에 쇼는 그의 마지막 파비안 트랙인 국제 연맹에 대한 해설을 제작했습니다. 그는 연맹을 "구 외교청 외교에 대항하는 새로운 국제 정치 체제를 위한 학교"라고 설명했지만, 아직 "세계 연맹"이 되지 않았다고 생각했습니다.[165]
쇼는 1928년 후반에 쓰여진 "정치적인 축전"이라고 불리는 애플 카트를 가지고 극장으로 돌아갔습니다. 에르빈이 보기에 그것은 예상외로 인기가 있었고, 보수적이고 군주주의적이며 반민주적인 노선을 취하면서 현대 관객들에게 매력을 어필했습니다. 초연은 1928년 6월 바르샤바에서 있었고, 첫 영국 작품은 두 달 후 배리 잭슨 경의 첫 번째 맬번 페스티벌에서였습니다.[2] 이 축제와 가장 밀접하게 연관된 또 다른 저명한 크리에이티브 아티스트는 에드워드 엘가 경으로 쇼는 깊은 우정과 상호 존중을 누렸습니다.[166] 그는 엘가에게 애플 카트를 "짧지만 충격적인 섹스 인터럽트가 있는, 민주 정치의 추잡한 아리스토텔레스적 풍자"라고 묘사했습니다.[167]
1920년대에 쇼는 파비안의 점진주의를 통해 사회가 바뀔 수 있다는 생각에 대한 믿음을 잃기 시작했고 독재적인 방법에 점점 매료되었습니다. 1922년 그는 이탈리아에서 무솔리니의 집권을 환영하며 "기강 해이와 혼란, 의회 교착 상태" 속에서 무솔리니가 "적절한 종류의 폭군"이라는 것을 관찰했습니다.[168] 쇼는 특정한 독재적 과잉을 용인할 준비가 되어 있었습니다. 바인트라우브는 ODB의 전기 스케치에서 쇼의 "권위주의적인 전쟁간 정권에 대한 영감"이 사라지는 데 오랜 시간이 걸렸고, 베아트리체 웹은 무솔리니에 대해 "집착적"이라고 생각했습니다.[169]
1930년대
"우리는 최근 소련을 방문한 사람들입니다. 우리는 우리가 경제적 노예제도, 민영화, 실업, 개선에 대한 냉소적인 절망의 증거를 본 적이 없다는 것을 기록하고 싶습니다. 희망적이고 열정적인 노동자 계층을 어디에서나 볼 수 있었습니다. 우리는 우리의 시스템이 근로자들에게 그것을 따르도록 동기를 부여한다면 우리를 매우 풍요롭게 할 수 있는 산업과 행동의 본보기를 보여주고 있습니다."
Letter to The Manchester Guardian, 2 March 1933, signed by Shaw and 20 others.[170]
쇼의 소련에 대한 열정은 1920년대 초 그가 레닌을 "유럽에서 정말 흥미로운 정치인"이라고 환영했던 때까지 거슬러 올라갑니다.[171] 방문할 기회를 몇 번 거절했던 그는 1931년 낸시 애스터가 이끄는 당에 가입했습니다.[172] 신중하게 관리된 이 여행은 스탈린과의 오랜 만남으로 끝이 났고, 쇼는 후에 그에게 악의가 없는 "조지아 신사"라고 묘사했습니다.[173] 그를 기리기 위해 열린 만찬에서 쇼는 모임에서 "나는 모든 '테러'를 보았고 그들에 의해 몹시 기뻤다"고 말했습니다.[174] 1933년 3월, 그는 맨체스터 가디언지에 실린 소련의 업적이 계속 잘못 보도되는 것에 항의하는 편지의 공동 서명자였습니다: "거짓말은 너무 환상적이지 않으며, 비방도 너무 진부하지 않습니다. 영국 언론의 더 무모한 요소들에 의한 고용을 위해."[170]
쇼가 무솔리니와 스탈린을 흠모한 것은 독재만이 유일한 정치적 수단이라는 그의 믿음을 보여준 것입니다. 1933년 1월 독일에서 나치당이 집권했을 때 쇼는 히틀러를 "매우 주목할 만한 사람, 매우 능력 있는 사람"[175]이라고 표현했고, 비록 그의 주된 존경이 스탈린에 대한 것이었지만, "히틀러에게 엄격하게 예의 바르고 정의로운"[176][n 22] 영국의 유일한 작가라고 자신을 자랑스럽게 여겼습니다. 10년 동안 무비판적으로 옹호했던 [174]정권입니다 쇼는 1939년의 몰로토프-리벤트롭 조약을 히틀러를 자신의 엄지 아래 두었던 스탈린의 승리로 여겼습니다.[179]
쇼의 10년 중 첫 번째 연극은 1931년에 쓰여지고 1932년 2월에 보스턴에서 초연된 Too True to Be Good입니다. 리셉션은 열정적이지 않았습니다. 뉴욕 타임즈의 브룩스 앳킨슨은 쇼가 "주제 없이 글을 쓰고 싶은 충동에 굴복했다"고 논평하면서, 이 연극을 "엉뚱하고 무관심하게 지루한 대화"라고 판단했습니다. 뉴욕 헤럴드 트리뷴의 통신원은 연극의 대부분이 "담론적이고 믿을 수 없을 정도로 긴 강의"였다면서 관객들이 연극을 즐겼지만 그것에 당황했다고 말했습니다.[180]
10년 동안 쇼는 광범위하고 자주 여행을 다녔습니다. 그의 여행의 대부분은 샬롯과 함께였습니다; 그녀는 항해선을 타고 항해를 즐겼고, 그는 바다에서 긴 시간 동안 글을 쓸 수 있는 평화를 찾았습니다.[181] 쇼는 1932년 남아프리카 공화국의 인종적 분열에 대한 강한 발언에도 불구하고 열렬한 환영을 받았습니다.[182] 1932년 12월 부부는 세계일주 크루즈 여행에 나섰습니다. 1933년 3월, 그들은 쇼의 첫 미국 방문을 시작하기 위해 샌프란시스코에 도착했습니다. 그는 일찍이 "그 끔찍한 나라, 그 미개한 곳"에 가는 것을 거부했습니다. "그 자신을 통치하기에 적합하지 않습니다. 비자유주의적, 미신적, 조잡한, 폭력적, 무정부적, 자의적"이라고 주장했습니다.[181] 그는 감동을 받지 못했던 할리우드와 메트로폴리탄 오페라 하우스의 수용 인원을 대상으로 강연한 뉴욕을 방문했습니다.[183] 언론의 거슬리는 관심에 화가 난 쇼는 그의 배가 뉴욕 항구에서 출항했을 때 기뻐했습니다.[184] 이듬해 샬럿과 함께 방문한 뉴질랜드는 그를 "내가 가본 나라 중 가장 좋은 나라"로 평가했습니다. 그는 국민들에게 더 자신감을 갖고 영국과의 무역 의존도를 완화할 것을 촉구했습니다.[185] 그는 바다에서 몇 주 동안 두 편의 연극을 완성했습니다.'뜻밖의 섬'의 심플톤과 '칼레의 여섯', 그리고 세 번째 '밀리어네레스'의 작업을 시작합니다.[186]
할리우드에 대한 경멸과 그것의 미학적 가치에도 불구하고 쇼는 영화에 열광했고, 10년 중반에 피그말리온과 성 조안의 예비 영화 버전에 대한 각본을 썼습니다.[187][188] 후자는 결코 만들어지지 않았지만 쇼는 전자에 대한 권리를 1938년 파인우드 스튜디오에서 제작한 무명의 가브리엘 파스칼에게 맡겼습니다. 쇼는 할리우드가 이 영화와 아무 관련이 없다고 판단했지만 아카데미 상을 받는 것을 막을 수는 없었습니다. 그는 "최고의 각본"으로 상을 받은 것은 그러한 출처에서 나온 모욕이라고 묘사했습니다.[189][n 23] 그는 노벨상과 오스카상을 동시에 수상한 최초의 사람이 되었습니다.[192] 1993년 오스카상 연구에서 앤서니 홀든은 피그말리온이 곧 "영화 제작을 문맹에서 문맹으로 끌어올렸다"[193]고 언급되었다고 말합니다.
1930년대 쇼의 마지막 연극은 심벌린 리파이니드 (1936), 제네바 (1936), 그리고 인 굿 킹 찰스 황금기 (1939)였습니다. 첫 번째는 셰익스피어의 환상적인 재작업으로 별다른 인상을 주지 못했지만, 두 번째는 유럽 독재자들에 대한 풍자로 더 많은 관심을 끌었고, 많은 부분이 호의적이지 않았습니다.[194] 특히, 쇼가 히틀러를 "Herr Battler"라고 패러디한 것은 온화하고 거의 동정적인 것으로 여겨졌습니다.[177][179] 세 번째 연극, 말번에서 처음 본 역사적 대화 작품은 1940년 5월 런던에서 잠깐 상영되었습니다.[195] 제임스 아가테는 이 연극이 가장 보수적인 관객들도 예외를 둘 수 있는 어떤 것도 포함하고 있지 않으며, 비록 드라마틱한 액션이 길고 부족하지만, 오직 "재치 없고 게으른" 관객들만이 반대할 것이라고 말했습니다.[195] 쇼의 생애 동안 웨스트 엔드에서 세 편의 연극 중 어느 것도 다시 볼 수 없었습니다.[196]
10년이 끝나갈 무렵, 두 쇼 모두 건강이 나빠지기 시작했습니다. 샬롯은 파젯의 뼈 질환으로 점점 더 무력해졌고, 악성 빈혈이 생겼습니다. 농축된 동물의 간 주사를 포함한 그의 치료는 성공적이었지만, 그의 채식주의 신조의 위반은 그를 고통스럽게 했고 전투적인 채식주의자들로부터 비난을 받았습니다.[197]
제2차 세계 대전과 말기
비록 애플 카트 이후 쇼의 작품들은 큰 열정 없이 받아들여졌지만, 그의 초기 연극들은 2차 세계대전 내내 웨스트 엔드에서 부활했고, 에디스 에반스, 존 질구드, 데보라 커, 로버트 도나트와 같은 배우들이 출연했습니다.[198] 1944년에는 랄프 리처드슨, 로렌스 올리비에, 시빌 손다이크, 마거릿 레이튼 등 9개의 쇼 연극이 런던에서 공연되었습니다. 두 개의 투어 회사가 그의 연극을 영국 전역으로 가져갔습니다.[199] 그의 인기의 부활은 쇼가 새로운 연극을 쓰도록 유혹하지 않았고, 그는 다작 저널리즘에 집중했습니다.[200] 파스칼이 제작한 두 번째 쇼 영화인 바바라 소령(1941)은 피그말리온보다 예술적으로나 상업적으로 덜 성공적이었는데, 부분적으로 파스칼이 감독을 고집했기 때문에 그는 적합하지 않았습니다.[201]
"쇼의 여생은 조용하고 고독했습니다. 아내의 죽음은 그가 상상했던 어떤 손실보다 더 깊이 느껴졌습니다. 왜냐하면 그는 모든 손실과 불행 속에서 침착한 태도로 자신을 자랑했기 때문입니다."
St John Ervine on Shaw, 1959[2]
1939년 9월 3일 전쟁이 발발하고 폴란드를 급속하게 정복한 후, 쇼는 뉴 스테이츠맨 기사에서 전쟁을 선포하고 평화 회담을 요구했을 때 패배주의로 비난을 받았습니다.[202] 그럼에도 협상을 통한 평화가 불가능하다는 확신을 갖게 되자 중립국인 미국에 전쟁에 동참할 것을 공개적으로 촉구했습니다.[201] 1940-41년 런던의 전격전은 쇼 부부를 80대 중반으로 이끌었습니다. 그 곳에서도 그들은 적의 공습으로부터 자유롭지 못했고, 낸시 애스터와 함께 그녀의 시골집인 Cliveden에서 가끔 머물렀습니다.[203] 1943년 런던 폭격이 끝난 최악의 상황에서 쇼 부부는 샬롯을 위한 의료 지원이 더 쉽게 마련된 화이트홀 법원으로 다시 이사했습니다. 그녀의 상태는 악화되었고, 그녀는 9월에 사망했습니다.[203]
쇼의 마지막 정치 논문인 "모두의 정치적인 것이 무엇인가"는 1944년에 출판되었습니다. Holroid는 이것을 "다른 곳에서 더 잘 준 아이디어를 반복하고 반복하는 횡설수설한 이야기"라고 설명합니다.[204] 그 책은 잘 팔렸습니다. 연말까지 85,000부가 팔렸습니다.[204] 1945년 5월 히틀러가 자살한 후, 쇼는 더블린의 독일 대사관에서 아일랜드 토아자흐 에아몬 드 발레라가 제공한 공식 조의를 승인했습니다.[205] 쇼는 패전한 독일 지도자들의 전후 재판에 대해 "우리는 모두 잠재적인 범죄자입니다"라는 독선적인 행동으로 부정했습니다.[206]
파스칼은 시저와 클레오파트라 (1945)와 함께 쇼의 작품을 촬영할 세 번째 기회를 얻었습니다. 그것은 원래 예산의 3배가 들었고 "영국 영화 역사상 가장 큰 재정적 실패"로 평가되었습니다.[207] 이 영화는 미국의 비평가들이 더 우호적이었지만 영국 비평가들에게 좋지 않은 평가를 받았습니다. 쇼는 그 호화로움이 드라마를 무효화 시켰다고 생각했고, 그는 이 영화를 "세실 B. 드 밀의 형편없는 모방"이라고 생각했습니다.[208]
1946년 쇼의 90번째 생일이 되던 해에 그는 더블린의 자유를 받아들여 런던 세인트 판크라스 자치구의 첫 명예 자유인이 되었습니다.[2] 같은 해 영국 정부는 쇼에게 훈장을 받을 것인지를 비공식적으로 물었습니다. 그는 한 작가의 가치는 역사의 사후 판결에 의해서만 결정될 수 있다고 믿으며 거절했습니다.[209][n 24] 1946년에는 쇼가 감옥의 상태를 연구하기 위해 20년 전에 쓴 서문의 "감금의 죄"로 출판되었습니다. 그것은 널리 찬사를 받았습니다; 미국 공중 보건 저널의 한 평론가는 미국 형사 사법 시스템의 학생이라면 누구에게나 필수적인 독서라고 여겼습니다.[210]
쇼는 90대까지 계속 글을 썼습니다. 그의 마지막 희곡들은 그의 마지막 장편 작품인 "부력있는 수십억" (1947); "극단적인 우화들" (1948); 진화와 같은 그의 초기 주제들 중 몇 가지를 재검토한 여섯 개의 단편 희곡들; 꼭두각시를 위한 코믹 연극, 셰익스피어와 쇼가 모욕을 주고 받는 10분짜리 작품인 "셰익스피어 대 샤브" (1949);[211] 그리고 "왜 그녀는 그러지 않을까" (1950), 쇼는 94세 생일 직전 일주일 만에 쓴 "작은 코미디"라고 묘사했습니다.[212]
말년에 쇼는 쇼의 코너에 있는 정원들을 돌보는 것을 즐겼습니다. 나무를 가지치기하다가 넘어지면서 생긴 부상으로 신부전증으로 94세의 나이에 세상을 떠났습니다.[212] 그는 1950년 11월 6일 골더스 그린 화장장에서 화장되었습니다. 샬롯의 유골과 섞인 그의 유골은 오솔길과 그들의 정원에 있는 성 요안상 주위에 흩어져 있었습니다.[213][214]
작동하다
연극
쇼는 1934년에 42개의 작품으로 구성된 그의 희곡집을 출판했습니다.[215] 그는 그의 남은 16년 동안 12곡을 더 썼는데, 대부분은 단막곡이었습니다. 그가 발표한 작품에서 생략하기로 한 이전의 희곡 8편을 포함하면 모두 62편입니다.[n 25]
초기 작품
1890년대
장편극
적응.
쇼트 플레이
쇼의 첫 세 편의 장편 극은 사회 문제를 다루었습니다. 그는 나중에 그들을 "불쾌한 플레이"로 분류했습니다.[216] 과부들의 집(1892)은 빈민가의 집주인들에 관한 것으로, 쇼의 새로운 여성들 중 최초의 것을 소개합니다. 이것은 후기 연극의 반복적인 특징입니다.[217] 필란데러(1893)는 새로운 여성의 주제를 발전시키고 입센을 그렸으며, 제니 패터슨에 기반을 둔 줄리아의 성격인 쇼의 개인적인 관계의 요소를 가지고 있습니다.[218] 2003년의 한 연구에서 주디스 에반스는 워렌 부인의 직업(1893)을 "의심할 여지 없이 가장 도전적인" 연극으로 묘사하면서, 워렌 부인의 직업(성매매, 나중에는 매춘업소 주인)을 성매매 사회에 대한 비유로 받아들였습니다.[219]
쇼는 《Play Pleasant》(플레이 플레전트)라는 제목으로 첫 번째 3부작을 따랐습니다.[216] Arms and the Man (1894)은 비실용적인 이상주의와 실용주의적인 사회주의를 대조하는 파비안의 비유를 모의-루리타니안 코믹 로맨스 아래에 숨깁니다.[220] 칸디다(1894)의 중심 주제는 두 남자 사이의 여성의 선택인데, 이 연극은 기독교 사회주의자와 시적 이상주의자의 관점과 열망을 대비시킵니다.[221] 유쾌한 그룹의 세 번째 작품인 '당신은 절대 구분할 수 없습니다'(1896)는 사회적 이동성, 특히 사회적 관계를 일반적으로 접근하는 방식과 짝짓기에 있어서 세대 간의 격차를 묘사하고 있습니다.[222]
악마의 제자(1896), 시저와 클레오파트라(1898), 브라스바운드 선장의 개종(1899)으로 구성된 "청교도를 위한 세 가지 연극"은 모두 1890년대 정치 담론의 주요 주제인 제국주의와 제국주의에 대한 질문을 중심으로 합니다.[223] 이 세 가지는 각각 1770년대 미국, 고대 이집트, 1890년대 모로코를 배경으로 합니다.[224] 에델 보이니치의 인기 소설을 각색한 '개드플라이'는 완성되지도 않았고 공연되지도 않았습니다.[225] 운명의 남자 (1895)는 나폴레옹에 관한 짧은 커튼 레이져입니다.[226]
1900–1909
1900–1909
장편극
쇼트 플레이
쇼의 20세기 첫 10년 동안의 주요 연극은 개인의 사회적, 정치적 또는 윤리적 문제를 다루고 있습니다. 인간과 슈퍼맨(1902)은 주제와 대우 모두에서 다른 사람들과 차별화되어 있으며, 드라마와 관련 인쇄된 텍스트의 조합에서 창조적 진화에 대한 쇼의 해석을 제공합니다.[227] 쇼의 소설 '캐셸 바이런의 직업'을 빈 구절로 각색한 '존경하는 바쉬빌'(1901)은 영국과 아프리카의 제국주의적 관계에 초점을 맞추고 있습니다.[228] 영국과 아일랜드의 지배적인 관계를 코믹하게 묘사한 존 불의 다른 섬(1904)은 그 당시에는 인기가 있었지만 말년에 일반적인 레퍼토리에서 밀려났습니다.[229] 바바라 소령(1905)은 한편으로는 무기 제조업체를 묘사하고 다른 한편으로는 구세군을 묘사하는 데 있어 도덕적 우위는 항상 후자가 차지해야 한다는 기대를 혼란스럽게 하며, 윤리적 질문을 파격적인 방식으로 제시합니다.[230] 쇼는 부족한 치료를 배분하는 데 있어 의료 윤리와 도덕적 선택에 관한 연극인 의사의 딜레마(1906)를 비극으로 묘사했습니다.[231] 실제 육체와 피를 닮지 않은 캐릭터를 선보이는 것으로 유명한 [232]그는 아처로부터 무대 위 죽음을 제시하라는 도전을 받았고, 여기서 반영웅의 임종 장면을 선보였습니다.[233][234]
Judith Evans가 전자의 동반 작품으로 본 후자인 결혼(1908)과 Misalliance(1909)는 쇼가 말하는 "비판적인" 맥락에 있으며, 극적인 사건이나 생생한 특징보다는 아이디어에 대한 논의를 강조합니다.[235] 쇼는 10년 동안 7편의 단편 희곡을 썼습니다; 의도적으로 터무니없는 열정, 독, 페트리파피케이션(1905)부터 풍자적인 프레스 컷팅(1909)에 이르기까지 그들은 모두 코미디입니다.[236]
1910–1919
1910–1919
장편극
쇼트 플레이
1910년부터 제1차 세계 대전의 여파까지 10년 동안 쇼는 네 편의 장편 희곡을 썼고, 그 중 세 번째와 네 번째는 그의 가장 자주 무대에 올려진 작품들 중 하나입니다.[237] 패니의 첫 번째 연극(1911)은 영국 중산층 사회에 대한 초기의 검토를 파비안의 관점에서 계속하고 있으며, 멜로드라마의 추가적인 터치와 연극 비평가들이 연극에 대해 논의하는 에필로그를 포함하고 있습니다.[77] 쇼가 아이들을 위한 연극으로 쓰기 시작한 『안드로클레스와 사자』(1912)는 종교의 본질과 기독교 계율을 어떻게 실천해야 하는지에 대한 연구가 되었습니다.[238] 피그말리온(Pygmalion, 1912)은 언어와 말, 그리고 사회와 개인적인 관계에서의 그것들의 중요성에 대한 샤비아 연구입니다. 극이 두 주인공의 로맨틱한 관계를 묘사했다는 원작자들의 인상을 바로잡기 위해 쇼는 여주인공이 또 다른 단역 캐릭터와 결혼할 것이라는 것을 분명히 하기 위해 결말을 다시 썼습니다.[239][n 26] 전쟁 중 쇼의 유일한 장편 극은 "전쟁 전에 문화적이고 여유로운 유럽"을 묘사한 "Heartbreak House" (1917)입니다.[241] 쇼는 셰익스피어(리어왕)와 체호프(벚나무 과수원)를 이 작품에 중요한 영향을 미친 인물로 꼽았고, 비평가들은 콩그레브(세상의 길)와 입센(마스터 빌더)에 그려진 요소들을 발견했습니다.[241][242]
짧은 연극들은 소네트들의 어둠의 여인과 위대한 캐서린 (1910년과 1913년)에서 오버룰드의 일부다처제에 대한 연구까지 다양합니다; 전쟁에 관한 세 개의 풍자적인 작품들 (The 잉카 of Peremus, O'Flaherty V.C. and Augustus Does His Bit, 1915-16); 쇼가 "터 넌센스" (The Music Cure, 음악 치료법)라고 불렀던 작품. 1914년)과 "볼셰비키 황후"에 대한 간략한 스케치(Annajanska, 1917).[243]
1920–1950
1920–1950
장편극
쇼트 플레이
성 조안(1923)은 쇼와 그가 타이틀 롤을 쓰고 영국에서 그 역할을 만든 시빌 손다이크에 대해 널리 찬사를 받았습니다.[244] 니콜라스 그렌 해설가의 관점에서 볼 때, 쇼의 조안은 "말도 안 되는 신비주의자, 개신교도, 민족주의자"로서 20세기의 고전적인 여성 역할 중 하나입니다.[240] 애플 카트(1929)는 쇼의 마지막 인기작이었습니다.[245] 그는 그 연극과 그것의 후속작인 Too True to Be Good (1931)에 "정치적인 축전"이라는 부제를 붙였지만, 두 작품은 주제에 있어서 큰 차이가 있습니다; 첫 번째는 한 국가의 정치를 보여줍니다 (짧은 왕실의 사랑 장면을 막간으로) 그리고 두 번째는 주디스 에반스의 말을 빌리자면, "개인의 사회적 관심에 관심이 있고, 모호합니다."[246] 1930년대 쇼의 희곡들은 악화되는 국내외 정치적 사건들의 그림자 속에서 쓰여졌습니다. 다시 한 번, '암석 위에서'(1933)와 '뜻밖의 섬들의 심플톤'(1934)으로 분명한 줄거리를 가진 정치 코미디가 내향적인 드라마로 이어졌습니다. 첫 번째 연극은 독재정권 수립을 고려하다가 끝내 거부하는 영국 총리를 묘사하고, 두 번째 연극은 일부다처제와 우생학을 다루고 심판의 날로 끝납니다.[247]
밀리언에어리스(1934)는 성공한 사업가 여성의 상업과 사회 문제를 익살스럽게 묘사한 작품입니다. 제네바(1936)는 유럽의 독재자들과 비교하여 국제연맹의 무감각함을 풍자합니다. 와인트라우브가 따뜻하고 담론적인 하이 코미디로 묘사한 '좋은 왕 찰스의 황금기'(1939)에서도 제네바보다는 덜 풍자적이지만 권위주의를 묘사하고 있습니다.[6] 수십 년 전과 마찬가지로, 더 짧은 연극은 일반적으로 희극이었고, 일부는 역사적이고 다른 것들은 작가의 다양한 정치적, 사회적 편견을 다루었습니다. 어바인은 쇼의 후기 작품에 대해 "놀라울 정도로 활기차고 활기차지만" 그의 나이에 대한 명백한 징후를 보여준다고 썼습니다. "그러나 이 시기 그의 작품 중 가장 뛰어난 것은 지혜와 마음의 아름다움으로 가득 차 있었습니다."[2]
음악 및 드라마 리뷰
음악
3권으로 출간된 쇼의 음악 비평집은 2,700페이지 이상에 달합니다.[248] 그것은 1876년부터 1950년까지 영국 음악계를 다루고 있지만, 그 컬렉션의 핵심은 그가 1880년대 말과 1890년대 초에 <별과 세계>의 음악 비평가로서 6년을 보낸 것으로부터 유래합니다. 그의 견해에 따르면 음악 비평은 단지 음악 엘리트보다 모두에게 흥미로운 것이어야 하며, 그는 기술적인 전문 용어를 피하면서 비전문가를 위해 "'D장조의 지배자'와 같은 메소포타미아 단어"를 썼습니다.[n 27] 그는 그의 칼럼에서 격렬하게 당파적이었고, 바그너의 음악을 홍보하고 브람스와 그가 브람스인이라고 보았던 스탠포드와 패리 같은 영국 작곡가들의 음악을 해독했습니다.[66][250] 그는 "20명의 유능한 예술가들의 합창"을 요구하며 거대한 아마추어 합창단과 부풀려진 오케스트라로 헨델 오라토리오 공연의 유행에 반대하는 운동을 벌였습니다.[251] 그는 비현실적으로 무대에 올려지거나 청중들이 말하지 않는 언어로 부른 오페라 작품들을 반대했습니다.[252]
드라마
쇼가 보기에, 1890년대의 런던 극장들은 오래된 연극들의 너무 많은 부흥들을 보여주었고 충분한 새로운 작품들을 제공하지 않았습니다. 그는 "멜로드라마, 감성, 고정관념, 낡은 관습"에 반대하는 캠페인을 벌였습니다.[253] 음악 평론가로서 그는 종종 새로운 작품을 분석하는 데 집중할 수 있었지만, 극장에서 그는 종종 다양한 연주자들이 유명한 연극을 다루는 방법에 대해 논의해야 했습니다. E. J. West는 쇼의 연극평론가로서의 작품에 대한 연구에서 쇼가 "해석과 기술에서 예술가들을 끊임없이 비교하고 대조했다"고 썼습니다. 쇼는 212편 이상의 작품을 평가한 새터데이 리뷰의 연극평론가로서 150편 이상의 글을 기고했습니다.[254] 그는 많은 연극 관람객들이 입센의 연극을 터무니없다고 여겼을 때 그를 옹호했고, 그의 1891년 저서 입센주의의 본질은 20세기 내내 고전으로 남아있었습니다.[255] 웨스트엔드 무대를 위해 쓴 현대 극작가 중 오스카 와일드는 "우리의 유일한 철저한 극작가"라고 평가했습니다. 그는 재치, 철학, 드라마, 배우와 관객, 극장 전체와 함께 모든 것을 가지고 연기합니다."[256] 쇼의 비평집은 1932년에 90년대의 우리 극장(Our Theatres in the Nineties)으로 출판되었습니다.[257]
Shaw는 Shakespeare(셰익스피어의 이름은 Shakespear)[258]에 자극적이고 자주 자기모순적인 태도를 유지했습니다. 많은 사람들은 그가 이 주제를 진지하게 받아들이기 어렵다고 여겼으며, 더프 쿠퍼는 셰익스피어를 공격함으로써 "산에서 주먹을 휘두르는 우스꽝스러운 돼지처럼 보이는 사람이 쇼"라고 관찰했습니다.[259] 그럼에도 불구하고 쇼는 학식이 풍부한 셰익스피어 전문가였으며, 그가 쓴 글에서 "호머를 제외하고는 저명한 작가는 없으며, 심지어 제가 그에 대한 제 마음을 측정할 때 셰익스피어를 경멸할 만큼 완전히 경멸할 만한 월터 스콧 경은 없습니다."라고 말했습니다. "하지만 저는 셰익스피어를 즐길 수 없는 사람이 불쌍하다고 덧붙일 수밖에 없습니다. 그는 수천 명의 뛰어난 사상가들을 앞질렀고, 앞으로도 천 명은 더 갈 것입니다."[258] 쇼는 셰익스피어에 대한 그의 더 극단적인 논평에 대해 두 가지 정기적인 목표를 가지고 있었습니다: 차별 없는 "바돌라터"와 지나치게 정교한 작품에서 무감각하게 잘린 텍스트를 제시한 배우와 감독.[260][n 28] 그는 계속해서 셰익스피어로 되돌아갔고, 셰익스피어를 주제로 한 세 편의 연극을 썼습니다. 소네트의 어둠의 여인, 심벌린 리파이니드와 셰이크 대 샤브.[264] 2001년 로버트 피어스는 쇼의 셰익스피어 비평에 대한 분석에서, 학문적이지 않았던 쇼가 셰익스피어의 희곡들을, 모든 연극과 마찬가지로, 작가의 실제적인 관점에서 보았다고 결론지었습니다: "쇼는 셰익스피어를 타이타닉 천재로 묘사한 로망틱스의 그림에서 벗어날 수 있도록 도와줍니다. 예술이 연극적 조건과 손익에 대한 일상적인 고려, 또는 배우들의 특정한 무대화 및 캐스팅과 연관되어 분석되거나 연결될 수 없는 사람."[265]
정치와 사회의 글
쇼의 정치적, 사회적 논평은 파비안의 책, 에세이, 두 권의 장편 책, 수많은 신문과 저널 기사, 그리고 그의 연극 앞에서 다양하게 출판되었습니다. 쇼의 파비안 책 대부분은 익명으로 출판되어 쇼가 아닌 사회의 목소리를 대변했지만, 나중에 사회의 비서 에드워드 피스가 쇼의 저자임을 확인했습니다.[46] 홀로이드에 따르면, 주로 쇼의 영향을 받은 초기 파비아인들의 사업은 "역사를 다시 써서 바꾸는 것"이었습니다.[266] 쇼의 팜플렛 작성자로서의 재능은 학회 선언문 제작에 즉각 사용되었습니다. 그 후 홀로이드는 그가 다시는 그렇게 간결하지 않았다고 말합니다.[266]
20세기가 끝난 후, 쇼는 점점 더 그의 생각들을 그의 연극의 매체를 통해 전파했습니다. 1904년에 쓴 초기 비평가는 쇼의 드라마가 그의 사회주의를 선전하는 "유쾌한 수단"을 제공하는 것을 관찰했고, "쇼 씨의 견해는 특히 그의 연극의 서문에서 찾아야 한다"고 덧붙였습니다.[267] 1911년 파비안 운동과의 관계를 느슨하게 한 후, 쇼의 글은 더 개인적이고 종종 자극적이었습니다; 1914년 전쟁에 관한 상식(Common Sension About the War)의 발행 이후 푸로에 대한 그의 반응은 속편인 전쟁에 관한 좀 더 상식(More Common Sension About the War)을 준비하는 것이었습니다. 여기서 그는 람사이 맥도널드를 비롯한 사회주의 지도자들이 지지하는 평화주의 노선을 비난하고, 모든 평화주의자들에게 권력과 영향력을 이양하기보다는 총살할 준비가 되어 있음을 천명했습니다.[268] 베아트리체 웹의 조언에 따라 이 팜플렛은 출판되지 않은 채로 남아 있었습니다.[269]
1920년대 쇼의 주요 정치 논문인 '지적인 여성의 길잡이'는 찬사와 비판을 동시에 받았습니다. MacDonald는 그것을 성경 이래로 세계에서 가장 중요한 책이라고 생각했고,[270] Harold Laski는 그것의 주장이 구식이고 개인의 자유에 대한 관심이 부족하다고 생각했습니다.[163][n 29] 독재적 방법에 대한 쇼의 증가하는 바람기는 그의 이후의 많은 선언에서 분명히 드러납니다. 1933년 12월 10일자 뉴욕 타임즈는 쇼가 히틀러, 무솔리니, 스탈린을 칭찬한 최근 파비안 소사이어티 강연을 인용하여 다음과 같이 보도했습니다.[271] 제2차 세계 대전이 끝날 무렵, 모든 사람들의 정치적인 무엇이 무엇인가에서 쇼는 히틀러의 부상에 대한 연합군의 1918년 승리의 "학대"를 비난하고, 패배 후, 총통이 "아일랜드 또는 다른 중립국에서 편안한 은퇴를 즐기기 위해" 보복에서 벗어나기를 희망했습니다.[272] 아일랜드의 철학자이자 시인인 토마스 더디에 따르면, 이러한 감정은 "샤비아인들의 전망의 많은 부분을 모욕적이고 경멸적인 것으로 만들었다"고 합니다.[273]
쇼의 우생학의 새로운 과학 버전인 "창조적 진화"는 1900년 이후 그의 정치 저술에서 점점 더 많은 주제가 되었습니다. 그는 인간과 슈퍼맨의 부록인 "혁명가의 수첩" (1903)에서 자신의 이론을 소개했고, 1920년대에 "Back to Methuselah"에서 그것들을 더욱 발전시켰습니다. 1946년 라이프 잡지의 기사는 쇼가 "예술가로서보다 생물학자로서 사람들을 더 많이 보는 경향이 있었다"고 관찰했습니다.[274] 1933년, 그는 "우리가 특정한 종류의 문명과 문화를 원한다면 우리는 그 문화에 맞지 않는 종류의 사람들을 몰살시켜야 한다"[275]는 글을 쓰고 있었습니다. 이것이 아이러니하게 의도된 것인지에 대해서는 비판적인 의견이 분분합니다.[174][n 30] 쇼는 1938년 9월 미국 잡지 리버티에 기고한 글에서 "세상에는 청산해야 할 사람들이 많다"는 내용을 담고 있습니다.[274] 많은 논평가들은 그러한 논평들이 농담으로 의도된 것이라고 추측했습니다. 비록 최악의 맛이지만 말입니다.[277] 그렇지 않으면, 라이프 잡지는 "이 바보 같은 짓은 그의 더 순진한 잘못된 추측으로 분류될 수 있다"[274][n 31]고 결론지었습니다.
픽션
쇼의 소설 집필은 대부분 1879년에서 1885년 사이에 쓰여진 다섯 편의 성공하지 못한 소설에 국한되었습니다. 미성숙(1879)은 윈트라우브(Weintraub)에 따르면 쇼의 "데이비드 코퍼필드(David Copperfield)"인 빅토리아 시대 중기 영국을 반자전적으로 묘사한 작품입니다.[6] 비합리적인 매듭(1880)은 전통적인 결혼에 대한 비평으로, Weintraub는 "애니메이션 이론 이상의 것은 거의 없다"고 생각합니다.[6] 쇼는 그의 세 번째 소설인 "예술가들 사이의 사랑"(1881)에 만족했고, 비록 그의 이전 소설들보다 더 큰 성공은 거두지 못했지만, 그것이 사상가로서의 그의 발전에 전환점을 주었다고 느꼈습니다.[278] '캐셸 바이런의 직업'(1882)은 쇼의 첫 장편극 '워런 부인의 직업'을 기대하는 사회의 기소물이라고 와인트라우브는 말합니다.[6] 쇼는 나중에 자본주의의 몰락을 기념비적으로 묘사한 첫 부분으로 "사회적이지 않은 사회주의자"를 의도했다고 설명했습니다. 가레스 그리피스(Gareth Griffith)는 쇼의 정치 사상에 대한 연구에서 이 소설을 사회 전반과 1880년대 초기 사회주의 운동 모두에서 조건에 대한 흥미로운 기록으로 보고 있습니다.[279]
쇼의 후속 소설은 1932년 남아프리카를 방문한 동안 쓰여진 그의 소설 신을 찾아서의 흑인 소녀의 모험이었습니다. 지적이고, 탐구적이며, 실질적인 선교 교육에 의해 기독교로 개종한 동명의 소녀는 많은 모험과 만남 끝에 세속적인 결론에 이르는 여정에서 신을 찾기 위해 출발합니다.[280] 이 이야기는 출판되었을 때 몇몇 기독교인들의 기분을 상하게 했고 아일랜드에서는 검열위원회에 의해 금지되었습니다.[281]
편지와 일기
쇼는 일생 동안 다재다능한 통신원이었습니다. Dan H. Laurence가 편집한 그의 편지들은 1965년에서 1988년 사이에 출판되었습니다.[282] 쇼는 한때 자신의 편지가 20권을 차지할 것이라고 추정했습니다. 로렌스는 편집되지 않으면 편지가 더 많이 채워질 것이라고 말했습니다.[283] 쇼는 25만 통 이상의 편지를 썼고, 그 중 약 10%가 살아남았습니다. 2,653 통의 편지가 로렌스의 4권에 인쇄되어 있습니다.[284] 쇼의 많은 정기 통신원들 중에는 그의 어린 시절 친구인 에드워드 맥널티, 그의 연극 동료인 패트릭 캠벨 부인과 엘렌 테리, 로드 알프레드 더글라스, H.G. 웰스, G.K.를 포함한 작가들이 있었습니다. 체스터턴, 복서 진 터니, 수녀 로랑티아 맥라클란, 미술 전문가 시드니 코커렐.[285][n 32] 2007년에는 쇼가 타임즈에 보낸 편지들로 구성된 316페이지 분량의 책이 출판되었습니다.[286]
와인트라우브가 편집한 쇼의 1885-1897년 일기는 1986년에 2권, 총 1,241페이지로 출판되었습니다. 쇼 학자 프레드 크로포드(Fred Crawford)는 이들을 검토하면서 "샤비안에 대한 주요 관심은 쇼의 삶과 작품에 대해 이미 알고 있는 것을 보완하는 자료이지만, 이 일기들은 빅토리아 시대 말 영국 생활의 역사적, 사회학적 문서로서도 가치가 있습니다."라고 썼습니다. 1897년 이후, 다른 글쓰기의 압력으로 쇼는 일기 쓰기를 포기하게 되었습니다.[287]
기타 및 자서전
쇼는 그의 저널리즘, 팜플렛 그리고 때때로 더 긴 작업들을 통해서 많은 주제들에 대해 썼습니다. 그의 관심과 질문의 범위에는 생체 해부, 채식주의, 종교, 언어, 영화 및 사진이 포함되었으며,[n 33] 이 모든 것에 대해 그는 글을 쓰고 말을 했습니다. 이러한 주제들과 다른 주제들에 대한 그의 글들은 주로 그의 사후에 "위트와 지혜"와 일반 저널리즘의 책들과 함께 출판되었습니다.[286]
그에 관한 많은 책들에도 불구하고 (홀로이드는 1939년까지 80권을 헤아립니다)[289] 쇼의 일기를 제외하고는, 그의 자전적인 결과물은 비교적 미미했습니다. 그는 신문에 인터뷰를 했습니다."1904년 데일리 메일에 "GBS Confesses"를 예로[290] 들 수 있으며, 쇼에 의해 거절되고 출판되지 않은 전기 작가가 될 사람들에게 스케치를 제공했습니다.[291] 1939년 쇼는 이러한 자료를 바탕으로 쇼 기브 셀프 어웨이(Shaw Given Self Away)를 제작했는데, 이는 그가 사망하기 1년 전에 16개의 셀프 스케치(Sixteen Self Sketches)로 수정 및 재발행되었습니다. 그는 출판인들에게 이 날씬한 책이 전혀 의미 없는 자서전이라는 것을 분명히 했습니다.[292]
신념과 의견
쇼는 포즈를 취하고 청교도였으며, 그는 부르주아이자 반부르주아 작가였으며, 허스트와 후세를 위해 일했습니다. 그의 교훈주의는 재미있고 그의 장난은 목적이 있습니다. 그는 사회주의를 지지하고 파시즘의 유혹을 받습니다.
—Leonard Feinberg, The Satirist (2006)[293]
쇼는 일생 동안 종종 모순되는 많은 신념을 공언했습니다. 이러한 불일치는 부분적으로 의도적인 도발이었습니다. 스페인의 학자이자 정치인인 살바도르 데 마다리아가는 쇼를 "양전기를 가진 사람들에게 설정된 음전기의 극"으로 묘사합니다.[294] 적어도 한 분야에서 쇼는 지속적이었습니다: 그의 평생 동안 정상적인 영어 형태의 철자법과 구두점을 따르기를 거부했습니다. 그는 "쇼"를 위한 "쉬(shew)"와 같은 고대 스펠링을 좋아했고, "명예"와 "최애"와 같은 단어로 "우"를 떨어뜨렸습니다. 그리고 가능한 한 "원하지 않는다"나 "그것"과 같은 축약에서 아포스트로피를 거부했습니다.[295] 그의 유언장에서, 쇼는 몇 가지 유산을 지정한 후에, 그의 남은 자산은 영어 알파벳을 40자의 음성판으로 근본적인 개혁을 위해 지불하기 위해 신탁을 형성해야 한다고 명령했습니다.[6] 쇼의 의도는 분명했지만, 그의 초안은 결함이 있었고, 법원은 처음에 의도된 신뢰의 무효를 판결했습니다. 나중에 법정 밖의 합의로 8,300파운드의 맞춤법 개혁 비용이 책정되었고, 그의 재산 대부분은 영국 박물관, 왕립 극예술 아카데미, 아일랜드 국립 갤러리와 같은 거주국의 수권자들에게 돌아갔습니다.[296][n 34] 8,300파운드의 대부분은 1962년에 출판된 샤비아 알파벳의 안드로클레스와 사자의 특별한 음성판에 들어갔습니다.[299]
종교와 기독교에 대한 쇼의 견해는 일관성이 떨어졌습니다. 젊은 시절 스스로 무신론자라고 선언한 그는 중년에 이를 복수심에 찬 여호와의 구약성서 이미지에 대한 반작용으로 설명했습니다. 20세기 초에 그는 스스로를 "신비주의자"라고 불렀지만, 게리 슬론은 쇼의 신념에 대한 에세이에서 그의 자격에 대해 이의를 제기합니다.[300] 1913년 쇼는 자신이 "종파적인 의미에서" 종교적이지 않다고 선언하고 자신을 "종교가 없는 사람"으로 예수와 일치시켰습니다.[301] 안드로클레스와 사자의 서문(1915)에서 쇼는 "왜 기독교에 기회를 주지 않는가?"라고 물으며, 영국의 사회 질서가 그리스도보다 바라바의 지속적인 선택에서 비롯되었다고 주장합니다.[301] 쇼는 제2차 세계대전 직전 방송에서 "매우 감동적인 권고이며, 당신에게 최고의 팁을 하나 주는데, 그것은 당신을 충실히 이용하고 당신을 박해하는 사람들에게 좋은 일을 하라는 것입니다"라고 산에서의 설교를 언급했습니다.[300] 그의 유언장에서 쇼는 "종교적 신념과 과학적 견해는 창조적 혁명을 믿는 사람들의 것보다 현재 더 구체적으로 정의될 수 없다"고 말했습니다.[302] 그는 어느 누구도 자신이 특정 종교 단체의 믿음을 받아들였음을 암시해서는 안 되며, 자신에 대한 어떠한 기념도 "십자가나 다른 고문의 도구나 피의 희생의 상징의 형태를 가져서는 안 된다"고 요청했습니다.[302]
쇼는 인종 평등과 다른 인종의 사람들 간의 상호 결혼을 지지했습니다.[303] 히틀러에게 공정하게 대하고 싶다는 그의 바람에도 불구하고,[176] 그는 반유대주의를 "역경에 의해 교육을 받고, 그의 머리를 최대로 사용하기 위해 사업에서 그를 능가하는 끈기 있는 유대인에 대한 게으르고 무지한 뚱뚱한 머리의 젠틸레에 대한 증오"라고 불렀습니다.[304] 1932년 그는 유대인 연대기에서 "모든 나라에서 유대인, 예수회, 아르메니아인, 니그로인, 프리메이슨, 아일랜드인, 또는 단순히 외국인에 대해 공포증을 가지고 있는 광견병자들을 발견할 수 있습니다. 정당들은 이러한 두려움과 질투를 이용하는 것보다 더 중요하지 않습니다."[305]
1903년 쇼는 천연두 예방접종에 관한 논쟁에 참여했습니다. 그는 백신 접종을 "특이하게 더러운 마법의 조각"이라고 불렀습니다.[306] 그의 견해에 따르면, 예방 접종 캠페인은 천연두와 다른 전염병을 박멸하는 수단이 될 가난한 사람들을 위한 괜찮은 주거 프로그램의 싸고 불충분한 대체물이었습니다.[29] 덜 흥미롭게도, 쇼는 교통수단에 관심이 많았습니다. 로렌스는 1992년 쇼의 "자전거, 오토바이, 자동차, 비행기"에 대한 관심에 대한 출판된 연구의 필요성을 관찰했고, 90대에 행성간 학회에 가입하는 데 절정을 이뤘습니다.[307] 쇼는 여행에 관한 기사를 출판했고, 그의 여행 사진을 찍었으며, 왕립 자동차 클럽에 메모를 제출했습니다.[307]
쇼는 성인 시절 동안 조지 버나드 쇼가 아닌 "버나드 쇼"로 불리기 위해 노력했지만, 그의 전체 이니셜인 G.B.S.를 계속해서 바이라인으로 사용함으로써 문제를 혼란스럽게 만들었고, 종종 자신에게 "G"라고 서명했습니다. 버나드 쇼'.[308] 그는 유언장에 자신의 집행자(공공수탁자)가 버나드 쇼라는 이름으로 자신의 작품 출판을 허가해야 한다는 지시를 남겼습니다.[6] 어바인, 주디스 에반스, 홀로이드, 로렌스, 와인트라우브 등의 쇼 학자들과 많은 출판사들이 쇼의 선호를 존중해 왔지만, 케임브리지 대학 출판사들은 1988년 조지 버나드 쇼에 대한 케임브리지 컴패니언(Cambridge Companion to George Bernard Shaw)의 예외 중 하나였습니다.[257]
유산과 영향력
연극적
셰익스피어 다음으로 가장 중요한 영어 극작가인 쇼는 엄청난 작품을 만들어냈고, 그 중 적어도 6개의 희곡이 세계 레퍼토리의 일부로 남아 있습니다. 학문적으로 유행을 타지 않고 영향력이 제한적인 아일랜드 드라마와 영국 정치 연극과 같은 분야에서도 쇼의 독특하고 명백한 연극은 종종 위탁되었던 안전하게 날짜가 지정된 시대 작품 범주에서 계속 빠져나옵니다.
Oxford Encyclopedia of Theatre (2003)[240]
쇼는 그런 연극인 학교를 찾지 못했지만, 크로포드는 오늘날 "우리는 영국 연극 전통에서 셰익스피어 다음으로 그를 인정한다"고 주장합니다. 19세기 멜로드라마에 죽음의 타격을 준 "사상극장"[309]의 지지자 로렌스에 따르면 쇼는 관객들이 생각할 수 있도록 요구되는 "지능적인" 극장을 개척하여 갈스워시에서 핀터에 이르는 새로운 종류의 20세기 극작가들을 위한 길을 열었습니다.[310]
크로포드는 쇼의 작품에 빚진 수많은 극작가들을 나열합니다. 쇼의 일생 동안 활동한 사람들 중에는 그의 초기 코미디인 "The Young Idea on You Never Can Tell"을 기반으로 하고 이후 연극에서 계속해서 노인의 작품을 그렸던 노 ë 카워드도 포함되어 있습니다. T. S. 엘리엇은 결코 쇼를 숭배하는 사람이 아닌, 베켓의 학살자들이 자신들의 행동을 관객들에게 설명하는 대성당 살인의 에필로그가 성 조안의 영향을 받은 것일 수도 있다고 인정했습니다.[313] 비평가 에릭 벤틀리는 엘리어트의 후작 "기밀한 서기"는 "진짜 버나드 쇼의 장점 없이 샤비아니즘의 모든 귀재를 가지고 있었다"고 평합니다.[314] 보다 최근의 영국 극작가들 사이에서 크로포드는 톰 스토파드를 "현대 극작가들 중 가장 샤비아인"[315]으로 묘사하고 있고, 쇼의 "심각한 익살"은 스토파드의 동시대 사람들인 앨런 에이크번, 헨리 리빙스, 피터 니콜스의 작품에서도 계속되고 있습니다.[316]
쇼의 영향력은 이른 시기에 대서양을 횡단했습니다. 버나드 두코레는 영국에서 비슷한 성공을 거두기 10년 전에 미국에서 극작가로 성공했다고 언급합니다.[317] 쇼에게 직접적인 빚을 진다고 공언하는 많은 미국 작가들 사이에서 유진 오닐은 입센주의의 정수를 읽은 후 17세의 나이에 숭배자가 되었습니다.[318] 두코레가 언급한 다른 쇼의 영향을 받은 미국 극작가로는 쇼가 "문을 열고, 불을 켜고, 지평을 넓혔다"[319]는 엘머 라이스, "필리핀에 대항하는 궁지에 몰린 개인주의자"라는 윌리엄 사로얀,[320] 그리고 S.N. 베어먼, 시저와 클레오파트라의 공연에 참석한 후 극장을 위해 글을 쓰도록 영감을 받은 그는 "저는 그런 연극을 쓰는 것이 동의할 것이라고 생각했습니다."[321]
1976년 비평적인 연구에서 쇼의 명성을 평가한 T.F. 에반스는 쇼를 그의 일생 동안 그리고 그 이후로 (20세기) 가장 뛰어난 영어 극작가이자 산문 스타일의 대가라고 묘사했습니다.[322] 이듬해, 극작가 존 오스본(John Osborne)은 반대의 평가로, 가디언지의 연극평론가 마이클 빌링턴(Michael Billington)이 쇼를 "셰익스피어 이후 가장 위대한 영국 극작가"라고 언급한 것을 거세게 비난했습니다. 오스본은 쇼가 "비겁한 비평가를 속이거나 무미건조한 대중을 속이는 빅토리아 시대 멜로 드라마의 가장 사기적이고 서투른 작가"라고 대답했습니다.[323] 이러한 적대감에도 불구하고 크로포드는 오스본의 몇몇 희곡에서 쇼의 영향력을 보고, 후자의 작품은 모방적이지도 파생적이지도 않지만, 이러한 친화력은 오스본을 쇼의 계승자로 분류하기에 충분하다고 결론지었습니다.[315]
1983년의 연구에서, R. J. 카우프만은 쇼가 부조리극의 핵심적인 선구자였다는 것을 제시했습니다.[324] 쇼의 연극적 유산 중 두 가지는 크로포드가 언급한 것으로, 1968년에 최종적으로 끝난 무대 검열에 대한 그의 반대와 수년에 걸쳐 국립 극장을 설립하기 위해 확장된 그의 노력입니다.[316] Shaw의 1910년 단편 희곡 The Dark Lady of the Sonnets는 셰익스피어가 엘리자베스 1세 여왕과 함께 국립 극장의 기부를 간청하는 이 캠페인의 일부였습니다.[325]
2012년 뉴 스테이츠맨에 기고한 Daniel Janes는 쇼의 명성이 2006년 그의 150주년 무렵에는 하락했지만 상당히 회복되었다고 말했습니다. 제인스가 보기에, 쇼의 주요 작품들의 많은 현재의 부흥은 극작가의 "우리 시대와 거의 무제한적인 관련성"을 보여주었습니다.[326] 같은 해, 마크 로슨(Mark Lawson)은 가디언지(The Guardian)에 쇼의 도덕적 문제로 인해 오늘날의 관객들이 관심을 갖게 되었고, 그의 모델인 입센(Ibsen)처럼 그를 영국 현대 연극에서 가장 인기 있는 극작가 중 한 명으로 만들었습니다.[327]
캐나다 온타리오 주 나이아가라 온 더 레이크의 쇼 페스티벌은 북미에서 두 번째로 큰 레퍼토리 극단입니다. 쇼가 생전에 쓰였거나 쓴 희곡과 일부 현대 작품을 제작합니다.[328] 2006년에 설립된 Gingold Theatrical Group은 Shaw 등의 작품을 뉴욕시에서 선보이고 있으며, 그의 작품이 추진한 인도주의적 이상을 담고 있습니다.[329] 월간 콘서트 시리즈 프로젝트 쇼를 통해 쇼의 모든 무대 작품을 선보이는 첫 번째 연극 그룹이 되었습니다.[330]
일반
1940년대에 저자 해럴드 니콜슨은 내셔널 트러스트에 쇼의 코너의 유산을 받아들이지 말 것을 권고했고, 쇼는 50년 안에 완전히 잊혀질 것이라고 예측했습니다.[331] 이 사건에서, 널리 사용되는 용어 "샤비아"로 구현된 쇼의 광범위한 문화적 유산은 세계 여러 곳에서 쇼 소사이어티에 의해 견디고 길러졌습니다. 원래의 협회는 1941년 런던에서 설립되어 현재까지 존속하고 있으며, 회의와 행사를 조직하고 정기적인 회보 The Shavian을 발행합니다. 미국 쇼 협회는 1950년 6월에 시작되었으며, 1970년대에 설립되었지만 펜 주립 대학 출판부에서 채택한 저널은 쇼로 계속 출판되었습니다. 2004년까지 버나드 쇼 연구 연보. 1951년 "버나드 쇼 협회"로 설립된 두 번째 미국 단체는 2016년[update] 현재까지 활동하고 있습니다. 일본과 인도에는 더 최근의 학회가 설립되었습니다.[332]
그의 수집된 음악 비평 외에도, 쇼는 그가 선택한 모든 것이 아닌 다양한 음악적 유산을 남겼습니다. 그의 작품이 뮤지컬 극장에 적응하는 것을 싫어했음에도 불구하고 (나의 연극들은 그들만의 언어적인 음악에 맞춰졌다)[333] 그의 두 개의 연극은 뮤지컬 코미디로 변했습니다. 암스 앤 더 맨(Arms and the Man)은 1908년 오스카 스트라우스(Oscar Straus)의 음악과 함께 초콜릿 솔져(The Chocolate Soldier)의 기초가 되었고, 피그말리온(Pygmalion)은 1956년 앨런 제이 러너(Alan Jay Lerner)의 책과 가사, 프레드릭 로(Frederick Loewe)의 음악으로 마이 페어 레이디(My Fair Lady)로 각색되었습니다.[66] 비록 그는 엘가에 대한 높은 존경심을 가지고 있었지만, 쇼는 작곡가의 오페라 리브레토 요청을 거절했지만, 엘가의 세 번째 교향곡을 의뢰하도록 BBC를 설득하는 데 큰 역할을 했고, 세번 스위트 (1930)의 헌정자였습니다.[66][334]
쇼의 정치적 유산의 실체는 불확실합니다. 1921년 쇼의 공동 작업자 윌리엄 아처는 극작가에게 보낸 편지에서 "저는 당신처럼 널리 읽고, 듣고, 보고, 알려진 사람이 그의 세대에 그렇게 적은 영향을 미친 사례가 있는지 의심스럽습니다."[335]라고 썼습니다. 쇼를 당대 최고의 작가로 여겼던 마가렛 콜은 절대 그를 이해하지 못했다고 공언했습니다. 그녀는 그가 정치에 "엄청나게 열심히" 일했다고 생각했지만, 본질적으로 그녀는 그것이 재미를 위한 것이었다고 추측합니다. "훌륭한 예술가의 재미"입니다.[336] 쇼가 사망한 후 피어슨은 "톰 페인 이후 버나드 쇼만큼 그의 시대와 나라의 사회적, 정치적 삶에 확실한 영향을 미친 사람은 없었습니다."[335]라고 썼습니다.
타임즈 문학부록은 쇼에 대한 부고를 통해 다음과 같이 결론지었습니다.
그는 아이디어의 창시자가 아니었습니다. 그는 만족할 줄 모르는 입양자이자 적응자였고, 선구자들의 생각과 비교할 수 없는 사전 선동자였습니다. 니체, 사무엘 버틀러(이혼), 마르크스, 셸리, 블레이크, 디킨스, 윌리엄 모리스, 러스킨, 베토벤, 바그너는 모두 그들의 신청과 오신청을 가지고 있었습니다. 그들의 강한 정신의 모든 능력에 봉사함으로써, 구별할 수 없는 재치와 모든 논법에 의해, 그들의 생각을 그들이 도달할 수 있는 범위까지 운반하여, 그들이 새로 창조된 생명력으로 우리에게 왔습니다.[337]
메모들
- ^ 현재(2016)는 33 Synge Street로 알려져 있습니다.[1]
- ^ 쇼의 전기 작가 마이클 홀로이드(Michael Holroid)는 1689년 윌리엄 쇼 대위가 보인 전투에서 윌리엄 3세를 위해 싸웠다고 기록하고 있으며, 이 전투에서 그는 킬케니에 상당한 영지를 부여받았습니다.[3]
- ^ 네 개의 학교는 아일랜드 감리교가 운영하는 웨슬리언 연결 학교, 달키 근처의 사립 학교, 더블린 중앙 모델 소년 학교, 더블린 영어 과학 및 상업 주간 학교였습니다.[15]
- ^ 조지라는 이름에 대한 쇼의 혐오는 어린 시절부터 시작되었습니다.[17] 그는 자신의 이름을 부르는 것을 그만두라고 어머니와 여동생을 설득하는 데는 성공하지 못했지만, 자신의 소망을 존중하는 다른 모든 사람들은 사용을 자제해야 한다는 것을 알게 되었습니다."조지-디가 되는 게 싫어요."[18]
- ^ 쇼의 설명에 따르면, 리는 더블린의 음악적 가능성을 능가했기 때문에 아일랜드를 떠났습니다. 사실, 리는 그 도시의 최고 지휘자인 로버트 스튜어트 경을 축출하려고 노력함으로써 자신을 과대평가했습니다. 트리니티 칼리지의 음악학 교수인 스튜어트는 그를 허풍쟁이라고 비난했고, 그를 쫓아내는 데 성공했습니다.[19]
- ^ 쇼는 Lee가 속기 쉬운 학생들을 냉소적으로 상업적으로 착취하기 위해 그의 독특한 교육 방법을 포기했을 때 Bessie의 환멸 때문이라고 생각했습니다. Holroid를 포함한 다른 사람들은 Bessie가 Lee의 애정이 딸 Lucy에게 특히 다른 곳으로 옮겨가는 것에 분개했다고 말했습니다.[20][21]
- ^ 쇼는 비록 칼 로사와 도일리 카르테 오페라단에서 소프라노 경력을 가진 그의 여동생 루시에 의해 그가 가수로서 훨씬 뒤떨어진다는 것을 인정했지만,[22] 그는 통과하기 쉬운 바리톤 목소리를 가졌습니다.[23][24]
- ^ 채식주의와 호화로운 수염은 쇼가 일반 대중과 관계를 맺게 된 것 중 하나였습니다. 그는 또한 티 키가 크고 비흡연자였으며, 예거가 그를 위해 만든 유행에 맞지 않는 모직 옷을 습관적으로 입은 것으로 유명했습니다.[6][30][31]
- ^ '비이성적 매듭'은 결국 1905년 콘스터블에 의해 책 형태로 출판되었습니다;[33] 예술가들 사이의 사랑은 1900년 시카고의 H. S. Stone에 의해 책으로 처음 출판되었습니다.[34]
- ^ 파비안 소사이어티는 1884년 1월 토마스 데이비슨에 의해 1883년에 설립된 윤리적 사회주의자들의 모임인 Fellowship of the New Life의 소수 그룹으로 설립되었습니다.[44]
- ^ Lisbeth J. Sachs, Bernard Stern, 그리고 Sally Peters를 포함한 몇몇 작가들은 쇼가 억압된 동성애자였고, Jenny Patterson 이후 그의 결혼을 포함한 그의 모든 여성들과의 관계는 플라토닉이었다고 믿습니다.[57] 모리스 발렌시(Maurice Valency)와 같은 다른 사람들은 쇼의 다른 관계들 중 적어도 하나는, 플로렌스 파와의 관계가 완전히 파괴되었다고 주장합니다.[58] 2004년에 7명의 청소년 쇼와 어린 여배우 몰리 톰킨스 사이의 잘 문서화된 관계가 일반적으로 가정되었던 것처럼 플라토닉이 아니라는 증거가 밝혀졌습니다.[59] 쇼 자신은 세인트 존 어바인("나는 정상적인 이성애자 남자")과 프랭크 해리스("나는 무력하지 않았다")에게 자신의 이성애를 강조했습니다. 저는 무균자도 아니었고 동성애자도 아니었고, 문란하지는 않았지만 극도로 감수성이 있었습니다.)[60]
- ^ 코르노 디 바세토는 쓸모없는 악기인 바셋 호른의 이탈리아 이름입니다. 쇼는 그것이 늠름하다고 생각했기 때문에 그의 필명으로 선택했습니다: "이것은 외국 제목처럼 들렸고 아무도 관상어가 무엇인지 알지 못했습니다." 그는 나중에야 연주하는 것을 들었고, 그 후 그는 그것을 "특이한 물 같은 우울함의 비참한 악기"라고 선언했습니다. 악마 자신은 바셋 뿔을 반짝이게 할 수 없었습니다."[65]
- ^ 최초의 영국 공연은 1902년에 사설 극장 클럽에서 이루어졌으며, 1925년까지 공연 허가를 받지 못했습니다.[68]
- ^ 쇼는 길버트를 모방한 혐의에 민감했습니다. 그는 자신이 건설적인 반면 비정한 사람은 길버트라고 주장했습니다.[72]
- ^ 1895년에 또 다른 선거가 다가오면서, To Your Tents의 본문은 수정되어, 노동을 위한 캠페인 계획인 Fabian Tract No. 49가 되었습니다.[46][80]
- ^ 쇼는 조끼 보건 위원회, 임원 위원회, 공공 조명 위원회에서 활동했습니다.[85]
- ^ 1905년과 1908년 사이에 영국 왕실과 사보이아에서 파트너십에 의해 공연된 쇼 연극은 "You Never Can Tell" (177회 공연), "Man and Superman" (176회), "John Bull's Other Island" (121회), "Brassbound's Conversion" (89회), "Arms and the Man" (77회), "Major Barbara" (52회), "Doctor's Dilemma" (50회), "Devil" (42회)," 칸디다(31), 시저와 클레오파트라(28), 남편에게 거짓말한 방법(9), 필란더러(8), 돈 후안 인 헬(8), 운명의 남자(8).[96]
- ^ 쇼는 종종 게일 연맹이 오늘날의 아일랜드를 대표하는 척하는 것을 조롱했는데, 그는 그 연맹이 "런던 베드포드 공원에서 발명되었다"고 말했습니다.[100] 1950년 애비 극장에 대한 연구에서 피터 캐버나는 "예이츠와 싱게는 쇼가 진짜 아일랜드 전통에 속한다고 느끼지 않았습니다. 따라서 그의 연극은 아일랜드 연극 운동에서 설 자리가 없을 것입니다." 캐버나는 "쇼의 연극에서 중요한 부분은 정치적 논쟁이었고, 예이츠는 극적인 글로 이 자질을 혐오했다"고 덧붙였습니다.[101]
- ^ 트리가 미국 제작에 참여하지 않는 동안, 그의 역할인 히긴스 교수는 런던에서 피커링 대령을 연기했던 필립 메리베일에 의해 성공적으로 받아들여졌습니다.[117] 캠벨은 쇼의 바람과는 달리 이 작품을 계속해서 로맨틱하게 묘사했습니다.[115]
- ^ 쇼는 이 전에도 네다섯 번이나 노벨상 수상을 거절당했습니다.[162] 그는 상금을 어거스트 스트린드버그의 희곡을 포함한 스웨덴 문학의 영어 번역을 위해 새로운 영국-스웨덴 문학 재단을 후원하는 데 사용하도록 주선했습니다.[2]
- ^ 1937년 이 책은 추가 장과 확장된 제목인 "사회주의, 자본주의, 소련주의 및 파시즘에 대한 지적인 여성의 안내서"와 함께 재발행되었으며, 펭귄 북스에 의해 펠리컨스라는 새로운 페이퍼백 시리즈의 첫 번째로 출판되었습니다.[164]
- ^ 처음에 히틀러에게 속은 것은 쇼뿐만이 아니었습니다. 데이비드 로이드 조지(David Lloyd George) 전 영국 총리는 1936년 총통을 "의심할 여지 없이 위대한 지도자"라고 묘사했습니다.[177] 1년 후, 조지 랜스베리 전 노동당 당수는 히틀러가 "이성에 귀를 기울일 수 있다"며 "가장 순수한 의미의 기독교는 그와 함께 기회를 가질 수 있다"고 기록했습니다.[178]
- ^ 이것이 그의 맨틀피스에 황금 조각상인 상을 놓는 것을 막지 못했습니다.[190] 쇼는 이언 댈림플, 세실 루이스, W.P. 립스컴과 함께 이 상을 받은 네 명 중 한 명이었습니다.[191]
- ^ 1920년대 초 로이드 조지(Lloyd George)는 쇼의 이름을 상에 올리는 것을 고려했지만 J. M. 배리(J. M. Barrie)에게 제공하는 것이 더 현명하다고 결론지었습니다. 쇼는 나중에 기사 작위 제의를 거절한 것처럼 제안을 받았다면 거절했을 것이라고 말했습니다.[209]
- ^ 쇼가 그의 희곡 전집에서 생략한 작품은 열정적인 연극; Un Petit Drame; 플레이하우스에서의 인터루드; 미녀의 의무; 맥베스에 대한 제목 없는 패러디; 프랭크린 바나바스의 가정성과 이 의사들이 서로를 어떻게 사랑하는지![215]
- ^ 니콜라스 그렌은 2003년 쇼에 관한 백과사전 기사에서 "음운학 교수에 의해 여성으로 변한 꽃소녀의 신데렐라 이야기는 쇼의 일생 동안 투쟁을 초래했습니다. 트리와 영화 제작자들과 함께 '행복한' 결말로 재고로 되돌아가는 것을 방지합니다. 이것은 쇼가 사후에 지게 될 전투였습니다. 뮤지컬 코미디 각색작품인 러너와 로에의 마이 페어 레이디(1956)가 쇼의 재산을 위해 그의 모든 연극을 합친 것보다 더 많은 돈을 벌게 되었을 때 말입니다."[240]
- ^ 1893년 쇼의 칼럼은 햄릿의 "되기 위해 또는 되지 않기 위해" 독백에 대한 모의 학문적 분석에서 음악 비평가들의 관용어를 패러디했습니다. "셰이크스피어는 관습적인 격언과 별개로 부정사에서 그의 주제를 즉시 발표하고, 그 분위기는 짧은 연결 통로 후에 현재 반복됩니다. 우리는 반복의 중요성의 많은 부분이 의존하는 대안적이고 부정적인 형태를 인식합니다. 여기서 우리는 콜론에 도달합니다. 그리고 억양이 상대대명사에 결정적으로 떨어지는 뾰족한 긍정적인 문구는 우리를 첫 번째 완전한 정지로 이끌게 합니다."[249]
- ^ 1969년 연구에서 존 F. 매튜스는 셰익스피어를 "연기 버전"으로 편집하는 200년 전통에 반대하는 성공적인 캠페인으로 쇼에게 공을 돌렸는데,[261][262] 이는 종종 스타 배우들에게 더 큰 명성을 주기 위해 고안되었습니다. 쇼는 셰익스피어의 수사학으로 본 것을 생략함으로써 드라마를 향상시키기 위한 컷들에 찬성했습니다.[263]
- ^ 1937년 이 책은 추가 장과 확장된 제목인 "사회주의, 자본주의, 소련주의 및 파시즘에 대한 지적인 여성의 안내서"와 함께 재발행되었으며, 펭귄 북스에 의해 펠리컨스라는 새로운 페이퍼백 시리즈의 첫 번째로 출판되었습니다.[164]
- ^ 과학 역사가 다니엘 케블스는 다음과 같이 썼습니다: "쇼는 그의 예측할 수 없는 조롱을 우생학 운동을 멈추지 않았습니다. [그는] 때때로 터무니없는 버프를 연기했습니다."[276]
- ^ 21세기 쇼의 1930년대 파시즘에 대한 바람기와 우생학에 대한 그의 연관성은 미국 TV 토크쇼 진행자들에 의해 그를 "괴물"로 묘사하고 그가 연관된 원인과 제도, 특히 파비안 사회와 사회주의를 유사하게 폄하하기 위해 부활했습니다.[174]
- ^ 테리(1931년 발행), 터니(1951년 발행), 캠벨(1952년), 더글러스(1982년), 웰스(1995년 발행)와의 서신을 개별적으로 출판했습니다.[286]
- ^ 쇼는 1898년부터 그가 사망할 때까지 열성적인 아마추어 사진작가였습니다. 그의 친구들, 여행, 정치, 연극, 영화, 가정 생활을 기록한 약 1만 장의 판화와 1만 장 이상의 네거티브 필름을 모았습니다. 이 컬렉션은 런던 경제대학에 보관되어 있는데, 그의 사진 전시회인 "Man & Camerman"은 LSE에서 제공하는 온라인 전시회와 함께 2011년 폭스 탤벗 박물관에서 개막했습니다.[288]
- ^ 이 부동산은 쇼가 사망할 당시 367,233파운드의 가치가 있는 것으로 공식 평가되었습니다. 비록 사망 관세로 인해 잔여분이 심각하게 줄어들었지만, 마이 페어 레이디의 인세는 나중에 재산의 수입을 몇 백만 파운드나 증가시켰습니다.[297][298]
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- 오스틴에 있는 텍사스 대학의 해리 랜섬 센터에 있는 쇼 컬렉션
- ZBW 20세기 언론자료실 쇼에 관한 신문기사
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