심층 생태학

Deep ecology
생태학과 혼동하지 말 것.
Earth seen from Apollo 17
환경
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시리즈의 일부
녹색 정치
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심층생태학은 인간의 필요에 대한 도구적 효용과 상관없이 모든 생명체의 고유한 가치를 촉진하고, 그러한 생각에 따라 현대 인류 사회의 재구성을 촉진하는 환경 철학이다.

심층 생태학에서는 자연 세계는 생태계에서 유기체의 존재가 다른 유기체의 존재에 의존하는 관계의 복합체라고 주장한다.그것은 자연계에 대한 인간의 비활발적인 간섭이나 파괴는 따라서 인간뿐만 아니라 자연 질서를 구성하는 모든 유기체에게 위협이 된다고 주장한다.

심층 생태학의 핵심 원칙은 생활 환경이 전체적으로 존중되어야 하고 인간의 사용에 대한 도구적 이익과는 무관하게 살고 번영할 수 있는 어떤 기본적인 도덕적, 법적 권리를 가지고 있다고 간주되어야 한다는 믿음이다.심층 생태학은 종종 훨씬 더 넓은 사회성의 관점에서 틀을 잡는다; 그것은 생물적 요소뿐만 아니라 적용 가능한 경우, 윤리적 관계를 통해서, 즉, 단순한 자원 이상의 다른 존재의 가치를 통해 구성된 지구상의 다양한 삶의 공동체를 인식한다.그것은 주류 [1]환경주의보다 철학적으로 더 심오한 결론에 도달하면서 자연계와 인간관계의 현실을 더 깊이 들여다본다고 여겨지기 때문에 "깊이"로 묘사된다.심층 생태학이 다른 철학적 가정에 기초하고 있기 때문에, 그 운동은 인간 중심적 환경주의에 동의하지 않는다.심층 생태학은 인간이 살고 있는 세계를 총체적으로 바라보며 생태계의 분리된 부분(인간 포함)이 전체적으로 기능한다는 이해를 삶에 적용하려고 한다.이 철학은 다양한 환경 및 녹색 운동의 핵심 원칙들을 다루고 야생 보존을 옹호하는 환경 윤리 체계, 인구 감소를 장려하는 비운동적 정책, 그리고 단순한 [2]삶을 옹호한다.

오리진스

1973년 그의 심층 생태학 논문에서,[3] Anne Néss는 전 세계의 생태계를 연구하는 생태학자들로부터 영감을 받았다고 말했다.네스는 또한 '자유로운 자연'에 대한 진정한 동기가 영적이고 직관적이라고 느꼈다고 분명히 했다.'당신의 동기는 당신의 전체적인 견해나 철학적, 종교적 의견에서 온다'고 그는 말했다. 그래서 당신이 자유로운 자연을 위해 일할 때, 당신은 당신 안에 있는 무엇인가를 위해 일하고 있다고 느낄 수 있다. 변화를 요구한다.그래서 당신은 내가 말하는 '식당'[4]에서 동기부여를 받고 있는 것입니다.

2014년 [5]에세이에서 환경운동가 조지 세션스는 1960년대에 활동한 세 명의 사람들을 확인했습니다. 작가이자 환경보호론자인 레이첼 카슨, 환경운동가 데이비드 브라우어, 그리고 생물학자인 폴 R. 에를리히세션스는 1962년 카슨의 정설 책 '침묵의 봄'의 출판을 현대 심층 생태 [5]운동의 시작이라고 생각한다.네스는 또한 그녀의 글을 [6]접한 후 "유레카, 내가 찾았어"라고 말하며 카슨을 운동의 창시자로 여겼다.

1960년대 그린피스의 형성과 아폴로 [7]우주인이 촬영한 우주 공간에 떠 있는 지구의 모습도 이 운동의 근간으로 제시되고 있다.

원칙

심층 생태학은 생태학적 아이디어와 환경 윤리의 수용을 제안한다.[8]그것은 또한 세계의 [1]총체적 비전에 기초한 사회 운동이다.심층 생태학자들은 어떤 부분의 생존도 전체의 행복에 달려있다고 생각하며, 인간의 우월성에 대한 이야기를 비판합니다. 그들은 인간의 [7]진화를 통해 대부분의 문화의 특징이 아니었다고 말합니다.심층생태학은 뉴턴, 베이컨, 데카르트와 같은 계몽주의 철학자들에 의해 가장 최근의 형태로 개발된 인간중심적 관점이 아닌 환경중심적 관점을 제시한다.심층 생태학 지지자들은 인간이 자연과 분리되어 있거나, 자연을 책임지고 있거나,[9] 자연의 보호자이거나, 자연이 자유롭게 이용될 수 있는 자원으로 존재한다는 설화에 반대한다.그들은 원주민들이 그들의 환경을 충분히 이용하지 못하고 수천 년 동안 지속 가능한 사회를 유지했다는 사실을 인간 사회가 반드시 파괴적인 것은 아니라는 증거로 꼽는다.그들은 현재의 물질주의 패러다임이 대체되어야 한다고 믿는다 - Naess가 지적했듯이, 이것은 단순히 자본주의를 없애는 것 이상을 포함하고 있으며, 경제 성장의 개념, 즉 '진보'는 생물권을 심각하게 위태롭게 하고 있다.그는 '우리는 이성과 감정이 서로를 지지할 수 있는 사회의 변화가 필요하다'고 말했다. '기술과 경제 시스템의 변화뿐만 아니라 산업 사회의 모든 근본적인 측면에 영향을 미치는 변화이다.이것이 내가 말하는 '시스템'[10]의 변화이다.심층 생태학자들은 산업 혁명 이후 지속된 자연 시스템에 대한 손상이 현재 사회 붕괴와 인간의 멸종을 위협하고 있다고 믿고 있으며, 네스가 언급한 이념적, 경제적, 기술적 변화를 가져오기 위해 노력하고 있다.심층 생태학에서는 생태계가 특정 변수 내에서만 피해를 흡수할 수 있다고 주장하며 문명이 지구의 생물 다양성을 위협한다고 주장한다.심층 생태학자들은 인류가 상당히 줄어들어야 한다고 제안했지만, 종말론적 해결책보다는 점진적인 인구 감소를 지지했다. 1982년 인터뷰에서, Anne Naess는 1억의 전세계 인구가 [12]바람직할 것이라고 말했다.하지만, 다른 사람들은 10억에서 20억의 인구가 깊은 생태학적 [11]세계관과 양립할 것이라고 주장해왔다.심층 생태학은 전통적인 좌파-우익 정치는 피하지만 자본주의에 대한 반대와 생태학적 패러다임의 옹호로 급진적인 것으로 여겨진다.보존과 달리, 심층 생태학은 육지의 통제된 보존을 옹호하는 것이 아니라, 중요한 필요를 제외한 자연의 다양성에 대한 '비간섭'을 주장한다.과도한 환경 파괴에 대한 책임으로 '인간'을 언급하면서, 심층 생태학자들은 실제로 '문명 속의 인간, 특히 산업 문명'을 언급하며, 지금까지 살아온 대부분의 인간들이 환경 파괴적인 사회에서 살지 않았다는 사실을 받아들인다 – 생물권에 대한 과도한 피해.대부분 지난 100년 동안 지속되어 왔습니다.

1985년, 빌 데벌과 조지 세션스는 심층 생태학의 개념에 대한 이해를 다음과 같은 8가지 [13]점으로 요약했습니다.

  • 지구상에서 인간과 인간이 아닌 삶의 행복은 인간에 대한 가치와는 무관하게 본질적인 가치가 있다.
  • 생명체의 다양성은 이 가치의 일부입니다.
  • 인간은 인간의 중요한 욕구를 충족시키는 것 외에는 이 다양성을 줄일 권리가 없다.
  • 인간과 비인간의 삶의 번영은 인구의 상당한 감소와 양립할 수 있다.
  • 인간은 이미 자연에 대해 위험 수준까지 간섭했고 간섭이 심해지고 있다.
  • 현재의 경제, 기술, 이념 구조에 영향을 미치면서 정책을 바꿔야 한다.
  • 이러한 이념적 변화는 점점 더 높은 생활 수준을 고수하기 보다는 삶의 질에 대한 인식에 초점을 맞춰야 한다.
  • 상기 원칙에 동의하는 모든 사람은 이를 이행할 의무가 있다.

발전

Rojava(AANES)에서 생태협동농업을 위한 온실농장 YPJ 회원

"심층 생태학"이라는 문구는 1973년 노르웨이 철학자 아르네 [3]네스가 쓴 글에서 처음 등장했습니다.네스는 "생물권 평등주의-원칙"을 언급했고, 그는 "직관적으로 명확하고 명백한 가치 공리"라고 설명했다.인간에 대한 그것의 제한은…인류 중심주의이며, 인간의 삶의 질에 해로운 영향을 끼친다…우리의 의존을 무시하고 마스터 슬레이브 역할을 확립하려는 시도는 인간을 [3]자신으로부터 멀어지게 하는 데 기여했습니다.네스는 깊은 생태학적 관점에서 "모든 형태의 생명체가 살 수 있는 권리는 수량화할 수 없는 보편적인 권리"라고 덧붙였다.어떤 생물종도 다른 어떤 생물종보다 살고 펼쳐질 권리를 가지고 있지 않다.[14]브론 테일러와 마이클 짐머맨이 말했듯이

심층 생태학 발전의 핵심 행사는 1974년 캘리포니아 클레어몬트의 한 대학에서 열린 "인간 이외의 자연 권리" 회의였다.여기에는 네스와 마찬가지로 스피노자의 범신론을 그린 조지 세션스, 나중에 빌 데벌과 함께 딥 에코로지 - [자연이 중요한 것처럼 살아가기]를 공동 집필한 게리 스나이더, 주목할 만한 퓰리처 상을 수상한 터틀 아일랜드가 장소에 기초한 영성, 토착 문화, 그리고 애니메이션적 인식의 가치를 선언한 게리 스나이더 등이 포함되어 있다.그리고 The Tender Carnivore and the Sacred Game, 그리고 Nature and Madness and Coming Home to Pleistose와 같은 후속 작품에서 Paul Shepard는 먹이찾기 사회는 생태학적으로 농업사회보다 우수하고 정서적으로 더 건강하다고 주장했다.쉐퍼드와 스나이더는 특히 자연 그대로의 낙원에서 인류가 추락한 것을 설명하는 우주론을 제공했다.또한 Edward Abbey의 Desert Solitaire는 사막을 사람들에게 자연의 가치에 대한 적절하고 비인류적인 이해를 불러일으킬 수 있는 독특한 성지로 보았다.1970년대 초까지 위의 수치들은 심층 [15]생태학의 지적 토대를 마련했다.

원천

몬테네그로, 비오그라드스카 고라 국립공원의 오래된 숲

심층생태학은 직관적인 윤리원칙에서 파생된 생태철학이다.20세기 초에 환원주의적 접근과 객관성의 개념을 훼손한 새로운 물리학에 기초하고 있지만, 이것은 인간이 자연의 필수적인 부분이라는 것을 증명하는 새로운 물리학이긴 하지만, 과학이라고 주장하지는 않는다; 이것은 원시인들이 [16][17]항상 가지고 있는 공통된 개념이다.그러나 데발과 세션스는 환경론자인 알도 레오폴드의 견해를 인용, 많은 생태학자들의 연구가 "생태 의식"의 채택을 장려하고 있다고 지적하고 있다. 이러한 의식은 "토지 공동체의 정복자에서 평민 멤버와 [18]시민으로 호모 사피엔스의 역할을 바꾼다."일부 비판론자들은 심층 생태학이 "자연의 균형"이라는 불명예스러운 생각에 근거한다고 주장하지만 심층 생태학자들은 그러한 주장을 하지 않았다.그들은 인간의 문화가 지상 기반에 자애로운 영향을 미칠 수 있다는 이론에 이의를 제기하지 않는다. 단지 산업 패러다임의 중심축인 자연의 통제 또는 인간의 우월성에 대한 생각일 뿐이다.심층 생태학의 교의는 인간이 본질적인 욕구를 제외하고는 자연의 다양성을 간섭할 권리가 없다고 말한다: "활력"과 "기타 욕구"의 구별은 정확하게 [19]도출될 수 없다.심층 생태학자들은 자연의 어떤 기계나 컴퓨터 모델도 거부하고, 지구를 살아있는 유기체로 보고,[20] 그에 따라 처리되고 이해되어야 한다.

Arne Néss는 Baruch Spinoza를 자료로 사용합니다. 특히 존재하는 모든 것이 하나의 [21]현실의 일부라는 그의 생각을 사용합니다.Eccy de[22] Jonge와 Brenden McDonald를 [23]포함한 다른 사람들은 이 부분에서 Néss를 모방했다.

양상

환경 교육

2010년 리처드 칸은 생태학 운동을 추진하면서 학생들에게 동물, 식물, 곰팡이, 조류, 박테리아 등의 권리를 촉진하는 "지구 민주주의"를 지지하는 것을 교육원칙으로 삼을 것을 제안했다.생물학자 스테판 하딩 박사는 생태학과 심층생태학의 원리에 기초한 "홀리스틱 과학"의 개념을 발전시켰다.물질주의, 환원주의 과학과는 대조적으로, 전체론 과학은 살아있는 전체로서 자연 시스템을 연구합니다.그는 다음과 같이 쓰고 있다.

우리는…학생에게 지적 세계(심층한 경험을 통해 밝혀짐)의 소속감을 사용하여 자신의 기본적인 신념에 대해 깊이 질문하고 이러한 신념을 개인적인 결정, 라이프스타일 및 행동으로 전환하도록 권장합니다.행동에 대한 강조가 중요하다.이것이 깊은 생태학을 [8]철학만큼이나 하나의 운동으로 만드는 것이다.

영성

심층 생태학자이자 물리학자인 프리조프 카프라는 '심층 생태학적 인식은 궁극적으로 영적 인식이기 때문에 생태학과 영성은 근본적으로 연결되어 있다'고 말했다.

Anne Naess는 그가 Spinoza와 Gandhi의 작품에서 영감을 받았다고 말했는데, 그들은 둘 다 종교적 감정과 경험에 근거해 그들의 가치를 근거로 삼았다.그는 깊은 생태학을 정신철학으로 여겼지만 종교적 교의의 특정 조항을 따른다는 의미에서 그는 '신자'가 아니라고 설명했다.내가 가끔 종교적이거나 영적인 존재라고 불린 것은 꽤 옳다. '나는 생물들이 그들만의 고유한 가치를 가지고 있고, 또한 부당한 것에 대한 근본적인 직관이 있다고 믿기 때문이다.'라고 그는 말했다.[25]

네스는 "성경의 책임의 중요성은 창조주와 창조물 사이의 매우 존경받는 중간자처럼 자연을 관찰하기 위해 존재하는 우월성에 기초한다"[14]고 말하면서 유대 기독교 전통을 비판했다.네스는 또한 창조를 최대한 생산적으로 활용하기 위한 재산으로 보는 개혁의 관점을 비판한다.

하지만, 네스는 '신'이라는 단어가 '선입견으로 가득 차 있다'고 느꼈지만, 스피노자의 신에 대한 생각을 '임시적'으로 받아들였다고 덧붙였다. 즉, '단 하나의 창조력'이다.'자연 속에서 창조적인 힘이 되어 끊임없이 세상을 창조한다'그는 '기독교의 신학적 원칙이 어떤 의미에서는 진실일 가능성을 배제하지 않았다'[26]고 말했다.

"다시 연결되는 일"의 조안나 메이시는 불교 철학과 깊은 생태학적 관점을 통합합니다.

비판

유럽 중심의 편견

Guha와 Martinez-Allier는 심층 생태학의 네 가지 결정적인 특징을 비판합니다.첫째, 심층 생태학자들은 환경운동이 인간중심적 접근에서 환경중심적 접근으로 전환되어야 한다고 믿기 때문에, 그들은 세계가 직면한 가장 근본적인 두 가지 생태학적 위기인 지구 북부의 과잉 소비와 증가하는 군국화를 인식하지 못하고 있다.둘째, 황무지에 대한 깊은 생태계의 강조는 서양에 대한 제국주의적 갈망을 자극한다.셋째, 심층 생태학은 동양의 전통을 이용하고, 동양의 정신적 신념을 단일체로 특징짓고, 동양의 민족에 대한 대리권을 부정한다.그리고 넷째, 심층생태학은 환경보호와 자연보존을 동일시하기 때문에 그 급진적인 요소들은 미국의 자연보존주의 [27]운동 안에 국한되어 있다.

심층 생태학자들은 과잉 소비와 군국화가 주요 이슈라는 것을 인정하지만, 그들은 황무지를 구하려는 충동은 직관적이고 제국주의와는 아무런 관련이 없다고 지적한다.특히 구하와 마르티네즈-알리에의 이러한 주장은, 예를 들어, 브라질의 대통령 자이르 보우소나로가 브라질의 아마존 열대우림 벌채 권리를 선언한 발언과 매우 유사하다.아마존은 브라질에 속하며 유럽 국가들은 이미 자신들의 환경을 파괴했기 때문에 자신들의 일에 신경 쓸 수 있다.유럽 국가들이 이미 환경을 파괴했기 때문에 브라질도 그렇게 할 권리가 있다는 것은 명백하다: 깊은 생태학적 가치는 유럽 국가들에게 적용되어서는 안 된다. 왜냐하면 그들은 아직 최대의 경제성장에 대한 '순회'를 하지 않았기 때문이다.[28]

'appropriating에 대해 영적인 믿음의 아르네 Naess은 심층 생태학의 본질은 믿음 'all 살아 있는 생물은 자신들의 고유 값이 값 그들은 인류 줄 사용에 관계 없이 없다.'[29]Naess은 심층 생태학 운동의 지지자들 다양한 다른, spiri 종교에서 왔다고 지적했다.tual여러 가지 다른 가치관에 기초하고 있지만, 이 하나의 믿음으로 단결되었다.[30]

비인간적 관심사에 대한 지식

동물 권리 운동가들은 한 기업이 본질적인 권리를 요구하기 위해서는 [31]이해관계가 있어야 한다고 말한다.심층 생태학자들은 식물이나 원생동물과 같은 비인간들의 생각과 관심사를 어떻게든 이해할 수 있다고 주장하여 비난을 받고 있는데, 그들은 그렇게 함으로써 비인간 생명체가 지능을 가지고 있다는 것을 증명한다고 주장한다.예를 들어, 단세포 박테리아는 특정 화학 자극을 향해 움직일 수 있다, 비록 그러한 움직임이 합리적으로 설명될 수 있지만, 심층 생태학자는 이 박테리아에 의해 만들어진 의도가 깊은 욕망에 의해 알려졌기 때문에 이것이 모두 무효라고 말할 수 있다.인생에서 성공하기 위해서.이 믿음에 대한 한 가지 비판은 깊은 생태학자가 생존, 번식, 성장, 번영과 같이 인간이 아닌 유기체에 귀속시키는 관심사가 정말 인간의 관심사라는 것이다.심층 생태학자들은 먼저 '생존' '생존' '성장'과 '번영'이 모든 살아있는 유기체의 용인된 속성이라고 지적함으로써 이 비판을 반박한다: '성공'을 정의하는 방법에 따라 확실히 모든 생명의 목표로 해석될 수 있다.게다가, 최근 마임들에 대한 많은 연구들이 있다.토마스 나겔은 다음과 같이 제안합니다. "B]린드 사람들은 음파탐지기의 형태로 목청을 울리거나 지팡이를 두드리는 것을 이용하여 그들 주변의 물체를 탐지할 수 있습니다.아마 그것이 어떤 것인지 알면 박쥐의 [32]훨씬 더 정교한 음파 탐지기를 소유하는 것이 어떤 것인지 대략적으로 짐작할 수 있을 것이다.데이비드 아브람과 같은 다른 사람들은 의식은 인간에게 특정한 것이 아니라 인간이 발현하는 [33]우주의 전체적 특성이라고 지적했습니다.

깊이

Anne Néss가 심층 생태학이라는 용어를 만들었을 때, 그는 자연에 대한 공리적이고 인간 중심적인 태도, 물질주의적이고 소비자 지향적인 [34]관점으로 비판한 얕은 생태학과 호의적으로 비교하며 "선진국 [3]사람들의 건강과 풍요"라고 표현했다.윌리엄 D.그레이는 인간 중심적이지 않은 가치관을 개발하는 것은 "희망 없는 추구"라고 믿는다.그는 개선된 "조용한"[35] 관점을 추구한다.그러나 심층 생태학자들은 "빛나는 생태" (자원 관리 보존)는 산업 문명이 생물권을 파괴하는 수단인 자본주의를 지원하는 역할을 하기 때문에 역효과를 낸다고 지적한다.따라서 생태중심적 관점은 문명의 구조와 이념 안에서만 '희망 없는' 상태가 된다.그러나 그 밖에는 태고적부터 대부분의 '원시적' 문화를 특징짓고 있으며, 사실 산업혁명과 [36]그 이후까지 많은 토착 집단에서 획득되었다.일부 문화는 오늘날에도 여전히 이러한 견해를 가지고 있다.이와 같이, 환경 중심적인 이야기는 인간에게는 낯선 것이 아니며, 인간 [13]: 97 진화의 규범적 정신으로 보여질 수 있다.그레이의 견해는 심층 생태학이 [13]: 52 처음부터 거부해온 개혁적 담론을 대변한다.

미인성

사회 생태학자 머레이 북친은 심층 생태학을 비인간적인 것으로 해석했는데, 이는 부분적으로 환경 옹호 단체인 Earth First!의 데이비드 포먼이 인간을 "지구상의 병리학적 침입"으로 묘사했기 때문이다.북친은 Foreman과 같은 몇몇 사람들은 대부분의 [37]인류의 빠른 대량학살을 조직하는 것과 같은 비인간적인 조치를 옹호한다고 말한다.이에 대해 심층 생태학자들은 Foreman의 진술이 인간 이외의 생명과 인간 생명의 본질적 가치를 강조하는 첫 번째 신조인 심층 생태학의 핵심 이야기와 충돌한다고 주장해왔다.Anne Naess는 [38]대량학살이 아니라 장기간에 걸쳐 천천히 인구 감소를 제안했다.북친의 두 번째 주요 비판은 심층 생태학이 환경 위기를 권위주의나 위계질서와 연결시키지 못한다는 것이다.그는 심층 생태학자들이 인간이 환경 [37]문제를 해결할 수 있는 가능성을 인식하지 못한다고 제안한다.

이에 대해, 심층 생태학자들은 산업 문명이 계급 서열과 함께 생태 위기의 [39]: 18 유일한 근원이라고 주장해 왔다.환경 중심의 세계관은 사회적 [3]지위에 기초한 사회적 계급이나 권위의 수용을 배제한다.심층 생태학자들은 생태학적 문제가 산업 문명에 의해 만들어지기 때문에 유일한 해결책은 문화 자체를 [39]해체하는 것이라고 믿는다.

사이언시즘

Daniel Botkin은 심층 생태학이 서양 철학의 가정에 도전하고 진지하게 받아들여져야 하지만, 그것은 이 오해에 기초한 과학적 정보와 결론에 대한 오해에서 비롯되며, 이는 다시 그 이데올로기의 정당화로 사용된다고 결론짓는다.그것은 이데올로기로 시작되며 정치적이고 사회적으로 초점이 맞춰져 있다.Botkin은 또한 모든 종이 도덕적으로 평등하다는 네스의 주장과 선구적인 [40]종에 대한 그의 경멸적인 묘사도 비판했다.심층 생태학자들은 자연적 다양성의 파괴는 문명의 사회 구조에서 직접 발생하며 시스템 내의 개혁에 의해 멈출 수 없기 때문에 정치적, 사회적 가치에 대한 우려는 일차적이라고 주장함으로써 이러한 비판에 맞서고 있다.그들은 또한 Rachel Carson, Aldo Leopold, John Livingston, 그리고 다른 사람들과 같은 환경 운동가들과 활동가들이 한 일이 영향력이 있다고 언급하며, 때때로 생태학의 과학이 [3]오용된 방식에 대해 비판적이다.

유토피아니즘

생태평론가 조나단 베이트는 심층 생태학자들을 '유토피아'라고 부르며, '유토피아'는 사실 '현재'를 의미하며, 루소의 주장을 인용, "자연의 상태는 더 이상 존재하지 않으며 아마도 존재하지도 않았고 앞으로도 없을 것이다."라고 말했다. 베이트는 어떻게 도시가 밀집한 행성이 되는지 묻는다.

자연상태로 돌아갈 수 있을까?그리고...누가 그것을 그곳으로 돌려보내고 싶었을까? ...자연상태에서의 삶은 독자들에게 1650년 리바이어던을 상기시켰으며, 독자들은 외톨이, 가난, 무지, 잔인하고 짧았다.계몽주의의 가치를 비판할 필요가 있을지 모르지만, 계몽주의를 전면 거부하는 것은 정의, 정치적 자유,[41] 이타주의를 거부하는 것이다.

베이츠의 비판은 부분적으로 산업 문명과 산업 문명이 의존하는 기술들이 인간에 의해 만들어졌기 때문에 그 자체가 '자연'이라는 생각에 기초한다.심층 생태학자들은 기술이 '자연적'이기 때문에 '도덕적으로 중립적'이라는 개념은 산업 문명의 망상이라고 지적해 왔다. 예를 들어, 핵무기의 유일한 목적이 대규모 파괴인 핵무기에 대해서는 '중립적'이 있을 수 없다.역사학자 Lewis [42]Mumford는 기술을 '민주적'과 '권위주의적'으로 나눕니다(기술은 기술의 기술적 측면과 문화적 측면을 모두 포함합니다).소규모 지역사회에서 이용 가능한 '민주적' 기술은 중립적일 수 있지만, 대규모, 계층적, 권위주의적 사회에서만 이용 가능한 '권위주의적' 기술은 그렇지 않다.이러한 기술은 지속가능하지 않을 뿐만 아니라 '행성 살인'을 주도하고 있다.심층 생태 [43]플랫폼의 포인트 #6에 의해 뒷받침되었듯이, 그들은 시급히 버려질 필요가 있습니다.

풍경이 자연스럽다는 정도와 관련하여, 피터 월레벤은 "선택적인 농업 관행"이 [44]종을 변화시키기 시작한 기원전 8000년 경 농업 혁명에서 시간적 경계선(대략적으로 Mumford의 권위주의 기술의 발달과 동등하다.이 시기는 풍경이 의도적으로 인간의 욕구를 [44]충족시키는 데 전념하는 생태계로 변모하기 시작한 시기이기도 하다.

'자연 상태'에 대한 홉스의 선언에 대해, 심층 생태학자들과 다른 사람들은 그것은 거짓이며, 단지 몇몇 사람들이 다른 사람들에게 종속되는 추정적인 '사회적 계약'의 개념을 정당화하기 위해 만들어졌다고 논평했다.'민주적 기술'을 사용하는 원시 사회의 구성원들이 문명 사회의 구성원들보다 더 짧은 삶을 살았다는 증거는 없다; 그들의 삶은 고독의 반대였다, 왜냐하면 그들은 긴밀한 공동체에서 살았기 때문이다, 그리고 '빈곤'은 문화를 공유하는 데 존재하지 않는 사회적 관계인 반면, '무시하고''독재적'은 둘 다 원시 민족의 식민지에 의해 사용된 용어인 '독재적'에 해당하며, 그들의 문화에는 권위주의적 기술이 없다는 것을 언급한다.정의, 정치적 자유, 그리고 이타주의는 문명보다는 평등주의 원시 사회의 특징이며, 이것은 계급 위계에 의해 정의되고, 따라서 정의상 부당하고, 부도덕하고, 이타주의가 결여되어 있다.

다른 철학과의 연계

Anne Naess는 그의 삶과 작품에 주요한 철학적 영향을 미친 것은 스피노자라고 말했다.내가 열일곱 살 때 스피노자의 '윤리'를 읽었거든나는 인간의 본성이나 본질에 대한 그의 시각에서 영감을 받았다: 우리의 본성이나 본질은 다른 사람의 기쁨에 기뻐하고 다른 사람의 슬픔에 대해 슬퍼하는 것이다.친절과 사랑은 우리의 본성을 활성화시키고, 무엇보다도 우리의 모든 면을 활성화시킨다.'

피터 싱어는 인류중심주의를 비판하고 동물에게 권리를 부여하는 것을 옹호한다.그러나 싱어는 [46]고통의 질문과는 별개로 자연의 본질적 가치에 대한 깊은 생태학의 믿음에 동의하지 않았다.짐머만은 페미니즘과 시민권 [47]운동과 함께 깊은 생태계를 형성한다. 페미니즘넬슨은 그것을 에코페미니즘과 [48]비교한다.동물 권리와의 연계는 아마도 가장 강력할 것이다. "그런 생각의 지지자들은 '모든 생명체는 본질적인 [49]가치를 가지고 있다'고 주장한다."

급진적인 직접 행동 운동인 Earth First!의 공동 설립자인 David Foreman은 자신이 심층 [50][51]생태학의 옹호자라고 말했습니다.한때 아르네 네스는 [52]댐 건설에 대한 항의시위로 노르웨이 피오르드 폭포인 마르달포센 앞 바위에 몸을 묶었을 때도 직접 행동에 나섰다.

몇몇 사람들은 딥 에코와 [53]아나키즘이라는 제목의 에세이 편집본에서 입증되었듯이 이 운동을 녹색 아나키즘과 연관시켰다.

개체 지향적인 존재학자 티모시 모튼은 자연이 없는 생태라는 책에서 비슷한 생각을 탐구했습니다. 환경미학에 대한 고찰(2009)과 암흑생태학: 미래공존의 논리를 위하여 ([54][55]2016년)

심층 생태학의 저명한 옹호자

「 」를 참조해 주세요.

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