아나키즘과 폭력

아나키즘과 폭력은 아나키즘 역사에서 폭력 혁명, 테러, 암살 시도, 그리고 행동의 선전과 같은 사건들에 의해 함께 연결되어 왔습니다. 이 행위의 선전, 또는 주의 집중은 19세기 후반에 선도적인 아나키스트들에 의해 지지되었으며 여러 정치적 폭력 사건과 관련이 있습니다. 그러나 무정부주의자들의 생각은 폭력의 문제에 대해 상당히 다양합니다. 일부 무정부주의자들이 일관성을 근거로 강압적 수단에 반대해온 반면, 다른 사람들은 무정부 상태로 가는 길로서 폭력적인 혁명 행위를 지지해왔습니다.^[1] 아나코-평화주의는 모든 폭력을 거부하는 아나키즘 내의 사상학파입니다.

많은 무정부주의자들은 국가가 구조적 폭력의 정의적 중심에 있다고 생각합니다: 직간접적으로 사람들이 그들의 기본적인 필요를 충족시키는 것을 막고, 폭력을 정당방위로 요구합니다.^[a]

아마도 최초의 아나키스트 정기 간행물은 평화 혁명가로 명명되었을 것입니다.

행위의 선전

19세기 후반, 아나키스트 노동조합은 총파업이라는 전술을 사용하기 시작했습니다. 이로 인해 양측이 폭력을 행사하는 경우가 많았고, 파업 중 일부는 파업 노동자와 그들의 대체자, 보안 직원들이 사망하기도 했습니다.

이러한 분위기 속에서, 일부 무정부주의자들은 테러나 암살을 옹호하고 실행하기 시작했는데, 이를 그들은 그것을 그 행위의 선전이라고 불렀습니다. 많은 경우, 신문들은 아나키스트 테러를 이민자인 나 ï베테의 탓으로 돌렸지만, 학자 리처드 바흐 젠슨은 "이민 경험이 기존의 급진주의를 강화했거나 폭력적인 표현에 대해 더 정확한 구성을 제공했을 수 있다"고 설명했습니다.

아나코-태평양주의

아나코-평화주의(Ancharo-pacifism)는 어떤 목적을 위해서라도 어떤 형태로든 폭력을 사용하는 것을 완전히 거부하는 아나키즘의 한 형태입니다. 중요한 지지자로는 레오 톨스토이와 바르트 드 리트가 있습니다. 간디는 중요한 영향을 끼칩니다.

헨리 데이비드 소로우는 평화주의자는 아니지만 ^[3]그의 작품 '시민 불복종'을 통해 레오 톨스토이와 모한다스 간디의 비폭력 저항 옹호에 영향을 미쳤습니다.^[4]

어느 시점에서 아나코-태평양주의는 기독교 아나키즘의 주요 지지자였습니다. 최초의 대규모 아나코-태평양주의 운동은 러시아의 톨스토이 농민 운동이었습니다. 그들은 절대적인 평화주의와 모든 강압적인 권위의 거부를 요구하는 기독교에 대한 그들의 해석에 근거하여 수백 개의 자발적인 아나키스트 평화주의 공동체를 설립한 지배적인 농민 운동이었습니다.

"네덜란드의 무정부주의자이자 평화주의자인 바르트 드 리트의 1936년 논문 "폭력의 정복" (크로포트킨의 "빵의 정복"에 대해 너무 미묘한 암시가 전혀 없는) 또한 신호적으로 중요했습니다."^[5] "간디의 아이디어는 리차드 그레그의 "비폭력의 힘" (1935), 바르트 드 리트의 "폭력의 정복" (1937)과 같은 책들에서 서양에서 대중화되었습니다. 피터 겔더로스(Peter Gelderloos)는 비폭력만이 더 나은 세상을 위해 싸우는 유일한 방법이라는 생각을 비판합니다. 겔더로스에 따르면 이념으로서의 평화주의는 국가의 이익에 봉사합니다.^[6]

아나키스트론

아나키즘은 폭력에 대한 다양한 관점을 아우릅니다. 일부 무정부주의자들 사이에서는 비폭력 저항의 톨스토이 전통이 널리 퍼져 있습니다. 우슐라 K. "오도니아주의"를 실천하는 한 사회에 관한 허구적인 소설인 르귄의 소설 "유기"는 다음과 같이 아나키즘을 표현했습니다.

오도니아주의는 아나키즘입니다. 테러, 어떤 이름으로 자신을 고명하려 하든 극우파의 사회다윈주의 경제적 '자유지상주의'가 아니라, 초기 도교 사상에 미리 나타나 있고, 셸리와 크로포트킨, 골드만과 굿맨이 설명한 아나키즘이 아닙니다. 아나키즘의 주요 목표는 권위주의 국가(자본주의자 또는 사회주의자)이며, 그 원칙적인 도덕-실천적 주제는 협력(연대, 상호 원조)입니다. 그것은 모든 정치 이론 중에서 가장 이상주의적이고 나에게 가장 흥미로운 것입니다.^[7]

엠마 골드만은 아나키즘에 대한 그녀의 정의에 모든 정부가 폭력에 의존한다는 관찰을 포함시켰고, 이것이 그들이 반대해야 하는 많은 이유 중 하나입니다. 골드만 자신도 경력 초기에는 암살 같은 전술에 반대하지 않았다가 러시아로 건너가 러시아 국가와 붉은 군대의 폭력을 목격한 뒤 생각을 바꿨습니다. 그때부터 그녀는 특히 국가에 의한 테러의 사용을 비난했고, 오직 자기 방어의 수단으로만 폭력을 주장했습니다.

폭력적이고 비폭력적인 수단에 대한 담론

어떤 아나키스트들은 자본주의 사회의 폐지에 있어서 폭력적인 혁명이 필요하다고 생각하는 반면, 다른 아나키스트들은 비폭력적인 방법을 지지합니다. 아나코 공산주의자인 에리코 말라테스타는 "노동자들에게 [삶의 수단과 발전]을 부정하는 폭력을 폭력으로 파괴하는 것이 필요하다"고 제안했습니다.^[8] 그가 그것을 우마니따 노바(제125호, 1921년 9월 6일)에 넣었을 때:

모든 사람이 사회적으로 의식하고 효과적으로 되어야 한다는 것이 우리의 열망이자 목표입니다. 그러나 이를 달성하기 위해서는 모든 사람에게 삶의 수단과 발전을 제공하는 것이 필요하며, 따라서 노동자들에게 이러한 수단을 부정하는 폭력을 폭력으로 파괴하는 것이 필요합니다.^[9]

이러한 관점을 가진 무정부주의자들은 세계의 착취, 특히 국가를 제거하는 데 필요하다고 생각하는 한 폭력을 옹호합니다.

피에르-요셉 프라우동은 자유주의적 사회주의 제도가 설립되고, 결국 국가와 국가를 둘 다 만들려는 의도로 기존의 국가-자본주의적 틀 내에서 확장된 네트워크 형성을 가능하게 하는 이중 권력 과정을 통해 비폭력 혁명을 찬성한다고 주장했습니다. 자본주의 경제 아나키즘에서 폭력으로의 진행은 부분적으로 프라우드혼과 다른 사람들의 아이디어에서 영감을 받은 일부 공동체의 학살에서 비롯되었습니다. 많은 아나코 공산주의자들은 자본주의와 정부에 내재된 폭력에 대항하기 위해 혁명적인 폭력의 필요성을 인식하기 시작했습니다.^[10]

아나키즘은 아나키즘 운동 내에서 사회 변화를 위한 투쟁에서 폭력을 사용하는 것을 거부하는 경향입니다.^[11] 초기의 주요 영향은 Henry David^[4] Thoreau와 Leo Tolstoy의 생각이었습니다.^[11]^[4] "제2차 세계 대전 이전과 전쟁 기간 동안 주로 네덜란드, 영국, 미국에서 발전했습니다.^[12] 폭력의 사용에 대한 반대는 폭력이 발생하지 않는 한 아나코-파시즘자들이 저항의 원칙을 수용하거나 심지어 혁명적인 행동을 하는 것을 금지하지 않았습니다. 사실 많은 아나코-파시즘자들이 일반적인 아나코-신디칼리즘 개념을 지지하도록 이끈 것은 권력에 대한 그러한 형태의 반대에 대한 그들의 승인이었습니다. 대혁명 무기로 타격하다 나중에 아나코-평화주의자들은 또한 이중 권력의 비폭력 전략을 지지하게 되었습니다.

다른 무정부주의자들은 폭력이, 특히 자기 방어에서, 사회 혁명으로 이어질 수 있는 사회 격변을 일으키는 방법으로 정당하다고 믿었습니다.

메모들

^ 참고 항목: 정당방위권

참고문헌

^ 파울러, R.B. 서부정치 계보, 제25권, 제4호 (1972년 12월), 743-744쪽
^ Jensen, Richard Bach (2015). "Anarchist Terrorism and Global Diasporas, 1878–1914". Terrorism and Political Violence. 27 (3): 441–453. doi:10.1080/09546553.2015.1032032. S2CID 142633873.
^ Thoreau, Henry (1996-05-23). Rosenblum, Nancy (ed.). Thoreau: Political Writings. Cambridge University Press. p. xxiv. ISBN 0521476755.
^ ^a ^b ^c ""Resiting the Nation State, the pacifist and anarchist tradition" by Geoffrey Ostergaard". Archived from the original on 2011-05-14. Retrieved 2010-03-08.
^ ""Anarchism and the Movement for a New Society: Direct Action and Prefigurative Community in the 1970s and 80s" by Andrew Cornell". Archived from the original on May 18, 2013.
^ Gelderloos, Peter (2007). How Nonviolence Protects the State. Cambridge, MA: South End Press. p. 128. ISBN 9780896087729.
^ 우슐라 K. 르귄, 선집 '바람의 십이분의 일 제2권' 출간 '혁명 이전의 날' 서문 ('폴 굿맨 기념 1911-1972)
^ "The revolutionary haste by Errico Malatesta". Archived from the original on 2003-02-10. Retrieved 2003-01-11.
^ 1921년 9월 6일, 우마니타 노바 125호. 에리코 말라테스타의 '혁명적 성급함'에서 번역본을 찾아볼 수 있습니다. 2006년 6월 17일 회수.
^ 골드만, 엠마. '무정부주의와 다른 에세이' 어머니 지구 (1910) 113쪽.
^ ^a ^b Woodcock, George (1962). Anarchism: A History of Libertarian Ideas and Movements.
^ Woodcock, George (1962). Anarchism: A History of Libertarian Ideas and Movements.Woodcock, George (1962). Anarchism: A History of Libertarian Ideas and Movements.21쪽: "마지막으로, 아나키즘 개인주의에서 아나키즘으로 이어지는 곡선을 제외하고, 우리는 톨스토이아주의와 평화주의 아나키즘, 주로 네덜란드, 영국, 미국에서 나타났습니다. 제2차 세계대전 전후 그리고 그 이후로도 핵무장 반대 시위에 무정부주의자들이 깊숙이 개입하고 있습니다."

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