이슬람 사회주의

Islamic socialism

이슬람 사회주의는 이슬람 원칙을 사회주의접목정치 철학이다.용어로서, 그것은 다양한 이슬람 지도자들에 의해 사회주의의 보다 영적인 형태를 묘사하기 위해 만들어졌다.이슬람 사회주의자들은 코란과 무함마드의 가르침, 특히 자카트가 사회주의의 원칙과 양립할 뿐만 아니라 그들을 매우 지지한다고 믿는다.그들은 무함마드가 세운 초기 메디난 복지국가에서 영감을 얻었다.이슬람 사회주의자들은 그들의 뿌리를 반제국주의에서 찾았다.특히 사회주의와 영국 [1]통치에 대한 이집트 민족주의에 대해 폭넓게 쓴 살라마 무사(Salama Mussa)의 글에서 볼 수 있다.

이슬람 사회주의 지도자들은 대중으로부터 합법성을 얻어내는 것을 믿고, 사회 복지와 자카트 개념에 기초한 정부를 구현하고 싶어한다.실제로, 이것은 보장된 소득, 연금, 그리고 복지를 통해 보여져 왔다.이슬람 사회주의 사상의 이러한 실용적인 적용은 무함마드와 최초의 소수의 칼리파트로 거슬러 올라가 1970년대에 설립된 현대 정당으로 거슬러 올라간다.

이슬람 사회주의자들은 종종 자신들의 입장을 옹호하기 위해 코란을 사용한다.터키 이슬람 사회주의 단체인 반자본주의 이슬람교도들은 코란을 읽으며 "좌파라는 사실을 반증하려고 한다"[2]공개적으로 주장했다.

역사

무함마드의 동반자아부 다르기파르는 무함마드 샤르카위와 사미 아야드 한나와 같은 학자들에 의해 이슬람 [3][4][5][6][7]사회주의의 주요한 선조로 여겨진다.그는 유트칼리프 통치 기간 동안 지배층의 부의 축척에 항의하며 부의 공평한 재분배를 촉구했다.최초의 무슬림 칼리프 아부 바크르는 보장된 최저 소득 기준을 도입하여 남자, 여자, 아이 각각에게 연간 10디르함을 주었다.이것이 나중에 20디르함까지 [8]증가되었다.

Sami A에 따르면.이슬람 사회주의의 첫 번째 표현 중 하나인 한나와 하니프 라메이는 19세기 후반과 20세기 초 러시아 타타르스탄의 와이시 운동이었다.이 운동은 러시아 제국의 통치에 반대했고 이슬람 농부, 농민, 작은 부르주아 계급의 지지를 받았다.러시아 당국의 탄압을 받고 20세기 초 공산주의, 사회주의자, 사회민주주의자들과 반정부 활동을 하다가 1905년 러시아 혁명을 계기로 이슬람 사회주의 운동으로 자처하기 시작했다.1917년 [9]러시아 혁명볼셰비키와 연계된 운동으로, 이 운동 기간 동안 최초의 실험적인 이슬람 공동체를 설립하기도 했다.카잔의 무슬림사회주의위원회도 이 시기에 활동하였다.1924년 레닌이 죽은 후, 와이시 운동은 공산당으로부터 독립을 주장했지만 1930년대 [9]대숙청 때 탄압당했다.

소련의 의사결정자들은 소련의 남쪽 국경을 따른 혁명 활동이 자본주의 강대국들의 관심을 끌고 개입을 유도할 것이라는 것을 인식했다.1920년 9월 바쿠 회의에서 러시아 대표는 러시아의 안전이 위태롭다는 그들의 두려움을 구체적으로 설명하지 않고, 국가 공산주의자들의 주장을 실용적이지 않고 전반적으로 혁명에 역효과를 낸다는 주장을 거부하도록 자극했다.러시아 볼셰비키들이 자신들의 영역에서 또 다른 혁명적 중심이 제안되는 것에 대한 불쾌감과 함께 이러한 이해는 그들을 민족 공산주의자들에 [10]대한 행동으로 이끌었습니다.

이란의 지식인 Muhammed Nakhshab은 시아파와 유럽 [11]사회주의를 처음으로 통합한 것으로 알려져 있다.나크샤브의 움직임은 이슬람과 사회주의는 양립할 수 없다는 원칙에 바탕을 두고 있었다. 왜냐하면 둘 다 사회적 평등과 정의를 달성하려고 했기 때문이다.그의 이론은 윤리 [12]법칙에 관한 B.A. 논문에 표현되어 있었다.1943년, 나크샤브는 민족 [13]전선의 6개 초기 회원 조직 중 하나인 신을 숭배하는 사회주의 운동(Movement of God-Worshiping Socialists)을 설립했습니다.이 단체는 나크샤브의 다르 알 파눈 고교생 모임과 잘랄데딘 아시티아니의 테헤란대 공대 학생 모임 약 25명이 합병해 설립됐다.이 단체는 처음에는 애국 무슬림 연맹으로 알려져 있었다.그것은 종교적 정서, 민족주의, 사회주의 [14]사상을 결합했다.1953년 모하마드 모사데흐 국가전선 주도의 정부에 대항한 쿠데타 이후, 이란의 이슬람 사회주의는 노동자 계급 해방을 위한 투쟁 기구알리 샤리아티의 영향 아래 마르크스주의 사상을 사용하고 이란의 샤 정부에 대항하는 무장 투쟁에 참여하면서 더욱 급진적인 방향으로 전환했다.1979년 [15][16][17]샤를 타도한 이란 혁명에 참여했다.그러나 이 운동은 [9]혁명 이후 수립된 이슬람 공화국과 충돌했다.

남아시아에서는 1910년대에 데오반디 학자와 인도 독립운동가 우바이둘라 신디가 아프가니스탄을 거쳐 러시아로 여행을 갔다.그는 1923년까지 혁명 이후 러시아에 남아 사회주의를 공부하고 공산주의 혁명가들과 토론에 참여했다.그는 러시아에서 터키로 건너가 이슬람 사회주의에 대한 그의 생각을 발전시켜 [9]부의 공정한 분배를 강조하는 이슬람과 공산주의 사이의 유사점을 그렸다.

1948년 3월 26일 치타공에서 설립자인 무함마드 알리 진나가 군중들에게 "파키스탄이 사회 정의와 이슬람 사회주의의 확실한 기반에 기초해야 한다고 말할 때 당신은 단지 나의 감정과 수백만 명의 이슬람인들의 감정을 말하고 있다"고 선언한 것처럼 이슬람 사회주의 또한 파키스탄의 이데올로기에 필수적이었다.1949년 8월 25일 파키스탄의 초대 총리 리콰트 알리 칸은 다음과 같이 말했다.[18]

오늘날 많은 '섬'들이 거론되고 있지만, 우리에게는 '이슬람 사회주의'라는 단 하나의 '이즘'이 존재한다고 확신하는데, 그것은 한마디로 이 땅의 모든 사람들이 음식, 주거지, 의류, 교육 및 의료 시설을 제공받을 동등한 권리를 가지고 있다는 것을 의미한다.국민을 위해 이를 보장할 수 없는 나라는 결코 진보할 수 없다.약 1,350년 전에 작성된 경제 프로그램은 여전히 우리에게 최고의 경제 프로그램입니다.사실, 사람들이 어떤 시스템을 시도하든, 그들은 궁극적으로 이슬람 사회주의로 돌아간다.[19] 그들이 어떤 이름으로 부르든 간에 말이다.

파키스탄 최초의 여당인 진나가 이끄는 이슬람연맹에는 이슬람 사회주의자들이 다수 포함되어 있었지만 이들은 상대적으로 당내에서는 소외되어 있었다.또한 파키스탄에서 영향력 있는 사람은 쿠란주의를 주창하고 현대 과학 연구에 초점을 맞춘 이슬람 학자 굴람 아흐메드 페르웨즈였다.비록 그가 더 보수적인 학자들로부터 비판을 받았음에도 불구하고, 그는 진나와 무함마드 이크발과 동맹을 맺게 되었는데, 그는 그를 잡지 탈루이슬람의 편집자로 임명했고, 그곳에서 그는 "사회주의는 재산에 대한 가장 좋은 코란의 사회주의적 해석을 지지하는 기사를 쓰고 출판했다"고 주장했습니다.ce와 부의 분배" 그리고 진보적이고 비신학적인 정부와 과학과 농업 개혁을 경제 발전에 적용하는 것을 [9]지지한다.Perwez는 코란 사상을 정치 이데올로기에 적용하기 위한 일환으로 지옥은... 지옥의 사악한 사회-경제 시스템에 의해 지배된 사람들이 [20]부를 축적하기 위해 고군분투하는 사회라고 말했다.

1960년대 파키스탄 아유브칸 독재 시절 하니프 라메는 라호르의 지식인 집단을 이끌고 페르베즈, 칼리파 압둘 하킴, 미셸 아프라크 등 바트주의 사상가들의 사상을 바탕으로 이슬람 사회주의 사상을 발전시켰다.라마이와 그의 동료 사상가들은 줄피카르 알리 부토가 잘랄루딘 압두르 라힘과 함께 파키스탄 인민당을 창당했을 때 영향을 미쳤으며, 그들은 당의 선언에 주요한 이념적 영향을 미쳤다.그는 봉건주의와 통제되지 않는 자본주의의 철폐, 경제에 대한 국가 규제 강화, 주요 은행, 산업 및 학교의 국유화, 공장 참여 관리 장려, 민주적 제도 구축 등 PPP의 이슬람 사회주의 브랜드 우선 순위에 대해 설명했다.그들은 이러한 정책을 코란에 포함된 평등과 정의의 원칙의 현대적 확장으로 맥락화했고 메디나메카에서 무함마드의 권위에 따라 실행했다.그러나 1970년대 부토의 집권 기간 동안 그는 개혁 프로그램을 축소하고 1973년 석유 파동 이후 보수적이고 석유가 풍부한 걸프만 군주국들과 파키스탄의 관계를 심화시켰으며 PPP의 급진좌파를 숙청하고 이슬람 정당들을 [9]달래기 위해 양보를 했다.

인도네시아에서는 공산주의와 이슬람이 양립할 수 있으며 인도네시아 국가혁명의 토대를 마련해야 한다고 주장하며 이슬람이 이슬람 세계의 노동계급을 통합하는데 사용될 수 있다고 믿는 등 독립투쟁 당시 영향력 있는 이슬람 사회주의 사상가였다.인도네시아가 독립을 달성한 해인 1949년에 말라카가 사망했지만, 수카르노 대통령은 자신의 생각을 바탕으로 판카실라나사콤[9]같은 종교적이고 사회주의적인 사상을 모두 통합한 이념적 개념을 지지했다.

마르크스주의였지만 아프간 인민민주당은 개혁이 종교적 보수주의자들과 토지 [9]소유주들의 반발을 불러일으키자 사회주의와 이슬람의 유사성을 강조하는 미사여구를 쓰기 시작했다.

코란 자체에서 "인류는 오직 그의 노력에 기인한 것에 대해서만 권리가 있다"는 인용구는 자본 [21][22]조작을 통한 부의 증식에 반대하는 주장으로 이슬람 사회주의를 위해 사용되어 왔다.수라 7장 128절, "땅은 신의 것이다"도 비슷한 [21]목적으로 사용되었습니다.

아이디어와 개념

자바트

이슬람의 5대 기둥 중 하나인 Zakatt는 축적된 재산(음력 1년 동안 소유된 모든 금융 자산의 약 2.5%)을 바탕으로 기부하는 관습이다.그것은 경제적으로 유능한 모든 이슬람 성인에게 의무적이며, 부유한 사람들과 [23]가난한 사람들 사이의 사회적 조화를 보존하는 것뿐만 아니라 동료 이슬람교도들의 행복에 대한 우려를 표현하는 경건한 행동으로 여겨진다.Zakat는 부의 더 공평한 재분배를 촉진하고 움마(공동체라는 [24]뜻) 구성원들 사이의 연대감을 촉진합니다.

Zakat은 자본의 사재기를 막고 투자를 촉진하기 위한 것이다.개인은 순부(순부)에 대해 자카트를 지불해야 하기 때문에, 부유한 이슬람교도들은 수익성 있는 사업에 투자하지 않으면 그들의 부가 서서히 잠식되는 것을 보게 된다.또한 장비, 공장, 도구와 같은 생산 수단은 Zakat에서 면제되어 생산적인 [25]사업에 부를 투자할 동기를 부여한다.의류, 가정용 가구, 주거 1곳과 같은 개인 자산은 분할 가능한 자산으로 간주되지 않는다.

코란에 따르면 자카트 자금을 [26][27]받을 자격이 있는 사람은 8개 카테고리(asnaf)가 있다.

  1. 절대빈곤한 삶을 사는 사람들.
  2. 그들은 그들의 기본적인 욕구를 충족시킬 수 없기 때문에 자제한다(Al-Masaknn).
  3. Zakat는 그들 스스로 수집한다(Al-Amil 'na 'Alaihaha).
  4. 이슬람에 동조하거나 이슬람으로 개종하기를 원하는 비이슬람교도(Al-Mu'allafatu Qulubuhum).
  5. 노예나 속박에서 벗어나려고 하는 사람들.또한 몸값 또는 혈중 돈(예: 디야(Fir-Riqab))을 지불하는 것도 포함됩니다.
  6. 기본적인 욕구를 충족시키려다 엄청난 빚을 진 사람들(Al-Gharrimnn).
  7. 종교적 이유 또는 의 대의(F sab Sabīillah)[28]를 위해 싸우는 자, 알라 또는 봉급[29] 군인의 [30][31]일부가 아닌 자.
  8. 거리의 아이들, 또는 여행자(Ibnus-Sabll).

하디스에 따르면, 무함마드 가문은 어떤 자카트도 먹어서는 안 된다.Zakat은 자신의 부모, 조부모, 자녀, 손자, 배우자에게 주어서는 안 된다.또한 [32]필요한 사람들에게 직접 주는 대신 Zakat 펀드를 투자에 쓰는 것도 금지되어 있다.일부 학자들은 자격을 갖춘 가난한 사람들이 비이슬람교도들을 포함시켜야 하는지에 대해 동의하지 않는다.어떤 사람들은 이슬람교도들이 아닌 사람들에게 자카트를 지급할 수 있지만, 이슬람교도들의 요구가 [32]충족된 후에만 지급될 수 있다고 말한다.Fi Sabillah는 동남아시아 이슬람 사회에서 가장 유명한 아스나프입니다.이 사회에서는 선교활동, 코란 학교, 그리고 지역사회 [33]전반에 봉사하는 다른 모든 것을 포함하는 것으로 널리 알려져 있습니다.Zakat은 알라의 길을 따라 지하드 활동에 자금을 대는 데 사용될 수 있다.이슬람의 [34][35]기치를 높이려는 노력이 있다면 자카트 돈은 사용되어야 한다.또한, Zakat 자금은 중앙 집중형 Zakat 수집 시스템의 관리에 사용될 수 있다.

역사적으로 Abul A'la Maududi는 Zakat의 [22]개념을 옹호했다.마우두디에 따르면, Zakat는 주로 재무부라고 불리는 직책에서 과세되어야 하며, 재무부는 Zakat가 회수된 Zakat을 관리하고 올바르게 [22]분배되도록 해야 한다.만약 누군가가 재산을 물려줄 가족 없이 죽는다면,[22] 그 재산은 관리를 위해 재무부에 주어질 것이다.

영국에서, 그리고 자린 카라스가 4,000명을 대상으로 실시한 자체 보고 여론조사에 따르면, 오늘날 이슬람교도들은 다른 [36]종교인들보다 더 많은 자선단체에 기부한다.오늘날, 연간 자바트의 보수적 추정치는 전 세계 인도주의적 원조 [37]기부의 15배에 달할 것으로 추정된다.

복지국가

복지와 연금의 개념초기 이슬람 율법에 자카트, 즉 자선의 형태로 도입되었다.Zakat는 이슬람의 5대 기둥 중 하나로 7세기에 라시둔 칼리프 국가 아래에서 시행되었다.이 관습은 아바스 왕조의 칼리프 시대까지 계속되었다.이슬람 정부국고에 걷힌 세금(자카트와 지야 포함)은 가난한 사람들, 노인들, 고아들, 과부들장애인들을 포함한 가난한 사람들에게 소득을 제공하는 데 사용되었다.이슬람 율법학자 알-가잘리 (1058–111)에 따르면, 정부는 재난이나 [38][39]기근이 발생할 경우에 대비해 모든 지역에 식량을 비축할 것으로 예상되었다.

라시둔 칼리프 국가 시절에는 칼리프 우마르에 의해 다양한 복지 프로그램이 도입되었다.우마르는 "아무도, 아무리 중요하더라도, 다른 사람들과 구별되는 방식으로 살아서는 안 된다"고 믿었기 때문에 그의 통치 하에서, 평등은 모든 시민들, 심지어 칼리프 자신에게도 확대되었다.우마르 자신은 "소박한 삶"을 살았고, 그가 종종 " 낡아빠진 신발과 보통 수선된 옷을 입고 있었다"거나 "사원의 맨 바닥에서" 잠을 자는 것과 같은 세속적인 사치로부터 자신을 분리했다.재산에 대한 제한도 주지사와 관리들에게 주어졌는데, 그들은 종종 "국민과 구별되는 겉으로 자존심이나 부의 징후를 보이면 해임된다"고 말했다.이는 "분쟁이 불가피할 수 있는 계급 차별"을 지우려는 초기의 시도였다.우마르는 또한 "그 돈이 생명이 없는 [39]벽돌보다 국민의 복지를 위해 쓰인다면 더 나을 것"이라고 믿었기 때문에 "불필요한 사치"에 공금을 낭비하지 않도록 했다.

우마르의 혁신적인 복지 개혁은 라시둔 칼리프 국가 기간 동안 사회 보장 제도의 도입을 포함했다.여기에는 19세기까지 서구 세계에 나타나지 않았던 실업 보험도 포함되었다.Rashidun Caliphate에서는 시민들이 다치거나 일할 능력을 상실할 때마다 실업자와 그 가족들이 공금으로부터 [39]수당을 받으면서 그들의 최소한의 필요를 충족시키는 것이 국가의 책임이 되었다.퇴직연금은 퇴직 후 "공금"을 받을 수 있는 [38]노인들에게 지급되었다. 버려진 아기들도 돌보고 있으며, 매년 100디르함이 고아들의 발전에 쓰였다.우마르는 또한 "지역사회에 대한 서비스"를 제공하기 위해 "개인 또는 소수로부터 부를 사회적 집단 소유로 이전하는" Waqf, 즉 자선 신탁 제도를 시행할 때 공공 신탁공공 소유의 개념을 도입했다.예를 들어, Umar는 Banu Harithah로부터 땅을 사서 자선 신탁으로 전환했는데, 이것은 "그 땅에서 나오는 수익과 생산물이 가난한 사람들, 노예들, [39]여행자들에게 혜택을 주는 데 쓰였다"는 것을 의미했다.

18 AH (638 CE)의 큰 기근 동안, 우마르는 쿠폰을 사용한 식량 배급의 도입과 같은 추가적인 개혁을 도입했는데, 이것은 필요한 사람들에게 주어지고 밀과 밀가루로 교환될 수 있었다. 다른 혁신적인 개념은 최저 생활 수준을 보장하기 위해 노력한 빈곤 한계치이다.이것은 제국의 어느 시민도 굶주림으로 고통받지 않도록 했다.빈곤선을 결정하기 위해, Umar는 한 달 동안 사람을 먹이기 위해 얼마나 많은 양의 밀가루가 필요한지 테스트하는 실험을 명령했다.그는 25개의 밀가루가 30명의 사람들을 먹여 살릴 수 있다는 것을 알아냈고, 그래서 50개의 밀가루는 한 달 동안 한 사람을 먹여 살리기 충분할 것이라고 결론지었다.그 결과, 그는 가난한 사람들에게 한 달에 50개의 밀가루를 배급하라고 명령했다.게다가, 가난한 사람들과 장애인들은 현금수당을 보장받았다.그러나 일부 시민이 정부 서비스를 이용하는 것을 피하기 위해 "방임과 게으름은 용납되지 않았다" "정부 혜택을 받은 사람들은 지역사회에 [39]공헌할 것으로 기대되었다"고 말했다.

이후 우마이야드 칼리프 국가 치하에서 추가적인 개혁이 이루어졌다.상이군인은 상이군인연금을 받았고, 장애인이나 빈곤층도 비슷한 조항이 만들어졌다.칼리프 알 왈리드 1세는 가난한 사람들을 위한 돈, 시각장애인들을 위한 안내원, 장애인들을 위한 하인, 그리고 그들이 구걸할 필요가 없도록 모든 장애인들을 위한 연금을 포함한 지불과 서비스를 그들에게 할당했다.칼리프 알 왈리드 2세와 우마르 이븐 압둘 아지즈는 시각장애인과 장애인, 그리고 후자의 하인들에게 돈과 옷을 제공했다.이것은 압바스 왕조 칼리프 [40]마흐디에게도 계속되었다.아바스 칼리프 국가 후라산 주의 타히르 이븐 후세인 주지사는 아들에게 보낸 서한에서 가난한 사람들과 가난한 사람들을 돌보고 불평을 하지 못하고 그들의 권리와 권리를 주장하는 방법을 모르는 억압의 희생자들을 간과하지 않도록 하기 위해 재정연금을 시각장애인들에게 지급해야 한다고 말했다.재난의 희생자와 그들이 남겨두고 떠난 과부, 고아들에게 연금이 할당되어야 한다는 것이다.이슬람 철학자알파라비와 아비세나가 묘사한 이상적인 도시도 [41]장애인들에게 기금을 배정하고 있다.

지역사회가 기근에 시달릴 때, 통치자들은 종종 세금 감면, 식량 수입, 그리고 모든 사람들이 충분히 먹을 수 있도록 보장하는 것과 같은 조치들을 통해 그들을 지지했다.그러나 기근 해소에 정부 [42]대책보다 신탁기관을 통한 민간 자선활동이 더 큰 역할을 하는 경우가 많았다.9세기부터, 재무부의 자금은 공공 기관, 종종 마드라사 교육 기관과 비마리스탄 [43]병원을 건설하고 지원하는 목적으로 자선 신탁에도 사용되었다.

파라 안툰의 처남인 니큘라 아다드는 아랍어로 사회주의에 관한 첫 번째 책인 알-이스티라키야를 [1]쓴 시리아 작가였다.아다드는 정부가 고용,[1] 의료, 학교, 노령연금을 제공하는 복지국가를 믿었다.아다드는 안툰, 시블리 슈마일과 함께 이집트 민족주의에 대해 쓴 잘 알려진 이집트 작가 살라마 무사(Salama Moussa)의 작품에 영향을 미쳤으며, 후에 이집트에서 [1]단명한 사회주의 정당을 창당하게 된다.

보장최소소득

최저 보장 소득은 모든 시민이나 가족이 일정한 조건을 충족한다면 먹고 살기에 충분한 소득을 보장하는 사회복지 제공 제도이다[44].자격은 일반적으로 시민권, 수단 테스트노동시장 가용성 또는 사회봉사 수행 의지에 의해 결정된다.보장된 최저 소득의 주된 목표는 빈곤과 싸우는 것이다.시민권이 유일한 요건이라면 이 제도는 보편적 기본소득으로 바뀐다.최초의 무슬림 칼리프 아부 바크르는 보장된 최저 소득 기준을 도입하여 남자, 여자, 아이 각각에게 연간 10디르함을 주었다.이것이 나중에 20디르함까지 [45]증가되었다.모든 이슬람 사회주의자들이 이 정책의 갱신과 확장을 옹호하는 것은 아니다.

이슬람 사회주의 사상

이슬람 사회주의자들은 사회주의가 이슬람의 가르침과 양립할 수 있고 보통 세속적인 형태의 사회주의를 받아들인다고 믿는다.그러나 일부 이슬람 사회주의자들은 사회주의가 이슬람의 틀 안에서 적용되어야 하며 수많은 이슬람 사회주의 이데올로기가 [citation needed]존재한다고 믿는다.

현대 이슬람 사회주의는 좌파우파로 나뉜다.좌파(시아드 바레, 하지 미스바흐, 알리 샤리아티, 야세르 아라파트, 압둘라 알-알레이리, 잘랄 알-에 아마드)는 이슬람 샤리아의 실행인 프롤레타리아 국제주의를 주창하면서 이슬람교도들이 국제주의나 마르크스주의 운동에 동참하거나 협력하도록 장려했다.우익 사회주의자들(모함메드 이크발, 아구스 살림, 자말 앗딘 아사드-아바디, 무사 알-사드르, 마흐무드 살루트)은 이념적으로 제3의 위치주의에 가깝고, 사회 정의, 평등주의 사회, 보편적 평등뿐만 아니라 이슬람 부흥주의와 샤리아의 실현을 지지한다.그들은 또한 계급투쟁의 완전한 채택을 거부하고 다른 사회주의 운동과 거리를 둔다.

가다피즘

무아마르 카다피는 세 부분으로 나눠 출간된 그린북에서 의 이슬람 사회주의의 개요를 설명했다.[46][47]그린북은 범아랍인 이집트 지도자 가말 압델 나세르의 영향을 많이 받았고 이슬람 [48]군단의 기반이 되었다.

그린북대의원 선출과 자본주의에 기초한 근대 자유민주주의를 거부하고 대신 모든 성인 시민[49]직접 정치에 참여할 수 있는 인민위원회가 감독하는 일종의 직접민주주의를 제안한다.이 책에는 "표현의 자유는 비록 인간이 비이성적으로 행동하기로 선택하더라도 자신의 광기를 표현할 수 있는 모든 자연인의 권리"라고 명시되어 있다.그린북언론의 자유민간 소유가 비민주적이라는 이유로 출판사, 신문, 텔레비전, 라디오 방송국의 공공 소유에 기초한다고 명시하고 있다.

카다피는 "화폐 폐지에 관한 책의 한 단락은 프레데릭 엥겔스의 "공산주의 원리"[50]의 한 단락과 유사하다"고 썼다. "마지막 단계는 새로운 사회주의 사회가 이윤과 돈이 사라지는 단계에 도달하는 것이다.사회를 완전히 생산적인 사회로 변화시키고, 생산을 통해 사회 구성원의 물질적 욕구가 충족되는 수준에 도달하는 것이다.그 마지막 단계에서 이윤은 자동적으로 사라지고 돈은 필요 없게 됩니다.[51]

현실적으로 카다피는 이슬람 운동에 반대했지만 술 판매와 소비 금지, 나이트클럽 폐쇄, 대학과 [9]대학에서의 마르크스주의 활동 탄압 등 사회적 보수적 정책을 추구했다.

레이먼드 D에 따르면.Gastil, RUF는 카다피의 이슬람 사회주의 [52]철학에 영향을 받았다.

아나톨리아 사회주의 (쿠바이 세이야레)

아나톨리아 이슬람 사회주의는 처음에는 제1차 세계대전여파[53][54][55]아나톨리아침략한 연합군에 맞서 싸우고 승리를 거둔 체르케스 에뎀의 지원을 받았다.

쿠바이 세이예르는 체르케스 에뎀이 이끄는 체르카시아와 압하지야 지원군으로 설립되었다.그 단체는 자신들을 아나톨리아의 [56][57]더 큰 이익을 위해 분란을 일으키는 자들에 대항하기 위한 경찰력으로 여겼다.이윽고 Ethem의 이슬람 사회주의 관점이 더 널리 퍼지면서, 그것은 Kemal Ataturk의 터키 국민 운동과 거리를 두었고 결국 그것에 [57][58][59]반대했다.

이슬람 경제

와이시 운동

바하웨틴 와이세프에 의해 설립된 와이시 운동은 19세기 후반과 20세기 초반 타타르스탄과 러시아의 다른 타타르 인구가 많은 지역에서 일어난 종교, 사회, 정치 운동이었다.왜이시 교리는 코란과 샤리아를 따르기 위해 민법과 권위에 대한 불복종을 조장했다.이 운동의 지지자들은 병역을 기피했고 세금 납부나 러시아 여권 소지도 거부했다.그 운동은 또한 계급 투쟁과 민족주의의 요소들을 통합했다.와이시 운동은 타타르 농민, 장인, 소부르주아 계층을 통합시켰고 지역 전체에 걸쳐 광범위한 인기를 누렸다.

1884년 바하웨틴 바이세프가 체포된 후 지하에 잠입했음에도 불구하고, 이 운동은 계속해서 강력한 지지자를 유지했다.바하웨틴 와이세프의 아들 자이난 와이세프는 1893년 그가 죽은 후 이 운동을 이끌었다.인구 조사에 참여하지 말 것을 권유한 후 1897년에 약 100명의 회원들이 체포되어 추방되었다.왜이시 운동은 1905-1907년 제1차 러시아 혁명 이후 규모가 커졌고 1908년까지 카잔 주, 오렌부르크중앙아시아의 다른 구베르니야에서 거의 15,000명의 추종자들이 있었다.와이시 추종자들은 1917년 10월 혁명의 여파로 소련 정부를 지지했고 러시아 내전 중에는 붉은 군대에 연대를 조직했다.이 운동의 구성원들은 러시아 볼셰비키와 거리를 두고 1920년대에 키스토폴에 야냐 볼셰르 자치공사를 설립했지만 1930년대 대숙청 때 박해당하고 해체되었다.

이슬람 마르크스주의

이슬람 마르크스주의는 이슬람의 틀 안에서 마르크스주의적 경제, 정치, 사회적 가르침을 적용하려고 한다.마르크스주의의 전통적인 형태는 반종교적이며 무신론을 지지하는데, 이것은 많은 이슬람교도들이 마르크스주의를 거부하도록 만들었다.하지만, 사회 정의의 마르크스주의와 이슬람 이상 사이의 친화력은 1940년대 이후 일부 이슬람교도들로 하여금 그들 자신의 마르크스주의를 받아들이게 만들었다.이슬람 마르크스주의자들은 이슬람이 사회의 요구를 충족시키고 마르크스주의가 달성하고자 하는 사회적 변화를 수용하거나 인도할 수 있다고 믿는다.이슬람 마르크스주의자들은 또한 물질주의와 [60]종교에 대한 전통적인 마르크스주의 관점을 무시한다.

용어로서, 그것은 알리 샤리아티를 묘사하기 위해 사용되어 왔다. (샤리아티와 마르크스: Asef Bayat의 마르크스주의에 대한 "이슬람" 비평).1979년 이란 혁명에 대한 논의에도 사용된다.

소말리아 혁명 사회주의

소말리아 혁명사회당(SRSP)은 1976년 소련의 지도 아래 소말리아 민주공화국의 시아드 바레 군사정권이 마르크스-레닌주의 계율을 현지 상황에 맞게 조정함으로써 공식 국가 이데올로기와 공식 국가 종교를 조화시키기 위한 시도로 창당했다.정부는 과학적 사회주의의 핵심을 형성하고 자급자족, 공공 참여, 민중 통제뿐 아니라 생산 수단의 직접적인 소유에 대한 그들만의 악센트를 형성한다고 주장한 이슬람교의 진보, 평등, 정의 원칙에 중점을 두었다.바레의 사회주의 정책의 일환으로, 은행, 보험 회사, 석유 유통 농장을 포함한 주요 산업과 농장이 국유화되었다.SRSP는 제한된 규모로 민간 투자를 장려했지만, 행정부는 여전히 스스로를 본질적으로 사회주의적이라고 여겼다.

저명한 이슬람 사회주의자들

이슬람 사회주의자 또는 좌파 단체

수니파 사회주의 단체

시아파 사회주의 단체

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