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노암 촘스키의 정치적 입장

Political positions of Noam Chomsky
2004년 밴쿠버에서 열린 반전 시위에서 노암 촘스키

노암 촘스키(Noam Chompsky, 1928년 12월 7일 출생)는 지적, 정치 활동가, 미국 및 기타 정부의 외교 정책에 대한 비판가. 노암 촘스키는 자신을 무정부 신디컬리스트, 자유주의 사회주의자라고 표현하며, 미국 정치 좌익 내 핵심 지식인으로 평가받고 있다.[1]

정치적 견해

촘스키, 볼리비아 부통령 알바로 가르시아 리네라와 대화

촘스키는 비록 이 용어의 사용에 동의하지 않지만 종종 아메리칸 레프트에서 가장 잘 알려진 인물 중 한 명으로 묘사된다. 그는 자신을 무정부주의 전통에 대한 "동료 여행자"라고 표현했으며, 자신을 자유주의적 사회주의자로 지칭하며, 그가 요약한 정치 철학은 모든 형태의 권위에 도전하고, 그들이 권력을 행사하려는 자들에게만 입증의 부담이 있는 정당하지 않으면 그들을 제거하려고 시도하는 것으로 요약된다. 그는 특히 무정부주의의 노동지향적 무정부-신디칼리스트 조류와 동일시하고 있으며, 세계 산업노동자의 일원이다. 참여경제라는 자유주의적 사회주의 비전에 대해서도 어느 정도 호의를 보이고 있으며,[2] 참여사회 국제기구 임시위원회 위원이기도 하다.[3]

그는 자유주의적 사회주의 가치가 산업적 맥락에서 독창적인 비구축적 고전적 자유주의 및 급진적 휴머니스트 사상의 합리적이고 도덕적으로 일관적인 확장을 예시하고 있다고 믿는다.[4]

촘스키는 요즘 자신의 시오니즘에 대한 정의가 대부분 반시오니즘으로 간주될 것이라는 점에 주목하지만, 시오니즘(Chomsky Reader)의 의미에 있어서 (1940년대 이후) 변화였다고 인식하는 것의 결과는 (Chomsky Reader)라고 스스로를 더욱 정의했다.

촘스키는 '현대 미국 철학자사전'에 의해 "미국 외교정책의 가장 영향력 있는 좌익 비평가 중 한 명"으로 평가받고 있다.[5]

이념과 가치관에 대한 견해

표현의 자유

촘스키는 검열언론의 자유에 대한 강한 입장을 취했고 심지어 개인적으로 비난하는 견해에도 반대했다. 그는 "언론의 자유에 관해서는 기본적으로 두 가지 입장이 있다: 당신이 싫어하는 관점을 위해 그것을 적극적으로 옹호하거나, 아니면 그것을 거부하고 스탈린주의/파시스트적인 기준을 선호한다"[6]고 말했다.

세계화에 대한 견해

촘스키는 세계화를 비판적으로 분석하기 위해 초기 노력을 기울였다. 그는 '오래된 포도주, 새 병'이라는 문구로 그 과정을 요약하면서 엘리트들의 동기가 언제나와 똑같다는 것을 유지했다: 그들은 중요한 의사 결정 과정으로부터 일반 인구를 고립시키려 하고, 권력의 중심은 이제 초국가적인 기업과 초국가적인 은행이라는 차이점을 가지고 있다. 촘스키는 초국가적인 기업 권력이 "그들만의 통치 기관을 개발하고 있다"고 주장하고 있다.[7]

촘스키에 따르면 1차적 책략은 2차대전 말기에 설립된 세계 경제기구와 국제통화기금(IMF), 세계은행 등이 공동 선택으로, 개발도상국은 지출 한도를 고수하고 구조 조정을 해야 한다는 '워싱턴 컨센서스'를 점점 더 고수해 왔다.그것은 종종 사회 복지 프로그램의 삭감을 수반한다. 국제통화기금(IMF)의 원조와 대출은 대개 그러한 개혁에 따라 결정된다. 촘스키는 세계무역기구(WTO), 관세무역일반협정(GATT), 북미자유무역협정(NAFTA), 다자간투자협정 등 글로벌 기관과 협정이 민주주의를 훼손하면서 엘라이트 특권을 확보하는 새로운 방식이 되고 있다고 주장한다.[8] 촘스키는 이러한 엄격하고 신자유주의적인 조치들이 후진국들이 선진국에 값싼 노동력과 원자재 그리고 투자 기회를 제공함으로써 단지 서비스 역할을 수행하도록 보장한다고 믿는다. 게다가 이것은 기업들이 가난한 나라로 이전하겠다고 위협할 수 있다는 것을 의미하며 촘스키는 이것을 부유한 나라의 노동자들을 계속 보조를 맞출 수 있는 강력한 무기로 보고 있다.

촘스키는 국제화라는 용어 자체에서 출발하여 세계화에 관한 담론에서 사용되는 용어들을 문제 삼는데, 그가 주장하는 용어들은 국제화되기 위한 일반적인 용어라기 보다는 기업이 후원하는 경제 통합을 말한다. 그는 반세계화라는 용어가 그가 사회 환경 정의의 세계화를 위한 운동으로 간주하는 것을 묘사하는 데 사용되는 것을 싫어한다. 촘스키는 흔히 "자유무역"이라고 불리는 것을 "정책 설계자들이 그들의 이익을 위해 고안한 자유화와 보호의 혼합물"이라고 이해하는데, 이것은 그들이 어떤 특정한 시기에 어떤 것이든 된다.[7] 촘스키는 그의 글에서 세계화 저항운동에 관심을 모았다. 그는 그의 에세이 "자파티스타 봉기"에서 사파티스타가 나프타에 대한 반항을 묘사했다. 그는 또 다자간 투자협정을 비판하고, 이를 무산시킨 행동주의자의 노력에 대해 보고했다. 촘스키의 목소리는 1999년 11월 시애틀에서 열린 세계무역기구(WTO) 반대 시위에 단결된 이질적인 집단에 이론적 근간을 제공한 비평가들의 중요한 부분이었다.[9]

사회주의와 공산주의에 대한 견해

촘스키는 미국을 비롯한 서방국가들이 실천하고 있다고 믿는 이른바 '기업국가자본주의'에 대해 깊은 비판을 하고 있다. 그는 미하일 바쿠닌의 무정부주의자(또는 자유 사회주의) 사상의 많은 부분을 지지한다. 촘스키는 전체주의 국가에 대한 바쿠닌의 발언을 "소련 사회주의"와 같은 수필로 나올 잔혹한 소련 경찰국가에 대한 예측으로 확인했다. 그는 또한 소련 공산주의를 "국가 자본주의"의 또 다른 형태로 정의했는데, 특히 그 이름에 걸맞은 사회주의는 생산과 자원에 대한 진정한 민주적 통제는 물론 공공 소유가 필요하기 때문이다. 그는 미국의 많은 사람들이 주장하는 것과 달리, 소련의 붕괴는 자본주의가 아닌 "사회주의의 작은 승리"[10]로 보아야 한다고 말해왔다. 소련이 붕괴되기 전 촘스키는 소련 제국주의를 노골적으로 비난했다. 예를 들어 1986년 니카라과의 센트로아메리카나 유니버시아드 강연 후 질의응답 도중 청중으로부터 "북미 제국주의와 러시아 제국주의에 대해 같은 입김으로 어떻게 말할 수 있느냐"는 질문을 받았다. 촘스키는 이에 대해 "세상에 대한 진실 중 하나는 두 개의 초강대국이 있다는 것, 하나는 목에 부츠가 있는 거대한 힘과 다른 하나는 다른 사람의 목에 부츠가 있는 작은 힘이 있다는 것"이라고 말했다. 그리고 이런 문제에 대한 환상에 굴복한다면 제3세계 어느 누구라도 중대한 잘못을 저지르고 있을 것이라고 생각한다."[11]

촘스키도 베트남에서 행해지는 사회주의에 감명을 받았다. 촘스키는 1970년 4월 13일 하노이에서 행한 연설과 다음날 라디오 하노이에서 방송한 연설에서 "폭풍으로부터 자신을 방어할 수 있었던 베트남 국민에 대한 찬사를 표하는 동시에 사회주의 사회를 향해 크게 전진한다"고 말했다. 촘스키는 북베트남인들이 물질적 번영과 사회 정의, 문화적 발전을 이룩하는데 노력한 것을 높이 평가했다. 그는 이어 레두엔의 정치적 저술에 대해 토론하고 지지했다.[12]

촘스키는 1973년 저서 '국가이유'에서 사람들이 '임금 노예'인 자본주의 체제나 중앙집권적 위원회에서 결정을 내리는 권위주의 체제 대신 유급 노동 없이 사회가 기능할 수 있다고 주장한다. 그는 한 국가의 대중이 그들이 선택한 직업을 자유롭게 추구할 수 있어야 한다고 주장한다. 사람들은 자신이 원하는 대로 자유롭게 할 수 있을 것이고, 그들이 자발적으로 선택한 일은 '그 자체로 보상하는 것'과 '사회적으로 유용하게' 둘 다 될 것이다. 사회는 국가나 다른 권위주의 기관이 없는 평화로운 무정부주의 체제 아래 운영될 것이다. 근본적으로 모든 사람에게 혐오감을 주는 일은 존재한다면 모든 사람에게 평등하게 분배될 것이다.[13]

촘스키는 언제나 소련에 대해 비판적이었다. 그는 2016년 인터뷰에서 대약진 당시 마오쩌둥 혁명이 "수천만 명에 달하는 엄청난 사망자를 냈다"고 말하면서도 1949년부터 1979년까지 농촌 보건과 개발 프로그램을 통해 1억 명의 생명을 구한 혁명의 공을 세웠다.[14] 1960년대에 촘스키는 그가 중국과 베트남 공산주의 내에서 풀뿌리 요소로 간주했던 것에 주목했다. 1967년 12월 뉴욕에서 열린 포럼에서 촘스키는 중국 혁명에 대한 비판에 대해 "전혀 포괄적인 비난을 받을 자격이 없다고 생각한다. 어느 사회에서도 반대할 것이 많다. 하지만 현대 중국, 중국을 택하라. 또한 사람들은 정말 존경할 만한 많은 것들을 발견한다." 촘스키는 이어 "중국보다 더 좋은 예가 있다. 그러나 나는 매우 흥미로운 긍정적인 것들이 집단화와 적화 위기 상황 좋은 거래 정말 대중 참여에와 이해 수준 이 다음 단계로 이끌었던 소작농들에 이르렀다고 후에 일어났다가 근거한 지역 수준에서 검토한 새로운 사회 중국이 중요한 예라고 생각합니다."[15] 그는 베트남에 대해 "마을과 지역 차원에서 민주적 참여도가 높은 것으로 보이지만, 여전히 주요 계획은 주 당국의 수중에 고도로 집중되어 있다"[16]고 말했다. 2005년 4월, 첨스키는 "중국은 아마도 세계에서 가장 오염이 심한 나라일 것이다 - 당신은 볼 수 없다. 이것은 일종의 전체주의 국가여서, 그들은 그것을 사람들에게 강요하지만, 오염의 수준은 끔찍하고, 인도도 마찬가지 입니다. 아직도 1인당 기준으로 보면 미국은 그 누구보다도 월등히 위에 있고, 우리는 그것에 대해 아무 조치도 취하지 않고 있다.[17]

마르크스주의에 대한 견해

촘스키는 마르크스주의의 독단적 변종, 마르크스주의 그 자체에 비판적이지만 여전히 마르크스의 정치사상에 대한 공헌을 높이 평가하고 있다.[18] 일부 무정부주의자들과 달리 촘스키는 볼셰비즘을 "실전에 마르크스주의"라고 여기지 않지만, 마르크스의 잠재적인 권위주의는 인정하면서도, 로사 룩셈부르크판네쿠크공산주의로 발전한 자유주의적 변종도 지적하고 있다.[18] 그러나 자유주의적 사회주의에 대한 그의 헌신으로 인해 그는 급진적인 마르크스주의 성향을 가진 무정부주의자로 특징지어지게 되었다.[19]

무정부주의에 대한 견해

실제로 촘스키는 모든 형태의 불법적인 권위를 비판하는 무정부주의의 철학적 경향을 강조하는 경향이 있다. 그는 무정부주의 사회의 가능한 가치 체계와 제도적 틀을 넓은 용어로 윤곽을 잡았지만, 무정부주의 사회의 이론화에 대해서는 말을 아꼈다. 촘스키에 따르면 그가 선호하는 무정부주의의 다양성은 다음과 같다.[13]

… 일종의 자발적 사회주의, 즉 자유사회주의자나 무정부주의자나 공산무정부주의자로서 말하자면 바쿠닌과 크로포트킨 등의 전통으로 볼 수 있다. 그들은 고도로 조직화된 사회의 형태를 염두에 두고 있었지만, 유기적인 단위, 유기적인 공동체를 기반으로 조직된 사회를 염두에 두고 있었다. 그리고 일반적으로, 그들은 직장과 이웃을 의미했고, 그리고 그 두 개의 기본 단위로부터 연방정부 협정을 통해 국가적이거나 심지어 국제적이 될 수 있는 고도로 통합된 형태의 사회 조직을 이끌어낼 수 있었다. 그리고 이러한 결정은 상당한 범위에 걸쳐 내려질 수 있지만, 항상 그들이 오고, 그들이 돌아오며, 실제로 그들이 살고 있는 유기적인 공동체의 일부인 대표들에 의해 내려질 수 있다.

촘스키는 정치경제기관의 정부 질문에 대해 풀뿌리 민주주의 형태의 중요성을 꾸준히 강조해 왔다. 이에 따라 현재 영미국가인 대의민주제도는 "두 가지 이유로 이 학교의 무정부주의자로부터 비판을 받을 것이다. 첫째는 국가에 집중된 권력의 독점이 있기 때문이고, 둘째는, 비판적으로 대의민주주의가 정치권에 국한되어 있고, 심각한 방식으로 경제권을 잠식하지 않기 때문이다."[13][20]

촘스키는 무정부주의가 자유주의의 직접적인 후예라고 믿으며, 개인의 자유와 계몽주의의 최소한의 정부라는 이상을 더욱 발전시켰다.[21] 그는 자유주의 사회주의를 자유주의의 논리적 결론으로 보고, 그것의 민주적 이상을 경제로 확장시켜 무정부주의를 본질적으로 사회주의 철학으로 만든다.

미국의 자유주의에 대한 견해

노암 촘스키는 미국에서 이해되고 있는 것처럼 자유주의를 "총체적 폭정에 대한 극도의 충고"와 "계몽주의 이후 세계 각지에서 자유주의자라고 불려온 것과 극도의 정반대"라고 묘사해 왔다.[22]

복지국가에 대한 견해

촘스키는 아나키즘이 '복지국가' 대책에 대한 지지와 일관되지 않는다는 견해에 대해 일부 반대 입장을 표명하며 통렬히 비난하고 있다.

물론 오늘날 사람들이 직면하고 있는 문제들에 대해서는 신경 쓰지 않고, 가능한 내일에 대해 생각하고 싶은 입장을 취할 수 있다. 좋아, 하지만 인간과 그들의 운명에 관심이 있는 척하지 말고 다른 특권층들과 함께 세미나실과 지적 커피숍에 머무르도록 하자. 아니면 훨씬 더 인간적인 입장을 취할 수도 있다. 나는 오늘, 내일을 위한 더 나은 사회, 즉 문제의 구호와는 전혀 다른 고전적인 무정부주의자의 입장을 만들기 위해 일하고 싶다. 바로 그 말이 맞아. 그리고 그것은 오늘날 문제에 직면한 사람들을 위한 지원으로 직결된다. 건강 및 안전 규정의 시행, 국민건강보험의 제공, 그리고 그들을 필요로 하는 사람들을 위한 지원 시스템 등등. 그것은 다르고 더 나은 미래를 위해 조직하기에 충분한 조건은 아니지만, 꼭 필요한 조건이다. 그 밖에 어떤 것이든 자신이 살고 있는 환경을 무시하고 살아남으려 할 정도의 사치를 갖지 못한 사람들의 선의의 경멸을 받게 될 것이다.[23]

반유대주의에 대한 견해

2004년 어글리 플래닛에서 발행된 제니퍼 블라이어와의 인터뷰 2호[24][25][26], 희브 매거진에서 촘스키는 다음과 같은 교류를 했다.[27]

Q:잠깐 반유대주의로 돌아가자. 당신은 반유대주의를 더 이상 문제로 인식하지 않는다고 썼는데, 적어도 이 나라에서는, 그 제도적 응용과 무심코 나타난 표현이 기본적으로 사라졌기 때문이다. 아직도 그렇게 믿니?

나는 미국에서 반유대주의와 함께 자랐다. 우리는 대부분 아일랜드계, 독일계 카톨릭계 이웃에 사는 유일한 유대인 가족이었는데, 그것은 매우 반유대적이고 꽤 친나치주의적이었다. 거리의 어린 소년에게 그게 무슨 뜻인지 알아야 해 아버지가 30대 후반에 처음으로 중고차를 구할 수 있게 되었을 때, 우리는 차를 몰고 동네 산으로 가서 '유대인은 없다'는 의미의 '제한'이라고 적힌 호텔을 지나쳤다. 그건 삶의 일부분일 뿐이야. 내가 1950년대에 하버드에 갔을 때 반유대주의는 너무 두꺼워서 칼로 자를 수 있었다. 사실, MIT가 훌륭한 대학인 이유 중 하나는 노버트 비너와 같은 사람들이 하버드에 취직하지 못했기 때문이다 – 그것은 너무 반유대적이어서 길 아래쪽에 있는 공과대학으로 왔다. 그것은 반유대주의였다. 자, 이것은 매우 한계적인 문제 입니다. 여전히 인종차별이 존재하지만 극단적인 것은 반아랍 인종주의다. 저명한 하버드 교수들은 팔레스타인은 유대인들을 바다로 몰아 넣기 위해 피를 흘리며 그들의 고통을 키우는 사람들이며, 이는 받아들일 만한 것으로 간주된다고 쓰고 있다. 만약 어떤 저명한 하버드 교수가 유태인이 팔레스타인인들을 사막으로 몰아넣기 위해 피를 흘리며 번식하고 비참함을 선전하는 민족이라고 쓴다면 분노의 외침은 엄청날 것이다. 인본주의 지도자로 간주되는 유대인 지식인들이 이스라엘이 인구가 부족한 갈릴레이를 정착시켜야 한다고 말했을 때, 그것은 멋진 것으로 여겨진다. 폭력적인 반(反)아랍 인종주의가 너무 만연해 우리는 그것을 눈치채지도 못하고 있다. 그것이 우리가 걱정해야 할 것이다. 영화, 광고, 어디에나 있다. 반면에 반유대주의는 있지만 매우 한계적이다.

사형제도에 대한 견해

촘스키는 사형제 사용에 반대하는 목소리를 내는 옹호자다. 그는 '비밀, 거짓말, 민주주의'에서 사형제도에 대한 의견을 묻자 이렇게 말했다.

그건 범죄야. 나는 그것에 대해 국제 사면위원회에 동의한다. 그리고 실제로 전세계 대부분의 사람들과도 동의한다. 국가는 국민의 생명을 앗아갈 권리가 없어야 한다.[28]

는 텍사스뿐만 아니라 다른 주에서도 사형의 사용에 대해 언급했다. 2011년 8월 26일, 그는 텍사스에서의 스티븐 우즈의 처형에 반대하는 목소리를 냈다.

사형은 어떤 상황에서도 범죄라고 생각하며 특히 스티븐 우즈 사건에서 끔찍하다. 나는 스티븐 우즈의 2011년 9월 13일 사형 집행을 강력히 반대한다.[29]

저작권 및 특허에 대한 견해

촘스키는 특허법뿐만 아니라 저작권법도 비판해 왔다. 그는 2009년 인터뷰에서 저작권에 대해 다음과 같이 주장했다.

[T]여기에 더 나은 방법이 있다. 예를 들어, 자유 민주주의 사회에서, 우리가 과학을 위해 하는 것처럼 창조적 예술에 대한 적절한 지원을 유지하는 것은 민주적인 결정에 의해 일종의 책임이 도달된 것이어야 한다. 만약 그렇게 된다면, 예술가들은 살아남기 위해 저작권이 필요하지 않을 것이다.[30]

특허에 대해 그는 다음과 같이 말했다.

만약 그 특허제도가 18세기와 19세기 그리고 심지어 20세기 초까지 존재했다면, 미국과 영국은 부유한 선진국이 아닐 것이다. 그들은 우리가 지금 해적행위라고 부르는 것에 의해 실질적으로 발전했다.[30]

기관 보기

미국 정부에 대한 비판

뉘른베르크 법이 적용되었다면, 전후의 모든 미국 대통령은 교수형에 처했을 것이다.

Noam Chomsky (around 1990)[31]

촘스키는 미국 정부에 대해 일관되고 노골적인 비판을 해왔고, 미국의 외교정책에 대한 비판은 그의 정치적 글의 상당부분의 기초를 형성했다. 촘스키는 그의 운동가들의 노력을 그가 시민인 상태로 이끄는 이유를 제시한다. 그는 자신의 일이 자신의 정부를 향할 때 더 많은 영향을 미칠 수 있으며, 특정 출신 국가의 일원으로서 그 나라의 범죄를 저지르기 위해 일할 책임이 있다고 믿는다. 그는 모든 나라가 우호적이지 않은 나라의 범죄를 다룰 수 있는 융통성을 가지고 있지만 항상 그들 자신의 범죄를 다루기를 꺼린다는 다른 나라들과 비교하면서 종종 이러한 생각을 표현한다. 1986년 니카라과에서 한 연설에서 촘스키는 "우리는 당신이 말하고 쓰는 것을 통해 당신이 우리의 친구라고 느끼지만 동시에 당신은 북미 제국주의와 러시아 제국주의에 대해 같은 입김으로 이야기한다"는 질문을 받았다. 나는 네가 어떻게 반동적인 주장과 같은 주장을 사용할 수 있는지 너에게 물어본다." 촘스키가 응답한 것에 대해,

나는 모든 것에 대해 비난을 받았으며 따라서 반동적인 것도 포함된다. 내 개인적인 경험으로 볼 때 내 정치적 저술은 기본적으로 나타나지 않는 두 나라가 있다. 하나는 매우 드문 예외를 가진 주류 내의 미국이다. 다른 하나는 구소련이다. 나는 우리가 해야 할 일은 세상에 대한 진실을 이해하려고 노력하는 것이라고 생각한다. 그리고 세상에 대한 진실은 대개 상당히 불쾌하다. 내 자신의 관심사는 주로 두 가지 이유로 내 국가가 수행하는 테러와 폭력이다. 우선 첫째로, 왜냐하면 그것은 국제적인 폭력의 더 큰 요소들이기 때문이다. 하지만 그것보다 훨씬 더 중요한 이유, 즉, 나는 그것에 대해 뭔가를 할 수 있다. 그래서 미국이 세계의 폭력의 2%를 대다수가 아닌 책임지고 있다고 해도, 그것은 내가 일차적으로 책임질 2%가 될 것이다. 그리고 그것은 단순한 윤리적 판단이다. 즉, 행동의 윤리적 가치는 예측되고 예측 가능한 결과에 달려 있다. 다른 사람의 만행을 비난하는 것은 매우 쉽다. 그것은 18세기에 일어난 잔학행위를 비난하는 것만큼 윤리적 가치가 있다.

요점은 유용하고 의미 있는 정치적 행동이 인간에게 결과를 가져다 주는 행동이라는 것이다. 그리고 그것들은 압도적으로 당신이 영향력을 행사하고 통제할 수 있는 행동들이었습니다. 그것은 나에게 있어서, 미국의 행동들을 의미하는 것이었습니다. 그러나 나는 또한 소비에트 제국주의에 항의하고, 또한 소비에트 사회에 대한 그 뿌리를 설명하는 일에 관여하고 있다. 그리고 나는 제3세계에 있는 누구나 이런 문제에 대한 환상에 굴복한다면 중대한 실수를 저지르고 있을 것이라고 생각한다.[11]

그는 또한 미국이 세계의 남아있는 초강대국으로서 모든 초강대국들과 같은 공격적 방식으로 행동한다고 주장한다. 초능력자들이 하는 중요한 일 중 하나는 군사 및 경제적 수단을 이용하여 그들의 기득권 세력의 이익에 따라 세계를 조직하려는 것이라고 촘스키는 주장한다. 촘스키는 미국 대외정책의 전반적인 틀은 미국의 기업 이익의 국내 지배와 국가 자본주의 체제 확보 추진으로 설명할 수 있다고 거듭 강조해 왔다. 그러한 이해관계는 주로 미국의 경제적 지배를 목표로 하는 정치적 의제와 경제적 목표를 설정한다.[32]

그의 결론은 미국의 외교정책 중 일관된 부분이 '좋은 본보기의 위협'을 저지하는 데 바탕을 두고 있다는 것이다.[33] 이 '위협'은 한 국가가 미국이 관리하는 글로벌 시스템 밖에서 성공적으로 발전할 수 있는 가능성을 말하며, 따라서 미국이 경제적 이해관계가 강한 국가를 포함한 다른 국가들에게 모델을 제시한다. 촘스키는 이로 인해 미국이 경제적 또는 안전적 이해관계가 거의 없는 세계 지역에서 "이념과 무관하게 독자적 발전"을 진압하기 위해 반복적으로 개입하게 되었다고 말한다. 그의 작품 중 하나인 '삼촌이 진정으로 원하는 것'에서 촘스키는 이 특별한 설명이 미국에 군사적 위협이 되지 않고 미국 기득권에는 중요하지 않은 경제적 자원을 가진 나라과테말라, 라오스, 니카라과, 그레나다에 대한 미국의 개입을 부분적으로 설명한다고 주장한다.[34]

촘스키 교수는 미국 정부의 냉전 정책은 주로 반소련적 편집증에 의해 형성된 것이 아니라 미국의 이념적, 경제적 지배력을 세계 에서 보존하는 데 있다고 주장한다. 그는 저서 '민주주의 저지'에서 냉전을 두 강대국의 대결로 보는 통념적 이해는 '이데올로기적 구성'이라고 주장한다.[35] 그는 냉전을 진정으로 이해하기 위해서는 강대국들의 근본적인 동기를 조사해야 한다고 주장한다. 이러한 근본적인 동기는 국내 정치, 특히 각 나라의 국내 엘리트들의 목표를 분석해야만 알 수 있다.

소련에게는 냉전이 주로 위성에 대한 전쟁이었고, 미국은 제3세계에 대한 전쟁이었다. 각자에게 있어, 그것은 국내 특권과 강요라는 특정한 체계를 확고히 하는 역할을 했다. 냉전의 틀 안에서 추진된 정책들은 압박감 속에서만 수용하는 일반 대중에게는 매력적이지 않았다. 역사를 통틀어, 내키지 않는 인구를 동원하기 위한 표준 장치는 그 파괴에 헌신한 사악한 적에 대한 두려움이었다. NSC 68과 같은 최고 기획 문서의 열띤 언변과 대중 선전에서 보듯이, 초강대국 갈등은 내부적 필요에 의해 훌륭하게 그 목적을 달성했다. 냉전은 초강대국을 위한 기능적 효용성을 가지고 있었는데, 이것이 지속된 한 가지 이유였다.[36]

촘스키 교수는 미국의 경제체제는 주로 국가자본주의 체제로서 공적자금이 국방비 형태의 선구적 기술(컴퓨터, 인터넷, 레이더, 제트기 등)을 연구하고 개발하는 데 사용되며, 일단 개발되고 성숙되면 이러한 기술은 민간이 주도하는 기업부문에 넘어간다고 말한다.이안 용도는 사적 통제와 이익을 위해 개발된다.[37]

촘스키는 종종 미국 시민들이 누리는 시민의 자유에 대해 감탄사를 내뱉는다. 촘스키에 따르면, 프랑스와 캐나다와 같은 다른 서구 민주주의 국가들은 미국보다 논쟁적인 연설에 대한 그들의 방어가 덜 자유롭다고 한다. 그러나 그는 이러한 자유에 대해 미국 정부를 신뢰하지 않고 오히려 그들을 위해 싸웠던 미국의 대규모 사회 운동을 신뢰한다. 그가 가장 자주 내세우는 운동은 폐지론자 운동, 노동자 권리노동조합 조직을 위한 운동, 흑인 인권 투쟁이다. 촘스키는 종종 자유발언을 억압하는 다른 정부들에 대해 날카롭게 비판하는데, 가장 논란이 되는 것은 포리송 사건뿐 아니라 터키의 자유발언 탄압에도 있다.[38]

촘스키는 2009년 12월 헤이먼 인문학센터가 주최한 제5회 에드워드 W. 사이드 기념강연회에서 미국의 '제국주의 문화'[39]에 관심을 환기시킨 에드워드 사이드에 박수를 보내며 '단극적인 순간과 제국주의 문화'에 대한 연설을 시작했다.

2009년 11월 미국 설립자가 베를린 장벽 붕괴 20주년을 기념했을 때 촘스키는 이 기념일이 그 행사가 있은 지 일주일 만에 일어난 잊혀진 인권 침해를 무시했다고 말했다. 1989년 11월 16일 엘살바도르의 미군 아틀라카틀 대대가 중남미 예수회 주요 사제 6명을 암살했다고 그는 설명했다. 그는 베를린 장벽 파괴에 대한 미국의 '자축'과 이 사제들의 암살을 둘러싸고 있는 '충성적인 침묵'을 대조하면서 미국은 자신의 사리사욕을 위해 민주주의 원칙을 희생한다고 주장했고, 어떠한 자기비판도 없이 "적들의 범죄에 레이저광선을 집중하는 경향이 있지만 결정적으로 우리는 막는다.절대 우리 자신을 쳐다보지 않을 것"이라고 말했다.[40][41]

국가 테러리즘에 대한 견해

무엇보다도 오바마는 아마도 역사상 가장 큰 규모의 테러 작전을 수행하고 있다.

Noam Chomsky (2013)[42]

1981년 미국의 '테러와의 전쟁' 선언과 2001년 재개정 선언에 대해 촘스키는 국제 테러의 주요 근원은 미국 정부가 주도하는 세계 주요 강대국이라고 주장해 왔다. 는 미 육군 매뉴얼의 테러리즘에 대한 정의를 사용하며, 이를 "정치적, 종교적, 이념적 목표를 달성하기 위해 폭력이나 폭력을 계산적으로 사용하는 것"으로 정의한다. 이것은 협박이나 강요, 또는 공포를 심어줌으로써 행해지는 것이다."[43] 미국의 아프가니스탄 침공과 관련해 그는 다음과 같이 말했다.

무고한 민간인을 둔던 살인은 테러와의 전쟁이 아니라 테러다.(9-11, 페이지 76)

테러의 효과에 대해 다음과 같이 말했다.

하나는 테러리즘이 효과가 있다는 사실이다. 실패하지 않는다. 그건 효과가 있다. 폭력은 보통 효과가 있다. 그건 세계사야. 둘째로, 테러리즘은 약자의 무기라고 흔히 말하는 것은 매우 심각한 분석적 오류다. 다른 폭력의 수단처럼, 그것은 사실 압도적으로 강한 사람들의 무기다. 강자가 교리 체계를 통제하고 그들의 테러는 테러로 간주되지 않기 때문에 약자의 무기로 잡힌다. 이제 그것은 보편에 가깝다. 나는 역사적 예외를 생각할 수 없다; 심지어 최악의 대량 살인자들도 세상을 그렇게 본다. 그러니 나치를 가져가라. 그들은 점령된 유럽에서는 테러를 감행하지 않았다. 그들은 빨치산들의 테러로부터 지역 주민들을 보호하고 있었다. 그리고 다른 저항운동과 마찬가지로 테러도 있었다. 나치는 반테러를 감행하고 있었다.[44]

테러 비난에 대한 지지와 관련하여 촘스키는 테러리즘(그리고 일반적으로 폭력/권한)은 일반적으로 나쁘고 더 큰 테러리즘(또는 폭력 또는 권한 남용)을 피할 수 있는 것이 분명한 경우에만 정당화될 수 있다고 주장한다. 촘스키는 1967년 정치폭력의 정당성에 관한 토론에서 베트남민족해방전선(베트남콩)의 '테러'는 정당화되지 않았지만 특정 상황에서 이론적으로 테러는 정당화될 수 있다고 주장했다.

나는 우리가 NLF 테러를 비난할 수 있다는 견해를 받아들일 수 없다. 왜냐하면 그것은 너무 끔찍했기 때문이다. 나는 우리가 비교비용에 대해 정말 질문을 해야 한다고 생각한다. 그렇게 들릴지 모르지만 추하다. 그리고 우리가 이것에 대해 도덕적인 입장을 취하려면 - 그리고 나는 우리가 해야 한다고 생각한다 - 우리는 테러리즘을 사용하는 것과 테러리즘을 사용하지 않는 것의 결과가 무엇인지 양쪽 모두에게 물어봐야 한다. 만약 공포를 사용하지 않는 결과가 베트남의 농민들이 필리핀의 농민 상태에 계속 살게 될 것이라는 것이 사실이라면, 나는 테러의 사용이 정당화될 것이라고 생각한다. 그러나, 아까도 말했지만, 성공한 것은 테러의 이용이 아니었다고 생각한다.[15]

촘스키는 미국 정부가 자행한 테러행위가 이번 시험을 통과하지 못한다고 보고 있으며, 미국의 외교정책에 대한 비난은 그가 미국에 거주하고 있기 때문에 그의 글의 주요 추진력 중 하나라고 설명했다.[45]

미국 민주주의에 대한 비판

촘스키는 한 국가는 정부 정책이 정보에 입각한 여론을 반영할 정도로 민주적일 뿐이라고 주장한다. 그는 미국이 형식적인 민주주의 구조를 가지고 있지만 그것들은 기능불능이라고 지적한다. 그는 대선은 민간 권력의 집중에 의해 자금이 조달되고 홍보산업이 주관하며 이슈보다는 후보의 자질과 이미지에 주로 초점을 맞춘다고 주장한다.[46] 촘스키는 갤럽조그비 같은 여론조사기관들과 메릴랜드 대학국제정책태도 프로그램(PIPA)과 같은 학문적 출처들에 의한 여러 여론조사를 언급하고 있다. 촘스키는 2004년 선거 직전 실시된 여론조사를 인용, 소수의 유권자만이 이 후보의 '어젠다/아이디어/플랫폼/목표' 때문에 투표했다고 말했다고 지적했다.[46] 게다가, 연구에 따르면, 대다수의 미국인들이 주요 정당들 중 어느 한쪽도 대표하지 않는 보장된 건강 관리와 같은 국내 문제에 대해 입장을 가지고 있다는 것을 보여준다.[47] 촘스키는 스페인, 볼리비아, 브라질과 같은 나라들의 선거와 비교했는데, 그는 사람들이 중요한 문제에 대해 훨씬 더 잘 알고 있다고 주장한다.[48]

미국의 전술적 투표에 대한 견해

촘스키는 2000년 선거 이후 제3자 투표와 관련해 "스윙 스테이트(swing state)라면 최악의 남자들을 멀리하라"고 주장했다. 다른 상태라면 마음먹은 대로 해."[48][49] 2008년 선거에서 투표했느냐는 질문에는 이렇게 답했다.

나는 녹색 투표로 투표했다. 만약 내가 스윙 상태에 있었다면 - 이 [매사추세츠]는 고정된 상태였더라면 - 만약 내가 스윙 상태에 있었다면, 나는 아마도 코를 잡고 오바마에게 투표했을 것이다. 더 나쁜 것은 대안을 막기 위해서입니다. 나는 그에 대해 전혀 기대하지 않았고 조금도 환멸을 느끼지 않았다. 사실 나는 예비선거 전에 그에 대해 썼다. 나는 그가 끔찍하다고 생각했다.[50]

2020년 트럼프와 바이든에 대한 견해

메흐디 하산은 더 인터셉트 인터뷰에서 촘스키에게 '네버 바이든' 운동에 대해 어떻게 생각하느냐고 물었다. 촘스키가 대답했다.

그것은 약간의 기억을 불러일으킨다. 30년대 초 독일의 공산당은 당시 스탈린주의 노선을 따라 우리만 빼고 모두가 사회 파시스트라는 입장을 취했기 때문에 사회민주주의와 나치의 차이는 없다. 따라서 우리는 나치 페스트를 막기 위해 사회 민주주의자들과 함께 하지 않을 것이다. 우린 그게 어디로 갔는지 알아 그리고 그와 같은 많은 사례들이 있다. 그리고 나는 우리가 그것을 재방송하는 것을 보고 있다고 생각한다. 그러니 "네버 바이든, 난 바이든에게 투표하지 않을 거야"라는 입장을 취하자. 산수라는 것이 있다. 많은 것을 토론할 수는 있지만 산수는 할 수 없다. 부동의 상태에서 이번 선거에서 바이든에게 투표하지 않은 것은 트럼프에게 투표하는 것과 다름없다. 야당으로부터 한 표 차로, 트럼프에 대한 투표와 같다. 그러니 지구상의 조직화된 인간의 삶을 파괴하고, 핵전쟁의 위협을 급격히 증가시키고, 사법부를 한 세대 동안 아무것도 할 수 없게 만들 젊은 변호사들로 가득 채운 것에 대해 투표하고 싶다면, 공개적으로 "그래 그게 내가 원하는 거야"라고 말하라. 그래서 그것이 "네버 바이든"의 뜻이다.[51]

지적 공동체 비판

촘스키는 때때로 학자들과 다른 공공 지식인들을 노골적으로 비판해 왔다. 그의 견해는 때때로 특정한 점에서 개인들과 갈등을 일으키기도 하지만, 그는 또한 그가 시스템적으로 실패했다고 보는 것에 대해 지적 하부 사회를 비난했다. 촘스키는 일반적으로 학문적 지식인과의 두 가지 광범위한 문제를 본다.

  1. 이들은 대체로 뚜렷한 계급으로서의 기능을 하고 있으며, 따라서 다소 고의적인 배제 효과와 함께 학원 밖 사람들이 접근할 수 없는 언어를 사용함으로써 그들 자신을 구별한다. 촘스키의 견해에 따르면, 학문이 사회의 다른 구성원들보다 심오한 사고에 관여하는 경향이 있고, "지적"이라는 지정이 노동의 지적 분업의 진실을 모호하게 한다고 믿을 이유가 거의 없다: "이것들은 사실 재미있는 단어들이다, 나는 '지적'이 되는 것은 일하는 위트와 거의 관계가 없다.너의 마음; 이것은 두 가지 다른 것이다. 나의 의심은 공예, 자동차 정비 등 많은 사람들이 아마도 대학 사람들만큼 혹은 더 많은 지능적인 일을 한다는 것이다. 학계에는 '직업'이라고 불리는 일이 사무적인 일이라는 분야가 많이 있는데, 나는 사무적인 일이 자동차 엔진을 고치는 것보다 더 어렵다고 생각하지 않는다. 사실, 나는 그 반대라고 생각한다. 그러므로 만약 '지적'이라는 것이 그들의 마음을 이용하는 사람들을 의미한다면, 그것은 사회 전반에 걸쳐 있는 것이다." (권력의 이해, 96 페이지)
  2. 지식인들이 누리는 특권들이 사회의 다른 사람들보다 더 이데올로기화되고 순종하게 만든다는 것이 이 주장의 요점이다: "만약 '지적'이라는 것은 생각을 강요하고 권력자들을 위해 사상을 모함하는 일을 하는 특별한 계층의 사람들을 의미하며, 모든 사람들에게 자신이 믿어야 할 것을 말해주는 것 등을 말한다. 그래, 그건 달라 이런 사람들을 '지식가'라고 부르지만, 그들은 사회의 교조적 진실을 지키는 것이 그들의 임무인 세속적인 사제지간이다. 그리고 인구는 그런 점에서 반지식적이어야 한다, 나는 그것이 건강한 반응이라고 생각한다."(ibid, 페이지 96; 이 진술은 이전 인용구를 계속 인용한다.

촘스키는 또 다른 곳에서 패권국가에 도전하는 강력한 지적 기반을 제공하기 위해 어떤 '이론적' 도구를 만들 수 있는지 질문을 받고 "외교적 행위나 국내외 분쟁 해결에 적용되는 잘 검증되고 검증된 이론의 기구가 있다면 그 존재는 k가 된 것이다.많은 "신체적인 자세"에도 불구하고, 잘 알려진 비밀"을 이해한다. 그러므로 촘스키의 일반적인 선호도는 비엘리트 청중과 대화할 때 평이한 언어를 사용하는 것이다.

미국의 지식인 풍토는 20세기 후반 촘스키를 대표적인 정치철학자 중 한 명으로 정립한 에세이 '지식인의 책임'의 초점이다. 촘스키가 미국에서 생겨난 새로운 유형의 WW2 지식인에 대해 폭넓게 비판한 것은 그의 저서 American Power와 New Mandarins의 초점이었다. 거기서 그는 자신이 본 것을 도전하는 지식인의 의무에 대한 배신으로 묘사했다. 그가 베트남 전쟁의 일부 책임이 있다고 본 "새로운 만다린"은 제국주의 국가로서의 미국에 대한 사과론자였다; 그는 그들의 이데올로기가 증명되었다고 썼다.

식민지 공무원의 정신은 모국의 자비심과 세계질서에 대한 비전의 정확성을 설득하고, 자신이 관리해야 할 후발 민족의 진정한 이익을 이해한다고 확신했다.

촘스키는 포스트모더니즘과 포스트 구조주의의 신빙성에 냉소를 보여왔다. 특히 그는 파리 지식인 사회를 비판해 왔다. 다음과 같은 면책 조항은 "내 의견을 분명히 요구받지 않았더라면 이런 말을 하지 않았을 것이고, 그것을 뒷받침해 달라고 요청받았을 경우, 나는 그렇게 할 시간이 없다고 대답할 것이다."(아이비드)라고 말할 것이다. 촘스키의 관심 부족은 그가 어려운 언어와 제한된 지적 또는 "실제 세계" 가치의 결합으로 보는 것, 특히 파리의 학계에서 "때로는 포스트 모던 담화에서 말하는 것처럼, 때로는 코믹해진다. 특히 파리 주변에서는 만화가 되어버렸어. 내 말은 모두 횡설수설하고 있어. 그들은 그것을 해독하려고 노력한다. 그리고 그 이면에 있는 실제적인 의미, 당신이 8살짜리 아이에게 설명할 수 있는 것들을. 거기엔 아무것도 없어."(아나치즘에 관한 촘스키, 페이지 216). 그의 견해에 따르면, 프랑스 언론의 학문에 대한 관심에 의해 더욱 악화되고 있다: "프랑스에서는 지적 엘리트들의 일원이며 기침을 하면 르몽드에는 1면 기사가 있다. 그것이 프랑스의 지적 문화가 그렇게 익살스러운 이유 중 하나이다 – 그것은 할리우드 같다." (Undering Power, 페이지 96).

촘스키는 1971년 미셸 푸코와 함께 네덜란드 TV에 출연했는데, 이 TV의 전문은 푸코와 그의 인터록 교사인 아놀드 데이비드슨 (ed.), 1997년( ISBN0-226-13714-7). 푸코에서 촘스키는 다음과 같이 썼다.

... 충분한 노력으로, 전후 파리의 기묘한 문화 속에서 극단적인 형태를 띠는 지식인들의 낯선 세계에서 존경심을 위해 필요한 난독화의 틀을 벗겨내면서, 그의 저술에서 흥미로운 통찰과 관찰을 몇 가지 뽑아낼 수 있다. 푸코는 파리의 지식인들 사이에서는 드물게 이것을 벗겨낼 때 적어도 무언가가 남아 있다는 점에서 특이하다.[52]

매스미디어 분석

촘스키의 정치 활동의 또 다른 초점은 주류 대중 매체(특히 미국)에 대한 분석이었는데, 그는 기업과 정부의 이익을 증진시키기 위해 대화에 대한 제약을 유지하고 있다고 주장한다.

에드워드 S. 허먼과 촘스키의 저서 제조 동의서: 매스미디어정치경제학에서는 이 주제를 탐구하고, 이를 뒷받침할 몇 가지 사례연구로 뉴스미디어를 이해하기 위한 근거로서 그들의 "제안다 모델" 가설을 제시한다. 그들의 선전 모델에 따르면, 미국과 같은 더 많은 민주주의 사회는 전체주의 사회와 달리, 일반 대중을 강제하기 위해 물리력을 쉽게 사용할 수 있는, 미묘하고 비폭력적인 통제 수단을 사용한다. 촘스키는 "전체주의 국가에 대한 비난은 민주주의에 대한 제안"이라고 주장한다.

모델은 사람들의 음모보다는 구조적인 경제적 원인에 대한 이러한 체계적 편견을 설명하려고 한다. 이 보고서는 편향성이 출판된 모든 뉴스들이 뉴스 보도를 체계적으로 왜곡하기 위해 합쳐져서 통과해야 하는 5개의 "필터"에서 나온다고 주장한다.

  1. 첫 번째 필터인 소유권은 대부분의 주요 언론 매체가 대기업 소유라는 것을 지적한다.
  2. 두번째, 자금조달은 공급처가 자금조달의 대부분을 독자가 아닌 광고로부터 얻는다는 점에 주목한다. 따라서, 그들은 다른 사업체(광고주)에게 상품을 판매하는 이윤 지향적인 사업이기 때문에, 모델은 그들이 그 사업체의 욕구와 가치를 반영하는 뉴스를 출판하기를 기대할 것이다.
  3. 또 뉴스 매체는 정보 제공의 상당 부분을 소스로 편견이 강한 정부기관과 주요 사업에 의존하고 있다(제3 필터).
  4. 네 번째 필터인 Flak은 미디어가 선을 벗어날 때 편향 등을 이유로 미디어를 쫓는 다양한 압력 집단을 말한다.
  5. 다섯 번째 필터인 규범은 저널리즘의 직업에 종사하는 사람들이 공유하는 공통의 개념을 가리킨다.[53]

그러므로 모델은 언론이 어떻게 분권적이고 비합리적이지만 그럼에도 불구하고 매우 강력한 선전 시스템을 형성하고 어떻게 "친절한" 합의를 동원할 수 있고, "친절한" 관점 내에서 공론화를 틀 수 있으며 동시에 민주적인 동의의 모습을 보이는지를 묘사하려고 한다.

제러미 코빈 휘하의 노동당에 대한 견해

촘스키는 2017년 5월 영국 총선에서 제러미 코빈 노동당 대표를 지지하며 "내가 영국에서 유권자라면 그에게 투표할 것"이라고 말했다.그는 "코빈이 주류 언론의 '비트' 적개심이 없었다면 여론 조사에서 더 잘했을 것"이라며 "언론으로부터 공정한 대우를 받았다면 큰 차이가 날 것"이라고 주장했다.[54]

촘스키는 다른 공인들과 함께 2019년 11월 코빈을 지지하는 서한에 서명해 "민주권 대부분에서 급부상하는 극우 민족주의, 외국인 혐오, 인종차별에 대항하는 투쟁에서 희망의 등불"이라고 표현했고 2019년 영국 총선에서 코빈을 지지했다.[55] 그는 2019년 12월 42명의 다른 문화계 유력 인사들과 함께 2019년 총선에서 코빈 주도로 노동당을 지지하는 서한에 서명했다. 서한에는 "제레미 코빈 감독의 지도하에 있는 라부르의 선거 선언문은 사적 이익과 소수의 기득권보다 국민과 지구의 요구를 우선시하는 변혁적 계획을 제시하고 있다"[56][57]고 명시돼 있다.

MIT, 군사 연구 및 학생 시위에 대한 견해

매사추세츠 공과대학교는 미국 군사 기술의 주요 연구 센터다. 촘스키의 말처럼 "[MIT]는 펜타곤 소재 대학이었다. 그리고 군비 지원 연구소에 있었소."[58] MIT에서 활동하던 초창기 시절 반(反)유미주의 관점에 대해 침묵을 지켰던 촘스키는 베트남 전쟁이 격화되면서 더욱 목소리를 높였다. 예를 들어, 1968년에 그는 MIT의 학생들이 캠퍼스에 육군 탈영병 보호소를 주려는 시도를 지지했다.[59] 급진정치에 대한 강의도 했다.

이 기간 동안 MIT의 다양한 부서는 베트남 전쟁을 위한 헬리콥터, 스마트 폭탄, 반격 기술을 연구하고 있었다.[60] 처음에 MIT에 촘스키를 고용했던 군사과학자인 제롬 위스너도 MIT 등의 연구진을 조직하여 북베트남과 남베트남 사이의 지뢰와 집속탄의 장벽을 고안했다.[61] 1950년대에 비즈너는 자신의 설명으로 "강한 반대에도 불구하고 미국의 탄도미사일 프로그램을 확립하는 데 도움이 되었다"고 말했다. 그리고 나서 그는 핵 미사일 연구를 MIT에 가져왔다 – 촘스키가 말하는 "MIT 캠퍼스에서 바로 개발되었다"[62]고 말했다. 1965년까지 이 작업의 상당 부분은 일찍이 미국의 핵무기 제조를 감독하는 중요한 역할을 했던 제임스 맥코맥 MIT 부사장의 감독을 받았다.[63] 한편 위스너 교수는 미국의 핵 지휘통제 시스템을 조직하는 데 중요한 자문 역할을 했다.[64]

촘스키는 자신의 연구소에서 행해진 군사 연구에 대해 거의 이야기하지 않았지만 다른 곳에서는 상황이 분명해졌다. 1971년, 미 육군 연구 개발 책임자는 "군사적 용도가 있는 많은 RLE 연구 기고"의 "실례"에 불과한 목록을 발표했다. 이 목록에는 다음이 포함되었다. "헬리컬 안테나", "스파이버 필터", "스파이버 안내", "스파이버 시계", "통신 이론".[65] 촘스키는 군대에서 실제로 효과가 있는 어떤 것도 생산하지 않았다. 그러나 1963년까지 그는 "미 공군 제공 지휘통제 시스템의 설계와 개발"[66]을 지원하기 위해 자신의 언어 이론을 사용하던 미 공군 MITRE Corporation의 "컨설턴트"가 되었다.

이 컨설팅 작업을 참조하는 MITRE 문서들은 영어와 같은 자연 언어를 "명령과 통제를 위한 운용 언어"로 확립하기 위해 촘스키의 이론을 사용하려는 의도가 상당히 명백하다.[67] 그의 제자 중 한 명인 바바라 파르티에 따르면, 이 프로젝트에 대한 군사적인 정당성은 다음과 같다: "핵전쟁이 일어나면 장군들은 지하에 있을 것이고, 그 장군들에게 영어를 가르치기보다는 아마 컴퓨터를 가르치는 것이 영어를 이해하는 데 더 쉬울 것이다."로그램."[68]

MIT의 군사적 역할에 대한 촘스키의 복잡한 태도는 1967년 뉴욕 리뷰 북스에 실린 두 통의 편지로 표현되었다. 처음에 그는 "...할 생각을 많이 했다"고 썼다. MIT에서 물러나는 것, 즉 '국방부'의 활동과 관련된 그 어떤 대학보다도." 그는 또한 MIT의 "베트남 전쟁 노력에 대한 개입은 비극적이고 변명의 여지가 없다"고 말했다. 그러자 촘스키는 첫 번째를 명확히 하기 위해 작성한 두 번째 서한에서 "기관으로서의 MIT는 전쟁 노력에 전혀 관여하지 않는다. 다른 곳과 마찬가지로 MIT의 개인들도 직접적인 관여를 하고 있고 그것이 내가 염두에 둔 것이다."[69]

1969년까지 MIT의 학생 운동가들은 MIT에서 "전쟁 연구를 중단하라"는 운동을 활발하게 전개하고 있었다.[70] 촘스키는 학생들을 동정했지만 그들의 즉각적인 목표에 동의하지 않았다. 과격파 학생들에 반대하여, 그는 군사 연구를 교내에 두는 것보다 캠퍼스에 계속 두는 것이 최선이라고 주장했다. 전쟁과 관련된 모든 연구를 종결시키려는 학생들의 캠페인에 맞서, 그는 그러한 연구를 "순전히 방어적이고 억제적인 성격의 시스템"으로 제한해야 한다고 주장했다.[71] 이 시기에 MIT의 학생회장인 Michael Albert는 이 입장을 사실상 "중대한 개정으로 전쟁 연구를 보존하고 있다"[72]고 묘사했다.

이 기간 동안, MIT에는 6명의 학생들이 실형을 선고받았고, 촘스키가 MIT의 학생들이 "그럴 수 없었어야 하는 일"을 겪었다고 말하게 했다. 그럼에도 불구하고, 그는 MIT를 "가장 자유롭고 가장 정직하며, 다른 어떤 것보다도 교수진과 학생들 사이의 최고의 관계를 가지고 있다"고 묘사했다. 시민의 자유에 관한 훌륭한 기록을 가지고."[73] 촘스키가 이 시기에 학생 운동가들과 다른 점은 그가 "고려할 만한 갈등"이라고 부르는 것으로 이어졌다. 그는 미국 전역의 반란을 "대단히 잘못 알고 있다"고 표현했고, 그는 1968년 5월 파리에서 일어난 학생 봉기에 대해 "나는 파리에서 벌어지고 있는 일에 사실상 아무런 관심을 기울이지 않았다"고 말했다.[74] 한편 촘스키 씨는 베트남 전쟁 문제를 제기해 준 학생들에게도 매우 고마움을 표시했다.

촘스키의 학문적 자유에 대한 특별한 해석은 그가 MIT의 더 군국주의적인 학자들 중 몇몇을 지원하도록 이끌었다. 비록 그가 그들의 행동에 동의하지 않았더라도 말이다. 예를 들어 1969년 베트남전쟁의 주요 건축가인 월트 로스토가 대학으로 복귀하기를 원한다는 말을 듣고 촘스키가 "로스토가 MIT에서 자리를 거절당하면 공개적으로 항의하겠다"고 협박하자 1989년 촘스키는 오랜 국방보좌관 존 더치에게 MIT 총장 출마를 지원하며 지지를 보냈다.Deutch는 화학무기와 핵무기 둘 다의 영향력 있는 옹호자였고 후에 CIA의 수장이 되었다.[75] 뉴욕타임스는 촘스키의 말을 인용, "그는 내가 학구적인 삶, 혹은 다른 어떤 삶에서 만난 그 누구보다도 정직함과 청렴함을 가지고 있다……. 누군가 C.I.A.를 운영해야 한다면 그 사람이라 다행이야."[76]

세계 정세와 갈등에 대한 논평

그의 경력에 걸쳐 촘스키는 많은 세계 분쟁에 대한 논평을 내놓았다.

베트남 전쟁에 반대하는 견해와 행동주의

촘스키는 1967년 2월 뉴욕도서평론지에 에세이 '지식인의 책임'[77]이 출간되면서 베트남전쟁의 대표적인 반대론자 중 한 명이 되었다.

알렌 J. 마투소우 "베트남 전쟁, 자유주의, 그리고 LBJ의 타도" (1984년)[78]

1967년까지 급진주의자들은 전쟁에 사로잡혔고 그들의 발기불능으로 인해 좌절하여 그것의 진로에 영향을 주었다. 정부는 항의에도 흔들리지 않았고, 국민들은 무식하고 무관심했으며, 미국의 기술은 베트남을 갈기갈기 찢고 있었다. 그렇다면 그들의 책임은 무엇이었을까? 노암 촘스키는 1967년 2월 급진주의자들이 가장 좋아하는 저널이 된 뉴욕 리뷰에서 이 문제를 탐구했다. 촘스키 교수는 "훈련과 여가로 인해 지식인들은 국가의 행동에 대해 일반 시민들보다 더 큰 책임을 지고 있었다"고 말했다. '진실을 말하고 거짓말을 폭로하는 것'은 그들의 특별한 책임이었다. [ 촘스키]는 드와이트 맥도날드가 20년 전에 쓴 에세이를 인용하여 결론을 내렸다. 드와이트 맥도날드는 위기의 시기에 거짓말을 폭로하는 것은 충분하지 않을 수도 있다는 것을 암시하는 에세이를 인용했다. '권위에 저항할 의지가 있는 자만이 그들의 개인적 도덕 규범과 너무 참을 수 없을 정도로 충돌할 때' '권위에 저항할 권리가 있다'고 썼다.ndemn'. 촘스키의 기사는 즉시 중요한 지적 사건으로 인식되었다. 급진적인 학생들과 함께 급진적인 지식인들은 '항쟁에서 저항으로' 움직이고 있었다.

라지엘 아비엘슨 뉴욕대 철학과 명예교수로부터 동시대적인 반응이 나왔다.[79]

… 촘스키의 도덕적으로 열렬하고 강력하게 주장된 베트남과 전 세계에서의 미국의 침략에 대한 비난은 내가 레온 트로츠키의 죽음 이후 읽은 가장 감동적인 정치문서다. 훌륭한 과학자가 그날의 불붙는 도덕적 정치 문제에 대해 명확하고, 아무런 구속도 받지 않는 적대적인 입장을 취함으로써 그의 위신, 수익성 있는 정부 보조금에 대한 접근, 그리고 올림포스의 객관성에 대한 그의 명성을 위태롭게 하는 것을 보는 것은 고무적이다.

촘스키는 또한 "저항" 활동에 참여했는데,[80] 그는 뉴욕 서평에 게재된 후속 에세이와 편지에서 소득세의 절반을 원천징수하고 1967년 펜타곤에서 행진에 참여하며 감옥에서 하룻밤을 보낸다고 묘사했다.[81] 1972년 봄 촘스키는 J. 윌리엄 풀브라이트 의장이 주재하는 상원 외교위원회에 앞서 전쟁의 기원에 대해 증언했다.

촘스키의 전쟁에 대한 견해는 전쟁을 비극적인 실수로 간주하는 전통적인 반전 의견과는 다르다. 그는 그 전쟁이 미국의 관점에서 성공적이었다고 주장한다. 촘스키의 견해에 따르면 미국 정책의 주된 목적은 베트남 농민들의 민족주의 운동의 파괴였다. 특히 그는 미국의 공격은 남베트남의 대북 방어가 아니라 1960년대 초반에 직접 시작(1950년대부터 미국의 은밀한 개입)했고 당시는 주로 남베트남을 겨냥한 것이라고 주장한다. 그는 미국 정부가 동남아의 '도미노 효과' 가능성을 우려했다는 정통 역사학자들의 시각에 동의한다. 이 시점에서 촘스키는 정통적인 의견에서 벗어나 – 그는 미국 정부가 국가 공산주의와 권위주의의 확산에 그다지 관심을 두지 않고 오히려 미국의 경제적 이익에 충분히 복종하지 않을 민족주의 운동에 관심을 가졌다고 주장한다.

캄보디아에 대한 견해와 대량학살에 대한 의심

크메르 루주(KR) 공산당은 1975년 4월 캄보디아에서 정권을 잡고 서구 국가의 모든 시민을 추방했다. 태국으로 탈출한 난민 수천 명과 KR 정부의 공식 선언문만 이 나라에 대한 유일한 정보 출처였다. 난민들은 크메르 루즈에 의해 자행된 대량 살인과 광범위한 기아에 대한 이야기를 들려주었다. 많은 좌파 학자들은 크메르 루즈를 찬양하고 난민들의 이야기를 경시했다.

1978년 7월 촘스키와 그의 협력자인 에드워드 S. 허먼은 논쟁에 뛰어들었다. 촘스키와 허먼은 캄보디아에 관한 세 권의 책을 검토했다. 존 바론(및 앤서니 폴)과 프랑수아 폰차우드가 쓴 책 중 두 권은 캄보디아 난민들과의 인터뷰를 바탕으로 크메르 루즈가 수십만 명의 캄보디아인들의 죽음에 대해 죽이거나 책임이 있다고 결론지었다. 학자인 가레스 포터조지 힐데브란드가 쓴 세 번째 책은 KR을 매우 호의적인 용어로 묘사했다. 촘스키와 허먼은 바론과 바울의 저서를 "3등급 선전"이라고 불렀고 KR에 대한 "전대미문의 선전선동"의 일환이라고 말했다. 그는 폰쇼드가 "읽을 가치가 있지만 신뢰할 수 없다"고 말했다. 촘스키는 KR 잔혹행위에 대한 난민 이야기는 독자적 검증이 가능하지 않은 만큼 매우 신중하고 신중하게 다뤄야 한다고 말했다. 반면 촘스키는 크메르루주 휘하의 캄보디아를 '부콜릭 아이델'로 표현한 포터와 힐데브란트의 책에 대해 호감이 높았다. 촘스키는 또한 포터가 크메르루즈 문서에서 인용한 거의 모든 언급에도 불구하고 가레스 포터의 책이 캄보디아 난민들에게 연설한 것에서 나온 것이라고 밝혔다.[82]

촘스키와 허먼은 이후 크메르루주 정권이 퇴위한 후 등장한 캄보디아에 관한 책(1979년)을 공동 저술했다. 이 책은 캄보디아 학자 소팔 이어에 의해 "크메르 혁명의 가장 지지적인 책 중 하나"라고 묘사되었는데, 이 책은 "크메르 루즈를 언론에 대한 공격으로 은폐한 것에 해당하는 것을 수행하게 된다"[83]고 묘사되었다. 촘스키와 허먼은 이 책에서 "캄보디아에서의 잔혹행위의 기록은 실질적이고 종종 섬뜩하다"고 인정하면서도 "100배 정도" 부풀려졌을지도 모르는 그들의 규모에 의문을 제기했다. 크메르루주 농업정책은 '신비한' 결과를 낳았다고 한다.[84]

촘스키와 허먼과는 달리 캄보디아에서 대규모 크메르 루즈의 만행과 기아에 대한 보도는 정확하고 과장되지 않은 것으로 밝혀졌다. 캄보디아 대량학살에 대한 많은 반대자나 의심자들은 이전의 의견을 철회했지만 촘스키는 그 당시 자신이 이용할 수 있는 정보를 바탕으로 캄보디아에 대한 자신의 분석이 오류 없이 이루어졌다고 계속 주장하였다.[85] 허먼은 2001년 비평가들에게 다음과 같이 말했다. " 촘스키와 나는 ...에 대한 질문을 하는 바로 그 이유를 알게 되었다. 1975~1979년 반 크메르루주 선전선동 사건의 피해자들은 수용될 수 없었고, 거의 예외 없이 '폴팟의 사과'로 취급되었다.[86]

촘스키의 전기 작가들은 이 문제를 다른 방식으로 본다. 노암 촘스키: 반대의 삶을 사는 로버트 바르스키는 타임즈 고등교육 부록에서 스티븐 루크스가 촘스키를 비판한 것에 초점을 맞추고 있다. 바르스키는 인도차이나에서의 미국의 역할에 대한 그의 반대에 사로잡힌 촘스키는 폴 포트의 캄보디아에 관한 한 "모든 관점을 상실했다"는 루크의 주장을 인용한다. 바스키는 촘스키의 반응을 인용, 루케스는 이에 대해 언급하지 않음으로써 자신이 티모르 범죄에 대한 사과론자임을 입증하고 있으며 이에 대해 "미국이나 영국의 누군가가 폴 포트의 만행을 부인했다고 하자"고 덧붙였다. 그 사람은 루크스와 비교했을 때 긍정적인 성인이 될 것이다. 루크스는 자신이 책임감을 공유하고 결말을 맺는 방법을 알고 있는 비슷한 만행을 부인한다." 바르스키는 촘스키의 발언의 활력이 그러한 모든 주장에 대해 "그가 느끼는 경멸을 반영한다"고 결론짓는다.[87]

디코딩 촘스키에서 크리스 나이트는 다소 다른 접근법을 취한다. 그는 촘스키가 MIT의 군사 지원 연구소에서 일하는 것에 대해 결코 편안함을 느끼지 않았기 때문에, 같은 군대의 표적이 되고 있는 어떤 정권에 대해서도 지나치게 비판하기를 꺼렸다고 주장한다. 나이트는 " 촘스키가 1917년의 러시아 볼셰비키들을 비난했지만, 후에 아시아에서 정권을 잡은 소위 공산주의 정권에 대해 덜 적대적이었다"고 썼다. 그는 또한 캄보디아 '공산주의자' 정권의 완전한 공포를 인정하기를 꺼리는 것 같았다. 내가 찬성하는 설명은 그의 연구에 자금을 대고 있던 바로 그 전쟁 기계에 의해 위협을 받고 있는 사람들을 어디든 비난하는 것이 촘스키의 양심을 괴롭혔다는 것이다."[88]

학자인 소팔 이어 전 캄보디아 난민은 캄보디아에 대한 촘스키의 견해에 대해 개인적으로 반응해왔다. 이어 "우리 가족이 논에서 일하다가 죽어가는 동안 촘스키가 자신의 이론을 날카롭게 다듬었고 매사추세츠주 캠브리지의 안락의자에 앉아 자신의 주장을 수정했다"고 말했다. 인도차이나의 농민들은 회고록을 쓰지 않을 것이며 잊혀질 것이다... 수십 년 동안 촘스키는 그의 비평가들을 단지 세계적인 언어학자가 할 수 있는 일이라고 비방해왔다. 그러나 나와 가족의 생존자들에게 크메르루주 아래 생활에 대한 질문은 지적 패러브 게임이 아니다고 말했다.[89]

동티모르에 대한 견해와 행동주의

1975년 수하르토 대통령의 지휘하에 인도네시아군이 동티모르를 침공하여 1999년까지 점령하였고, 이로 인해 동티모르에서 8만~20만 명의 사망자가 발생했다.[90] 동티모르 접수·진실·화해를 위한 위원회를 위해 작성된 상세한 통계 보고서는 1974-1999년 당시 분쟁 관련 사망자 수가 10만2,800명으로, 즉 기아와 질병으로 인한 사망자는 약 18,600명, 사망자는 84,200명이라고 밝혔다.[90] 이 수치는 캄보디아 집단 학살과 비교가 안 될 정도로 높은 수치였지만 "비례적으로 비교가 안 되는" 것으로 여겨진다.[91]

촘스키는 헨리 키신저를 국무장관으로 둔 제럴드 포드를 시작으로 침략에 '녹색신호'를 제공한 제럴드 포드를 시작으로 수하르토 정권에 결정적인 군사적, 재정적, 외교적 지원이 제공됐다고 주장했다. 미국은 침공 전 인도네시아군에 90%의 무기를 공급했고, 1977년 인도네시아는 공격 규모를 나타내는 무기가 부족하다는 것을 알았다. 카터 행정부는 군비 흐름을 가속화했다. 1978년 만행이 절정에 달하자 영국은 이에 동참했고, 프랑스는 인도네시아에 무기를 판매하고 어떤 대중적인 '망신'으로부터도 보호하겠다고 발표했다. 다른 사람들도 역시 티모레스의 살육과 고문으로부터 어떤 이익을 얻을 수 있는지 알아보려고 했다."[92] 이 인도주의적 재앙은 국제사회가 사실상 눈치채지 못하게 되었다.[93]

노암 촘스키는 매우 이른 시기에 위기에 대한 의식을 높이려고 시도했다.[94] 1978년 11월과 1979년 10월 촘스키는 유엔총회 제4위원회에 동티모르 비극과 언론 보도 부족에 대한 성명을 전달했다.[95]

1999년 유엔 후원 선거에서 티모르 국민 대다수가 민족 독립을 찬성하는 표를 던질 태세임이 확실해지자 인도네시아 무장단체와 준군사단체들은 인구를 공포에 떨게 하려고 시도하며 반발했다. 이때 촘스키는 미국인들이 동티모르에 관심을 가져야 한다고 느끼는 세 가지 주요 이유를 상기시키기로 했다.

첫째, 1975년 12월 인도네시아 침공 이후 동티모르는 현대 최악의 잔학 행위들 중 일부인 지금 다시 증가하고 있는 잔학행위의 현장이었다. 둘째, 미국 정부는 이러한 만행을 격화하는 데 결정적인 역할을 해왔으며 쉽게 완화 또는 종식시킬 수 있다. 자카르타를 폭격하거나 경제 제재를 가할 필요는 없다. 전반적으로, 미국은 지원을 철회하고 인도네시아 고객들에게 게임이 끝났다는 것을 알리는 데 충분한 역할을 했을 것이다. 상황이 결정적인 전환점인 세 번째 이유인 만큼 그것은 여전히 사실이다.[96]

몇 주 후, 독립 투표가 있은 후, 인도네시아 군대는 "수십만 명의 군인들을 집에서 몰아내고, 국가 대부분을 파괴했다. 미국에서 처음으로 만행이 잘 알려졌다고 말했다.[97]

호주 역사학자 클린턴 페르난데스 씨는 1975년 인도네시아가 미국의 지원을 받아 동티모르를 침공했을 때 촘스키는 지칠 줄 모르는 국제적 연대 운동에 다른 활동가들과 함께 했다. 이 주제에 대한 그의 연설과 출판물은 엄청나고 널리 읽혔지만, 그의 재정적인 지원은 잘 알려져 있지 않다. 미국 언론이 티모레즈 난민에 대한 접근권이 없다며 인터뷰를 거부하고 있을 때 촘스키는 개인적으로 난민 몇 명을 리스본에서 미국으로 데려오는 항공료를 지불하고, 그곳에서 뉴욕타임스 편집국 등 다른 매체로 그들을 데려가려 했다. 그러한 대의에 대한 그의 재정적인 약속의 대부분은 –그 자신의 과묵함 때문에- 눈에 띄지 않게 되었다. 티모레스의 한 활동가는 촘스키 요인과 동티모르가 치명적인 결합이었다는 사실을 알게 됐다며 우리를 물리치려 했던 이들에게 너무 강력한 힘을 발휘한 것으로 증명됐다고 말했다.[98]

2006년에 주요 보고서가 발표된 유엔 티모르 독립 특별 조사 위원회 앞에 서 있다.[99] 1975년 이후 미국 운동가인 아놀드 코헨은 이 재앙에 대한 서구인들의 의식을 고양시키는데 매우 중요한 역할을 했다고 증언했다.

촘스키가 이 문제에 대해 한 말은 그 당시 미국 등지에 존재했던 동티모르에 대한 널리 퍼진 무지의 상태를 변화시키는 데 매우 중요했기 때문에, 때로는 간접적이고 역사는 그것을 기록해야 한다.[100]

호세 라모스 호르타와 카를로스 벨로 동티모르 주교노벨 평화상을 수상했을 때 촘스키는 "훌륭하고 멋진 일이었습니다. 상파울루에 있는 호세 라모스 호르타와 마주쳤다. 그의 공식 연설은 아직 보지 못했지만 확실히 그는 대중 앞에서 인도네시아의 침략에 대한 저항의 리더인 자나나나 구스망에게 상을 주었어야 했다고 말하고 있었다. 그는 인도네시아 감옥에 있다. 그러나 투쟁의 인정은 매우 중요한 것이거나, 아니면 우리가 그것을 무엇으로 바꿀 수 있다면 중요한 것이 될 것이다."[101]

이스라엘과 팔레스타인에 대한 견해

촘스키 "기워라... 유대인-지오니즘 문화 전통에서" (Peck, 페이지 11). 그의 아버지는 히브리어의 가장 뛰어난 학자 중 한 사람이었으며 종교 학교에서 가르쳤다. 촘스키는 또한 시오니즘 정치에 오랫동안 매료되어 왔다. 그가 설명한 대로:

나는 ...에 깊은 관심을 가지고 있었다. 시오니즘의 정사와 활동 - 또는 당시 '시오니즘'이라고 불리던 것을, 비록 같은 사상과 우려가 지금은 '반시오니즘'이라고 불리고 있다. 나는 팔레스타인을 위한 사회주의적이고 이항주의적인 선택들에 관심이 있었다. 그리고 그곳의 유대인 정착촌에서 발달한 키부츠임과 협력 노동 시스템 전체에 관심이 있었다. 그 당시 내가 가졌던 막연한 생각[1947년]은 팔레스타인, 아마도 키부츠로 가서 유대인 국가라는 깊은 반독재적 개념(시온주의의 주류 내에서 잘 고려된 지위)에 반대하여 사회주의 틀 안에서 아랍-유대인 협력에 대한 노력에 관여하려고 노력하는 것이었다.[102]

그는 팔레스타인과 그 아랍 이웃에 대한 이스라엘의 정책에 대해 매우 비판적이다. 그의 저서 '운명의 삼각지대'는 팔레스타인과 관련한 이스라엘의 정책에 반대하는 사람들과 이스라엘 국가에 대한 미국의 지지에 관한 이스라엘-팔레스타인 분쟁에 관한 주요 자료 중 하나로 여겨진다. 그는 또 이스라엘이 1980년대 과테말라 등 미국의 꼭두각시 국가아파르트헤이트 남아공과 중남미 국가들과 니카라과 콘트라스와 같은 미국의 지원을 받는 반군(또는 촘스키에 따르면 테러리스트)들에게 무기를 판매한 것에 대해 "국가 테러리즘을 조장한다"고 비난했다. (삼촌이 진정으로 원하는 것, 2.4장) 촘스키는 이스라엘을 '유대국가' '이스라엘 스파르타' '미국의 패권체제 안에서 군국화된 종속국가로 특징짓는다. 그는 또한 미국 유대인 사회의 부문이 미국의 지지를 얻는데 있어 그들의 역할을 강하게 비판하면서 "그들은 '이스라엘의 도덕적 퇴폐와 궁극적 파괴의 지원자'라고 더 적절하게 불려야 한다"(운명 삼각지대, 페이지 4)고 말했다. 그는 명예훼손방지연맹(ADL)에 대해 다음과 같이 말한다.

반유대주의의 대표적인 공식 감시자인 비나이 비리스의 반유대주의 연맹은 반유대주의가 이스라엘 당국에 대한 지원과 관련한 요구 사항을 준수하기를 꺼리는 것으로 해석하고 있다… 논리는 간단하다. 반유대주의는 (ADL이 보는 바와 같이) 이스라엘의 이익에 반대한다… ADL은 이스라엘 언론이 아무렇지 않게 묘사하면서 감시와 블랙리스트 작성, 명예훼손, cr에 대한 분노한 대중의 반응 등을 목적으로 측근들에게 유포되는 FBI식 파일 편집 등을 아무렇지도 않게 다루면서 민권단체로서의 초기 역할을 사실상 포기해 이스라엘 선전의 미국 내 이스라엘 선전의 '주요 기둥 중 하나'가 됐다.이스라엘의 행동 등에 대한 이단주의 반유대주의나 직접적인 비난의 암시에 떠받친 이러한 노력은 일반적인 정치적 해결로 나아가기 위해 이스라엘의 거부 등 이스라엘 정책에 대한 반대를 미국의 지지로 비껴가거나 약화시키려는 의도다.[103]

2004년 제니퍼 블라이어와의 인터뷰에서 촘스키는 "미운 행성"을[24][25][26] 발행했고, 2호 호는 "Heeb" 잡지에 다음과 같이 말했다.[27]

결국 이스라엘 땅의 약 90%가 유대인 인종, 종교, 출신자들을 위해 남겨져 있다는 것이다. 만약 미국에 있는 땅의 90%가 백인, 기독교 인종, 종교, 출신들을 위해 남겨진 것이라면, 나는 반대할 것이다. ADL도 그럴 것이다. 우리는 보편적 가치를 받아들여야 한다.

2013년 5월 촘스키는 말콤 레빗 등 다른 교수들과 함께 스티븐 호킹에게 이스라엘 회의에 불참할 것을 권고했다.[104]

중동 지역에 대한 그의 견해의 결과, 촘스키는 2010년에 이스라엘에 입국하는 것이 금지되었다.[105]

이라크전에 대한 견해

촘스키는 이라크전쟁이 국제체제에 미치는 결과라고 본 이라크전쟁에 반대했다. 즉, 전쟁은 권력과 힘으로 외교와 법을 지배하는 체제를 영속시켰다. 그는 이러한 견해를 헤게모니 또는 서바이벌에서 요약하여 다음과 같이 썼다.

이라크의 비극을 우려하는 사람들은 전후 이라크의 책임자가 누가 될 것인가에 대한 결정적인 질문은 제쳐두고, (1) 폭정을 타도하는 것, (2) 통치자가 아닌 국민을 대상으로 하던 제재를 끝내는 것, (3) 세계 질서의 일부 보존이라는 세 가지 기본 목표를 가지고 있었다. 처음 두 가지 목표를 달성하는 것은 기쁨의 기회라는 점에서는 점잖은 사람들 사이에 이견이 있을 수 없다. 두 번째 목표는 세 번째 목표를 훼손하지 않고, 아마도 첫 번째 목표를 달성했을 것이다. 부시 행정부는 뉴욕타임스(NYT)가 말한 대로 이라크가 페트리 접시 역할을 하는 등 세계질서 체계에 남아 있는 것을 해체하고 무력으로 세계를 지배하겠다는 뜻을 공개적으로 천명했다.[106]

쿠바 금수조치에 대한 견해

국제 정세의 행태는 마피아와 닮았다. 대부는 어떤 작은 가게 주인에게서조차 반항하는 것을 용납하지 않는다.

Noam Chomsky[107]

2009년 2월 촘스키는 "쿠바 국민에게 민주주의를 가져다주겠다"는 미국의 공공연한 목표를 "비정상적으로 저속한 선전"이라고 표현했다. 촘스키가 보기에 미국의 쿠바 금수조치는 실제로 그 목적을 달성했다. 촘스키에 따르면 금수조치의 목표는 '미국의 집중적인 테러 작전'과 '허기진 쿠바인들 사이에 고조되는 불편함'을 초래하기 위해 '심각한 경제 전쟁'을 전개하는 것이었다.[107] 촘스키는 이 목표 대신 "미국 정책이 쿠바인들 사이에 더 큰 고통을 주고, 경제 발전을 저해하며, 더 많은 내부 민주주의를 향한 움직임을 저해하는" 실질적인 목표를 달성했다고 믿는다. 촘스키가 보기에 진정한 '쿠바의 위협'은 이 섬에서의 성공적인 독자개발이 비슷한 문제로 고통받는 다른 사람들을 자극해 같은 경로를 따르도록 자극해 '미국의 지배 체제'가 풀릴 수도 있다는 것이다.[107]

쿠르드족에 대한 터키의 탄압

1990년대에 터키의 쿠르드인구가 가장 잔인한 억압을 받았다. 수만 명이 죽었고, 수천 개의 마을과 마을이 파괴되었고, 수백만 명이 땅과 집에서 쫓겨났으며, 흉측한 야만과 고문을 당했다. 클린턴 행정부는 터키에 파괴수단을 아낌없이 제공하면서 내내 결정적인 지지를 보냈다. 1997년 한 해 동안 클린턴은 미국이 냉전 기간 동안 이 주요 동맹국에게 보낸 것보다 터키에 더 많은 무기를 보냈고, 이는 반정부 작전이 시작되기까지 합쳤다. 터키는 별도의 범주인 이스라엘-이집트와는 별도로 미국 무기의 선두적인 수혜자가 되었다. 클린턴은 터키군의 80%를 지원하며 터키군의 폭력이 성공할 수 있도록 최선을 다했다. 이러한 노력에는 가상 미디어 침묵이 큰 기여를 했다.

Noam Chomsky, August 9, 2008[108]

촘스키는 터키의 쿠르드인구에 관한 정책에 매우 비판적인 한편 미국이 터키 정부에 제공한 군사 원조를 비난해 왔다. 촘스키 주는 1990년대 터키 남동부에서 미국의 지원을 받는 테러 캠페인을 벌일 수 있도록 해주었는데 촘스키씨는 '수 천명의 사망자들'과 '상상할 수 있는 모든 형태의 야만적 고문'을 특징으로 하는 '1990년대 가장 끔찍한 범죄들 중 하나'라고 믿고 있다.[109] 2016년 그는 쿠르드족 분쟁의 평화적 해결을 요구하는 "우리는 이 범죄의 당사자가 되지 않을 것이다!"라는 평화 학회의 청원 서명자 중 한 명이었다.[110]

촘스키는 현대 터키를 굴욕적인 민주주의라고 묘사했다.[111]

터키의 에르도안 대통령은 기본적으로 오스만 칼리프 같은 것을 만들려고 하고 있는데, 그를 칼리프 최고지도자로 내세워 사방에 자신의 무게를 던지며 터키의 민주주의 잔재를 동시에 파괴하고 있다.

촘스키와 그의 출판업자들은 터키 법원에 대항한다.

2002년 터키 정부는 촘스키의 에세이집을 "아메리칸 인터벤션"이라는 제목으로 배포한 혐의로 터키 출판사 파티 타스를 기소했다. 주 정부는 이 책이 터키 반테러법 8조를 위반하는 "분리주의를 조장했다"고 비난했다.[112] 이 책의 에세이는 촘스키가 오하이오주 톨레도에서 한 연설을 다시 쓴 것으로 터키 정부가 쿠르드 인구를 잔인하게 억압했다고 주장하는 내용을 담고 있다. 검찰은 특히 모욕적인 대목으로 다음 구절을 꼽았다.

1984년 터키 정부는 쿠르드족을 상대로 남동부에서 대대적인 전쟁을 일으켰다. 그리고 그것은 계속되었다. 사실 지금도 계속되고 있다.

우리가 터키에 대한 미국의 군사 지원을 살펴보면, 터키는 물론 전략적 동맹국이었기 때문에 항상 상당히 높은 수준의 군사 원조를 가지고 있었다. 그러나 이 원조는 1984년 반정부 전쟁이 시작되었을 때 급증했다. 이건 냉전과는 아무 상관도 없어, 투명하게. 반격전 때문이었다. 원조는 높은 수준을 유지하며 잔학행위가 증가함에 따라 1990년대를 정점으로 하고 있다. 최고 전성기는 1997년이었다. 실제로 1997년 한 해 동안 터키에 대한 미국의 군사 지원은 냉전 문제가 있었다고 알려진 1950년부터 1983년까지의 전체 기간보다 더 컸다. 결과는 꽤 놀라웠다: 수만 명의 사망자와 200만에서 300만 명의 난민들, 3500여 개의 마을이 파괴된 대규모 인종청소 - NATO 폭격으로 약 7배 코소보, 그리고 이 사건에서 클린턴이 그들에게 보낸 비행기들을 사용하는 터키 공군을 제외하고는 아무도 폭격을 하지 않았다.그렇게 사용될 [113]수 있을 겁니다

촘스키는 터키 운동가들의 요청에 따라 터키 법원에 그를 공동 피고인으로 지명해 달라고 탄원했다. 그는 2002년 이스탄불에서 열린 법원 재판에서 증언했다. 파티 태스는 무죄 판결을 받았다. 재판이 끝난 뒤 BBC는 " 촘스키가 이곳에 오지 않았다면 우리는 그런 평결을 기대하지 않았을 것"이라고 타스를 보도했다.[114]

촘스키가 재판을 위해 터키에 있는 동안 그는 터키 쿠르드족 비공식 수도인 디야르바키르를 방문하여 논란이 되고 있는 연설을 하면서 쿠르드족에게 자치적인 자치 공동체를 구성할 것을 촉구했다.[115] 경찰은 녹음된 카세트와 연설문 번역본을 며칠 뒤 터키 법원에 넘겨 조사를 벌였다.[116]

2006년 6월 터키 출판사 태스는 촘스키와 에드워드 S가 저술한 터키어 번역본 '제조업 동의서'를 출판한 혐의로 두 명의 편집자와 한 명의 번역자와 함께 다시 기소되었다. 허먼. 피고인들은 터키 형법 216조와 301조에 따라 '터키 공화국과 의회를 공개적으로 폄훼하고' '국민들 사이에 증오와 적개심을 조장한다'[117][118]는 이유로 고발됐다. 2006년 12월, 이들 4명의 피고인들은 터키 법원에서 무죄 판결을 받았다.[119]

2003년 촘스키는 뉴휴머니스트에서 터키의 자유언론의 억압과 "언론과 인권의 자유를 위해 매일같이 투쟁하는 대표적인 예술가, 작가, 학자, 언론인, 출판인 등의 용기와 헌신에 대해 진술뿐 아니라 시민 불복종이라는 규칙적인 행동으로 썼다. 비참하게 억압된 쿠르드인구의 참된 역사를 기록해야 한다는 고집 때문에 터키 감옥에서 삶의 상당 부분을 보낸 사람도 있다고 말했다.[120]

스리랑카 분쟁에 대한 견해

촘스키는 스리랑카 북부와 동부에 있는 타밀 일레암에서 타밀족의 자기결정권을 지지한다. 2009년 2월 인터뷰에서 그는 타밀 이레암 투쟁에 대해 "예를 들어 유럽의 일부 지역들은 더 많은 연방정부 구성을 향해 나아가고 있다. 예를 들어 스페인에서 카탈로니아는 현재 스페인 국가 내에서 높은 수준의 자치권을 가지고 있다. 바스크 국가 또한 높은 자치권을 가지고 있다. 영국에서는 영국의 웨일스와 스코틀랜드가 자치와 자기 결정의 형태를 향해 나아가고 있으며 유럽 전역에서 비슷한 발전이 있다고 생각한다. 비록 그들이 많은 장단점을 가지고 있지만, 대체로 나는 그것이 전반적으로 건강한 발전이라고 생각한다. 국민이 서로 다른 관심사를 갖고 있고, 문화적 배경도 다르고, 관심사도 다르고, 특별한 관심과 고민을 남들과 조화롭게 추구할 수 있도록 특별한 준비가 있어야 한다는 뜻"[121]이라고 말했다.

2009년 9월에 제출된 스리랑카 위기 성명에서 촘스키는 타밀스를 수용하는 수용소에 대한 완전한 접근, 전쟁 포로와 언론 자유에 관한 국제법의 존중, 영국으로부터 독립한 이후 국가에 의한 타밀스에 대한 차별의 비난, 그리고 타밀스에 대한 반대를 촉구하는 몇몇 서명자 중 한 명이었다. 타밀스의 자기결정적 열망과 모든 스리랑카인의 인권보호를 다루는 정치적 해결책을 지지하고 촉진하기 위한 국제사회의 노력.[122] 타밀족에 대한 전쟁범죄가 만연해 있다는 우려가 확산된 가운데 2009년 타밀족에 대한 대대적인 공세는 5개월 동안 최소 2만명의 타밀족이 사망하는 결과를 낳았다.[123] 촘스키는 2005년 유엔이 제정한 R2P(Rossibility to Protect) 독트린에 대한 유엔 포럼에서 다음과 같이 말했다.

…스리랑카에서 일어난 일은 르완다와 같은 주요 잔혹행위로, 다른 규모로, 서방이 개의치 않는 곳이었다. 많은 조기경보가 있었다. 이[분쟁]은 몇 년 몇 십 년 동안 계속되어 왔다. 그것을 막기 위해 많은 일들이 행해질 수 있었다. 그러나 관심은 충분치 않았다.[124]

촘스키는 앞서 R2P가 스리랑카에서 실패했다고 밝힌에겔란트 전 유엔 인도주의 책임자를 지칭하는 질문에 답변하고 있었다.[124]

기타 댓글

9/11 음모론에 대한 견해

촘스키는 9.11 테러에 대한 미국 정부의 책임이 있다는 주장을 뒷받침할 만한 믿을 만한 증거가 없다고 말하며 9.11 테러설을 일축했다.

나는 부시 행정부가 주장된 것과 같은 어떤 것을 시도하려면 완전히 미쳐야만 했다고 생각한다. 그들의 좁은 이익을 위해서. 그리고 그들의 이익을 위해서 뿐만 아니라, 멀리 떨어진 역사적 유사점이 없는 행위에 대한 주장을 뒷받침하기 위한 심각한 증거가 제공되었다고 생각하지 않는다.

게다가 촘스키는 음모론 운동이 정부 수립으로 인해 더욱 긴급한 문제로부터 국민들의 주의를 분산시키기 위해 추진되고 있다고 해도 놀라지 않을 것이라고 말했다.

사람들은 항상 '내가 무엇을 할 수 있을까?'라고 묻는다. 그리고 그들은 이렇게 말하죠, 내가 할 수 있는 일이 여기 있다. 나는 한 시간 안에 자격을 갖춘 토목 기술자가 될 수 있고, 부시가 세계무역센터를 폭파시켰다는 것을 증명할 수 있다. 나는 워싱턴에서 그들이 박수를 치고 있을 것이라고 거의 확신한다. 몇 년 전에 기밀 해제 절차에 관한 국방성 문서를 우연히 발견했었습니다. 무엇보다도, 정부는 케네디 암살에 대한 정보를 주기적으로 기밀 해제해야 한다고 제안했다. 케네디가 마피아에 의해 살해되었는지 추적할 수 있도록, 운동가들은 실제 문제를 추구하거나 조직화하는 대신 기러기 추격에 나설 것이다. 지금으로부터 30년 후 우리가 기밀 해제된 기록에서 9/11[사기]산업도 [부시] 행정부에 의해 먹이고 있다는 것을 발견해도 나는 충격을 받지 않을 것이다.[125]

리셉션

주류 미디어의 한계화

촘스키는 CNN, 타임지, 포린폴리시 등 미국의 유명 언론매체에 거의 모습을 드러내지 않았다. 하지만, 그의 녹음된 강의는 미국의 NPR 방송국에서 정기적으로 재생되고 있는데, 진보적인 강의의 신디케이터인 Alternative Radio의 방송을 싣고 있다. 촘스키에 대한 비판론자들은 그의 주류 언론 보도가 적절하며, 일반적으로 미국 언론에서 낮은 우선순위를 받는 학문을 고려할 때 보통은 드문 일이 아니라고 주장해왔다.

CNN 진행자 제프 그린필드는 촘스키가 왜 자신의 쇼에 나오지 않았느냐는 질문을 받았을 때 촘스키가 "텔레비전에서 말을 할 수 없는 대표적인 지식인 중 한 명이 될 수도 있다"고 주장했다. 22분짜리 쇼가 있는데, 한 남자가 5분 동안 워밍업을 하면... 그는 외출했다."[126] 그린필드는 이러한 필요성을 "두 광고 사이에서 말하는 것"이 미디어의 "결론" 요구 사항이라고 설명했다. 촘스키는 이에 대해 "종래의 생각만을 반복할 수 있는 것이 [콘셉션]의 장점"이라고 상세히 설명했다. 오사마 빈 라덴이 나쁜 놈이라고 말하는 것과 같이 상투적인 생각을 되풀이하면 증거가 전혀 필요하지 않다. 그러나 미국이 남베트남을 공격한 것처럼 전통적인 진실은 아니지만 진실된 말을 한다면, 사람들은 당연히 증거를 원할 것이고, 많은 증거들을 원할 것이다. 이 쇼의 형식은 이러한 유형의 증거를 허용하지 않는데, 이 유형의 증거는 결말이 중요한 이유 중 하나이다." 그는 언론이 더 나은 선전가라면 반체제 인사들을 더 자주 발언하도록 초청할 것이라고 계속 주장해 왔다. 왜냐하면 시간 제한은 반체제 인사들에게 그들의 급진적인 견해를 제대로 설명하지 못하게 할 것이고 그들은 마치 넵튠에서 온 사람들처럼 들릴 것이기 때문이다. 이런 이유로 촘스키는 TV에 출연하려는 많은 제안들을 거부하며, 서면 매체를 선호한다.

2001년 9월 11일 공격의 여파로 그의 책 9-11이 베스트셀러가 된 이후 촘스키는 미국 주류 언론으로부터 더 많은 관심을 끌었다. 예를 들어 뉴욕타임스는 2002년 5월 9-11의 인기를 묘사한 기사를 실었다.[127] 2004년 1월 더 타임스사만다 파워가 촘스키의 헤게모니 또는 생존에 대해 매우 비판적인 리뷰를 실었고,[128] 2월에는 촘스키가 직접 쓴 op-ed를 실으면서 이스라엘 서안 장벽이 팔레스타인의 땅을 빼앗았다고 비판하기도 했다.[129]

전 세계 관객

촘스키 인 파리(2010-05-29)

촘스키는 미국 주류 언론에서 소외되었음에도 불구하고 특히 학계나 대학생들 사이에서 좌파의 가장 유명한 인물 중 한 사람으로 미국, 유럽, 제3세계를 자주 여행한다. 그는 전 세계적으로 지지자가 매우 많을 뿐만 아니라 밀도 높은 연설 일정을 가지고 있어 어디를 가든 많은 인파를 끌어모으고 한다. 그는 종종 2년 전에 예약을 받는다. 그는 2002년 세계 사회 포럼의 주요 연설자 중 한 명이었다. 는 대체 매체에서 긴 시간 인터뷰하고 있다.[130]

1992년 영화 제작 동의서는 대학 캠퍼스에서 널리 상영되었고 PBS에서 방송되었다. 이 영화는 역사상 가장 많은 수익을 올린 캐나다산 다큐멘터리 영화다.[131]

26개국에서 출판돼 23개 언어로 번역된 [127]9-11을 비롯해 그의 저서 중 다수가 베스트셀러다.[132][127] 촘스키의 견해는 종종 전 세계 공영방송에서 보도되는데 이는 미국 언론에서 보기 드문 그의 모습과는 현저한 대조를 이룬다. 예를 들어 영국에서 그는 BBC에 정기적으로 출연한다.[133]

우고 차베스 베네수엘라 대통령은 촘스키의 책을 숭배하는 인물로 알려졌다. 그는 2006년 9월 유엔총회 연설에서 촘스키의 저서 '패권' 또는 '생존'을 들었다.

참고 문헌 목록

참고 항목

참조

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