아나르코파시프주의

Anarcho-pacifism

무정부주의 평화주의평화주의 무정부주의라고도 불리는 아나르코-파시프주의사회변화 투쟁에서 평화적이고 비폭력적인 형태의 저항의 사용을 옹호하는 무정부주의 사상의 학교다.[1][2]아나르코-파시피즘은 권력의 한 형태로 보여지는 폭력의 원리를 거부하며, 따라서 위계질서와 지배력의 거부와 같은 핵심 아나키즘적 이상과 모순되는 것으로 간주된다.[2][3]많은 무정부주의자들도 또한 기독교 무정부주의자들인데, 그들은 전쟁과 폭력 사용을 거부한다.[4]

무정부-파시피스트들은 평화적인 볼런티스트 사회 구축을 목적으로 자본주의국가에 대한 비폭력 혁명적 행동의 사용을 거부하지 않는다.[1][5]초기에는 헨리 데이빗 소로레오 톨스토이의 철학이 주요 영향을 끼쳤으며, 이후 마하트마 간디의 사상이 의의를 갖게 되었다.[1][2]아나르코-파시피스트 운동은 주로 제2차 세계 대전 이전과 도중에 네덜란드, 러시아, 영국, 미국에서 일어났다.[2]

역사

헨리 데이비드 소로 (1817–1862)는 미국과 유럽의 개인주의 무정부주의 사상에 중요한 초기 영향이었다.소로의 에세이 「시민 불복종」(시민정부에 대한 저항)은 비폭력 저항의 옹호 때문에 레오 톨스토이, 마르틴 부버, 마하트마 간디, 마틴 루터 주니어가 영향을 미친 것으로 명명되었다.[1]영국 평화공약연합에 따르면, 그것은 또한 무정부-파시피즘의 주요 선례였다.[1]소로 자신은 평화주의에 가입하지 않았고, 무장 반란의 사용을 거부하지 않았다.그는 브라운을 비롯한 폭력적인 폐지론자들에 대한 자신의 무자격 지지로 이것을 증명했는데,[6] 브라운은 "문제는 무기에 관한 것이 아니라 그것을 사용하는 정신에 관한 것"[7]이라고 썼다.

1840년대에 미국의 폐지론자이자 무저항주의자인 헨리 클라크 라이트와 그의 영국 추종자인 조셉 바커는 정부의 생각을 거부하고 평화주의 개인주의 무정부주의를 주장했다.[8]어느 순간 아나르코 파시피즘은 기독교의 아나키즘을 주창자로 내세웠다.러시아톨스토이 운동은 최초의 대규모 무정부-파시피즘 운동이었다.

폭력은 무정부주의에서 항상 논란이 되어왔다.많은 무정부주의자들이 19세기 동안 그 행위에 대한 폭력적인 선전을 받아들였지만, 무정부주의자들은 변화를 위한 수단으로서 폭력에 직접적으로 반대했다.톨스토이는 무정부주의는 정의상 강요와 힘에 대한 반대이기 때문에 비폭력적이어야 하며, 국가가 본질적으로 폭력적이기 때문에 의미 있는 평화주의도 마찬가지로 무정부주의적이어야 한다고 주장했다.페르디난드 도멜라 니에우웬후이스는 무정부주의 운동 내에서 평화주의 경향을 확립하는데도 중요한 역할을 했다.[2]프랑스에서는 에밀 아만드가 1902년 12월 동료 무정부주의자 조르주 이베토, 앙리 베일리, 파라프 자발, 알버트 리베르타드, 에밀 얀비온과 함께 '리그 안티비무장주의자'를 공동 설립하면서 개인주의 무정부주의계에 반유대주의가 강하게 나타났다.리그 반군국가는 1904년 암스테르담에서 설립된 국제반군국협회(AIA)의 프랑스 섹션이 될 예정이었다.[9]

톨스토이의 철학은 무정부주의자로 자칭한 인도의 독립 지도자 겸 평화주의자 모한다스 간디가 주요한 영감을 준 것으로 인용되었다."간디의 사상은 서구에서 리처드 그레그의 비폭력의 힘(1935년), 바르트 드 리트의 폭력의 정복(1937년)과 같은 책에서 대중화되었다.후자는 특히 무정부주의자들에게 중요하다. 왜냐하면, 드 리트는 그 자신으로서 혁명을 갈망하는 사람들을 구체적으로 언급했기 때문이다.'폭력이 많을수록 혁명은 줄어든다'고 그는 선언했다.그는 또한 간디스의 원칙적인 비폭력과 신디칼리스트들의 실용적인 비폭력 직접 행동을 연결시켰다.(총파업은 대부분의 신디칼리스트들이 혁명은 무장노동자에 의해 방어되어야 한다고 믿었다고 덧붙여야 하지만 노동자들의 완전한 비협조의 표현이다.)[1] 폭력의 정복은 크로포트킨의 <빵의 정복>[10]을 암시한다.

바르트 리트, 이론적 저작 <폭력의 정복>의 영향력 있는 네덜란드 무정부주의자 작가.

세계 운동으로서 무정부주의 평화주의는 제2차 세계 대전 직전에 네덜란드, 영국, 미국에서 나타났으며, 이후 핵 군축 운동에 강한 존재였다.미국의 작가 드와이트 맥도널드는 1940년대에 무정부-파시피즘적 견해를 지지했고 이러한 생각을 홍보하기 위해 그의 저널 정치를 이용했다.[11]앤드루 코넬은 "이 시기의 많은 젊은 무정부주의자들은 평화주의를 수용하고 전위적 문화를 촉진하는 데 더 많은 에너지를 쏟으며 그 과정에서 비트 세대를 위한 기반을 마련함으로써 이전 세대를 떠났다"고 말했다.예를 들어 무정부주의 저널 레토트의 편집자들은 케네스 렉스로스노먼 메일러와 같은 작가들의 시와 산문을 정기적으로 출판하면서 2차 세계대전의 저항세력에 의한 많은 글을 만들었다.1940년대부터 1960년대까지 미국의 급진적 평화주의 운동은 무정부주의 운동 자체가 막다른 골목에 접어든 것처럼 보였던 시기에 사회민주주의와 무정부주의자들을 모두 사로잡았다."[10][12]영국의 대표적인 무정부주의자였던 알렉스 컴포트(Alex Comfort)는 자신을 "공격적인 반군사주의자"라고 여겼으며, 그는 평화주의가 "무정부주의의 역사적 이론에 근거"하고 있다고 믿었다.[13][14]그는 CND의 현역 의원이었다.

《편안의 무정부주의》에 관한 작품으로는 《평화뉴스》와 《평화공약연합》을 위해 그가 쓴 많은 소책자 중 하나인 《평화와 불복종》(1946)과 《현대국가의 권위와 비행》(1950)이 있다.[13]그는 '오바디야 혼브룩'이라는 가명으로 공개된 편지/시문 '미국 방문자에게 보내는 편지'에서 평화주의를 옹호하는 조지 오웰대중적인 서신을 교환했다.[15]

1950년대와 1960년대에 무정부-파시피즘은 "젤을 먹고, 강인한 마음을 가진 무정부주의자들이 국가에 대한 비판을 더하고, 부드러운 마음을 가진 평화주의자들이 폭력에 대한 비판을 더하고 있다"[1]고 말했다. 레프트와 민권운동이 출현한 맥락 안에서 "다양한 자유주의적인 주제, 이론, 행동, 모두가 표면화되기 시작했으며 미국의 무정부주의자 폴 굿맨에 의해 지적 표현을 받았다"[1]고 말했다.

비록 1939년부터 1940년 .[16]도로시 데이,(11월 8일 1897년 – 11월 29일 1980년)는 미국의 저널리스트, 사회 운동가이자 독실한 가톨릭 신자 사이에 짧은 기간 동안만 후자의 변환하는 다른 주목할 만한anarcho-pacifist 역사적 인물들;그녀는 dist의 가톨릭 경제 이론을 주장하여 암몬 Hennacy, 도로시 데이, 장 폴 사르트르를 포함합니다.ributism. 그녀는 무정부주의자로도 여겨졌고,[17][18][19] 그 용어를 사용하는 것도 서슴지 않았다.[20]1930년대에 데이는 동료 운동가 피터 모린과 긴밀히 협력하여 가난한 사람들과 노숙자들을 위한 직접 원조와 그들을 대신하여 비폭력 직접 행동을 결합하는 비폭력 평화주의 운동인 카톨릭 노동자 운동을 설립하였다.데이의 시성 명분은 가톨릭교회에서 공개된다.암몬 헤나시(Amon Hennacy, 1893년 7월 24일 ~ 1970년 1월 14일)는 미국의 평화주의자, 기독교 무정부주의자, 채식주의자, 사회 운동가, 가톨릭 노동자 운동의 일원이자 워블러였다.그는 유타주 솔트레이크시티에 '조 힐의 환대소'를 설립하고 조세저항을 실천했다.샤를 오귀스트 본템프스는 당시 무정부주의자, 자유사상가, 평화주의자, 민족주의 언론에서 주로 다작의 작가였다.[21]무정부주의에 대한 그의 견해는 그가 광범위하게 쓴 "사회적 개인주의"라는 개념에 근거했다.[21]그는 "사물의 집단주의와 개인의 개인주의"[22]로 구성된 무정부주의자의 관점을 옹호했다.Gérard de Lacaze-Dutiers는 프랑스의 작가, 미술 비평가, 평화주의자, 무정부주의자였다.상징주의 평론지 라 플룸의 미술 평론가 라카제 더티에스는 오스카 와일드, 니체, 막스 슈트너의 영향을 받았다.그의 (1906) L'Ideal Humain de l'Art는 예술 봉사에서의 삶을 옹호하는 운동인 'Artistocracy' 운동을 발견하는데 도움을 주었다.[23]그의 이상은 "모든 사람은 예술가가 되어야 한다"는 반엘리트주의 미학주의였다.[24]르네 사울리에르(역시 르네 사울리에르) (Bordeaux, 1911년 9월 6일 ~ 1999년 1월 2일)는 프랑스의 아나르코 파시피스트, 개인주의 무정부주의자[25], 자유주의 작가 및 전투주의자로서 안드레 아르루라는 필명으로 통했다.[26][27][28]1950년대 후반 그는 Fédération des Libres Penseurs des Bouches des Rhne, 그룹 Francisco Ferrer[29] 가입하고 1959년에 Union des Peaceistes de France(프랑스 평화주의자 연합)에 가입한다.[29]1968년부터 1982년까지, 그룹 프란시스코 페러와 함께 아르루는 라 리브레 펜세 데 부케스 뒤 론(La Librea Libre Pensée des Bouches du Rhne.

무정부주의 시위, 무정부주의적이고 평화주의적인 상징성을 보여준다.

1971년부터 1988년까지 존재했던 페미니스트 급진 평화주의자 집단의 국가 네트워크인 '새로운 사회를 위한 운동(MNS)'은 비록 스스로를 그렇게 식별하지는 않았지만 [12]무정부주의자로 확인되기도 한다.[10][30]앤드류 코넬은 "MNS는 합의 의사 결정을 대중화했고, 미국의 활동가들에게 대변회의 조직 방식을 도입했으며, 공동생활, 억압적인 행동을 배우지 않는 행위, 협동조합 소유의 기업 만들기 등 다양한 관행을 선도하는 주창자였다"고 설명했다.호혜정치."[10]MNS 지도자인 조지 레이키는 "무정부주의자들이 나를 주장하지만 나는 노르웨이에서 발전된 사회민주주의를 좋아하기 때문에 그들이 나를 주장할 때 항상 조금 놀랐다"고 말했다.레이키는 버락 오바마를 미국 대통령으로 재선하는 등 선거정치를 지지해왔다.[31]

생각했다

아나키스트 FAQ의 저자들에 따르면, "평화주의가 아나키스트에게 끌리는 것은 분명하다.폭력은 권위적이고 강압적이야 그래서 폭력의 사용은 무정부주의 원칙과 모순되지(에리코) 말라테스타는 "무정부주의의 주요 판자는 인간관계에서 폭력을 제거하는 것"[32]이라고 썼을 때 더욱 노골적이다.

워싱턴DC의 아나키스트 반전 시위

무정부-파시피스트들은 국가를 '조직화된 폭력'으로 보는 경향이 있기 때문에 그들은 "그래서 무정부주의자들이 모든 폭력을 거부해야 하는 것이 논리적으로 보일 것"이라고 본다.[1]아나르코-파시피즘은 수단과 목적의 분리를 비판한다."말하자면...단지 목적과 일치해서는 안 된다. 이 원칙은 '끝이 수단을 정당화'하는 것보다 바람직하지만 오해의 소지가 있는 이분법에 기초한다.수단은 단순히 중요한 것이 아니라 항상 가치를 표현하는 목적이다. 수단은 결국 만들어지거나 만들어지는 것이다."[1]

자본주의에 대한 무정부주의자 비평은 바르트 드 리트가 <폭력의 정복>에서 제공했다.아나키스트 FAQ는 "모든 아나키스트들이 그의 저서 중 하나인 "부르주아 평화주의의 불합리함"의 이름을 사용하는 것에 대해 어떻게 동의할 것인지에 대해 보도하고 있다.드 리트와 모든 무정부주의자들에게 폭력은 자본주의 체제에 내재되어 있으며 자본주의를 평화적으로 만들려는 어떠한 시도도 실패할 수밖에 없다.왜냐하면 한편으로는 전쟁은 다른 수단에 의해 수행되는 경제적 경쟁일 뿐이기 때문이다.국가들은 종종 경제적 위기에 직면할 때 전쟁을 벌인다. 그것은 그들이 갈등으로 얻으려고 하는 경제 투쟁에서 얻을 수 없는 것이다.반면 "폭력은 현대사회에서 없어서는 안 될 요소다...[왜냐하면] 지배계급은 그것 없이는 각 나라의 착취된 대중들에 관한 특권적 지위를 완전히 유지할 수 없을 것이기 때문이다.군대는 노동자들을 저지하기 위해 무엇보다도 먼저 사용된다...그들이 불만을 품게 되면." [바르트 드 리트, Op. Cit, 페이지 62] 국가와 자본주의가 존재하는 한 폭력은 불가피하며 따라서 무정부주의자들에게는 일관된 평화주의자가 평화주의자여야 하는 것처럼 무정부주의자가 되어야 한다."[32]

무정부-파시피스트 전략의 주요 구성 요소는 1849년부터 같은 이름의 에세이에서 초기 무정부주의 사상가 헨리 데이비드 소로가 주창했던 시민 불복종이다(소로는 총기 권리와 자위권을 강력히 지지했지만).[1]레오 톨스토이는 그것에 영향을 받았고 그는 "국가 훼손을 위한 위대한 무기는 그것에 협력하고 그것의 부도덕한 요구에 복종하는 개인들에 의한 거절"이라고 보았다.[1]또한 수동적 저항과 능동적 저항의 개념은 후에 모한다스 간디에 의해 발전되었기 때문에 관련성이 있다.[1]

무정부주의 역사학자 조지 우드콕에게 "현대 평화주의자 무정부주의자"는...행동별 선전의 일종의 평화적 버전으로서 현 사회 내에서 자유주의 공동체, 특히 농업 공동체를 만드는 데 주로 관심을 집중하는 경향이 있다.그러나 그들은 행동의 문제를 놓고 의견이 분분하다."[2]무정부-파시피스트들은 "저항과 심지어 혁명적 행동(비폭력 혁명)의 원리"를 받아들일 수 있는데, 만약 그것이 폭력을 유발하지 않는다면, 그들은 이것을 권력의 한 형태로 보고, 따라서 자연에서 비아나치주의자로 본다.이러한 태도 변화로 평화주의 무정부주의자들은 무정부주의자들을 향해 비틀거리게 되었는데, 후자의 대혁명무기로 총파업을 하는 개념은 근본적인 사회변화의 필요성은 인정하면서도 부정적(즉 폭력적) m의 사용으로 자신의 이상을 타협하려 하지 않았던 평화주의자들에게 호소하게 되었기 때문이다.eans."[2]

이데올로기적 분산

무정부주의평화의 상징들 사이의 유사성

아나르코파시프주의는 톨스토이 기독교 아나키즘과 불교 아나키즘과 같은 다양한 형태의 종교적 아나키즘과 자주 관련된다.특히 기독교아나키즘은 예수 그리스도가 평화주의자들에 대한 축복과 비폭력 저항이 포함된 가르침을 강조한다.[33]그리스 작가 알렉상드르 크리스토야노풀로스는 기독교의 무정부주의적 특성에 대해 종교의 가르침의 본질적인 모순 때문에 국가개념이 기독교인들에게 거부되어야 한다고 주장한다.[4]막스 베버가 1921년 에세이 폴리티크 알스 베루프에서 내세웠던 국가의 정의에 따라, 크리스토야노풀로스는 국가가 법과 질서를 집행하기 위해 폭력적인 무력의 사용에 대한 독점에 기초하고 있으며, 따라서 예수 그리스도의 근본적인 가르침과 직접적으로 대립하고 있다고 주장한다.[4][34]이러한 모순된 관계의 함의를 반성하면서 크리스토야노풀로스는 사법체계가 법적 절차의 결과를 집행하기 위해 활용하는 힘도 기독교의 가르침과 상충한다는 톨스토이 사상을 발동시킨다.[4]아일머 모데(레오 톨스토이의 친구, 전기 작가, 번역가)는 기독교는 "인간의 강제적 구속뿐만 아니라 모든 강제적 입법, 법원, 경찰, 감옥의 철폐"가 필요하기 때문에 무정부주의를 수반한다고 말한다.[4][35]톨스토이의 종교적 견해와 함께 국가 전체 해체를 옹호하는 견해와 볼런티스트 사회의 설립을 찬성하는 기구가 결합되어, 그는 기독교 무정부주의의 두드러진 선동자로 보여지고 있다.[5][4]

아나르코-파시피즘은 종종 경제계급에 관한 사회주의적인 자본주의에 대한 비판과 결합된다.[5]평화로운 계급 없는 사회의 무정부-파시피스트 이상은 궁극적으로 폭력적인 갈등을 초래할 수 있는 자본주의의 경쟁적 성격과 양립할 수 없다고 주장한다.[5]무정부-파시피스트들은 종종 자본주의 경제체제의 인식된 경향을 비난한다. 자본주의 경제체제는 정치적, 경제적 힘의 계층 구조와 분배의 형태로 조직적 폭력을 영속시킨다.[36]그러나 운동권 내에서 자주 나타나는 자본주의에 대한 사회주의적인 비판은 무정부-파시프주의가 본질적으로 사회무정부주의라는 것을 의미하지는 않는다.[5]무정부주의 사상의 학교들은 일반적으로 두 가지 핵심 요소, 즉 혁명적인 방법과 경제 조직에 대한 관점에 의해 서로 구별될 수 있다.[2]무정부-파시프주의는 사회변화를 이루기 위해 폭력적인 혁명적 방법을 사용하고 국가를 폐지하는 데 있어 사회무정부주의와 다르다.[5]

샤를 오귀스트 본템프스, 안드레 아루제라드 드 라카제 두티에르 같은 저자와 활동가들이 모범적으로 보여주는 프랑스의 개인주의 무정부주의 무정부주의적인 경향이나 심지어 반종교적인 경향들이 무신론자유사상에 동조하는 것처럼 생겨났다.아나르코-펑크 밴드 크라스는 아나르코-파시피즘의 변종을 극성화함과 동시에 모든 종교, 특히 기성 기독교 신학의 상징들을 명시적으로 거부하였다.[37]폭력의 사용에 대한 반대는 무정부-파시피스트들이 폭력으로 이어지지 않는다면 저항의 원칙이나 혁명적인 행동을 받아들이는 것을 금지하지 않았다.무정부-파시피주의자들이 총파업이라는 무정부-신드주의 개념을 위대한 혁명무기로 승인하도록 이끈 것은 그러한 권력에 대한 반대에 대한 그들의 승인이었다.[2]

비판

피터 겔데를루스는 비폭력만이 더 나은 세상을 위해 싸우는 유일한 방법이라는 생각을 비판한다.겔데를루스에 따르면, 이데올로기로서의 평화주의는 국가의 이익을 위해 봉사하고 가부장제와 백인 우월주의라는 통제 스키마에 절망적으로 사로잡혀 있다.[38]영향력 있는 출판 단체인 크림치엔은 '폭행'과 '비폭력'은 작가가 문제의 배우를 정당화하려는지에 따라 담화에서 모순되게 사용되는 정치화된 용어라고 지적한다.그들은 "무정부주의자들이 우리가 겹치는 곳에서 함께 행동하도록 조정하기보다는 서로의 노력을 위임하는 데 초점을 맞추는 것은 전략적이지 않다"고 주장한다.이 때문에 크림스인과 겔데를루스는 모두 전술의 다양성을 옹호한다.[39]

알버트 멜처 교수는 "극단적인 비폭력의 숭배는 항상 엘리트들을 내포하고 있다"고 믿고 있는 권위주의적인 평화주의를 비판했다.그는 덜 극단적인 평화주의가 무정부주의와 양립할 수 있다고 믿었다.[40]

참고 항목

참조

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  17. ^ 좋은 하루야, 도로시.1974년 5월 7일 웨이백머신에서 보관된 순례에 대해 그들의 마음속에 있던 큰 불협화음에 대답할 시간이 없었다. 즉 '머리 둘 곳이 없는' 예수님과 멀리 떨어져 보이는 유일하고 권위주의적인 교회에서 어떻게 신앙을 조화시킬 수 있겠느냐며 '네가 가진 것을 팔고 가난한 사람들에게 주느냐'고 말하는 것이다.-무정부주의로?나는 경찰서, 유치장, 교도소, 교도소, 교도소 농장의 철창에 갇혔고, 그들이 무엇이라 부르든 열한 번이나 연방 소득세 납부를 거부했고, 투표한 적도 없었기 때문에, 그들은 나를 무정부주의자로 받아들인다.또 내가 그리스도를 그 안에서 볼 수 있는 것은, 그들이 하나님을 부정함에도 불구하고 그리스도를 볼 수 있기 때문이다. 그들은 이 땅의 비참한 사람들을 위해 더 나은 사회 질서를 위해 일하기 위해 자신을 바치고 있기 때문이다.'
  18. ^ 무정부주의자 FAQ – A.3.7 종교 무정부주의자가 있는가?2010년 11월 23일 웨이백 머신보관된 "톨스토이의 아이디어는 간디에게 큰 영향을 끼쳤으며, 간디는 그의 동료들이 비폭력 저항을 이용해 영국을 인도에서 쫓아내도록 고무시켰다.더욱이 간디가 농민공동체의 연합체로서 자유인도를 지향하는 비전은 톨스토이의 자유사회 무정부주의 비전과 유사하다(간디가 무정부주의자가 아니었다는 것을 강조해야 하지만).미국의 가톨릭 노동자 운동도로시 데이처럼 톨스토이(및 프라우드혼)의 영향을 많이 받았으며, 1933년에 이를 창시한 건실한 기독교 평화주의자, 아나키스트였다."
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참고 문헌 목록

외부 링크