유토피아 사회주의

Utopian socialism
팔랑스테르는 푸리에가 설계한 건물의 일종이다.
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유토피아적 사회주의는 앙리 드 생시몽, 샤를 푸리에, 에티엔 까베, 그리고 로베르 [1][2]오언의 작품으로 대표되는 현대 사회주의와 사회주의 사상의 첫 흐름을 묘사하기 위해 종종 사용되는 용어이다.유토피아적 사회주의는 종종 상상적이거나 미래 지향적인 이상사회에 대한 비전과 윤곽의 제시로 묘사되며, 긍정적인 이상이 사회를 그런 방향으로 움직이는 주된 이유이다.후대의 사회주의자들과 유토피아적 사회주의 비판자들은 유토피아적 사회주의가 현존하는 사회의 실제 물질적 조건에 근거하지 않는다고 보았다.이러한 이상적인 사회의 비전은 혁명적이고 사회적인 민주화 [3]운동과 경쟁했다.

용어 또는 라벨로서, 유토피아 사회주의는 19세기 1/4에 살았던 사회주의자들에게 가장 자주 적용되거나 정의되기 위해 사용되며, 그들은 유토피아라는 [4]꼬리표를 순진함을 암시하고 그들의 생각을 비현실적이라고 치부하기 위해 경멸적인 것으로 간주되었다.20세기 초에 생겨난 비슷한 사상 유파로서 도덕적 근거에서 사회주의를 주장하는 것이 윤리적 [5]사회주의이다.

유토피아 사회주의자들과 대부분의 아나키스트들과 마르크스주의자들과 같은 다른 사회주의자들과의 중요한 차이점 중 하나는 유토피아 사회주의자들이 일반적으로 사회주의가 출현하기 위해 어떠한 형태의 계급 투쟁이나 사회 혁명이 필요하다고 믿지 않는다는 것이다.유토피아 사회주의자들은 모든 계층의 사람들이 그들의 계획이 설득력 있게 [3]제시된다면 자발적으로 채택할 수 있다고 믿는다.그들은 자신들의 협동 사회주의 형태가 기존 사회 내의 동지들 사이에서 확립될 수 있고 그들의 작은 공동체가 사회를 [3]위한 계획의 실현 가능성을 보여줄 수 있다고 느낀다.이러한 경향 때문에 유토피아적 사회주의는 좌파 자유주의 [6]이념인 급진주의와도 관련이 있었다.

정의.

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유토피아적 사회주의자로 알려진 사상가들은 그들의 생각을 언급하기 위해 유토피아라는 용어를 사용하지 않았다.칼 마르크스와 프리드리히 엥겔스는 그들을 유토피아라고 지칭한 최초의 사상가들로, 단순히 윤리적으로 정의로운 사회의 비전과 먼 목표를 유토피아라고 제시한 모든 사회주의 사상을 언급했습니다.목표의 통합 개념, 목표의 생산 수단, 그리고 사회적, 경제적 현상을 조사함으로써 그러한 수단이 필연적으로 생산될 수 있는 방법에 대한 이해를 가진 이 유토피아적 사고방식은 테일러리즘에 [citation needed]비유되어 온 과학적 사회주의와 대조될 수 있다.

이러한 차이는 엥겔스의 작품 사회주의에서 명확히 드러났다. 유토피아와 과학(1892년, 초기 출판물의 일부, 1878년 안티 더링).유토피아적 사회주의자들은 보다 합리적인 사회를 만들기 위해 프랑스 혁명의 원칙을 확장하기를 원하는 것으로 보였다.후대의 사회주의자들에 의해 유토피아라는 꼬리표가 붙었지만, 그들의 목표는 항상 유토피아적인 것은 아니었고, 그들의 가치에는 종종 과학적 방법과 [7]과학적 이해에 기초한 사회의 창조에 대한 엄격한 지원이 포함되어 있었다.

발전

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유토피아적 사회주의라는 용어는 칼 마르크스가 1843년 "모든 것에 대한 무자비한 비판을 위하여"에서 도입했고, 그 후 1848년 공산당 선언에서 개발되었지만, 비록 그것이 출판되기 직전에 마르크스는 이미 피에르 조제프 프라우동의 사상을 철학의 빈곤에서 공격했다.이 용어는 어떻게 이러한 사회가 만들어지거나 유지될 수 있는지 고려하지 않고 평등주의, 공동체, 능력주의, 또는 다른 완벽한 사회의 개념에 대한 가상의 비전을 만든 초기 사회주의 또는 준사회주의 지식인들을 묘사하기 위해 후대의 사회주의 사상가들에 의해 사용되었다.

"철학의 빈곤"에서, 마르크스는 "경제 모순의 체계" 또는 "빈곤의 철학"에 제시된 프라우돈의 경제적, 철학적 주장을 비판했다.마르크스는 프라우돈이 부르주아 계급에서 벗어나기를 원한다고 비난했다.마르크스 사상과 마르크스주의의 역사에서 이 작품은 유토피아적 사회주의의 개념과 마르크스 및 마르크스주의자들이 과학적 사회주의라고 주장한 개념 사이의 구분에 중추적이다.비록 유토피아 사회주의자들이 정치적, 사회적, 경제적 관점을 거의 공유하지 않았지만, 마르크스와 엥겔스는 그들이 특정한 지적 특성을 공유한다고 주장했다.공산당 선언에서 마르크스와 프리드리히 엥겔스는 다음과 같이 썼다.[8]

계급투쟁의 미발달 상태는 물론 그들 자신의 환경도 이런 종류의 사회주의자들이 모든 계급의 적대감보다 훨씬 우월하다고 생각하게 만든다.그들은 사회의 모든 구성원, 심지어 가장 선호하는 구성원들의 상태를 개선하기를 원한다.그러므로, 그들은 계급의 구별 없이 사회 전반에 걸쳐 습관적으로 호소한다; 아니, 선호에 따라 지배계층에 호소한다.일단 그들이 그들의 시스템을 이해한다면, 어떻게 사람들이 가능한 최고의 사회 상태에 대한 최상의 계획에서 그것을 보지 못할 수 있을까?따라서 그들은 모든 정치적, 특히 혁명적인 행동을 거부하고 평화적인 방법으로 목적을 달성하고 작은 실험으로 반드시 실패할 수밖에 없는 새로운 사회복음을 위한 길을 닦기 위해 노력한다.

마르크스와 엥겔스는 유토피아적 사회주의를 공동체주의 사회주의와 연관시켜 작은 의도적 공동체의 설립을 사회주의 [9]사회의 달성 전략이자 최종 형태라고 보았다.마르크스와 엥겔스는 자신들이 개발 중인 사회주의의 유형을 묘사하기 위해 과학적 사회주의라는 용어를 사용했다.엥겔스에 따르면 사회주의는 "이런저런 기발한 두뇌의 우연한 발견이 아니라 역사적으로 발전된 두 계급, 즉 프롤레타리아와 부르주아 계급 사이의 투쟁의 필요한 결과였다.그 임무는 더 이상 가능한 한 완벽한 사회 시스템을 만드는 것이 아니라, 이러한 계급과 그들의 반목이 필연적으로 생겨난 사건의 역사적 경제적 연속성을 조사하고, 경제적 상황에서 갈등을 끝낼 수단을 발견하는 것이었다."비평가들은 실험 공동체를 설립한 유토피아 사회주의자들이 사실 이 과학적 방법을 인간 사회 조직에 적용하려고 노력했고 따라서 유토피아적이지 않았다고 주장해왔다.칼 포퍼의 과학에 대한 "실험, 가설, 테스트의 실천"이라는 정의에 근거하여, 조슈아 무라브치크는 "오웬과 푸리에와 그들의 추종자들은 진정한 '과학적 사회주의자들'이었다"고 주장했다.그들은 사회주의라는 개념을 떠올렸고 사회주의 공동체를 형성하려고 시도했다.이와는 대조적으로, 무라브치크는 마르크스가 미래에 대해 검증할 수 없는 예측을 했고 사회주의가 비인격적인 역사적 힘에 의해 창조될 것이라는 마르크스의 관점은 사회주의를 위해 노력하는 것이 어차피 [10]일어날 것이기 때문에 불필요하다는 결론을 내리게 할 수도 있다고 주장했다.

기술, 천연자원 등 생산력의 성장에 따른 고용주와 고용주의 사회불안은 사회경제발전의 [11]주요 원인이다.이러한 생산력에는,[12] 노동의 임금을 결정하는 사유 재산권과 제도에 근거하는 생산 방식, 즉 경제 시스템이 필요합니다.게다가 자본주의 통치자들은 생산 방식을 통제한다.이러한 이념적 경제 구조는 부르주들이 그들 자신의 이익을 위해 사회를 지배한다는 점에서 부르주들이 사회에서 그들의 위치에 대한 노동자들의 감성을 약화시킬 수 있게 한다.이러한 사회 지배자들은 노동과 자본의 관계를 이용하여 그들이 이익을 [13]극대화할 수 있도록 한다.마르크스와 엥겔스에게 노동자의 착취를 통한 폭리는 자본주의의 핵심 이슈로, 노동자 계급의 억압에 대한 그들의 신념을 설명한다.자본주의는 사회를 발전시킬 수 없는 일정한 단계에 이르러 사회주의의 [14]씨앗을 뿌릴 것이다.사회주의자로서 마르크스는 자본주의의 내부 실패를 이론화했다.그는 생산 세력과 생산 방식 사이의 긴장이 어떻게 [15]사회 혁명을 통해 자본주의의 몰락을 가져올지 묘사했다.혁명을 이끄는 것은 부르주아즈의 우위가 끝날 것이라는 점에서 프롤레타리아가 될 것이다.마르크스의 사회에 대한 비전은 계급, 인류의 자유, 그리고 [16]소외감을 없애기 위한 이기적인 노동의 기회가 없을 것이라는 것을 확립했다.마르크스가 보기에 사회주의 사회는 모두를 위한 평등을 도입함으로써 노동계급의 삶을 개선할 것이다.

19세기 중반 이후 엥겔스는 지적 발달과 신봉자 수에서 유토피아적 사회주의를 추월했다.한때 전 세계 인구의 거의 절반이 마르크스주의 [17]정권하에서 살았다.오웬주의나 푸리에주의 같은 흐름은 후대의 수많은 작가들의 관심을 끌었지만 정치적 차원에서 현재 지배적인 마르크스주의나 아나키스트 학파와 경쟁하는 데는 실패했다.그들은 정신주의나 신비주의 [18][19]같은 새로운 종교운동의 출현에 상당한 영향을 미쳤다고 지적되어 왔다.

문학과 실제

아마도 최초의 유토피아 사회주의자는 토마스 모어(1478–1535)로, 그는 1516년에 출판된 그의 책 유토피아에서 상상 속의 사회주의 사회에 대해 썼다.영어 단어 유토피아에 대한 현대적 정의는 이 작품에서 유래했고 유토피아에 대한 모어의 서술의 많은 측면은 [20]수도원에서의 삶에 영향을 받았다.

생시몽주의는 앙리 드 생시몽 (1760–1825)의 아이디어에서 영감을 받은 19세기 전반의 프랑스 정치 및 사회 운동이었다.그의 생각은 오귀스트 콩트, 칼 마르크스, 존 스튜어트 밀 그리고 많은 사상가들과 사회 이론가들에게 영향을 주었다.

로버트 오웬은 유토피아 사회주의의 창시자 중 한 명이었다.

로버트 오웬 (1771–1858)은 그의 수익의 많은 부분을 직원들의 삶을 개선하는 데 바친 성공한 웨일스의 사업가였다.그의 명성은 그의 스승인 공리주의자인 제레미 벤덤이 공동 출자한 스코틀랜드 뉴 라나크에 섬유 공장을 설립하고 근로 시간 단축, 아이들을 위한 학교, 주택 개조 등을 소개하면서 커졌다.그는 1813년에 출판된 그의 책 "A New View of Society"와 1823년에 세계의 문명화된 지역에 널리 퍼진 "An Description of the Cause of Drough"에 그의 생각에 대해 썼다.그는 또한 인디애나에 뉴 하모니라고 불리는 오웬파 공동체를 세웠다.이것은 그의 사업 파트너 중 한 명이 모든 이익을 가지고 달아나면서 무너졌다.오웬의 사회주의 사상에 대한 주된 기여는 인간의 사회적 행동이 고정적이거나 절대적이지 않으며 인간은 그들이 원하는 어떤 종류의 사회로 자신들을 조직할 자유 의지를 가지고 있다는 견해였다.

샤를 푸리에 (1772–1837)는 산업혁명과 그로 인해 발생한 문제들을 완전히 거부하였다.푸리에씨는 공장과 돈벌이 사회를 잔인하고 비인간적이라고 보았다.그는 산업 발전이 인간의 존재를 싱겁게 만들고 사람들을 자극하지 않게 만든다고 생각했다.아담 스미스의 핀 공장 아이디어를 떠올리면, 생산은 호황이었지만, 하루하루는 같은 단조로운 작업으로 가득 찼다.푸리에 교수는 사람들이 그들의 열정을 따라 충실하고 목적 있는 삶을 영위하는 화합의 체계를 제안했다.그는 공방, 도서관, 심지어 오페라 하우스를 포함하는 팔랑스테레라고 불리는 작은 공동체를 상상했다.그는 많은 다른 열정을 가진 사람들이 그들이 수행해야 할 일을 완성하기 위해 함께 모일 것을 상상했다.이러한 열정은 810개의 다른 성격 유형을 만들어 낼 것이다.나비의 열정, 다양한 활동에 참여하는 것을 좋아하는 마음이 있을 것입니다.카비스트의 열정, 음모와 음모에 대한 욕망.모든 사람의 진정한 욕망에는 설명할 수 있는 무언가가 있을 것이다.임금은 없을 것이지만, 대신, 사람들은 조직폭력배가 벌어들이는 이익을 나누게 될 것이다.푸리에 씨는 자신의 혈육이 살아나기를 기다렸지만,[21] 이것은 그의 실망으로 이어지지 않았다.푸리에 씨는 눈이 달린 꼬리가 자라고 6개의 달이 뜨면 바다가 레모네이드로 변하는 사람들에 대해 썼다.그는 또한 인간은 야생 동물들과 우정을 형성하고 우호적인 안티타이거들에게 등에 업혀 다니게 할 것이라고 썼다.그의 글은 종종 사람들이 그가 미친 사람이라고 생각하게 만들었다.하지만, 그의 아이디어와 글은 많은 유토피아 사회주의자들이 직면했던 중요한 문제를 밝혀냈다: 어떻게 개인의 모든 면을 자극하는 일이 있을 것인가?푸리에 씨는 자신이 상상했던 이상 세계에 대해 여러 가지 허황된 주장을 펼쳤습니다.분명한 비사회주의적 [clarification needed]성향에도 불구하고, 그는 사회주의 운동에 간접적으로나마 상당한 기여를 했다.일을 놀이로 바꾸는 것에 대한 그의 글은 젊은 칼 마르크스에 영향을 미쳤고 그가 소외 이론을 고안하는 데 도움을 주었다.푸리에의 아이디어에 기초한 몇몇 식민지는 알버트 브리즈번과 호레이스 그릴리에 의해 미국에 설립되었다.

윌리엄 고드윈과 퍼시 비쉬 셸리 등 많은 낭만주의 작가들은 반자본주의 작품을 썼고 19세기 초 유럽의 농민 혁명을 지지했다.로버트 오웬의 영향을 받은 에티엔 카베 (1788–1856)는 1840년 이카리아의 윌리엄 카리스달 경의 여행과 모험이라는 책을 출판했는데, 이 책에서 그는 이상적인 공동체 사회를 묘사했습니다.아이카리안 운동을 통해 그의 사상을 바탕으로 진정한 사회주의 공동체를 형성하려는 그의 시도는 살아남지 못했지만, 그러한 공동체 중 하나가 아이오와 코닝의 전신이었다.기독교에서 영감을 받은 그는 공산주의라는 단어를 만들었고 마르크스와 엥겔스를 포함한 다른 사상가들에게 영향을 주었다.

스위스의 사회 의학 의사 루돌프 수테르마이스터의 유토피아 사회주의 팜플렛(1802년-1868년)

에드워드 벨라미 (1850–1898)는 미래 사회주의 사회에 대한 유토피아 로맨스 소설인 Looking Backwards를 1888년에 출판했다.벨라미 유토피아에서 재산은 공유되었고 돈은 모두에게 동등한 신용 시스템으로 대체되었다.1년간 유효하고 개인 간에 양도할 수 없는 신용 지출은 "신용 카드"를 통해 추적되어야 했다(채무 금융의 도구인 현대 신용카드와는 유사하지 않음).노동은 21세부터 40세까지 의무화되었고 대부분의 시민이 소속된 산업군의 다양한 부서를 통해 조직되었다.기술 진보(조직 포함)로 인해 근로 시간이 대폭 단축되었다.사람들은 연대의 종교에 의해 동기부여가 될 것으로 예상되었고 범죄행위는 정신질환이나 "아타비즘"의 한 형태로 취급되었다.이 책은 당대 베스트셀러 2위 또는 3위에 올랐다.1897년, 벨라미는 그의 비평가들에 대한 답변으로 평등이라는 제목의 속편을 출판했는데, 그것은 산업군과 다른 권위주의적인 측면이 결여되어 있었다.

윌리엄 모리스 (1834–1896)는 1890년에 부분적으로 시드니 웹과 같은 파비안들의 사회주의와 동일시했던 벨러미의 회고록에 대한 반응으로 뉴즈 프롬 노웨어를 출판했다.미래 사회주의 사회에 대한 모리스의 비전은 쓸모없는 노동과 인간 노동의 상환에 대한 그의 개념에 초점을 맞췄다.모리스는 모든 작품은 예술적이어야 한다고 믿었는데, 이는 노동자가 즐거움과 창의성의 배출구를 모두 찾아야 한다는 의미였다.반면 벨라미의(노동의 감소)은 생시몽 Comtede또는 측면에선 마르크스에 가깝노동의 모리스의 개념, 푸리에의 사진과 매우 흡사하다.

영국의 형제 교회와 러시아의 생명과 노동 공동체는 레오 톨스토이의 기독교 무정부주의 사상에 바탕을 두고 있다.피에르 조제프 프라우동 (1809–1865)과 피터 크로포트킨 (1842–1921)은 그들의 책에 사회주의의 무정부주의적 형태에 대해 썼다.프라우돈은 재산이란 무엇인가?(1840년)와 경제적 모순의 체계 또는 빈곤의 철학(1847년)을 썼다.크로포트킨은 빵의 정복(1892년)과 밭, 공장, 공방(1912년)을 썼다.스페인 내전 동안 스페인, 특히 아라곤과 카탈로니아에서 형성된 많은 무정부주의자 집단은 그들의 생각에 바탕을 두고 있었다.다른 주제들과 연계하는 것이 노출을 최대화하는 데 항상 유용하지만, 무정부주의는 유토피아적 사회주의에서 파생되지 않으며 대부분의 무정부주의자들은 그 연관성을 본질적으로 사회주의자들 [22]사이의 무정부주의의 신뢰성을 감소시키기 위해 고안된 마르크스주의적 비방이라고 생각할 것이다.

이스라엘의 역사적인 키부츠 운동의 많은 참여자들은 유토피아적 사회주의 [23]사상에 의해 동기부여되었다.아우구스틴 소시 (1892–1984)는 그의 삶의 대부분을 많은 종류의 사회주의 공동체를 조사하고 참여하는데 보냈다.Souchy는 자서전에 그의 경험에 대해 썼다. 조심하라! 무정부주의자!행동심리학자인 B. F. 스키너(1904~1990)는 1948년에 월든 투를 출판했다.Twin Oaks 공동체는 원래 그의 아이디어에 기반을 두고 있었다.어슐라 K 르귄(1929-2018)은 1974년에 출판된 그녀의 책 "The Disossessed"에서 피비린내 나는 혁명을 피하기 위해 무정부주의자들이 그들의 고향을 떠나 겨우 살 수 있는 달을 식민지로 만들기로 동의하는 빈곤한 무정부주의 사회에 대해 썼다.

관련 개념

키부짐과 같은 현대적 의도적 공동체 운동의 일부 공동체는 유토피아적 사회주의자로 분류될 수 있다.허터파 등 일부 종교공동체는 유토피아적 종교사회주의자로 [24]분류된다.

수렵 채집인 사회에서 계급 없는 생산 방식은 마르크스주의자들에 의해 계급 없는 [25]본성을 강조하기 위해 원시 공산주의라고 불린다.

저명한 유토피아 사회주의자들

저명한 유토피아 커뮤니티

유토피아적 공동체는 전 세계에 존재해 왔다.다양한 형태와 장소에서, 그들은 1730년대 이후, 현재 펜실베니아 [26]랭커스터 카운티에 있는 종교 공동체인 에프라타 클루스터를 시작으로 미국에 지속적으로 존재해 왔다.

오웨나이트 공동체
푸리에주의 공동체
아이카리안 공동체
아나키스트 공동체
다른이들

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레퍼런스

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추가 정보

외부 링크