이기주의 아나키즘

Egoist anarchism

흔히 단순한 이기주의로 줄여지는 이기주의 무정부주의 또는 무정부-에고이즘19세기 실존주의 철학자 막스 슈트너의 철학에서 유래한 무정부주의 사상의 학파로서 "역사적으로 지향된 무정부주의 사상의 조사에서는 이름이 익숙하고 규칙적으로 나타난다"고 한다.반동주의 무정부주의"[1]

막스 슈트너와 그의 철학

막스 슈터너

요한 카스파르 슈미트(Johann Kaspar Schmidt, 1806년 10월 25일 ~ 1856년 6월 26일)는 막스 슈트너(Max Strner)로 더 잘 알려져 있는 독일의 철학자였으며, 독일에서는 이마가 높아서 스턴이라고 불렸다.)는 허무주의, 실존주의, 포스트 모더니즘, 아나 등의 문학적 선구자의 하나로 손꼽힌다.특히 개인주의 무정부주의에 대한 rchism슈트너의 주작은 <에고와 그 자체>(독일어로 "Der Einzige und sein Eigentum"은 문자 그대로 <하나뿐인 것과 그의 재산>으로 번역된다.이 작품은 1844년 라이프치히에서 처음 출판되었으며 이후 수많은 판본과 번역에 등장하였다.

슈트너의 이기주의 철학

슈트너의 철학은 보통 "egoism"이라고 불린다.그는 이기주의자가 '훌륭한 사상, 좋은 명분, 교리, 제도, 고상한 소명'에 대한 헌신을 거부하며, 이기주의자는 정치적 소명이 없고 오히려 '인류가 얼마나 잘 또는 나쁘게 그렇게 할 수 있는가'와 무관하게 '자신을 밖으로 내민다'고 말한다.[2]슈트너는 개인의 권리에 대한 유일한 제한은 그들이 원하는 것을 얻을 수 있는 힘이라고 주장했다.[3]그는 가장 일반적으로 받아들여지는 사회 제도들, 즉 국가, 권리로서의 재산, 일반적인 자연권 그리고 바로 사회의 개념을 포함하여, 단지 마음속의 "스파이크"일 뿐이라고 제안한다.슈트너는 "국가뿐 아니라 사회도 회원들을 책임지는 기관으로 해체하고 싶었다.[4]

이기주의자들의 연합에 대한 막스 슈트너의 생각(독일어:Verein von Egoisten)은 The Ego and Its Own에 처음 실렸다.연방은 슈트너가 국가와 대조적으로 제안했던 비체제적 연합으로 이해된다.[5]그 연합은 모든 당사자들의 지지에 의해 의지 행위를 통해 지속적으로 새로워지는 이기주의자들 사이의 관계로 이해된다.[6]그 연합은 모든 당사자들이 의식적인 이기주의에서 참여하도록 요구한다.한 정당이 묵묵히 고통받고 있는 자신을 발견하면서도 겉모습을 내세우고 지키면 노조는 다른 것으로 전락한 것이다.[6]이 결합은 개인의 뜻 이상의 권위자로 보이지 않는다.이 생각은 정치, 경제, 로맨스, 성에 대한 해석을 받아왔다.

스레너는 재산은 힘을 통해 나온다고 주장했다. "나는 당신의 재산에서 수줍게 물러서지 않고, 항상 그것을 아무것도 존중하지 않는 나의 재산으로 본다.내 재산이라고 부르는 것으로도 그렇게 기도해! [...] 내 능력 안에 있는 것, 그것이 내 능력이다.내가 소유자라고 주장하는 한, 나는 그 물건의 소유주다. [...]그 물건을 가져갈 줄 아는 사람은 누구나 재산에 속한다.[7]그의 'egoistic property' 개념은 물건을 어떻게 얻고 사용하는지에 대한 도덕적 구속을 거부할 뿐만 아니라 다른 사람들도 포함한다.[8]

슈트너의 철학은 개인주의자임에도 불구하고 일부 자유주의 공산주의자와 무정부 공산주의자들에게 영향을 주었다.반란 무정부주의 같은 자유 공산주의의 형태는 슈트너의 영향을 받는다.[9][10]아나르코 공산주의자 엠마 골드만은 스레너와 피터 크로포트킨의 영향을 받아 그들의 철학을 그녀 자신의 것으로 혼합했다.[11]

영향과 팽창

초기개발

유럽

존 헨리 맥케이, 스코틀랜드의 초기 독일 무정부주의자 슈트너 철학 전파자

스코틀랜드 태생의 독일 작가 존 헨리 맥케이프리드리히 알버트 랭지물질주의와 현재 중요성비평사 사본을 읽다가 스스트너에 대해 알게 되었다.맥케이는 나중에 <에고와 그것 자신의 것>의 복사본을 찾았고, 그것에 매료된 후 1898년 독일어로 출판된 스레너(맥스 스레너sein Leben und sein Werk)의 전기를 썼다.[12]맥케이의 스레너주의 이기주의와 남성 동성애자 및 양성애자 권리에 대한 선전은 1896년 아돌프 브랜드에 영향을 미쳤다. 아돌프 브랜드는 1896년 세계 최초로 진행 중인 동성애자 출판물인 '더 에이지네'를 출판했다.[13]이 출판물의 이름은 젊은 브랜드에 큰 영향을 끼친 슈트너로부터 따온 것이며, 슈트너 개인의 "자기 소유"라는 개념을 가리킨다.Der Eigene은 문화적, 학술적 자료에 집중했으며, 평생 동안 발행물당 평균 1500명의 구독자가 있었을지도 모른다.벤자민 터커는 미국에서 온 이 일기를 따랐다.[14]

슈트너에 의해 깊이 영향을 받은 또 다른 후기 독일의 무정부주의 출판물은 데르 아인지게였다.1919년에 주간으로 등장했다가 1925년까지 산발적으로 나타나 사촌 안셀름 루에스트(Ernst Samuel의 가명)와 마이노나(Salomo Friedlaender의 가명)에 의해 편집되었다.그것의 제목은 막스 슈트너가 쓴 "Der Einzige und Sein Eigentum"(The Ego and Owns Own)"에서 채택되었다.또 다른 영향은 독일의 철학자 프리드리히 니체의 사상이었다.[15]그 출판물은 지역 표현주의 예술적 흐름과 그것에서 다다로의 이행과 연결되었다.[16]

프랑스에서는 에밀 아만드, 한리너, 라카제-두티에스, 이탈리아에서는 렌조 노바토레, 스페인의 미겔 히메네스 이구알라다, 러시아에서는 레프 체르니 등 20세기 초 유럽 개인주의 무정부주의에 주요 영향을 끼쳤다.

"스트레너의 독자, 그러나 저 제자로는 그렇지 않다"던 노바토레에게, 개인의 긍정, 자유를 향한 지속적인 긴장은 필연적으로 존재자에 대한 투쟁, 권위에 대한 격렬한 투쟁, 그리고 모든 종류의 '기다리고 보는' 태도에 대한 투쟁으로 이어졌다.[17]에밀 아만드의 스레너주의 이기주의 (그의 니체티즘뿐만 아니라)는 그가 "무당파, 비적합주의자, 종래의 무리 도덕과 '선' 밖에 서서 '악' '사회주의'에 집착하는 개척자들"이라고 말할 때 그가 삶과 활동으로서의 아나키스트 개인주의에서 쓸 때 (그의 니체티즘과 마찬가지로) 인정받을 수 있다.'종'이 따로 있다고 말할지도 모른다.그들은 비틀거리며 앞으로 나아가고, 때로는 넘어지고, 때로는 의기양양하고, 때로는 패하고 만다.그러나 그들은 앞으로 나아가고, 그들 자신을 위해 살아가면서, 이 'egoist'들은 이 고랑을 파고, 이 고리를 열어, 아치주의를 부정하는 자들, 즉 그들의 뒤를 이을 유일무이한 자들을 통과하게 된다.[18]러시아에서 슈트너로부터 영감을 받은 개인주의 무정부주의는 "프리드리히 니체에 대한 감사와 결합되어, 범죄와 폭력에서 자기표현을 발견한 소수의 외로운 늑대뿐만 아니라 레프 체르니 같은 보헤미안 예술가들과 지식인들을 끌어들였다"[19]고 한다.그들은 조직화되지 않은 개인만이 강압과 지배로부터 안전하다고 믿고 조직화를 거부했는데, 이것이 무정부주의(불법주의 참조)[20]의 이상에 충실하도록 지켜준다고 믿었다.

슈트너의 영향력은 스페인어와 프랑스 개인주의 무정부주의에서도 다른 방식으로 표현되었다: "프랑스 개인주의의 이론적 입장과 중요한 경험은 자유주의 사회에서조차 깊은 우상화성과 스캔들을 불러일으킨다.나체주의적인 나투리즘(아나르코-나투리즘 참조)의 부르짖음, 산아제한 방법의 강력한 방어, 성행위의 유일한 정당성을 가진 '이기주의자의 유니언'의 발상, 어려움이 없는 것이 아니라 실천에 옮기려 할 생각, 생각의 방식과 행동의 방식을 확립하고, 어떤 이들에게는 동정심을 불러일으키며, 강한 거부위트를 갖게 될 것이다.다른 사람들"이라고 말했다.[21]

불법주의자의 생활방식을 수용한 이탈리아 출신의 스레너리스트 니에테스 개인주의 무정부주의자 렌조 노바토레
불법주의

불법주의는 1900년대 초 프랑스, 이탈리아, 벨기에, 스위스에서 주로 발전하여 슈트너의 철학에서 정당성을 찾은 무정부주의적인 관행이었다.[22]그 불법주의자들은 공공연히 범죄 행위를 생활방식으로 받아들였다.불법 행위자들은 대개 '맞다'가 아닌 '맞다'는 현실만 인식하면서 자신들의 행위에 대한 도덕적 근거를 찾지 않았다.대부분의 경우, 불법 행위는 단순히 개인적인 욕망과 욕구를 충족시키기 위해 행해진 것이지, 몇몇은 행위의 선전 형태로서 범죄를 저지르기는 했지만,[23] 어떤 더 큰 이상을 위해서가 아니다.[24]

불법주의는 라바콜, 에밀 헨리, 오귀스트 베일란트, 산테 제로니모 카세리오가 행위의 선전이라고 알려진 무정부주의라는 이름으로 대담한 범죄를 저지른 1890년대의 불안에서 영감을 받은 한 세대의 유럽인들 사이에서 처음으로 두각을 나타냈다.프랑스 보노트 강은 불법주의를 수용한 가장 유명한 집단이었다.

불법주의자들은 클레멘트 듀발이나 마리우스 제이콥과 같은 무정부주의자들로부터 탈피했는데, 이들은 개별적인 개간설(영어:개인의 개간)그 대신, 불법 행위들은 더 높은 이상상의 이름으로 행해지는 것이 아니라 자신의 욕망을 추구하기 위해 행해진 것이기 때문에 그들의 행동은 도덕적 근거를 필요로 하지 않는다고 주장했다.

이에 대한 반응으로 프랑스 무정부주의 공산주의자들은 불법주의와 무정부주의 개인주의로부터 전반적으로 거리를 두려고 했다.1913년 8월, Fédération Communiste-Anarchistes(FCA)는 개인주의부르주아적이며 공산주의보다는 자본주의에 더 부합한다고 비난했다.영국의 무정부주의 신문 프리덤에 실린 피터 크로포트킨이 쓴 것으로 추정되는 기사는 "단순한 마음을 가진 젊은 동지들은 종종 불법주의자들의 명백한 무정부주의 논리에 이끌려 갔고, 외부인들은 단순히 무정부주의 사상에 혐오감을 느꼈으며, 어떤 선전에도 귀를 막았다"고 주장했다.[25]

미국 및 영국

자연권 지위를 버리고 슈트너의 이기주의 무정부주의로 개종한 벤자민 터커

벤자민 터커와 같은 일부 미국 개인주의 무정부주의자들은 자연권 지위를 버리고 막스 슈트너의 이기주의 무정부주의로 개종했다.터커는 도덕적 권리에 대한 생각을 거부하면서 '힘의 권리'와 '계약의 권리'라는 두 가지 권리밖에 없다고 말했다.그는 또한 이기주의 개인주의로 개종한 후 다음과 같이 말했다. "과거에는... 땅에 대한 인간의 권리를 교만하게 말하는 것이 나의 습관이었다.그것은 나쁜 습관이었고, 나는 오래 전에 그것을 털어버렸다.인간이 착륙할 수 있는 유일한 권리는 그것을 극복하는 것이다"라고 말했다.[26]스터너라이트 이기주의를 채택하면서 터커는 오랫동안 자신의 신념의 근간으로 여겨졌던 자연권을 거부했다.이 거부로 인해 자연권 지지자들은 이기주의자들이 개인주의 무정부주의 자체를 파괴했다고 비난하면서 이 운동은 격렬한 논쟁으로 번졌다.갈등이 너무 심해서 다수의 자연권 지지자들은 리버티의 빈번한 기여자들 중 하나임에도 불구하고 항의하여 자유의 페이지에서 물러났다.그 후, 리버티는 비록 그것의 전반적인 내용이 크게 바뀌지는 않았지만 이기주의를 옹호했다.[27]

몇몇 정기간행물들은 의심할 여지 없이 자유의 이기주의 표현에 영향을 받았다.그들은 다음을 포함하였다.Clarence Lee Swartz가 출판했고, William Walstein GordakJ. William Lloyd가 편집했다. 그리고 The EgoistEdward H에 의해 편집되었다. 풀턴.터커가 추종한 이기주의 논문 중에는 아돌프 브랜드가 편집한 독일인 데어 에이지네와 런던에서 발행한 독수리와 독사 등이 있었다.가장 두드러진 영어 이기주의 학술지인 후자는 1898년부터 1900년까지 '이기주의 철학과 사회학 저널'이라는 부제로 출판되었다.[27]

이기주의를 고수했던 미국의 무정부주의자들로는 벤자민 터커, 존 베벌리 로빈슨, 스티븐 T가 있다. Byington, Hutchins Hapgood, James L. 워커, 빅터 야로스, 에드워드 H.풀턴.[27]존 베벌리 로빈슨은 "이고주의"라는 에세이를 썼는데, 그는 "스트레너와 니체가 지지하고 입센, 쇼와 다른 사람들이 설명하는 현대의 이기주의는 모두 이것이다. 하지만 그것은 더 그렇다.개인에 관한 한 개인이 유일하다는 것을 깨달은 것이다."[28]스티븐 T. 바이링턴은 한때 게오르기즘의 지지자였으며, 후에 벤자민 터커와 연합한 후 이기주의자 스레너리스트의 지위로 전향했다.그는 두 개의 중요한 무정부주의 작품을 독일어로부터 영어로 번역한 것으로 알려져 있다.스레너의 자아와 자아, 그리고엘트즈바허아나키즘: 아나키스트 철학해설자(도버에 의해 위대한 아나키스트라는 제목으로 출판되기도 한다): 7대 사상가의 사상과 가르침).

제임스 L. 워커(때로는 필명 탁 팍으로 알려져 있다)는 벤자민 터커의 자유의 주요 공헌자 중 한 명이었다.그는 1890년 5월부터 1891년 9월까지 에고이즘의 철학이라는 주요 철학적 작품을 에고이즘 간행물에 게재했다.[29]제임스 L.워커는 '이기주의 철학'이라는 저서를 펴내면서 이기주의는 지배를 정당화하는 '아카이스트' 원칙과 자아 저하를 미덕으로 끌어올리는 '도덕주의자' 개념을 모두 회피하는 '인류관계의 완전한 혁명'에 다름아닌 '자아관계의 재론'이라고 주장했다.워커는 자신을 "일상의 상호작용을 지도하는 실질적인 원칙으로서 계약과 협력을 모두 믿었던" "egoistic anarchist"라고 묘사한다.[30]워커에게 있어서 이기주의자는 의무의 개념을 거부하고 그들의 억압에 대한 동의가 그들뿐만 아니라 동의하지 않는 사람들을 노예로 만드는 억압받는 사람들의 고난에 무관심하다.[31]이기주의자는 신을 위해서가 아니라 인류를 위해서가 아니라 자기 자신을 위해서 자아에 대한 의식을 하게 된다.[32]그에게는 "[c]operation과 상호주의는 인간관계에서 고정된 정의의 패턴에 호소하기를 꺼리고, 대신 각자가 다른 사람을 위해 일을 하는 데서 쾌락과 성취감을 발견하는 이기주의자의 결합인 상호주의의 한 형태에 초점을 맞추는 사람들 사이에서만 가능하다"고 했다.[33]워커는 "자아주의를 진정으로 정의하는 것은 단순한 사리사욕, 쾌락, 탐욕이 아니라 개인의 주권, 개인의 주체성을 충분히 표현하는 것"이라고 생각했다.[34]

프리드리히 니체(무정부주의와 프리드리히 니체 참조)와 슈트너는 프랑스의 "문학 무정부주의자"에 자주 비교되었고 니체 사상에 대한 무정부주의 해석도 미국에서도 영향을 미친 것으로 보인다.[35]한 연구원은 "사실, 미국에서 니체의 저술 번역은 벤자민 터커가 편집한 무정부주의 저널인 리버티에서 처음 등장했을 가능성이 매우 높다"고 지적했다.그는 또 "터커는 자신의 글을 이용하는 전략을 선호했지만 신중히 대처했다"면서 '니에테스는 종종, 정말로 아나키스트적인 말을 하지만 그는 아나키스트가 아니다'고 덧붙였다.그렇다면 이 착취자를 지적으로 착취하는 것은 아나키스트들의 몫이다.그는 영리하게 활용될 수 있지만, 예언할 수 있는 것은 아니다.[36]

Emma Goldman은 Strener의 이기주의에 크게 영향을 받았다.

아나카 페미니스트인 엠마 골드만은 스레너와 피터 크로포트킨, 그리고 개인주의 무정부주의의 러시아의 변종으로부터 영향을 받았고 아나키즘과 다른 에세이와 같은 그녀의 책들에서 보여지듯이 이러한 철학들을 그녀 자신의 것으로 혼합시켰다.[19][37]거기서 그녀는 스레너와 니체 둘 다 옹호한다: "독자들 사이에서 가장 흔한 경향은 작가의 사상이나 성격에 대한 기준으로 작품에서 한 문장을 뜯어내는 것이다.[...] 막스 슈레너에서 볼 수 있는 것과 같은 좁은 태도지만 '각각자' 이론의 사도는 뒷말을 한다.1.' 스털너의 개인주의가 가장 큰 사회적 가능성을 포함하고 있다는 사실은 완전히 무시된다.그럼에도 불구하고 만약 사회가 자유로워진다면, 그들의 자유로운 노력이 사회를 만드는 해방된 개인들을 통해서 그렇게 될 것이다.[38]무정부주의 내의 이기주의는 대개 개인주의 무정부주의와 연관되어 있지만 무정부주의자인 엠마 골드만, 페데리카 몬체니(둘 다 니체도 존경했다)와 같은 주류 사회 무정부주의자들에게서 감탄을 발견하였다.맥스 바긴스키는 골드만 출판사의 마더 어스에서 중요한 협력자였다.바기스키는 "Stirner:대지에 실린 '에고와 그 자신의 것'은 슈트너의 철학에 대해 "공산주의자들이 슈트너가 요구를 대신할 때 즉 재산의 해산으로 이어지는 수용에 대해 진심으로 동의한다"는 무정부적 해석을 내놓는다.개인주의와 공산주의는 서로 밀접한 관계가 있다."[39]

엔리코 아르리고니(Frank Brandi)는 막스 슈트너의 작품에 영향을 받은 이탈리아계 미국 개인주의 무정부주의자 라테 운영자, 하우스 화가, 벽돌공, 극작가, 정치 활동가였다.[40][41]그는 헨리크 입센의 연극 중 한 편에서 허구의 인물에서 브랜드라는 가명을 따왔다.[41]1910년대에 밀라노 주변의 무정부주의자와 반전운동에 관여하기 시작했다.[41]1910년대부터 1920년대까지 그는 스위스, 독일, 헝가리, 아르헨티나, 쿠바 등 여러 나라에서 무정부주의 활동과 민중 봉기에 참여했다.[41]그는 1920년대부터 뉴욕에서 계속 살았고, 1928년에 개인주의 무정부주의 학술지 에레시아를 편집했다.그는 또한 L' Adunata dei reforatatari, Cultura obrera, Controlcorrente, Intessa libertaria와 같은 다른 미국의 무정부주의 출판물에도 글을 썼다.[41]

라틴 아메리카

아르헨티나의 무정부주의 역사학자 앙헬 카펠레티는 "아르헨티나에서는 20세기 초 유럽에서 온 노동자들이 모여들었고, 신기하게도 니체의 철학에 영향을 받은 일부 저속한 개인주의자들이 있었는데, 이들은 신디칼주의를 무정부주의 이데올로기의 잠재적 적으로 보았다"고 보도했다.맥스 넷틀라우에 따르면 그들은 1912년에 20명의 숫자로 이루어진...친선 단체들을 설립했다.1911년 콜론에는 자신을 'Publicacion personalista'[42]라고 정의한 정기 간행물인 엘 우니코가 등장했다.

비센테 로하스 리즈카노는 콜롬비아 개인주의 무정부주의 작가 겸 활동가였다.1904년에 그는 "Biofilo"라는 이름을 스페인어로 "Biofilo"는 "삶의 연인"을 의미하고 "모든 것의 적"[43]을 뜻하는 "Panclasta"라는 이름을 사용하기 시작했다.그는 무정부주의를 선전하고 있는 50여 개국을 방문했는데, 그의 경우 슈트너와 니에츠체 사상의 영향을 많이 받았다.그의 저술 작품들 중에는 시에테 아뇨스 장터라도 비보(Siete aknos interrado vivo en una de las mazorras de Gomezuela: 호리필란테 elato de un resucitado (1932년)와 미스 프리지네즈 (Mis prisones)는 모험가, 행동가, 방랑자로 일생을 살면서 자신의 많은 모험을 이야기하며, 그의 사상과 여러 가지 다른 나라에 투옥된 시간을 이야기한다.

호르스트 마타이 퀼레는 슈트너의 영향을 받은 스페인어 독일 무정부주의 철학자였다.[44]1938년 독일 경제위기의 시작유럽나치즘과 파시즘이 대두하자 퀼레는 멕시코로 건너가 멕시코 국립자치대학에서 철학과 석사, 박사학위를 취득했고, 1980년대 철학과 교수로 복귀했다.퀼레는 개인이 세계에 형태를 주기 때문에 자신이 바로 그러한 대상이며, 다른 대상이며, 온 우주라고 주장했다.[44]그의 주된 견해 중 하나는 "무한한 세계의 이론"이었는데, 그것은 그에게 사회 이전의 철학자들에 의해 발전되었다.[44]

슈트너의 일본어 첫번역자 츠지

일본.

쓰지 준은 일본의 무정부주의자, 에피쿠레안, 다다이스트 샤쿠하치 음악가, 배우, 보헤미안 등으로 스스너의 철학을 발견하고 고수하여 '에고'와 '자아'를 일본어로 번역하였다.슈트너는 니체, 앙리 베르그손, 피터 크로포트킨, 조르주 소렐의 영향도 받은 일본의 무정부주의 작가 겸 활동가 오수기 사카에에게도 영향을 미쳤다.[45]

20세기 중반

1939년 무정부주의자 프랑스 개인주의자안드레 아르루는 막스 슈트너에 관한 컨퍼런스와 저서[46] 에밀 아만드의 뒤에 모여 제2차 세계 대전루니크를 출판하면서 연설가 겸 작가로서의 활동을 시작했다.프랑스어 번역 《Ego and it Own》(프랑스어 L'Unique et saoperété)[47][48]에서 영감을 받은 L'Unique는 1945년부터 1956년까지 총 110개의 숫자를 기록했다.1956년 스페인 개인주의자 무정부주의자 미겔 키메네스 이구알라다는 슈트너에 대한 광범위한 논문을 발표했는데, 그는 이 논문을 동료 개인주의자 에밀 아만드에게 바쳤다.[49]1960년대 프랑스 아나르코 공산주의자 다니엘 게린아나르키즘에서 다음과 같이 말했다. 이론에서 실천으로 슈트너는 "철학적 분야가 헤겔 반개인주의에 의해 지배되고 사회 분야의 대부분의 개혁자들이 부르주아 이기주의의 오행에 의해 주도되어 그 반대를 강조하던 시기에 개인을 재탕했다"면서 "그의 사상의 대담성과 범위"[50]를 가리켰다.

실존주의 아나키즘

슈트너에게 반란군의 한 부분을 바친 알버트 카뮈.

영국에서는 허버트 리드가 나중에 실존주의에 가까워지면서 이기주의의 영향을 많이 받았다.허버트 읽기 재평가에서 데이비드 굿웨이는 '예술을 통한 읽기의 교육'(1943년)에서 "여기서 우리는 피터 크로포트킨의 무정부주의 공산주의에 동화된 막스 슈트너의 이기주의가 있다"고 쓰고 있다.그는 이기주의의 영향을 보여주는 이러한 확언을 위해 Read를 인용한다.

고유성은 고립에서 실질적인 가치가 없다.현대 심리학과 최근의 역사적 경험의 가장 확실한 교훈 중 하나는 교육은 개인의 개별성뿐만 아니라 통합의 과정이어야 한다는 것인데, 그것은 개인의 고유성과 사회적 통합[...]이 조화되어 개성이 또는 그 안에서 실현되는 정도에서 개인은 '선'이 될 것이다.공동체의 [51]간결함

알버트 카뮈는 슈트너에게 반란군의 한 부분을 할애한다.그는 그를 고립과 부정의 사막에 거주하도록 위탁한다"고 부정한다.카뮈는 또한 슈트너가 "모독을 할 수 있는 데까지" 갔다고 비난한다.그는 슈트너가 일반 범죄자와 "죄인"을 '죄인'의 위반자로 세심하게 구분하는 것은 언급하지 않았지만, 슈트너가 "범죄를 정당화하는" 관점으로 "전면적인" 것이라고 선언한다.그는 슈트너가 실제로 "나는 그들을 죽일 수 있다, 고문이 아니라 그들을 죽일 수 있다"고 쓸 때 다른 인간들과 관련하여 "특정화하지 말라"고 주장함으로써 실수를 저지른다. 그리고 이것은 "선"의 개념에 봉사하기 위해 죽이고 고문하는 도덕가와 관련된 것이다.카뮈는 저서 내내 '혁명가'의 선호 대안으로 '반군'을 내세우는 것에 대해 염려하고 있지만, 슈트너가 '혁명가'와 '반군가' 사이에서 이 구분이 이루어졌다는 사실은 어디에서도 인정하지 않는다.[52]

20세기 후반과 오늘날

시드니 파커영국의 이기주의자 개인주의자 무정부주의자였으며, 1963년부터 1993년까지 마이너스원, 에고이스트, 에고 등 무정부주의 저널을 편집했다.[53]에고와 사회에서는 다음과 같이 쓰고 있다: "사회주의자의 신비주의에 반대하여, 그 안에서 선회하고 있는 독재자의 의식적인 자아가 존재하며, 단순히 '사회'를 원천이나 제재가 아닌 수단이나 도구로 여기는 자아가 서 있다.이기주의자는 '사회'의 저상화를 둘러싼 개념적 의무의 그물에 얽매이는 것을 거부하며, 현실보다 실재하는 것을 선호하고, 신화보다 실재하는 것을 더 선호한다.[54]도날드 롬은 영국의 무정부주의 만화가이자 프리덤 프레스와 오랜 인연을 맺고 있는 작가다.Roum은 "그의 생각에 가장 영향력 있는 원천은 Max Strustner이다.'스티르네라이트'는 슈트너의 일반적인 표류에 동의하는 사람을 의미하지만 슈트너의 말 한마디에 동의하는 사람을 의미하지 않는다는 점에서 나는 슈트네라이트 무정부주의자라고 불리게 되어 기쁘다."[55]아나키스트 FAQ는 "제2차 세계대전 당시 글래스고에서 무정부주의자들을 만나면서부터 오랜 무정부주의 운동가이자 예술가인 도널드 럼도 마찬가지로 스레너와 무정부-공산주의를 결합했다"[56]고 보도했다.

1990년대 아르헨티나에서 El Unico라고 불리는 Strenerist 출판물인 Periodica de pensamiento personalissta가 등장한다.[57][58][59]

상황파

1970년대에 미국 상황주의 단체인 "우리 자신을 위한: 일반화된 자기 관리를 위한 협의회"가 "욕심을 가질 권리"라는 책을 출판했다. "공산주의적 이기주의"를 표방하는 모든 요구하는 현실적 필요성에 관한 논문들은 슈트너 자신을 근거로 한다.[60]저자들은 "이기주의에 대한 긍정적인 개념, 공산주의 이기주의의 관점은 우리의 이론적이고 실용적인 일관성의 바로 그 마음과 통일"이라고 말한다.[60]여기 저자들은 다음과 같이 쓰고 있다: "공산주의 이기주의의 관점은 다른 자아들만큼 아무것도 바라지 않는 이기주의, 다른 자아들만큼 아무것도 바라지 않는 이기주의, 그리고 사랑하기를 갈망하는 탐욕의 관점, 즉 인간에 의한 인간의 '총체적 전용'이 되는 것이다."[60]'공산주의'는 개인주의와 집단주의의 합성을 지칭하는 것으로, 공산주의 사회가 '중용'과 '일반' 이익의 역사적 모순에 대한 실제적이고 물질적이며 감각적인 해결책의 이름을 붙이듯이, 특히 계급에 대항하는 사회의 분열에 내재된 모순이다.[60]

포스트 레프트 무정부 상태

1980년대에 미국에서는 이념 비평과 같은 측면에서 이기주의에 의해 깊은 영향을 받은 좌파 무정부주의의 경향이 나타났다.제이슨 맥킨은 "나(그리고 다른 반이데올로기적 무정부주의자들)가 이념을 비판할 때, 그것은 맥스 슈트너의 회의적이고 개인주의적인-무정부주의 철학 양쪽 모두에 뿌리를 둔 구체적이고 비판적인 무정부주의적인 관점에서 항상 나타난다"고 말한다.[61]밥 블랙과 페럴 파운/울프티 랜드스트라이셔 역시 슈터너주의 이기주의를 강하게 고수한다.1980년대에 '욕심이 많은 권리'를 재인쇄한 것은 그 서문을 쓴 블랙의 개입으로 이루어졌다.[62]블랙은 '그루초-마르크시즘'[63]에 대한 에세이를 쓰듯 '마르크시스트 스레너리즘' 아이디어를 유머러스하게 제시하기도 했다.그는 <욕심이 생길 권리>의 서문에 다음과 같이 적고 있다: "마르크스주의-스티르네리즘이 상상할 수 있다면, 자유나 해방의 모든 정통적인 프레이팅이 문제시되고, 무정부주의가 포함된다.이 책의 저자들이 가장 먼저 동의할 것이기 때문에 이 책을 읽는 유일한 이유는 그 책에서 얻을 수 있는 것을 위해서입니다."[62]

블랙, 좌파 후기 무정부 성향과 연관된 현대 미국 슈트너리스트

하킴 비이는 "스트레너의 '자기 소유의 연합'에서 니체의 '자유로운 정령' 서클까지 이어진 뒤 찰스 푸리에의 '열정 시리즈'로 이어져 다른 엑스트라들이 그룹의 에로스에서 승수하는 동안에도 우리 자신을 배가시키고 배가시킨다"고 말한 바 있다.[64]베이는 또 "마크와 내가 활동적인 회원인 맥케이 소사이어티는 막스 슈트너, 벤지의 아나키즘에 헌신하고 있다"고 썼다. 터커 & 존 헨리 맥케이...맥케이 협회는, 우연히, 혁명적인 노동과의 관계를 끊지 않은 개인주의 사상의 거의 알려지지 않은 흐름을 나타낸다.Dyer Lum, Ezra & Angela Haywood는 이 사상의 학파를 대표한다; Tucker's Liberty를 위해 글을 쓴 Jo Labadie는 스스로 미국의 "plum-line" 무정부주의자, "철학적" 개인주의자, 그리고 이 운동의 신디칼리스트 또는 공산주의자 지부 사이의 연결고리를 만들었다; 그의 영향력은 그의 아들 Laurance를 통해 맥케이 학회에 도달했다.이탈리아인 슈트네르인(고인이 된 친구 엔리코 아리고니를 통해 우리에게 영향을 준 사람)처럼 우리는 그들의 명백한 모순에도 불구하고 모든 반권위주의적인 흐름을 지지한다."[65]

포스트아나치주의

후기 구조주의와 후기 무정부주의라고 불리는 무정부주의의 혼합 속에서 호주의 정치 이론가 사울 뉴먼은 슈트너와 후기 구조주의와의 유사성에 대해 많은 글을 썼다.그는 다음과 같이 쓰고 있다.

막스 슈트너의 현대 정치 이론에 대한 영향은 종종 무시된다.그러나 슈트너의 정치적 사고에서는 특히 권력의 기능과 관련하여 후구조론 이론과의 놀라운 융합을 발견할 수 있다.예를 들어 앤드류 코흐는 슈트너를 평소 자신이 배치되어 있는 헤겔의 전통을 초월하는 사상가로 보고 있으며, 그의 작품은 지식과 진리의 기초에 관한 전구적 구조주의 사상이라고 주장한다.[66]

뉴먼은 스스트너에 관한 몇 편의 에세이를 출간했다.국가와의 전쟁: 슈트너와 델레우제의 아나키즘[66] 경험주의, 다원주의, 그리고 델레우제와 슈트너에서의[67] 정치는 슈트너의 사상과 질레 델레우제의 사상 사이에 유사하다고 보는 것을 논한다.슈테레스 오브 슈트너: 현대 이념 비평에서 그는 슈트너에서 이데올로기의 개념에 대해 논한다.[68]스털너와 푸코의 경우: Kantian Freedom을 향한 스레너와 Michel Foucault의 유사점.[69]그는 또한 '자아의 정치: 슈트너의 자유주의에 대한 비평'을 썼다.[70]

반란 무정부주의

에고이즘은 울피 랜드스트라이셔와 알프레도 보난노의 작품에서 볼 수 있듯이 반란 무정부주의에 강한 영향을 끼쳤다.보난노는 막스 슈트너막스 슈트너와 데어 아나키즘우스와 같은 작품에서 슈트너에 대해 글을 썼다.[71]

1995년 페럴 파우언은 다음과 같이 썼다.

살아있는 게릴라 전쟁 게임인 반란 게임에서, 정체성과 역할을 사용하는 것은 전략적으로 필요하다.불행히도, 사회적 관계의 맥락은 이러한 역할과 정체성을 통해 그들을 이용하려는 개인을 정의할 수 있는 힘을 준다.그래서 나, 페랄 파운은 [...] 무정부주의자가 되었다 [...] 작가 [...] 스레너에 영향을 받은, 사후상황론자, 반문명 이론가 [...] 적어도 내 글을 읽은 대부분의 사람들의 눈에는 그렇지 않다면 말이다.[72]

익명의 작가인 "존재자와 함께 그려진 단검, 그 수호자와 그 거짓 비평가들"이 쓴 이탈리아 폭동 무정부주의 에세이에서 "우리는 아무것도 요구하지 않는다"는 현수막을 든 노동자들은 패배가 주장 그 자체라는 것을 이해했다('적들에 대한 주장은 다음과 같다.'영원한'모든 것을 가져갈 수밖에 없다.스털너가 말했듯이, 그들은 항상 더 많은 것을 요구할 것이다. 왜냐하면 그들이 원하는 것은 모든 양보를 끝내는 것과 다름없기 때문이다.'[73]

참고 항목

참조

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외부 링크