미디어 생태학

Media ecology

미디어 생태학 이론은 미디어, 기술, 커뮤니케이션에 대한 연구와 그것이 인간 환경에 어떤 영향을 미치는가에 대한 학문이다.[1]이론적 개념은 1964년 마샬 맥루한에 의해 제안된 [2]반면, 미디어 생태학이라는 용어는 1968년 닐 포스트맨에 의해 공식적으로 처음 도입되었다.[3]

이런 맥락에서 생태학은 매체가 사용되는 환경 즉, 매체가 무엇이며 사회에 어떻게 영향을 미치는가를 가리킨다.[4]닐 포스트 먼,"미디어 생태계에서를[인간]문화 성장 생물학에서 그 영화에서 세균 배양(페트리 접시에) 자란 자본' 다른는 매개체는 '이기도 하다는 기술이라고 말한다.'"즉[5],"Media 생태학 어떻게 의사 소통의 미디어 인간의 지각, 이해, 감정, 그리고 값에 미치는 영향의 문제 안 보인다.미디어와의 상호작용이 어떻게 생존의 기회를 용이하게 하거나 방해하는지.생태학이라는 단어는 환경에 대한 연구를 암시한다: 환경들의 구조, 내용, 그리고 사람들에 대한 영향.환경은 결국 인간에게 어떤 사고, 느낌, 행동의 특정한 방식을 강요하는 복잡한 메시지 시스템이다."[6]

미디어 생태계는 매 시대마다 미디어가 인간의 감각의 연장으로 작용하며, 커뮤니케이션 기술이 사회 변화의 일차적인 원인이라고 주장한다.[7]맥루한은 '매체는 메시지'라는 문구를 코칭한 것으로 유명한데, 이는 메시지를 전달하기 위해 선택한 매체가 메시지 자체보다 (그 이상은 아니더라도) 그만큼 중요하다는 뜻으로 여겨지는 자주 변형된 문구다.[2]맥루한은 미디어가 사회의 진전에 영향을 미치고, 상당한 기간과 성장이 그 기간 동안의 특정 기술의 상승으로 분류될 수 있다고 제안했다.

또한, 학자들은 널리 미디어를 한 사회의 본질과 문화를 연결시키는 기반시설과 미디어 생태학을 연결시키는 것을 '교통'의 연구로 비유해 왔다.[8]

배경

마셜 맥루한

1934년 마샬 맥루한은 현대 문학 비평의 선구자였던 케임브리지 대학에 학생으로 등록했다.케임브리지에서 공부하는 동안, 그는 그의 교수 중 한 명인 I.A. Richards라는 저명한 영어 교수와 알게 되었고, 그는 맥루한의 후기 학구적인 연구에 영감을 줄 것이다.맥루한은 영어공부 자체가 의사소통 과정에 대한 연구일 뿐이라는 비판적 시각에 대한 리차드의 접근에 감탄했다.[9]Richards는 "단어는 그대로 유지되지 않을 것이고 거의 모든 언어구조는 매우 모호하다"고 믿었다.[9]리차드의 의사소통 관점의 이 요소는 맥루한이 미디어 생태학 이론을 캡슐화한 가장 유명한 두 구절인 "지구촌"과 "중간이 메시지"와 같은 은유와 구절을 사용하여 자신의 생각을 많이 표현하는 방식에 영향을 미쳤다.

마샬 맥루한, 1936년 C.

맥루한은 리차드, 윌리엄 엡슨, 해롤드 이니스 등의 접근법을 "미디어 연구에 대한 흥미"로 사용했다.[9]하지만, 그가 그들의 접근법을 성공적으로 이행할 수 있으려면 수년간의 노력이 필요했다.맥루한은 "단어가 '내용'이 아니라 주어진 맥락에서 그 효과의 측면에서 가장 잘 연구되고, 그 효과가 종종 승화적이라면 다른 인간 유물, 바퀴, 인쇄기, 전신, TV에서도 마찬가지일 것"이라고 판단했다.[9]이로 인해 미디어 생태계에 대한 그의 사상이 대두되었다.

맥루한은 학문적 업적 외에도 당대의 잘 알려진 언론인이었다.[10]그는 텔레비전 쇼와 잡지 기사에 출연했고 영화 애니 홀에 작은 카메오까지 출연했다.

발터 옹

대중문화 아이콘으로서의 맥루한의 역할 때문에 미디어 생태계가 받은 일종의 가계 인정을 받는 이론은 거의 없다.[11]그는 훌륭한 토론자였고 대중 연설가였지만,[12] 그의 글이 학계에서 일반적으로 통용되는 것은 아니었다.

닐 포스트맨

맥루한으로부터 영감을 받은 닐 포스트맨은 맥루한이 확립한 이론을 더욱 발전시키면서 1971년 뉴욕대학 미디어 생태학 프로그램을 설립했다.포스트맨에 따르면, 미디어 생태계는 통신과 기술이 정보를 작동하고 퍼뜨리는 환경과 그것들이 수신자에게 미치는 영향을 강조한다.[13]"알파벳, 인쇄된 단어, 텔레비전 영상과 같은 정보 형태는 단순히 우리에게 상황을 더 쉽게 만드는 도구가 아니다.그것들은 언어 그 자체와 같이, 우리가 인간을 발견, 패션, 그리고 특별한 방식으로 표현하는 상징적인 환경이다."[14]

포스트맨은 콘텐츠보다는 미디어 기술, 프로세스, 구조에 초점을 맞추고 도덕적인 판단을 미디어 생태학의 주요 과제로 삼을 것을 고려했다."나는 도덕이나 윤리적 맥락에서 그렇게 하지 않는 한 미디어를 공부하는 데 아무런 의미가 없다고 본다."[15]포스트맨의 미디어 생태학적 접근방식은 다음과 같은 세 가지 질문을 던진다.이 거래의 도덕적 의미는 무엇인가?결과가 더 인간적인가 반인륜적인가?한 사회로서 우리가 잃는 것보다 얻는 것이 더 많은가, 아니면 얻는 것보다 잃는 것이 더 많은가?[15]

발터 옹

월터 J. 옹은 생루이 대학 맥루한의 학생이었던 영어 석사학위를 가진 학자였다.[16]옹의 공헌은 미디어 생태계에 학문적 장학금을 받을 만한 가치가 있는 것으로 표준화하고 신뢰를 주었다.[16]옹은 그의 저서 '오럴리티와 리터러시'에서 지배적인 구술 문화에서 문맹 문화로 이행하는 과정에서 인간의 사고와 의식의 변화를 탐구했다.[17]

옹의 연구는 미디어 생태학의 개념을 발전시키는데 크게 기여했다.옹은 450편이 넘는 출판물을 썼는데, 이 중 상당수는 의식적 행동과 미디어의 진화 사이의 관계에 초점을 맞췄으며, 논문 '고대와 현대: 글쓰기의 시작과 오늘의 컴퓨터'로 미디어생태협회의 우수 기사 월터 벤자민상을 받았다.[18]

북미, 유럽 및 유라시아 버전

미디어 생태학은 유럽과 북미의 맥락에서 다른 의미를 가지고 있기 때문에 미디어 연구 내에서 논쟁되는 용어다.북미의 정의는 미디어 환경 연구가 포함된 미디어 이론과 미디어 설계의 학제간 분야를 가리킨다.[19]유럽판 미디어 생태학은 미디어 시스템을 복잡한 동적 시스템으로서 물질주의적으로 조사하는 것이다.[20]러시아에서도 이와 유사한 이론이 유리 로즈데스벤스키에 의해 독자적으로 전개되었다.로즈데스벤스키 교수는 5편이 넘는 단문에서 새로운 통신매체가 소개될 때마다 사회에서 일어나는 체계적인 변화를 개략적으로 설명했으며, 이러한 변화를 정치, 철학, 교육의 도전과 연결시켰다.[21]그는 활기찬 문화 생태학파의 창시자다.[22]

유럽 버전의 미디어 생태계는 생태계가 환경을 의미한다는 북미의 개념을 거부한다.이러한 맥락에서 생태학은 "현재 프로세스와 물체, 존재와 사물, 패턴과 물질의 거대하고 역동적인 상호관계를 나타내야 하는 가장 표현력 있는 [단어] 언어 중 하나이기 때문에" 사용된다.[23]펠릭스 과타리, 그레고리 베이슨, 마누엘 드 란다 등의 이론가에 이어 유럽판 미디어 생태학(매튜 풀러, 주시 파릭카 등 저자들이 실천한 것)은 복합적인 역동적 시스템으로서 미디어에 대한 구조주의적 후 정치적 관점을 제시한다.

기타기여금

맥루한(McLuhan 1962) 포스트맨(Postman 1985), 해롤드 이니스(Harold Innis) 등과 함께 월터 옹, 루이스 뭄포드, 자크 엘룰, 펠릭스 과타리, 에릭 해블록, 수잔 랑거, 어빙 고프만, 에드워드 T 등의 저술가가 미디어 생태계를 그린다. 홀, 조지 허버트 미드, 마가렛 미드, 클로드 레비 스트라우스, 벤자민 리 워프, 그레고리 베이슨.

핵심개념

이론의 가정

  • 사회의 모든 행동과 행동에 미디어가 스며들어 있다.[24]
  • 미디어는 우리의 인식을 고치고 우리의 경험을 정리한다.
  • 미디어는 세상을 하나로 묶는다.

이 세 가지 가정은 다음과 같이 이해될 수 있다: 미디어는 항상 어디에나 있다; 미디어는 우리가 알고 있는 것과 우리가 알고 있는 것에 대해 어떻게 느끼는지를 결정한다; 그리고 미디어는 우리를 다른 사람들과 연결시킨다.통신 매체는 지구상의 거의 모든 사람들의 삶을 관통하여 사람들을 상호 연결된 인간 공동체로 배열해 왔다.

맥루한의 언론사

마샬 맥루한은 미디어를 인체의 사용을 필요로 하는 것으로 정의했다.이 정의에 따르면 컴퓨터와 의복은 모두 매체로서 식별될 수 있다.미디어가 소개되면 인간의 감각에 적응하여 개인의 연장이 되고, 그 능력이 사회 전체에 영향을 미쳐 변화를 이끌어낸다.[25]맥루한은 언어를 가시적으로 만드는 능력으로 세상을 변화시킨 세 가지 발명품이[clarification needed] 있다고 말하는데, 맥루한은 이 발명품이 고대에 미사여구의 규율과 문법으로도 알려져 있는 언어와 시인의 연구에 기인했다고 주장한다.19세기 인쇄기와 전신은 학문적 추구로서 현대 신문과 저널리즘으로 이어지게 되었다.[26]영화뿐만 아니라 대량 발행 신문, 잡지 등의 뒤를 이어 라디오 형태의 방송을 도입하게 된 것은 매스커뮤니케이션의 연구로 귀결되었다.[26]이러한 기술들 때문에, 세계는 한 시대로부터 다음 시대로 옮겨졌다.맥루한은 상징적 환경의 영향을 이해하기 위해 역사를 부족 시대, 문맹 시대, 인쇄 시대, 전자 시대의 [27]네 시기로 나눈다.

맥루한은 미디어를 효과적으로 연구하기 위해서는 콘텐츠뿐만 아니라 미디어가 번창하는 문화 환경 전반을 연구해야 한다고 말한다.[28]그는 분리된 관점을 사용하면 환경 내에서 작용하면서 개인이 전체의 현상을 관찰할 수 있다고 주장한다.미디어(음성, 쓰기, 인쇄, 사진, 라디오 또는 텔레비전)의 영향은 이 기술의 영향을 받는 사회 및 문화 영역 내에서 연구되어야 한다.맥루한은 모든 미디어가 내용과는 상관없이 감각에 따라 행동하고 감각 균형을 재구축하여 그것을 창조한 사회를 더욱 새롭게 만든다고 주장한다.이는 사회가 좋든 나쁘든 뉴미디어에 대해 도덕적인 시각을 가져야 한다고 주장하는 닐 포스트먼 등 학자들의 시각과는 다르다.[29]맥루한은 또한 과거에 소개된 미디어가 점진적인 변화를 가져왔고, 이것은 사람들과 사회가 적응할 수 있는 시간을 주었다고 지적한다.

부족시대

맥루한이 묘사한 역사상 첫 시기는 부족 시대다.맥루한에게 지금은 귀가 지배적인 감각 기관인 공동체의 시간이었다.모든 사람이 동시에 들을 수 있는 가운데, 그룹 내에서 누군가의 말을 듣고 하나의 통일적인 행동을 함으로써 공동체의 느낌을 깊게 한다.이 설정에서 맥루한은 모든 것이 더 즉각적이고, 더 현재적이며, 더 많은 열정과 자발성을 조장했다고 주장한다.

식자 연령

두 번째 나이 맥루한의 개요는 글쓰기의 발명으로 시작되는 문맹시대다.McLuhan에게 있어, 이것은 눈이 지배적인 감각 기관인 사적인 분리의 시간이었다.소리를 가시적인 물체로 바꾸는 것은 상징적인 환경을 근본적으로 변화시켰다.말은 더 이상 살아 있지 않고 즉각적으로 되풀이하여 읽을 수 있었다.비록 사람들은 같은 단어를 읽겠지만, 읽는 행위는 의사소통을 개별적인 행동으로 만들었고, 더 독립적인 사고로 이어졌다.부족들은 더 이상 정보를 얻기 위해 함께 모일 필요가 없었다.

인쇄 연령

맥루한이 기술한 3단계는 인쇄기의 발명으로 개별 미디어 제품이 양산된 인쇄 시대다.같은 텍스트를 반복해서 재생산할 수 있는 능력을 부여했다.인쇄와 함께 새로운 시각적 스트레스가 찾아왔다. 휴대용 책은 사람들이 다른 사람들로부터 격리된 사생활에서 읽을 수 있도록 미디어를 휴대할 수 있게 했다.도서관은 이러한 책들을 보관하기 위해 만들어졌고 또한 다른 사람들과 그들의 즉각적인 환경으로부터 소외될 수 있는 자유를 주었다.

전자시대

마지막으로 McLuhan은 정보시대에 포함되지 않은 전자시대를 즉각적인 의사소통의 시대, 그리고 동시에 소리와 촉각이 있는 환경으로의 복귀라고 설명한다.사무엘 모스가 전신기를 발명해 만든 장치로 시작해 전화, 휴대전화, 텔레비전, 인터넷, DVD, 비디오 게임 등으로 이어졌다.이 즉시 의사소통하는 능력은 사람들을 시각보다 소리와 촉감의 전통으로 되돌려준다.맥루한은 세상과 끊임없이 접촉할 수 있다는 것은 모든 사람이 자신의 일을 알고 모든 사람의 일은 다른 사람의 것이 되는 오지랖 세대가 된다고 주장한다.이런 현상을 지구촌이라고 한다.[2]

후기 학자들은 고도로 분산되고 저비용 출판의 잠재력이 훨씬 더 많은 청중에게 도달하면서 열린 접근과 열린 과학의 성장을 잠재적 "비전문화 세력"[30]으로 묘사했다.

기간 업데이트

로버트 K. 로건은 토론토 대학의 물리학 명예교수, 온타리오 예술 디자인 대학의 전략 혁신 연구소의 수석 과학자다.그는 토론토 대학의 마샬 맥루한과 협력하여 다양한 작품을 공동 출판하고 자신의 작품을 제작하면서 맥루한으로부터 많은 영감을 받았다.Logan은 두 개의 새로운 시대를 추가하면서 통신의 시대를 업데이트한다.

  1. 비언어적 모방적 의사소통의 시대(고풍적 호모 사피엔스의 성격)
  2. 웅변연령
  3. 문해 연령
  4. 전기 매스 미디어의 시대
  5. 디지털 인터렉티브 미디어의 시대 또는 '새로운 미디어'[31]

또한 미디어 생태학 연구를 통해 미디어의 기술 발전을 통해 많은 사회가 '참여 문화'가 되었다고 주장한다.톰 발카니스는 이것이 애플의 아이폰이 부상하는 것을 보고 매우 쉽게 목격되었다고 주장한다."기술이 문화가 성장하는 매개체라면, 이러한 기술의 상호작용적이고 사용자 지향적인 성질은 온라인에 의해 매개되는 컴퓨터와 스마트폰을 통해 콘텐츠를 생산하고 접근하는 방식이 해체, 업로드, 혼합, 융합, 재구성되는 참여형, '매시업' 문화를 낳았다.플랫폼; 그것은 '우수한 문화'가 된다.."[32]

'매체는 메시지'

'매체는 메시지'[2]는 맥루한으로부터 가장 유명한 통찰이며, 북미 이론과 유럽 이론을 구분하는 개념 중 하나이다.McLuhan은 정보 콘텐츠를 강조하기보다는 콘텐츠에 영향을 주고 심지어 결정할 수 있는 매체적 특성의 중요성을 강조했다.그는 사람과 사회에 영향을 주고 변화를 주는 것이 미디어 형식이라고 제안했다.[33]

예를 들어, 전통적인 미디어는 인체의 연장인 반면, 새로운 미디어는 인간의 신경계의 연장이다.뉴미디어의 등장은 인간의 관능적 장기간의 평형을 변화시키고 인간의 심리와 사회에 영향을 미칠 것이다.인간의 감각의 확장은 우리의 생각과 행동과 우리가 세상을 인식하는 방식을 바꿀 것이다.맥루한이 새로운 매체가 등장하면 그것이 어떤 구체적인 내용을 전달하든 새로운 형태의 의사소통은 그 자체로 사회적 변혁을 일으키는 힘을 가져온다고 믿었던 이유다.[34]

우리는 그 메시지가 매체와 별개라고 생각하는 것에 익숙하다.맥루한은 메시지와 매체가 같은 의미를 갖는 것을 보았다.관객들은 보통 내용에 집중하며 매체를 간과한다.우리가 잊고 있는 것은 콘텐츠가 매개되는 방식 이외에는 존재할 수 없다는 점이다.맥루한은 미디어가 환경으로서 작동하는 방식이 우리가 미디어에 너무 몰입하기 때문이라고 인식했다."우리가 보내거나 받는 구체적인 메시지가 아니라 인간 문제에 가장 큰 영향을 미치는 매체다."[26]미디어는 우리를 형성한다. 왜냐하면 우리는 그들이 우리의 일부가 될 때까지 계속해서 그들을 참여시키기 때문이다.

다른 매체는 다른 감각을 강조하고 다른 습관을 장려하기 때문에, 이 매체에 매일 참여하는 것은 우리의 감각을 조절한다.[15]미디어의 다른 형태도 그들의 의미와 영향이 무엇일지에 영향을 미친다.정보의 매체와 모드의 형태는 누가 접속할 것인가, 얼마나 많은 정보가 유통될 것인가, 얼마나 빨리 전송될 것인가, 어디까지 갈 것인가, 그리고 가장 중요한 것은 어떤 형태로 표시될 것인가를 결정한다.[26]하루의 지배적인 매체를 중심으로 사회가 형성되는 가운데, 의사소통의 특정 매체는 현저한 차이를 만들어 낸다.

은유

미디어 생태학의 핵심 요소는 "매체는 메시지"라는 문구를 만든 마샬 맥루한의 영향이 컸다.레빈슨은 맥루한의 말을 인용, "우리가 의사소통하는 방식은 종종 우리가 의사소통하는 것을 결정하고, 삶과 사회의 다른 모든 것에도 영향을 미친다"[35]고 말했다.맥루한은 미디어 생태계에 무게중심을 주었고, 후에 닐 포스트맨에[35] 의해 정식으로 소개되었다.

이 이론의 바로 그 토대는 새로운 영역을 이해하는 모델을 제공하고, 어휘를 제공하며, 어느 방향으로 계속 탐구해야 하는지를 나타내는 은유에 바탕을 두고 있다.[36]카를로스 스콜라리(Carlos Scolari)가 말했듯이, "1960년대와 1970년대에 미디어 생태학의 구성은 전후의 사회과학과 인문학에 생태학적 은유를 일반적으로 적용하는 광범위한 과정의 일부였다.[36]'매체는 메시지'라는 문구를 누가 만들었는지를 놓고 여전히 학구적인 논쟁이 벌어지고 있다.작가 니올 스티븐스는 이 은유를 대부분 마샬 맥루한에게 돌렸지만, '미디어 생태학'[37]이라는 기치 아래 맥루한의 대중화를 도운 닐 포스트맨에게 향해야 한다고 주장한다.

학자 자넷 스턴버그는 은유에 대해 다른 견해를 가지고 있다. - 모든 것을 이해하기 위해 그녀 자신의 은유를 사용한다.스턴버그는 학자들 간의 차이를 더 잘 이해하기 위한 수단으로 중국어의 'yin/양' 은유를 미디어 생태계에 적용하고 있다.그녀는 현장에서 구별할 수 있는 두 가지 기본적인 지적 전통이 있는데, 그것은 매스 커뮤니케이션과 인성 커뮤니케이션을 중심으로 미디어를 공부하는 '양' 전통과 대인 커뮤니케이션을 강조하면서 미디어로서 환경을 공부하는 'yin' 전통이라고 말한다.[38]

일반 시스템 이론과의 연결

일반 시스템 이론은 1928년 루트비히 폰 베르탈란피의 박사 논문에서 비롯되었다.로버트 로건(Robert Logan)은 일반 시스템을 "일반 시스템을 개별 구성요소의 집합이 아닌 전체로서 고려하는 등 상호 작용하고 상호 관련되는 구성요소로 구성된 시스템"으로 요약한다.[39]

로건은 일반적인 시스템 이론은 물론 사이버네틱스, 복잡성 이론, 급발진 역학 등 미디어 생태학에서도 "메시지들의 비선형적인 측면에 의한 "일반 시스템은 매체"이며 일반 시스템은 "준결정론"[39]이라고 주장한다.

이런 생각은 맥루한(McLuhan)이 한 때 "새로운 매체는 결코 낡은 매체에 덧입히는 것이 아니며, 옛 매체를 평화롭게 내버려두는 것도 아니다"라고 쓴 것과 일맥상통한다.낡은 언론을 위한 새로운 모양과 위치를 찾을 때까지 억압하는 일은 결코 멈추지 않는다."[39]

지구촌

마샬 맥루한은 고립의 종말을 특징짓기 위해 지구촌이라는 문구를 사용했다."더 이상 고립된 생활을 할 수 없고, 오히려 지속적이고 순간적인 전자 매체로 항상 연결될 것이다."[40]맥루한은 저서 '구텐베르크 은하'에서 지구촌의 아이디어를 거론하며 "이러한 것은 마을의 성격이고, 전기 미디어가 그렇기에 지구촌의 성격이기도 하다.그리고 글로벌 상호의존성의 이 기본적인 새로운 차원을 가장 잘 알고 있는 것은 광고와 홍보 커뮤니티"라고 말했다.[41]

기술, 특히 오늘날의 전자 미디어는 세상을 점점 더 상호 연결되게 만든다.사회, 경제, 정치, 문화적으로 세계의 한 지역에서 일어나는 일은 다른 나라에 파급 효과를 준다.

이는 오늘날 인터넷이 전 세계의 뉴스 기사를 확인할 수 있게 하고, 소셜 미디어는 위치와 상관없이 개인들을 연결시켜주는 상식적인 생각처럼 보인다.그러나 맥루한의 시대에 지구촌은 텔레비전과 장거리 전화 같은 기술 덕분에 이제 막 가능해지고 있었다.이 개념은 미디어 생태학에서 나온 가장 다작적이고 이해할 수 있는 아이디어 중 하나가 되었으며, 많은 분야에서 중요한 연구를 촉발시켰다.특히 인터넷, 소셜미디어 등 뉴미디어가 세상을 더 작은 곳으로 만든 오늘날 사회에서는 관련성이 있으며, 오늘날 많은 연구자들이 맥루한의 선견지명을 인정한다.[31][42]

세계가 지구촌이 되는 것이 더 많은 지구촌 책임으로 이어져야 한다는 맥루한의 주장이다.기술은 상호연결된 세계를 만들었고, 그것과 함께 지구촌의 사건과 자신의 공동체 밖에서 일어나는 일들에 대한 우려가 있어야 한다.[1]포스트 먼 이 개념에 'Spaceship 지구의 학생들이 다양성 생물학적이고 문화적인의 취약한 시스템으로 모든 사람들 지구의 돌보는 중요성을 가르치는 이야기를 가르치는 생각을,[43] 하지만, 원래의 사람은 용어에도 있듯이 'Spaceship 지구'는 미래 학자 버크 민스터 풀러가 한때 sai을 지었다.d,"나는 사람들이 '우주선에 탑승하면 어떤 기분이 들까'라고 말하는 것을 자주 들었는데, 대답은 매우 간단하다.어떤 느낌이야?그것이 우리가 경험한 전부다.우리 모두는 지구라는 작은 우주선을 타고 있는 우주인들이다."[44]

하지만 비평가들은 진정한 지구촌을 만드는데 있어서 일부 문화는 그들의 신념과 관행을 강요하는 더 크거나 더 지배적인 문화로 인해 멸종될 것이라고 우려한다.[45]

지구촌의 사상은 사회 내부의 세계화를 개념화하는 데 도움이 된다.마이클 플러그는 "마을은 기술 변화와 세계화된 환경에 대한 인간의 상상력에 의해 만들어진 환경"이라고 쓰고 있다.[46]

게다가, 미디어 통신 기술의 증가는 전 세계 개인들이 정보를 처리하는 방식을 통일시켰다.플뤼그는 "맥루한에 따르면, 세계의 선형적이고 순차적인 질서를 강조하면서, 문맹 사회가 '귀에 대한 눈'을 교환하는 곳에서는, 전자 기술은 환경에 대한 전체 인식, 즉 구강 문화의 특징을 확장되거나 '글로벌' 수준으로 리트리버한다"[46]고 말한다.

핫 미디어 vs 쿨 미디어

맥루한은 뜨거운 매체와 차가운 매체라는 아이디어를 개발했다.[47]핫미디어는 관객의 참여를 거의 요구하지 않고 한 번에 하나의 감각기관에 집중하는 고화질 커뮤니케이션이다.이러한 유형의 매체는 이해하는 데 필요한 모든 정보를 제공하기 때문에 해석이 필요하지 않다.핫미디어의 예로는 라디오, 책, 강연 등이 있다.쿨 미디어는 관객의 적극적인 참여를 요구하는 미디어로, 관객이 적극적으로 활동해야 하며 정신적으로 참여함으로써 정보를 제공해야 한다.이것은 다감각적 참여다.멋진 미디어의 예로는 TV, 세미나, 만화 등이 있다.[48]

"맥루한은 토론토 대학의 자신의 세미나실에 걸려 있는 차트를 자주 언급했다.이는 뜨거운 매체와 시원한 매체의 차이를 이해하기 위한 속기의 일종으로, 눈이나 귀에 중점을 둔 것이 특징이다."[49]

  • 눈: 좌뇌(핫)는 몸의 오른쪽을 조절한다; 시각적, 언어적, 분석적, 수학적, 선형, 상세, 순차적, 제어적, 지적, 지배적, 양적, 능동적, 순차적 순서
  • 귀: 우반구(쿨)는 신체의 좌측을 조절한다; 공간적, 음악적, 음향적, 전체론적, 예술적, 상징적, 동시적, 동시적, 감정적, 창조적, 사소한, 영적, 질적, 수용적, 합성적, 게슈탈트, 안면인식, 동시적 이해, 추상적 패턴에 대한 인식

미디어의 법칙

미디어 생태학의 또 다른 측면은 미디어의 법칙인데, 맥루한이 그의 아들 에릭 맥루한과 함께 기술에 대한 사회에 미치는 영향을 더 자세히 설명하기 위해 개요를 제시한 것이다.[50]미디어 이론의 법칙은 다양한 미디어에 대해 의문을 제기하는 테트라드로 묘사되는데, 이는 사람들의 비판적 사고 능력을 개발하고 모든 기술적 진보나 발전에 수반되는 '사회적, 물리적 혼란'에 대비한다는 목표를 가지고 있다.미디어의 법칙에 대한 구체적인 순서는 없다. 그 영향이 동시에 일어나고 피드백 루프를 형성하기 때문이다: 기술은 사회에 영향을 미치고, 그 다음에는 기술의 발전에 영향을 미친다.

미디어 테트라드 묘사

미디어 효과의 네 가지 효과는 다음과 같다.[50]

  • 향상:매체는 무엇을 강화하는가?미디어는 전화와 같은 다양한 사회적 상호작용을 증진시킬 수 있으며, 이것은 대면적 상호작용을 위한 필요성을 감소시켰다.
  • 노후화:매체는 무엇을 흐리게 하는가?기술의 발전은 텔레비전이 라디오에서 그랬던 것처럼 오래된 미디어를 쓸모없게 만들 수 있다.그러나 예를 들어 라디오가 오늘날에도 여전히 사용되고 있기 때문에 이것은 반드시 오래된 미디어가 완전히 근절되었다는 것을 의미하지는 않는다.
  • 검색:매체는 무엇을 회수하는가?새로운 미디어는 또한 오래된 형태의 미디어를 복원하는데 박차를 가할 수 있는데, 새로운 형태는 그들의 신기술에 통합될 수 없을지도 모른다.예를 들어, 인터넷은 텔레비전을 통해 분실되었을 수도 있는 새로운 형태의 사회적 대화를 촉진했다.
  • 반전:미디엄은 무엇을 반전시킬 것인가?미디어가 '잠재력의 한계까지 밀어넣기'라는 자체적 성격으로 압도되면 기능적 효용성을 더 이상 지니지 않게 되고 오래된 미디어로 역전을 일으킬 수 있다.[50]

비판

기술적 결정론

이 이론에 대한 중요한 비판은 결정론적 접근의 결과물이다.결정론은 모든 사회가 하나의 중심적 조건의 결과 또는 결과라고 주장한다.경우에 따라 그 조건은 언어(언어적 결정론), 종교(신학적 결정론), 금융(경제적 결정론)일 수 있다.McLuhan, Postman, Media Ecology의 경우, 기술은 사회의 유일한 결정 요인이며, 인간의 기술적 성과에 대한 측정에서 시간을 분리함으로써 그들은 기술 결정론으로 분류될 수 있다.포스트맨에 따르면, "인쇄기, 컴퓨터, 그리고 텔레비전은 그러므로 단순히 정보를 전달하는 기계가 아니다.그것들은 우리가 어떤 식으로든 현실을 개념화하는 은유다.그들은 우리를 위해 세상을 분류하고, 배열하고, 틀을 짜고, 확대시키고, 축소시키고, 그것이 어떤 것인지에 대해 논쟁을 벌일 것이다.이러한 미디어 비유들을 통해 우리는 세상을 있는 그대로 보지 않는다.우리는 그것을 우리의 코딩 시스템이 있는 것으로 본다.정보 형태의 위력이 바로 그런 것이다."[51]우체부는 또한 "매체는 문화가 성장하는 기술이다; 즉, 그것은 문화의 정치, 사회 조직, 그리고 습관적인 사고방식을 형성한다"[52]라고 말했다.

Michael Zimmer와 같은 학자들은 McLuhan과 그의 "Medium is the Message" 이론을 기술적 결정론의 대표적인 예로 본다.

...미디어 생태학 장학생의 중요한 실마리를 맥루한(1964/1994)의 주장에서 예를 들어, 매체가 전달하고 있는 특정 메시지보다 매체의 기술적 편향성이 더 중요하다.McLuhan은 의사소통의 지배적인 매체의 변화를 사회, 문화, 개인의 주요한 변화의 주요 결정 요인으로 보았다.미디어 생태 전통의 중심에 놓여 있는 이 맥루하네스크 논리는 미디어 결정론 때문에 종종 비판을 받는다.미디어 기술의 편견을 사회문화적 변화의 일차적 힘으로 보는 것은 기술 편향 이론의 하드 기술 결정론과 닮아 있다.[53]

그러한 결정론적 접근법의 비판자들은 경제적 결정론과 같은 다른 형태의 결정론을 실천하는 이론가일 수 있다.존 페케트와 같은 이론가들은 맥루한이 "인간의 행동 자체가 사회 문화 세계가 겪고 있는 변화에 책임이 있으며 앞으로 겪을 일이라는 것을 부인함으로써, 맥루한은 반드시 비판적인 태도가 도덕적으로 중요하거나 실질적으로 중요하다는 것을 부정한다"고 믿고 있다.[54]

반면 랜스 스트레이트는 맥루한의 이론이 결코 결정론적이지 않다고 주장한다."맥루한은 실제로 결정론이라는 용어를 사용한 적도 없고, 인간 기관에 대해 반론을 펴지도 않았다.그는 베스트셀러 '미디어가 메시지'에서 "무슨 일이 일어나고 있는지 심사숙고하려는 의지가 있는 한 필연성은 절대 없다"고 썼다(McLuhan & Fiore, 1967, 페이지 25).존 컬킨(1967)은 맥루한의 입장을 인용, "우리는 우리의 도구를 형성하고 그 후에 그들이 우리를 형성한다"[55]고 요약하며 미디어에 대한 거래적 접근을 시사했다.[56]Strate의 이 진술은 McLuhan과 미디어 생태학을 "하드 결정론"에 반대되는 "소프트 결정론"으로 정의하고, "하드 결정론"은 사회에 대한 변화가 그 사회 구성원들로부터의 입력이나 통제 없이 발생한다는 것을 나타내는 반면, "소프트 결정론"은 그 변화가 기술에 의해 추진된다는 것을 주장할 것이다.그러나 사회 구성원의 자유 의지와 에이전시는 궁극적으로 결과에 영향을 미칠 기회를 갖는다.

기술 결정론의 아이디어는 일반적으로 부정적인 함축성을 가지고 있지만, 기술 철학자 Peter-Paul Verbeek는 기술은 "일관적으로 도덕적인 요인"이며 그들의 발전은 "도덕적 기업"[57][58][59]이라고 주장했다.

기존 시스템 중단

첨단 기술은 미디어 생태학 연구를 가능하게 하지만, 그것들은 또한 그들이 등장하면서 기존의 통신 체계를 자주 교란시킨다.일반적으로 미디어 생태학 연구 내에서 4가지 유형의 붕괴가 발생할 수 있다.[60]

  1. 신기술
  2. 새로운 대상
  3. 새 권한
  4. 뉴 레토릭

이를 알 수 있는 한 가지 예가 바로 '자기 스스로 하는 교육'이다.첨단기술은 또한 DIY(Do-It-Yourself) 교육에 대한 접근을 확대했다.DIY 교육은 "때로는 집단적이고 다른 때에는 개인의 디지털 미디어 사용을 통해 전통적인 장소 기반 교육 모델을 분산시키거나 교란하려는 시도"[61]를 포함하도록 정의될 수 있다.미디어 생태계의 분석을 통해 이러한 신기술이 사회에 미치는 영향을 더 잘 이해할 수 있다.

이동성 및 촬영장비

다양한 학자들이 21세기 이 이론을 더 잘 이해하기 위해 서로 다른 렌즈를 통해 미디어 생태 이론을 살펴봤다.스턴버그가 음양 은유를 사용하여 이론을 이해한 반면 줄리아 힐데브란트와 존 딤믹 외는 새로운 양식 언어를 창조한다.이와 같이, 인터넷, 소셜 미디어, 기술의 진보의 시대에 미디어 생태계를 문맥화시키기 위한 새로운 미사여구에 기여한다.힐데브란드는 미디어 생태학과 모빌리티 연구 사이의 연관성을 설명하기 위해 '중화 모빌리티'의 개념화를 사용하며, 궁극적으로 모달 미디어 이론의 사례를 제시한다.그녀는 에밀리 키틀리와 안나 리딩, 랜스 스트레이트의 기사를 자기 사건의 근거로 들여다본다.1999년 랜스 스트레이트는 미디어 생태 이론이 "문법 및 수사학, 기호학 및 시스템 이론, 기술 역사와 철학"[62]이라고 밝혔다.스트레이트의 미디어 생태학에 대한 개념은 일반적으로 정보통신기술 연구에만 국한되지 않고 기술에만 국한되어 있다는 것이 힐드브랜드의 설명이다.따라서 기술은 미디어 생태계와 관련하여 중요성과 모빌리티를 암시하고 있다.힐데브란드가 말했듯이, "[e]nvironments는 다른 매체와 모드, 그리고 물리적, 가상적, 정신적 과정과 그들이 만들어내는 여행에 의해 만들어지고 형성된다."[62]미디어 생태학처럼, 모빌리티 연구도 환경을 형성하여 접촉 구역을 만드는 "흐름"에 대해 이야기한다.딤믹은 통신 환경과 이동성의 이슈의 교차점으로서 상호간의 개념을 가지고 이 설명을 더한다.[63]그는 헤멘트와 카로니아라는 두 학자의 말을 인용하여 그의 새로운 단어를 문맥화한다.헤멘트는 모바일 기술이 공간과 시간이라는 변수로부터 독립된 것을 고려할 때 일종의 '공간' 또는 '비공간'인 공간을 만든다고 주장한다.카로니아는 그러한 기술이 미디어를 빈 공간과 장소를 만드는 데까지 확장한다고 지적한다.[63]

미디어가 메시지가 아님

McLuhan의 비평가들은 미디어가 메시지가 아니라고 말한다.그들은 우리가 미디어가 x이고 메시지가 y인 수학 방정식을 다루고 있다고 믿는다.따라서 x = y, 그러나 정말로 "매체는 메시지"는 방정식이 아닌 은유다.그의 비판자들은 또한 맥루한이 미디어와 관련하여 그것의 부차적인 역할에서 그 내용을 보여주려 했을 때 맥루한이 그 내용을 전면 부인하고 있다고 믿는다.McLuhan은 기술은 "인간의 확장"이며 우리가 물리적으로 세상을 감지하는 방식이 변할 때, 우리가 어떻게 인지하는지도 집합적으로 바뀔 것이라고 말하지만, 그 내용이 이러한 인식의 변화에 영향을 미칠 수도 있고, 아닐 수도 있다.맥루한은 "사용자는 콘텐츠"라며 "사용자는 자신이 받는 것을 해석하고 처리해 자신의 환경에서 감각을 찾아야 한다"고 말했다.[64]

McLuhan의 유명한 비평가 중 한 명은 움베르토 에코였다.에코(Eco)는 모든 형태의 의사소통을 연구한다는 점에서 언어학을 뛰어넘는 기호학의 배경에서 나온다.그는 자명종 시계를 목걸이로 착용한 식인종의 만화가 시계의 발명이 일관되게 분리된 공간이라는 시간의 개념을 만들어냈다는 맥루한의 주장과 배치되는 것이라고 반증했다.이것은 식인종 묘사에서와 같이 다른 의미를 가질 수도 있다.미디어가 메시지가 아님개인의 해석은 다양할 수 있다.이것이 사실이라고 믿으면서 "메시지 형식과 내용에 따라 행동하는 것이 수신자를 변환시킬 수 있다는 것은 똑같이 사실이 아니다"라고 말한다.이 에코를 하는 과정에서 형식과 내용이 병합되는데, 이것의 분리가 맥루한의 주장의 기초가 된다.맥루한은 의사소통 이론을 제시하지 않는다.그는 대신 언어를 포함한 인체와 물리적 환경 사이의 모든 미디어 매체의 영향을 조사한다.[65]

다른이들

미디어 생태학의 북미 변종은 존 페케트[54], 닐 콤프턴과 같은 수많은 이론가들에 의해 무의미하거나 "맥루하나치"로 간주된다.콤프턴에 따르면, 미디어가 맥루한과 그의 이론에 대해 아는 것을 탈출하는 것은 거의 불가능에 가까웠다고 한다.콤프턴은 "맥루한에게 그의 지나친 단순화가 기성 클라크와 미디어에 대한 노출, 주소와 협약으로 얻는 상당한 수입을 열망하는 젊은 지위에 목마른 광고 임원들과 제작자들의 가식과 일치하지 않는다면 더 좋을 것"이라고 썼다.[66]조너선 밀러와 같은 이론가들은 맥루한이 원하는 결과를 찾지 못하면 '프로브'에서 물러나겠다는 의지와 맥루한이 그렇게 쉽게 버리지 않을 객관적 과학자의 의향을 비교하면서 주관적 접근법을 이용해 객관적 주장을 했다고 주장한다.[67]레이몬드 로젠탈과 같은 맥루한의 생각에 반대하는 이 이론가들은 또한 "맥루한의 책들은 어떤 점에서도 과학적이지 않다. 그러나 그것들은 과학 이데올로기의 어둡고 신비로운 주름에 싸여 있다"[68][66]는 그의 주장을 뒷받침할 과학적 증거가 부족했다고 믿는다.덧붙여 랜스 스트레이트가 말한 대로, "다른 비평가들은 맥루한, 해블록, 옹과 같은 미디어 생태학 학자들이 예를 들어 웅변과 문맹의 차이, 알파벳과 상형문자의 차이를 과장하는 '대격차' 이론을 내세웠다고 불평한다.

리서치

뉴미디어

많은 생태학자들은 미디어 생태학을 분석적 틀로 이용하고 있으며, 현재의 뉴 미디어가 문화에 대해 "새로운" 목을 조르고 있는지 아니면 단순히 우리가 이미 경험한 것의 연장선상에 있는 것인지 탐구하고 있다.새로운 미디어는 웹 2.0의 아이디어로 특징지어진다.2003년에 만들어졌으며 미디어 컨설턴트인 팀 오레일리(Tim O'Reilly)에 의해 대중화되었다.그는 소프트웨어, 하드웨어, 사회성의 특정 집단이 '오늘날의 웹에는 질적으로 다른 무언가가 있다는 널리 퍼진 감각'을 가져왔다고 주장한다.이러한 변화는 공동 창조성, 참여성 및 개방성에 의해 특징지어지며, 예를 들어 위키 기반의 지식, 소셜 네트워킹 사이트, 블로그, 태그 지정 및 '매쉬업'[69]을 만들고 액세스하는 방법을 지원하는 소프트웨어로 대표된다.이러한 기술의 상호작용적이고 사용자 지향적인 특성은 세계 문화를 참여적 문화로 변화시켰는데, 이는 닐 포스트먼의 "기술적 변화는 부가적인 것이 아니라 생태적인 것"이라는 말을 증명한다.

새로운 미디어 파워가 디지털 영역에서 새로운 차원을 차지함에 따라, 일부 학자들은 기업의 불완전성의 관점에서 인터넷의 민주적 잠재력을 옹호하는 데 초점을 맞추기 시작한다.오늘날 사이버 공간에서의 기업 침해가 "상업적 착취에 기반한 새로운 사회적 관계를 지향한다"[70]는 뉴미디어 생태계의 힘의 균형을 바꾸고 있다.많은 소셜 네트워크 웹사이트들은 개인 소통의 꾸준한 흐름에 맞춤형 광고를 주입한다.그것은 사용자가 만든 콘텐츠를 마케터나 광고주들의 소드로 바꾸는 상업적 침입이라고 불린다.[70]그래서 통제권은 참가자들보다는 소유주들에게 있다.온라인 참가자는 디지털 커먼스의 인클로저에 저항하기 위해 의식적으로 행동할 준비가 되어 있어야 한다.

새로운 미디어 환경의 최전선에 서 있는 사회의 미래인 청년을 중시하는 최근의 연구결과가 있다.각각의 세계관을 가진 각 세대는 젊은 시절에 특정한 미디어 문법과 미디어 리터러시를 갖추고 있다.[71]각 세대가 독특한 미디어 구조를 계승하면서 라디오 시대에 태어난 사람들은 텔레비전 시대에 태어난 사람들과 세상을 다르게 인식한다.[71]신세대의 성격도 뉴미디어의 성격에 영향을 받는다.

미디어 생태학 이론에 따르면 미디어 기술의 렌즈를 통해 오늘날의 세대 정체성을 분석하는 것 자체가 미디어 콘텐츠에 집중하는 것보다 더 생산적일 수 있다고 한다.미디어 생태학자들은 오늘날의 새로운 미디어 환경이 어떻게 젊은이들에게 귀속되는 가치와 성격을 점점 더 많이 반영하는지 구성하기 위해 미디어 생태학적 해석 체계를 사용한다.여기에는 신세대들의 몇 가지 전형적인 특징이 있는데 첫째, 그것은 "세계 최초 세대들이 스스로를 글로벌하다고 생각하며 성장한다"는 것이다.인터넷과 위성 텔레비전 네트워크는 이것을 가능하게 한 무수한 기술들 중 두 가지에 불과하다."[72]둘째, "실제로 통일된 정신은 없을지도 모른다".[73]"수백 개의 케이블 채널과 수천 개의 컴퓨터 컨퍼런스로, 젊은 세대들은 그들 자신의 극단적 견해의 세력 안에서 스스로를 고립시킬 수 있을 것이다."[74]

교육

2009년에 Clora D'Arcy, Darin Eastburn, Bertram Bruce에 의해 "Media Ecologies가 어떻게 다양한 학생들의 니즈를 해결할 수 있는가"[75]라는 제목의 연구가 발표되었다.이 연구의 목적은 어떤 미디어가 중등 후 교육에서 가장 유용한 도구로 인식되는지 결정하기 위해 미디어 생태학을 사용하는 것이었다.본 연구는 팟캐스트, 블로그, 웹사이트, 토론 포럼과 같은 "뉴미디어"를 전통적인 텍스트북, 강의, 유인물 등 다른 매체와의 토론 포럼을 구체적으로 분석하고 시험했다.궁극적으로 오늘날의 용어 표준에서 "핫" 미디어와 "콜드" 미디어를 비교하십시오.학생 설문조사를 포함한 이 연구의 결과는 미디어의 혼합이 가장 "가치 있는" 교육 방법이라는 것을 보여주었지만, 더 많은 인터랙티브 미디어는 학생 학습을 강화시켰다.

응용 및 사례 연구

트위터, 인스타그램, 페이스북 등 소셜미디어 플랫폼의 부상과 이들이 사회에서 소통에 미치는 영향에 대해 상당한 연구가 이뤄지고 있다.그 연구들 중 일부는 미디어 생태학적 관점을 통해 이루어지고 있다.다음은 몇 가지 예시들이다.

소셜 미디어 활동

많은 사람들이 소셜 미디어 플랫폼을 사용하여 친구나 가족과 연락을 유지하고, 친목 활동을 하거나, 쇼핑을 하기도 하지만,[76] 이러한 플랫폼은 사회적 활동에도 중추적인 역할을 해왔다.소셜 미디어 활동주의와 해시태그 활동주의는 주류 미디어와 대중의 관심을 원인으로써 얻고, 시위를 용이하게 하는 인기 있는 방법이 되었다.

토마스 포엘은 2010년 토론토 G20 정상회의의 시위에 대한 소셜 미디어의 영향력을 조사했다.[77]그는 글에서 각 소셜미디어 사이트가 어떻게 독립적으로 사용됐는지, 그리고 어떻게 통합됐는지 등을 파악하는 데 주력했다.분석한 사이트는 트위터, 유튜브, 플리커, 페이스북, 공개출판 사이트 등이다.그가 발견한 것은 각 사이트가 소셜 미디어의 활동성을 위해 다르게 사용된다는 것이다.이런 종류의 활동주의는 원래 원인을 홍보하고 이슈에 대한 장기적인 집중을 장려하기 위한 방법으로 여겨졌지만, 포웰은 트위터와 페이스북과 같은 사이트들은 반대로 하는 경향이 있다는 것을 발견했다.게시물은 시위와 시위 중 사진과 동영상에 초점을 맞추고 있다.사용자가 더 관여해야 하는 쿨 미디어 대신 다른 참여 없이 사진을 스크롤하거나 동영상을 볼 수 있기 때문에 이는 핫 미디어의 예가 될 수 있다.게다가, 활동가들은 그들이 소유하지 않은 사이트를 이용하고 있기 때문에, 소셜 미디어 플랫폼은 실제로 게시되는 정보에 대한 더 많은 통제권을 가지고 있다.예를 들어, 트위터는 더 이상 일정 기간이 지난 후 특정 해시태그로 만들어진 모든 게시물에 무제한 접속을 허용하지 않는다.이는 부각되고 있는 이슈가 시간이 흐르면서 퇴보하는 것을 의미하는 것으로 보인다.

게다가 헤더 크랜달과 캐롤린 M.커닝햄은 활동가들이 메타데이터 태그를 사용하여 특정 이슈(예: #activism)에 집중하는 해시태그 활동주의에 초점을 맞춘다.[78]이들은 G20 정상회의와 같은 한 가지 구체적인 항의가 아니라 해시태그 행동주의 전반의 이익과 비판을 살펴봤다.이들은 소셜미디어가 사용자들이 경계 없이 연결하고 아이디어를 공유할 수 있는 새로운 미디어 생태학이라고 논한다.이것은 세계를 지구촌으로 생각하는 맥루한의 생각에 해당된다.해시태그를 사용함으로써, 활동가들은 사회적 이슈에 대한 인식을 가져올 수 있다.크랜달과 커닝햄은 이것이 사회 정의를 위한 학습, 대화, 공동체를 장려하기 때문에 아름답기도 하고 흥미롭기도 하며, 인터넷의 열린 환경 또한 혐오 발언과 폭력의 위협에 해시태그를 사용할 수 있게 해주기 때문에 어둡고 혼란스럽기도 하다고 지적한다.또한, 그들은 해시태그가 종종 단명한다는 점에서 해시태그 활성화주의가 지적되고 쌓여 있으며, 사용자가 이 문제에 대한 지식을 얻기 위해서는 플랫폼을 탐색하고 해시태그를 이해할 수 있어야 한다고 주장한다.미디어 생태계를 통해 볼 때 해시태그 행동주의는 사람들이 사회적 정의에 맞닥뜨리고 관여하는 방식을 변화시키고 있다.

사례 연구

아랍의 봄:이집트와 이란

마이애미 대학 인류학과의 마크 앨런 피터슨은 1970년대 이란의 미디어 생태계를 2011년 이집트의 그것과 비교한 기사를 2011년 여름에 발표했다.'혁명의 시대에 이집트의 미디어 생태학'[79]이라는 제목의 이 기사는 이집트 봉기에서 소셜 미디어가 만들어 낸 차이를 살펴보고, 소셜 미디어는 '강간' 네트워크를 확장하고, 소셜 미디어는 봉기의 결과에도 불구하고 이집트의 '미디어케이프'를 완전히 바꾼다는 두 가지 관찰을 한다.피터슨이 주목한 두 봉기 사이의 극적인 차이점은 결국 각각에 있어서 선택의 미디어의 궁극적인 위치다.한편, 당시 정보의 주요 원천이었던 이란의 뉴스 매체는 원래의 역할로 되돌아갔고, 이집트의 소셜 미디어의 사용은 이집트의 선택 매체를 변화시켰다.

피터슨의 연구는 1984년 이란에서 언론의 문화적 역할:1978-1979년 이후"[80] 이란 미디어 생태계에 대한 혁명.베만이 이란혁명에 대한 그의 검토에 대한 궁극적인 결론은 당신이 대부분의 미디어 생태학자들로부터 발견하기를 기대하는 것에 따른 것이다: "때때로 새로 소개된 대중 매체는 스스로 새로운 공간을 만들면서 시간과 에너지의 사회적 관리에 혁명적인 효과를 가져왔다.따라서 미디어는 문화적 대상일 뿐만 아니라 문화적 힘이다.운영에서는 쉽게 예측할 수 없는 구체적인 문화적 효과를 낳는다."[80]: 147

신문, 텔레비전 등 미디어 검열 등 이란 혁명과 이집트 혁명 사이에는 많은 유사점이 있었지만, 한 가지 큰 차이점은 메시지를 전파하고 이집트에 대한 인식을 높이기 위한 도구로서 인터넷과 소셜 미디어를 이용할 수 있다는 점이었다.2011년 봉기의 소셜미디어는 1970년대 이란에서 카세트테이프를 사용한 것과 맞먹는다.이 테이프는 검열이 쉽지 않은 정보를 전국에 퍼뜨릴 수 있는 방법을 제공했다.[79]: 5 소셜 미디어의 발흥은 이집트인들이 다른 미디어에 대한 검열로부터 해방시키는 데 도움을 주었다.이 경우, 매체는 자유의 메시지였고 이집트 정부가 이 매체를 검열하려는 시도에 의해, 그들은 겨우 메시지를 더 멀리 그리고 더 빨리 퍼뜨릴 수 있었다.

비록 우리는 결코 진정한 영향을 알지 못하겠지만, 사실 그것은 정권의 몰락을 가속화시켰을 것이다.신기술이 없는 상황에서 사람들은 문을 두드리거나 모스크에 가거나 거리에서 조립하거나 다른 중심적인 집합 장소 등 전통적인 의사소통 수단에 의존할 수밖에 없었다.토마스 셸링은 정보가 없을 때, 사람들이 자연스럽고 특별해 보이는, 또는 그들과 관련 있어 보이는 초점을 선택함으로써 조정한다는 것을 발견함으로써 부분적으로 노벨상을 수상했다.항의시위를 감안할 때 타흐리르 광장은 명백한 초점이었다.인터넷을 차단함으로써 정부는 무심코 이견을 부추기고, 이집트 국민에 대한 국제적 지원을 활성화시켰다. (Bowman 2011)[81]

2011년부터 시위 주도자들은 소셜미디어를 민주화 개혁을 추진하는 방법으로 계속 활용하고 있다.[79]: 4 피터슨에 따르면, 이집트에서의 소셜 미디어의 역할 또한 정치 문화를 발전시키고 있다. 심지어 국가적인 인물들도 더 전통적인 형태의 미디어가 아닌 소셜 미디어를 사용하여 발표를 하기 시작하고 있기 때문이다.[79]: 5

게지 시위:터키

아랍의 봄과 마찬가지로 게지 시위는 궁극적으로 다양한 형태의 소셜 미디어의 영향을 바탕으로 한 사회 운동으로 변모한 환경 농성이었다.롤린 호잉과 무라트 에스(Murat Es)는 특히 터키가 언론 및 플랫폼과 관계를 맺고 있는 부분에 대한 감각을 불러일으키기 위해 "터키어 미디어 생태학"이라는 용어를 사용한다.[82]터키에서는 국가기관에 의한 미디어 검열과 통제가 방송 미디어에 가장 직접적으로 영향을 미친다.두 저자는 "…미디어-생태학적 여유가 법적 프레임워크와 제도-정치적 합리성에 의해 어떻게 조절되고 조정되는지"를 강조한다.[82]그들은 또한 그러한 검열된 미디어 생태계가 서로에 대한 음모론의 확산을 위한 '비교적인 환경'을 형성하고 있다는 점에 주목한다.[82]학자인 굴리자르 하치야쿠포글루는 특히 여러 플랫폼에 걸쳐 시위자들 사이에 신뢰가 쌓이고 유지되는 과정을 살펴보며 소셜 미디어가 시위에 어떤 영향을 미쳤는지를 조사한다.[83]이 학자는 왓츠앱이나 페이스북과 같은 '폐쇄집단'이 "1급과 2급 친구들 사이에서 기밀과 신뢰할 수 있는 정보의 유통을 허용했다"고 추론한 반면 트위터는 시위 과정에서 중요해진 '물리학적 정보의 신속한 취득'에 이용됐다.[83]

15M 운동: 스페인

에밀리아노 트레레는 '15M 운동'이라고도 불리는 스페인의 반(反)부활운동의 렌즈를 통해 사회운동과 미디어 생태학, 통신기술의 관계를 조사하기 위한 방법으로 미디어 생태학 은유를 바라본다.Treé는 대부분의 학자들이 미디어 생태학적 프레임워크가 사회 운동/미디어 넥서스 연구에 특히 적합하다고 생각하는 이유를 말한다.[84] "사회 변화를 위한 다원성, 상호연결, 구 미디어 형태와 새로운 미디어 형태의 역동적인 진화에 대한 정교한 탐색을 제공할 수 있는 능력" 때문이다.저자는 이 이론에서 나온 핵심 성찰이 특히 미디어와 사회 사건에 대한 현대적 분석에 유리하다는 스콜라리(위에서 언급)의 의견에도 동의한다.[84]스페인의 15M 이동 분석과 함께 이런 응용이 보인다.주류 언론 조작과 편견이 다른 상황에서 "다양한 언론 활동가들이 웹 TV 서비스, 급진적인 온라인 도구, 트위터와 페이스북을 통해 시위의 공식 서사를 조직하고 대조했다"[84]고 말했다.학자 존 포스틸은 트위터가 이용되는 모든 유형의 기술 중에서 이 운동의 설정과 음색, 의제에 더 큰 효과를 냈다고 주장한다.[85]이러한 기술의 전용은 활동가들 사이에서 일종의 "기술 주권"을 창출한 낡은 기술과 새로운 기술 사이의 이분법을 보여준다.[84]미디어 생태계는 그러한 시위 동안에 존재하는 기술을 더 잘 이해하기 위해 서로 다른 분석적 접근법을 종합할 수 있는 선천적인 능력을 가지고 있다.포스틸과 다른 학자들은 궁극적으로 미디어 전문가들과 아마추어가 공유하는 "바이러스" 게시물이 사람들에게 힘을 실어주고 스페인의 민주주의 미래를 위한 떠오르는 목소리가 되는 사회 활동주의의 새로운 시대를 바라본다.[85]

참고 항목

메모들

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참조

외부 링크