아하드하임

Ahad Ha'am
아하드하임
태어난애셔 즈비 허쉬 긴스버그
(1856-08-18)1856년 8월 18일
러시아 제국 키예프 현 스크비라
죽은1927년 1월 2일 (1927-01-02) (70세)
텔아비브, 팔레스타인 의무화
직종.수필가, 저널리스트
문학운동Hovevei Zion
배우자.Rivke (Schneersohn)[1][2]

애셔 즈비 히르쉬 긴스버그(, 1856년 8월 18일 ~ 1927년 1월 2일)는 주로 히브리어 이름과 필명인 아하드 하암(, 히브리어: אחד העם, lit)으로 알려져 있습니다. 사람들 중의 한 사람인 창세기 26장 10절)은 히브리의 언론인이자 수필가였으며, 국가 이전의 시온주의 사상가 중의 한 사람이었습니다. 그는 문화 시온주의의 창시자로 알려져 있습니다. 에레츠 이스라엘의 유대인 "영적 중심지"에 대한 그의 비전으로, 유대 국가의 목적에 대한 그의 관점은 정치적 시온주의의 창시자인 테오도르 헤르츨과 같은 시온주의 운동 내의 저명한 인물들의 관점과 대조되었습니다. 헤르츨과 달리 아하드 하암은 "유대인의 국가가 아니라 유대인의 국가"를 위해 노력했습니다.[3]

전기

긴스베르크는 러시아 제국의 키예프주(현재의 우크라이나)에 위치한 스키비라에서 부유한 하시디족 부모 사이에서 태어났습니다.[4][5][6] 이 마을은 정착촌에 위치해 있었는데, 정착촌은 러시아 제국에서 유대인들이 합법적으로 거주할 수 있는 지역을 구성했습니다. 긴스버그(Ginsberg)는 이 마을을 "러시아의 하시디 지역에서 가장 멋진 곳 중 하나"라고 묘사하며 이 마을에 대한 애정을 거의 느끼지 못했습니다.[7] 러시아 제국의 유대인 분리주의와 그의 강력한 정교회 교육은 근본적으로 유대 민족주의에 기반을 둔 정체성을 배양하는 데 기여했습니다.[8] 8살 때, 그는 러시아어 읽기를 독학하기 시작했습니다. 그의 아버지 이사야는 그가 열두 살이 될 때까지 그를 목축하도록 보냈습니다. 아버지가 키예프 주 고피치차 마을의 큰 사유지의 관리자가 되었을 때, 그는 가족을 그곳으로 이주시켰고 공부에 뛰어났던 아들을 위해 개인 교사를 데려갔습니다.[6]

진스버그는 어릴 때부터 하스칼라 운동에 관심이 많았습니다.[6] 그는 정통 유대교의 교의적 성격에 대해 비판적이었고, 16세가 되었을 때부터 정통과 거리를 두기 시작했습니다.[4] 그래도 그는 자신의 문화적 유산, 특히 유대교의 윤리적 가치에 충실했습니다.[9] 긴스버그는 미트나지드(비하시디 정교회 유대인)나 마스킬(유대인 계몽주의자)의 정체성을 취하는 것을 불편하게 여겼기 때문에, 그는 단순히 자신을 "오헤브 이스라엘" 또는 "이스라엘의 연인"이라고 불렀습니다.[10] 그는 17세에 아내 리브케와 결혼했습니다. 그들은 쉴로모, 레아, 레이첼 세 명의 아이를 낳았습니다.[6] 1886년 그는 부모, 아내, 자녀들과 함께 오데사에 정착하여 가업에 뛰어들었습니다.[11] 1908년 팔레스타인을 여행한 후 긴스버그는 위소츠키 티 회사의 사무실을 관리하기 위해 런던으로 이사했습니다.[12] 그는 1922년 초 텔아비브에 정착하여 1926년까지 시의회 집행위원으로 일했습니다. 건강이 좋지 않아 고민하던 긴즈버그는 1927년 그곳에서 세상을 떠났습니다.[9]

교육

아동교육

긴스베르그의 아버지 이사야(예샤야) 긴스베르그.

긴스버그의 어린 시절 교육은 근본적으로 정통 유대교에 깊이 자리 잡고 있었습니다. 3살 때, 그는 헤더로 보내졌습니다. 그는 러시아 문자를 배우고 싶은 열망이 있었지만, 그의 가족이 히브리어 이외의 언어로 가르치는 것을 금지했기 때문에 비밀리에 그렇게 해야 했습니다. 긴스버그에 따르면, "어머니의 아버지는 직접 귀로 외국 문자를 보고 눈을 부정하게 만들었다고 들었습니다."[8] 그래도 그는 러시아 알파벳의 글자를 가르쳐 달라고 반 친구들 중 일부를 설득할 수 있었습니다. 긴스버그는 어릴 때부터 하시디즘의 교리로부터 지적 독립을 보여주었습니다. 그는 헤더에서 집으로 돌아오는 길에 거리 표지판을 읽음으로써 러시아어에 대한 지식을 더 쌓으려고 했습니다. 그러나 그가 늦게 귀국했을 때 그의 러시아어 학습은 폭로되었고, 그 후 그의 습관은 금지되었습니다. 긴스버그는 대수학과 기하학에도 관심이 많았고, 아버지의 연구에서 찾은 책을 이용해 주제를 독학하기 시작했습니다. 그러나 그의 추적은 다시 중단되었는데, 그의 할머니가 가족의 집 창문에 쓰여진 대수 공식을 보고 그가 마법을 연습하고 있다고 그의 부모님에게 말했을 때.[6]

10대와 성인 초기

가족을 고피치차로 옮긴 후, 긴스버그의 아버지는 그의 아들을 위해 과외 선생님을 데려갔습니다. 아셀은 탈무드에 대한 연구에 뛰어났는데, 이는 유대교의 도덕적, 윤리적, 신비적 가르침에 대한 그의 친화력에 크게 기여했습니다. 또한 그의 탈무드 학문에 대한 재능은 아버지에게 긴즈버그가 랍비가 될 것이라는 희망을 주었습니다. 그러나 가족이 고피치차로 이사할 무렵 아셰르가 하시디즘에서 벗어나면서 그의 희망은 줄어들었습니다. 그가 명백한 지능을 보였음에도 불구하고, 긴즈버그의 아버지는 그가 고등학교에 다니는 것을 금지했고, 이것은 나중에 그가 대학에 등록하려는 시도를 복잡하게 만들었습니다. 긴스버그는 하시디즘 이외의 문학, 특히 중세 유대인 작품, 성경, 하스칼라 문학에 관심을 보였습니다. 그의 아버지는 하시디즘 밖에서 그의 독서를 금지하지 않았지만, 그것을 크게 제한했습니다.[6]

10대 후반에서 20대 초반에 긴스버그는 종교뿐만 아니라 러시아어, 독일어와 같은 유대교 이외의 주제에 대한 연구에 전념했습니다. 1878년 오데사를 처음 방문했을 때, 그는 자신과 같은 호텔에 머물고 있는 또 다른 젊은이와 알게 되었습니다. 그곳에서 그는 러시아 철학자 드미트리 피사레프의 문학을 접했는데, 그는 그에게 큰 영감을 주었습니다. 그는 대학에 입학하는 것을 목표로 귀국했고, 고등학교 교육과정에서 필요한 과목들을 마스터하기로 결심했습니다. 그러나 그는 학생들이 시험에 합격하기 위해 배워야 하는 "본질적으로 중요하지 않은 세부 사항"[6]을 마스터할 시간이나 열망이 거의 없다는 것을 알게 되었고 러시아 대학에 등록하려는 생각을 포기했습니다. 이후 브레슬라우, 베를린, 비엔나, 라이프치히에서 대학을 다니려는 그의 시도는 다양한 장애물에 직면했고, 그의 고등교육 부족은 깊은 좌절을 야기했습니다.[6] 그는 고등교육을 받지 못한 것에 대한 불만을 경험했고, 이것은 부분적으로 그가 오데사로 이사하는 데 영감을 주었습니다.[6]

시온주의 행동주의

30대 초반, 긴스버그는 오데사로 돌아왔고, 그곳에서 그는 팔레스타인의 유대인 정착을 목표로 하는 호베이 시온(시온의 연인) 운동의 지도자인 레온 핀스커의 영향을 받았습니다. 핀스커와 달리 긴스버그는 그가 싸웠던 정치적 시온주의를 믿지 않았습니다. '그 모든 시기를 괴롭힌 격렬함과 긴축으로'.[13] 대신 그는 디아스포라의 파괴적인 파편화(hitpardut)에 대항하기 위해 히브리 르네상스의 정신적 가치를 환영했지만, 그는 팔레스타인에서 유대인들을 모으는 것이 해답이 아니라고 믿었습니다. 키부츠 갈루요트는 실현 가능한 현대적인 프로젝트라기보다는 메시아적인 이상이었습니다. 진정한 답은 팔레스타인 내에 에레츠 이스라엘의 영적 중심지, 즉 '중앙 가정집'을 달성하는 데 있었습니다. 이는 망명 중인 유대인의 분산된 세계가 모방할 수 있는 모범적인 모델을 형성할 것입니다. 유대인 디아스포라의 원주 세계를 위한 영적 초점입니다.[14] 그는 테오도르 헤르츨의 계획이 비현실적이라고 생각했기 때문에 제1차 시온주의 대회 이후 시온주의 운동에서 이탈했습니다.[15] 그는 제1차 시온주의자 대회(The First Zionist Congress, 1897)라는 제목의 에세이에서 다음과 같이 지지합니다.

"우리가 미래의 언젠가 존엄하고 자유로운 삶을 살 능력이 있고 가치가 있을 때까지, 우리 안에서 동화가 만들어낸 내적 노예제도와 정신적 타락으로부터 우리 자신을 해방시키고, 우리의 국민 생활의 모든 영역에서 공동의 행동으로 우리의 국민 통합을 강화합니다."[16]

정치적 시온주의에 대한 그의 비판은 그의 문화적 시온주의 교리의 발전에 자리를 내줄 것입니다. 1889년부터 1906년까지 긴즈버그는 시온주의 정치에서 뛰어난 지식인으로 번성했습니다.

언론인 경력

긴스버그의 문학 경력은 1886년 오데사로 옮겨 "아하드 하암"이라는 필명을 채택한 후 시작되었습니다. 그의 첫번째 기사는 1889년에 출판되었습니다.[6] 긴스버그는 19세기 말과 20세기 초에 유대인 공동체와 시온주의의 방향에 초점을 맞춘 많은 글과 에세이를 썼습니다. 그는 팔레스타인을 방문했을 때 그가 관찰했던 실용적인 시온주의와는 대조적으로 문화적 시온주의에 초점을 맞춘 온건한 운동의 지지자였습니다. 그의 유명한 수필 중 일부는 "에레츠 이스라엘로부터의 진실"과 "로주 하데레크" (이것은 방법이 아닙니다)를 포함합니다.

그는 또한 20세기 초에 유명한 히브리어 문학 저널인 히브리어 월간 신문인 하실로아 ḥ를 창간했고, 1896년부터 1902년까지 주필을 맡다가 사임했습니다.

팔레스타인의 텔아비브로 이주한 후, 그는 "Al Parashat Derakhim"이라는 4권의 에세이 모음집과 6권의 편집된 편지 모음집을 출판했습니다.

하실로아

1896년 가업이 붕괴되면서 긴스버그는 그의 주요 수입원이 되기 위해 히브리어 문학에 의존해야 했습니다. 그는 이후 아히아사프 출판사의 이사직을 수락했고, 바르샤바로 이사를 가서 회사의 본사를 맡았습니다.[6] Ginsberg는 1896년 회사의 연간 연감을 제작하는 것을 도와야 했지만, 곧 더 매력적인 프로젝트인 월간 히브리어 저널로 초점을 바꾸었고, 그곳에서 수석 편집자의 역할을 맡았습니다.[17]

긴스버그는 이 출판물의 이름을 성경의 강의 이름을 따서 하실로아라고 지었습니다. 성경에 나오는 강은 부드럽게 흐르는 물로 알려져 있었고, 그는 자신의 월간이 치유되기를 바라는 히브리어 문학의 느리고 체계적인 발전을 반영하기를 원했습니다.[17]

존경받는 히브리어 저널에 대한 긴스버그의 열망은 그가 높은 기준과 엄격한 통제로 월간지를 운영하도록 이끌었습니다. 그의 목표는 당시와 같은 수준의 존경받는 유럽 저널을 가진 유대중심적인 저널을 만드는 것이었습니다.[17] 이 기준을 만들기 위해 산문과 허구적인 글은 분리된 섹션으로 유지되었고, 유대인의 경험에 초점을 맞추는 주제를 유지해야 했습니다.[6] 긴스버그의 편집 스타일 또한 철저하고 공격적이어서 종종 전체 페이지의 기사를 생략하고 자신이 적합하다고 생각하는 곳에서 전체 에세이를 재구성했습니다. 이 학술지는 서양 학자들의 존경을 받았지만, 판매량은 적었고 매년 감소했습니다. 1902년 10월, 긴스버그는 신문이 마감되거나 해고될 것이라고 예측하면서 결국 사임했습니다.[6]

하실로아의 낮은 판매량에도 불구하고, 긴스버그의 엄격한 큐레이션과 편집 스타일은 그가 현재 오데사 스타일로 알려진 세속적인 히브리어 에세이 쓰기 스타일을 발전시키는 데 핵심적인 기여를 한 사람으로 인정받도록 이끌었습니다. 이 스타일은 종종 명확하고, 간결하고, 실증주의적이며, 반로맨틱한 것으로 묘사되며, 거의 전적으로 유대인 주제에 초점을 맞추고 있습니다. 1896년부터 1902년까지 Ha-Shiloah의 편집자로서, Ahad Ha'am은 히브리어 글쓰기의 기준으로 오데사 양식을 확립했습니다.[18]

팔레스타인 방문

사뮈엘 히르센베르크의 "유랑하는 유대인"을 배경으로 베잘렐 예술학교 설립자 보리스 샤츠와 함께하는 아하드 하암

아셀 긴스버그는 팔레스타인으로 자주 여행을 가서 그곳의 유대인 정착의 진전에 대한 보고서를 출판했습니다. 수필들은 일반적으로 악장의 단점에 초점을 맞추어 비판적이었습니다. 그들은 굶주림, 아랍의 불만과 불안, 실업, 팔레스타인을 떠나는 사람들에 대해 보도했습니다. 그는 1891년 그 지역으로의 여행 직후 한 에세이에서[19] 토지 매입, 현지 태도, 경제성, 민족주의적 동기 부족 등의 저항으로 실패할 운명이라고 믿으며 '대오류'에 대해 경고했습니다.[20][21]

에레츠 이스라엘로부터의 진실

애셔 긴스버그는 1891년 팔레스타인(베이루트의 오스만 빌라예트 지방과 예루살렘의 산작 지방)을 처음 [22]방문하여 제1차 알리야의 진행 상황, 즉 팔레스타인으로의 유대인 이민의 첫 물결(1882-1903)을 관찰했습니다. 그가 집으로 돌아왔을 때, 그는 세인트루이스에서 다섯 편의 에세이를 출판했습니다. 페테르부르크에 본사를 둔 히브리어 신문인 Ha-Melitz는 "Eretz Israel로부터 진실"이라는 제목을 달았습니다. 이 에세이는 물류적 관점과 윤리적 관점에서 이민 노력에 대한 포괄적인 비판으로, 그곳에서 미래의 유대인 식민지화 노력에 대한 우울한 보고서를 제시했습니다.[22]

"Eretz Israel로부터의 진실"은 팔레스타인이 유대 국가로 변모하는 것을 크게 저항할 터키 정부와 아랍 원주민들에 대한 우려를 제기했습니다. 이 논문은 또한 현재 팔레스타인에 있는 유대인 정착민들의 생존과 번영에 의문을 제기했습니다.[6] 포도 재배에 대한 의존도는 입증되지 않았으며 현재 유대인 농부들에게 지속 가능하지 않습니다. 이것은 부풀려진 땅값과 함께 시온주의의 어떤 목표에도 추가적인 장벽을 높였습니다. 아하드 하암은 결국 호베이 시온 운동이 실패할 것이라고 믿었는데, 왜냐하면 새로운 마을들은 많은 외부 후원자들에게 의존하고 있었고, 그 시대의 가난한 정착민들은 유대인의 고향을 건설하기 위해 고군분투할 것이기 때문입니다.[18]

일련의 에세이는 시온주의 운동 내에서 "아랍 문제"를 진지하게 다룬 최초의 작품 중 하나로 여겨집니다. 아하드 하암은 유대인들이 아랍 원주민들을 대하는 태도와 대우에 대해 비판적이었습니다.

"해외에 사는 우리는 아랍인들이 모두 당나귀처럼 주변에서 일어나는 일을 보거나 이해하지 못하는 야생 사막 사람들이라고 믿는 데 익숙합니다. 하지만 이것은 중대한 실수입니다."[19]

이어 이 논문은 아랍인들이 시온주의자들의 의도를 알고 있었지만 임금과 재산 가치의 상승을 위해 함께 행동했다고 주장합니다. 아하드 하암은 비록 잠깐 언급되었을 뿐이지만, 만약 유대인 정착민들이 진정으로 아랍인들의 삶의 방식을 따라잡기 시작한다면, 그들은 가볍게 양보하지 않을 것이며, 이 지역에서 발생할 수십 년간의 분쟁을 정확히 예견하고 있다고 경고했습니다.[19]

그는 초기 시온주의 정착민들에 대해 보고했습니다.

"…suddenly들은 자신들이 자유로운 곳에 있다는 것을 알게 되었고, 이러한 변화는 족벌주의에 대한 경향을 일깨웠습니다. 그들은 아랍인들에게 적대감과 잔인함으로 대응하고, 그들의 권리를 박탈하고, 이유 없이 그들을 불쾌하게 하고, 심지어 그들의 행동을 자랑합니다. 우리들 중에 그 비열하고 위험한 성향에 반대하는 사람은 아무도 없습니다…"[23][24]

아하드 하암은 해결책은 유대인들을 팔레스타인으로 서서히 데려오는 동시에 그곳을 문화의 중심지로 바꾸는 것이라고 믿었습니다. 동시에, 디아스포라에서 유대 민족 생활의 부활을 고무하는 것은 시온주의에 관한 것이었습니다. 그래야만 유대인들이 민족국가 건설의 맨틀을 차지할 수 있을 정도로 강해질 것입니다.[18]

이 시리즈는 시온주의 운동 내에서 많은 비판을 받았는데, 많은 사람들은 이 에세이가 유대인의 국가적 노력에 대한 일방적인 견해를 제공했다고 주장했고, 다른 사람들은 이 시리즈가 일반적으로 그리고 특히 팔레스타인에서 유대인 정착민의 명예를 훼손했다고 주장했습니다.[18] 그가 소속되어 있던 조직인 호베베이 시온주의자들에 대한 애셔 긴스버그의 비판은 시온주의의 내적 비판자이자 도덕적 나침반으로서의 그의 명성을 굳혔습니다.

히브리어와 유대문화의 중요성

첫 번째 알리야의 실패 이후 시작된 시온주의가 매우 어려운 시기에 아하드 하암의 사상은 인기가 있었습니다. 그의 독특한 공헌은 팔레스타인과 디아스포라 전역에서 히브리어와 유대인 문화를 되살리는 것의 중요성을 강조하는 것이었는데, 이것은 1898년 이후 시온주의 프로그램의 일부가 되었을 때 뒤늦게 인식되었습니다. Herzl은 히브리어를 별로 사용하지 않았고, 많은 사람들이 독일어가 유대인 국가의 언어가 되기를 원했습니다.[25] 아하드 하암은 히브리어와 유대 문화의 부흥과 제안된 유대 국가와 히브리어 문화 사이의 연결고리를 강화하는 데 중요한 역할을 했습니다.[26]

문화 시온주의

긴스버그의 에세이와 시온주의 운동에 대한 비판을 통해 지속된 사상은 오늘날 문화 시온주의로 알려진 것을 구성합니다. 이 이념은 유대인 디아스포라 전역에서 문화적, 언어적 부흥을 촉진했고, 디아스포라의 문화적, 영적 중심지 역할을 할 유대인 국가의 설립을 허용했지만, 필요하지는 않았습니다. 긴스베르크와 문화 시온주의의 이념은 유대인 개인의 문제보다는 유대교를 정체성으로 괴롭히는 문제를 중요시했습니다.[5]

B'nei Moshe 멤버들과 함께한 Ginsberg

1888년에 출판된 "Lozu haderekh" (이것은 방식이 아닙니다)라는 실용적인 시온주의를 비판하는 그의 첫 번째 기사가 하멜리츠에 등장했습니다.[27] 그는 이스라엘 땅이 유대인 디아스포라 전체를 흡수할 수 없을 것이며, 심지어 그 중 대다수도 흡수할 수 없을 것이라고 썼습니다. 아하드 하암은 또한 시온에 "국민의 집"을 세워서는 "유대인 문제"를 해결할 수 없으며, 게다가 에레츠 이스라엘의 물리적 조건이 알리야를 낙담시킬 것이라고 주장했습니다. 그러므로 히밧 시온은 유대 백성들에게 시온주의 가치관을 교육하고 강화하여, 그들이 가장 큰 어려움을 겪으면서도 땅을 바로 잡고 싶어할 수 있도록 해야 합니다. 이 글의 사상은 그해 그가 설립한 비밀결사 브네이 모셰(모세의 아들들)의 강령이 되었습니다. 1897년까지 활동한 브네이 모셰는 히브리어 교육을 개선하고 히브리어 문학을 위해 더 많은 청중을 확보하며 유대인 정착촌을 돕기 위해 일했습니다.[28] 아마도 더 중요한 것은 국가부흥의 모든 요소를 통합하지만 지성의 힘에 이끌려 근본주의적 관점에서 독특한 운동을 시작하려는 아하드 하암의 시도였을 것입니다.

그는 서부의 동화적 개인주의를 주장하는 페레츠 스몰렌스키와 같은 민족주의자들을 압도했고, 이주를 줄이려는 러시아화된 유대인들을 더욱 소외시켰습니다. 동유럽 유대인들에게 고립을 요구했습니다. 그는 이민을 제한하려는 호베이의 사람들조차도 민족 의식의 소멸과 유대인 정체성의 원자화를 가져올 것이라고 우려했습니다. 반유대주의만이 우리를 유대인으로 만들었습니다.[29] 데레흐는 역사를 통해 국가들은 밀랍과 쇠락을 겪었지만, 민족주의는 유대인의 의식에서 거의 사라졌다고 주장했습니다. 소수의 귀족들만이 그것을 계속 유지했습니다.

1890년대 내내 아하드 하암은 민족주의의 불꽃을 살려내기 위해 노력했습니다.[30] 도덕 관념, 국기의 명예, 자기 계발, 국가 활성화에 중점을 두었습니다. 독립적인 유대인의 미래에 대한 비관론을 논의하는 출발이 압두트베후트에서[31] 일어났습니다. 비평가 시몬 뒤브노프는 이를 언급했지만 프랑스 유대인에 대한 서구적 이상화로 인해 타협했습니다. 운동에 있어 오데사에서의 동화에 대한 선입견은 아하드 하암의 진보적 시온주의에 치명적이었습니다. 1891년 팔레스타인의 "영적 중심지"에 대한 요구가 생겨났습니다. 브네이 모셰는 자파에서 블라디미르 티옴킨의 이상적인 공동체를 지지하는 것에 대해 끈질기게 반대했습니다.

1896년, 긴스버그는 그가 6년 동안 맡았던 히브리어 월간지인 하실로아의 편집자가 되었습니다. 1903년에 편집장직에서 물러난 후, 그는 위소츠키 차 회사와 함께 사업계로 돌아갔습니다.[32]

1897년 바젤 시온주의 대회에서 "국제법에서 인정된" 유대인 국가의 집을 요구한 후, 아하드 하암은 당시 팔레스타인의 유대인 정착촌의 가엾은 곤경을 고려할 때 볼케레흐트리히 인정 국가의 아이디어를 조롱하는 "유대인 국가 유대인 문제"라는 기사를 썼습니다. 해외에서의 유대 민족주의 부활 없이는 유대 민족의 집에 대한 진정한 지지를 동원하는 것은 불가능할 것이라고 강조했습니다. 국민의 집이 만들어지고 국제법에서 인정된다고 해도, 그것은 약하고 지속 불가능할 것입니다.

1898년, 시온주의 의회는 디아스포라에 유대인 문화를 전파하는 것을 시온주의 운동의 목표를 달성하고 유대인의 부활을 이끌어내기 위한 도구로 채택했습니다. 브네이 모셰는 자급자족의 모델로 르호봇을 설립하는 데 도움을 주었고, 히브리어 출판사인 아치아사프를 설립했습니다.[33]

아하드 하암의 무덤, 트럼펠도르 묘지, 텔아비브

정치적 영향력

아하드 하암의 1919년 파리평화회의 제안

애셔 긴즈버그의 정치적 영향력은 그의 출판물의 영향력과 확산에 비하면 상대적으로 작았습니다. 중립적이고 정치적인 해설가로 보이고 싶은 그의 열망은 종종 정치적 사건의 방관자로 남게 만들었습니다. 그는 많은 회의에서 연설하고 저명한 지도자들에게 조언했지만, 그들이 발표될 때마다 책임감과 리더십의 기회는 피했습니다.[34]

긴스버그의 첫 번째 중요한 정치적 행동은 1889년 비밀 정치 조직인 브네이 모셰를 설립하고 지도자를 맡은 것입니다. 그는 또한 1891년부터 1895년까지 그의 많은 브네이 모셰 형제와 함께 유대인들의 이스라엘 이주를 지지하는 위원회인 오데사 위원회에 가입했습니다.[34]

아하드 하암의 정치 영역에서의 영향력은 공식적인 기능보다는 정치 지도자들과 그의 정신적 권위에 대한 영향력에서 더 크게 나타났습니다. 1901년 차임 바이즈만이 창당한 문화 시온주의를 지지하는 정당인 "민주파"를 위해 그는 "파의 가장 일관된 주제인 이 운동의 문화주의자들에게 상징적인 역할을 했습니다. 그러나 그는 이 집단의 구성원들, 특히 Chaim Weizmann이 나중에 주장할 정도는 아니었으며, 그것의 주요한 이념적 영향력은 확실히 아니었습니다." 비록 당이 아하드의 참여나 심지어 지지를 원했지만, 그는 관여하지 않은 채로 남아있을 것입니다.[34][35]

아하드 하암은 재능있는 협상가였습니다. 그는 하이파 테크니쿰(오늘날의 테크니온)의 설립에 수반된 "언어 논쟁"과 발푸어 선언의 절정에 이른 협상에서 그의 기술을 타협에 사용했습니다.[36] 아하드 하암은 협상 당시 차임 바이즈만을 비롯한 영국 시온주의자들의 측근이기도 했습니다. 발푸어 선언 이후 그는 시오니즘 "정치 위원회"의 직책을 맡았고, 영국 시오니즘 세력이 반 시오니즘적인 노력에 맞서 싸우는 데 강력한 조언자가 되었습니다.[34]

아하드 하암 대 테오도르 헤르츨

아하드 하암은 제1차 시온주의 의회 이후 헤르츨의 정치적 대안을 대표할 수 있는 잠재력을 가지고 있었습니다. 의회에 대한 그의 비판은 160명의 전러시아 시온주의 회의 대표들에게 자신의 신념을 지지하도록 설득하는 데 성공함과 함께 헤르츨의 비전에 대한 강력한 반대 운동의 기초를 제공했습니다. 이러한 강력한 지지에도 불구하고 아하드는 제2차 의회에 참여하지 않고 자신의 입장을 옹호하기로 결정하고, 1895년과 1897년에 브네이 모셰의 해체를 요구함으로써 헤르츨리아 시온주의가 지배적인 접근법이 되었습니다.[34][37] 아하드 하암과 테오도르 헤르츨은 수년간 라이벌로 남아있을 것이며, 그들의 상반된 견해는 20세기 초 동서양 시온주의자들 사이에 의견 차이를 촉발시킬 것입니다.[37]

유산과 기념

이스라엘의 많은 도시들에는 아하드 하암의 이름을 딴 거리들이 있습니다. 페타 티크바에는 그의 이름을 딴 아하드 하암 고등학교가 있습니다. 베이트 아리엘라 도서관, 아하드 하암 방에도 그의 이름을 딴 방이 있습니다.

출판물

  • 시온주의와 유대교에 관한 10개의 에세이, 레온 시몬에 의해 히브리어에서 옮김, 아르노 출판, 1973 (1922년판 인쇄). ISBN0-405-05267-7
  • 수필, 편지, 회고록, 히브리어 번역 및 레온 사이먼 편집. 동서도서관, 1946.
  • 레온 사이먼이 히브리어로 번역한 엄선된 에세이. 1912년 미국 유대인 출판협회.
  • 민족주의와 유대인의 윤리; 아하드 하암의 기본적인 저술, 한스 콘에 의해 편집되고 소개되었습니다. 쇼켄북스, 1962

참고문헌

  1. ^ 슈뇌르 잘만 모르데차이(슈테르나 사라의 동생, 5대 루바비체르레베 랍비 숄롬 도베르의 아내)의 딸, 리브케네 쉬너손. Yosef Yitzchok of Avrutch, son of R. 메나켐 멘델 트제마흐 트제덱.
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더보기

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