사회문화적 진화

Sociocultural evolution

사회문화적 진화론, 사회문화적 진화론 또는 문화적 진화는 사회 생물학문화적 진화의 이론으로 사회와 문화가 시간이 지남에 따라 어떻게 변화하는지 설명한다.사회문화적 발전은 사회나 문화의 복잡성을 증가시키는 경향이 있는 과정을 추적하는 반면, 사회문화적 진화 또한 복잡성의 감소(탈진)로 이어질 수 있거나 겉으로 보기에 큰 복잡성의 변화 없이 변화나 증식을 일으킬 수 있는 과정을 고려한다([1]복식).사회문화적 진화는 "시간이 지나면서 구조재편이 영향을 받아 결국 조상 형태와 질적으로 다른 형태나 구조를 만들어 내는 과정"[2]이다.

대부분의 19세기 및 20세기 사회문화 접근법은 사회발전의 다른 단계에 도달했다고 주장하면서 인류 전체의 진화에 대한 모델을 제공하는 것을 목표로 하고 있다.탈콧 파슨스(1902~1979)의 작품인 사회문화적 시스템의 발전을 중심으로 사회진화의 일반 이론을 발전시키려는 가장 포괄적인 시도는 세계사 이론을 포함하는 규모로 운영되었다.보다 체계적이지 못한 규모의 또 다른 시도는 1970년대에 임마누엘 왈러스타인(1930~2019)과 그의 추종자들의 세계체제 접근으로 시작되었다.

보다 최근의 접근방식은 개별 사회에 특화된 변화에 초점을 맞추고, 문화는 주로 각 사회가 어느 정도 선형적인 사회 진보를 따라 이동한 정도에 따라 다르다는 생각을 거부한다.대부분의[quantify] 현대 고고학자들문화 인류학자들신진화주의, 사회생물학, 현대화 이론의 틀 안에서 일한다.

소개

인류학자사회학자들은 종종 인간이 자연적사회적 경향을 가지고 있고 특정한 인간의 사회적 행동비유전적 원인과 역학을 가지고 있다고 가정한다(즉, 사람들은 사회적 환경에서 그리고 사회적 상호작용을 통해 그것들을 배운다).사회는 복잡한 사회 환경(즉, 천연 자원과 제약이 있는)에 존재하고 이러한 환경에 적응한다.따라서 모든 사회가 바뀌는 것은 불가피하다.

사회 또는 문화적 진화의 구체적인 이론들은 종종 서로 다른 사회들이 다른 발달 단계에 도달했다고 주장함으로써 공동 평가 사회들 간의 차이를 설명하려고 시도한다.그러한 이론들은 일반적으로 기술, 사회 구조 또는 사회의 가치 사이의 관계를 이해하는 모델을 제공하지만, 그것들은 그들이 변화와 변화의 특정한 메커니즘을 설명하는 정도에 따라 다양하다.

인간과 관련된 진화적 사고의 역사는 적어도 아리스토텔레스와 다른 그리스 철학자들로 거슬러 올라갈 수 있지만, 초기 사회문화적 진화론 - 아우구스트 콤테(1798–1857), 허버트 스펜서(1820–1903)와 루이스 헨리 모건(18–1881)의 사상 - 찰스 다윈과 동시에, 그러나 독립적으로 전개되었다.의 작품들과 19세기 말부터 제1차 세계 대전 말까지 인기가 있었다.이러한 19세기 단일체적 진화론들은 사회가 원시 상태에서 출발하여 시간이 흐르면서 점차 문명화 되어간다고 주장하였다; 그들은 서양 문명의 문화와 기술을 진보와 동일시했다.초기 사회문화적 진화 이론의 일부 형태(주로 유일무이한 이론)는 사회 다윈주의과학적인 인종차별주의 같은 비판적인 이론으로 이어졌으며, 때로는 유럽의 제국주의자들이 과거 식민지주의노예제도의 기존 정책을 정당화하고 우생학 같은 새로운 정책을 정당화하기 위해 사용하기도 했다.[3]

대부분의 19세기 및 20세기 접근법은 인류가 단일 개체로서 진화하는 모델을 제공하는 것을 목표로 했다.그러나 다계층 진화 등 20세기 접근법 대부분은 개별 사회에 특화된 변화에 초점을 맞췄다.더욱이, 그들은 방향 변화(, 정형화된 변화, 원격적 변화 또는 진행적 변화)를 거부했다.대부분의 고고학자들은 다층적 진화의 틀 안에서 일한다.사회 변화에 대한 다른 현대의 접근법으로는 신진화주의, 사회생물학, 이중 상속 이론, 현대화 이론, 후기 산업 이론 등이 있다.

1976년에 출간된 "이기적인 유전자"라는 책에서 리처드 도킨스는 "새와 원숭이에게 문화적 진화의 몇 가지 예가 있지만...문화적 진화가 무엇을 할 수 있는지를 실제로 보여주는 것은 우리 자신의 종이다."[4]

스타디알 이론

계몽주의자들과 후기 사상가들은 종종 사회가 단계를 통해 발전한다고 추측했다: 다시 말하면, 그들은 역사를 고정된 것으로 보았다.인간이 점점 더 발전하는 모습을 보여줄 것으로 기대하면서 이론가들은 인류 역사의 진로를 결정짓는 것을 찾았다.예를 들어 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔(1770–1831)은 사회 발전을 불가피한 과정으로 보았다.[citation needed]사회는 아마도 자연 상태에서 원시적인 것으로부터 시작하여 산업적인 유럽을 닮은 것으로 발전할 수 있다고 가정되었다.

미켈몽테뉴(1533–1592)와 같은 초기 저자들이 사회가 어떻게 변하는지 토론한 반면, 18세기의 스코틀랜드 계몽주의는 사회문화적 진화의 발상의 핵심을 입증했다.[citation needed]1707년 스코틀랜드와 잉글랜드의 연합과 관련하여, 몇몇 스코틀랜드 사상가들은 영국과 무역이 증가하면서 생겨난 진보와 풍요의 관계를 곰곰이 생각해 보았다.그들은 스코틀랜드가 농업에서 상업사회로의 전환을 수반하는 변화들을 이해했다.아담 퍼거슨(1723–1816), 존 밀라(1735–1801)와 아담 스미스(1723–1790)와 같은 저자들은 사회가 모두 사냥과 채집, 목회 및 유목주의, 농업, 그리고 마침내 상업의 단계를 거치게 된다고 주장했다.

오귀스트 콤테(1798–1857)

헤겔의 그것과 같은 진보의 철학적 개념은 이 시기에도 역시 발전했다.프랑스에서는 클로드 아드리엔 헬베티우스(1715–1771)와 같은 작가들과 다른 철학자들이 스코틀랜드 전통의 영향을 받았다.Comte de Saint-Simon (1760–1825)과 같은 후기 사상가들은 이러한 생각을 발전시켰다.[citation needed]특히 오귀스트 콤테(1798–1857)는 사회 진보에 대한 일관성 있는 견해와 그것을 연구하기 위한 새로운 학문인 사회학을 제시했다.

이러한 발전은 보다 광범위한 과정의 맥락에서 이루어졌다.첫 번째 과정은 식민주의였다.제국주의 열강들이 강제력을 통해 식민주의 대상과의 의견 차이를 대부분 해결했지만, 비서방 민족에 대한 인식 증가는 유럽 학자들에게 사회의 본질과 문화의 본질에 대한 새로운 의문을 제기했다.이와 유사하게, 효과적인 식민지 행정은 다른 문화에 대한 어느 정도의 이해를 필요로 했다.사회문화적 진화에 대한 새로운 이론들은 유럽인들이 다른 사람들에 대한 그들의 증가하는 정치적, 경제적 지배를 반영하고 정당화하는 방식으로 그들의 새로운 지식을 조직할 수 있도록 허락했다: 그러한 시스템들은 식민지화된 사람들을 덜 진화된 것으로 보고, 사람들을 더 진화된 것으로 보았다.현대 문명(서양 문명으로 이해됨)은 야만적인 상태에서 착실히 진보한 결과로 나타났으며, 그러한 개념은 볼테르(1694–1778)를 비롯한 계몽주의의 많은 사상가들에게 공통적으로 나타났다.

두 번째 과정은 산업 혁명과 자본주의의 부상이었는데, 이것은 함께 생산 수단에 지속적인 혁명을 허용하고 촉진했다.사회문화적 진화의 신흥 이론은 산업혁명과 자본주의가 가져온 유럽의 변화가 개선이라는 믿음을 반영했다.산업화는 1789년의 프랑스 혁명민주주의의 지배를 위한 길을 닦은 미국 헌법에 의해 야기된 강렬한 정치적 변화와 결합되어 유럽 사상가들은 사회가 어떻게 조직되었는지에 대한 그들의 가정 중 일부를 재고할 것을 강요했다.

결국 19세기에 사회와 역사적 변화에 대한 세 가지 주요 고전 이론이 등장했다.

이 이론들은 공통적인 요소가 있었다: 그들 모두는 인류의 역사가 사회적 진보의 어떤 일정한 길을 추구하고 있다는 것에 동의하였다.따라서 각각의 과거 사건은 연대기적으로만 볼 수 있는 것이 아니라 인과적으로 현재와 미래의 사건과 결부되어 있다.그 이론들은 그러한 사건들의 순서를 재현함으로써 사회학이 역사의 "법칙"을 발견할 수 있다고 가정했다.[5]

사회문화적 진화론과 진보의 사상

사회문화적 진화론자들은 진화 같은 과정이 사회적 진보를 이끈다는 데 동의하지만, 고전적 사회 진화론자들은 일리노이적 진화의 이론으로 알려진 많은 다른 이론을 발전시켰다.사회문화 진화론은 초기 사회문화 인류학 및 사회해설의 지배적인 이론이 되었고, 오귀스트 콤테, 에드워드 버넷 타일러, 루이스 헨리 모건, 벤자민 키드, L. T. 홉하우스, 허버트 스펜서 같은 학자들과 연관되어 있다.그러한 단계적 모델과 진보의 선형적 모델의 아이디어는 사회과학과 인문학의 미래 진화적 접근에 큰 영향을 미쳤을 뿐만 아니라 증가하는 개인주의와 인구사상을 둘러싼 공공, 학술, 과학적인 담론을 형성하였다.[6][7]사회문화적 진화론은 진화론의 생물학적 이론에 의한 추가적인 영향력으로 과학적인 노선을 따라 사회적 사고를 공식화하려고 시도했다.유기체가 분별 가능하고 결정론적인 법칙에 따라 시간이 지남에 따라 발달할 수 있다면, 사회도 그럴 수 있는 것이 타당해 보였다.인간사회는 생물학적 유기체에 비유되었고, 사회진보를 초래하는 요인으로 다양성, 자연선택, 상속과 같은 개념의 사회과학적 동등성이 도입되었다.진보라는 개념은 인간 사회가 발전하는 고정된 "상태"로 이어졌는데, 보통 야만, 야만, 문명 등 세 가지에 이르지만 때로는 그 이상이다.당시 인류학은 보통 종교적 관점에 바탕을 둔 '원초적' 문화의 전통적 관점과 분리되어 새로운 과학 분야로 부상하고 있었다.[8]

이미 18세기에, 몇몇 작가들은 인간의 진화에 대한 이론을 세우기 시작했다.몬테스키외 (1689–1755)는 특히 기후와 환경 전반에 관한 법률이 가지고 있는 관계에 대해 썼는데, 구체적으로 어떻게 다른 기후 조건이 특정 특성을 다른 사람들 사이에 공통적으로 유발하는지에 대해 썼다.[9]그는 각각의 people,[10]결론의 기후에 환경을 결정하는 법률, 시민적 자유의 존재 혹은 부재, 도덕성의 차이의 개발, 다른 문화들의 기술 개발 전 비유할지 여부와 어떻게 사람들의 토지를 경작하고 있는 땅,를 결정하는 방법 그들의 사회가 만들어지고 그들의 문화는 co.nst몬테스키외는 "국가의 총체적 정신"[11]이라고 말했다.그러나 시간이 흐르면서 사회가 단순에서 복합적으로 진화하면서 인간은 환경(적어도 온대 기후에 있는 사람들)에 의해 점점 더 적게 지배하게 되었고 그 영향력은 도덕적, 법적 힘에 의해 대체되었다.[12]또한 장자크 루소(1712–1778)는 인간의 사회문화적 진화의 추측 단계 모델을 제시한다:[13] 첫째, 인간은 안락하게 살았고, 짝짓기나 아이를 기를 때만 무리를 지어 살았다.이후 남녀가 함께 생활하며 육아를 공유하여 가정을 이루었고, 그 뒤로는 시민사회의 부패가 다시 발달단계 과정 속에서 종을 퇴보시키기 전에 인류 역사상 '가장 행복하고 가장 영속적인 시대'에 살았던 가족간 상호작용의 결과 부족이 뒤따랐다.[14]18세기 후반, 드 콘도르셋 후작 (1743–1794)은 각각 인간의 권리를 진보시키고 인류를 완성시키는 10개의 단계, 즉 "epochs"를 열거했다.

찰스 다윈의 할아버지 에라스무스 다윈(1731-1802)은 대단히 영향력 있는 자연 철학자, 생리학자, 시인으로서, 눈에 띄게 통찰력이 뛰어난 사상에는 모든 형태의 생명체들이 서로 연결되어 있다는 진술이 포함되어 있었다.엄청나게 광범위한 그의 작품들은 또한 문화적 변혁의 이론을 발전시킨다: 그의 유명한 자연사에는 '사회의 기원'[15]이라는 부제가 붙는다.이 작품은 서로 다른 단계 사이의 엄격한 인간성의 변혁을 구체적으로 제안하기보다는 에라스무스 다윈의 진화적 메카니즘에 연연한다.에라스무스 다윈은 조노미아에서 서술한 보편적 유기발달 이론을 믿고 각 단계를 하나하나 설명하지 않는다.[16]따라서 에라스무스 다윈은 그의 연대기를 통해 삶의 출현에서 육지로, 반대되는 엄지손가락의 발달, 그리고 성적 재생산의 기원을 현대적인 역사적 사건으로 직접 뛰어든다고 지적한다.[15]

또 다른 복잡한 이론가는 영향력 있는 아마추어 고고학자 겸 보편적인 신학자인 리처드 페인 나이트(1751-1824)이다.기사단의 시민사회의 진보: 여섯 권의 교훈시(1796)는 루크레티우스에서 시작하여 아담 스미스에 도달하는 역사적 무대의 전통에 정확히 들어맞지만, 단지 첫 네 권의 책에 불과하다.[17]그의 마지막 책에서, 나이트는 프랑스 혁명과 부유한 퇴폐와 씨름한다.이러한 두 가지 문제에 직면하여, 나이트의 이론은 '부분적인 불화는 일반적인 조화의 복잡한 매듭을 묶기 위해 그것의 원조를 빌려준다'[17]는 갈등으로 발전하게 한다.나이트의 메커니즘에서의 경쟁은 어느 한 단계에서부터 다음 단계로 발전을 촉진한다: 계급, 토지, 성별의 변증법이 성장을 만든다.[18]그리하여 나이트는 그리스가 '자유'를, 이집트는 '냉정한 비활성'을 표방하는 등 피할 수 없는 인종 갈등 속에서 성립된 역사 이론을 개념화했다.[19]많은 사람들이 환경 변화가 종을 영구적으로 변경하거나 종 변혁을 일으키지 않고 형태에 극적인 변화를 일으킬 수 있다고 생각했지만, 부폰, 린네우스, 캠퍼, 몬보드 등은 인종적 위계에 관한 다양한 논쟁을 다양하게 전개하고 있다.그러나 그들의 주장은 여전히 인종에 달려 있다.루소, 부폰, 몬보도는 오랑우탄을 초기 설교적 인간형의 증거로 인용하고 있으며, 몬보도는 오랑우탄과 특정 아프리카와 남아시아 인종이 동일하다고 주장하기도 했다.

에라스무스 다윈 외에 문화 변혁론을 가진 또 다른 뛰어난 과학 문헌은 로버트 챔버스 (1802년-1871년)에 의해 발전되었다.체임버스는 당시 스코틀랜드의 진화 사상가였으며 철학자로 지금은 과학적으로 불충분하고 저명한 동시대의 사람들에 의해 비판받고 있다고 인식되었지만, 그는 매우 널리 읽혀졌기 때문에 중요하다.빅토리아 여왕부터 개별 부두 노동자들까지 미래 세대의 과학자들을 포함해 로버트 챔버스 자연사 흔적(1844년)을 즐기는 모든 사람들의 기록이 있다.베스티게스의 영향력은 그것이 빅토리아 시대 대중들이 가장 경험할 수 있는 진화의 개념이라는 것을 의미하고, 과학적인 가정은 밝은 젊은 학자들의 마음속에 가장 먼저 놓여져 있었기 때문에 베스티게스가 과학적 최첨단으로 자리매김하지 못한 것이 바로 요점이다.[20]

챔버스는 모든 것이 동일한 메커니즘에 의해 더 높은 질서 구조나 의미를 향해 진화한 '발전의 원리'를 제시했다.그의 이론에서 인생은 서로 다른 '계급'을 통해 진전되었고, 각 계급 내에서 동물들은 가장 낮은 형태에서 시작되어 같은 계급에서 더 복잡한 형태로 진전되었다.[21]간단히 말해서, 동물의 진보는 태아의 발달과 같았다.단지 모호한 비유 이상의 것으로서, 발생학과 종의 발달 사이의 이러한 유사점은 챔버스 이론에서 진정한 인과 메커니즘의 지위를 가지고 있었다: 더 발전된 종들은 배아가 모든 복잡성으로 발전함에 따라 더 오래 발전했다.[22]이러한 비교에 자극을 받아, 체임버스는 개발을 '창조의 법칙'에 기인했는데, 그는 또한 종들의 전체 발전이 어떤 식으로든 미리 정해진 것이라고 생각했지만, 그것은 단지 창조자의 사전 순서가 그러한 법칙들을 제정함으로써 작용했기 때문이다.[22]이것은 위에서 논의한 바와 같이 스펜서의 후기 개발 개념과 유사하다.따라서 체임버스는 발달적 유추에 의해 추진되는 정교한 진보 이론을 믿었다.

19세기 중반, "인류의 고대에 대한 사상 혁명"이 "생물학의 다윈 혁명과 유사하지만 어느 정도는 독립적이었다"[23]고 한다.특히 지질학, 고고학, 인류학에서 학자들은 '원초적' 문화를 과거 사회와 비교하기 시작했고, '석기시대 문화와 평행하게 기술 수준을 관찰했으며, 따라서 이 민족들을 인류 진화 초기 단계의 모델로 삼았다'고 한다.정신, 문화, 사회의 진화의 발전 모델은 인류의 진화와 유사하게, "현대의 야만인들은 사실상 진보의 행진에 의해 남겨진 살아있는 화석이 되었고, 구석기시대의 유물들은 현재까지도 남아있다"[25]는 것이었다.[24]고전적 사회 진화론은 19세기 오귀스트 콤테의 저술과 허버트 스펜서(적자 생존)의 저술과 가장 밀접한 관련이 있다.[26]여러 면에서 스펜서의 '우주 진화론'은 찰스 다윈의 현대 작품보다 장바티스트 라마르크와 아우구스트 콤테의 작품과 훨씬 공통점이 있다.스펜서는 또한 다윈보다 몇 년 일찍 자신의 이론을 개발하고 발표했다.그러나 사회 제도에 관해서는 스펜서의 글이 사회 진화론으로 분류될 수 있는 좋은 사례가 있다.비록 그는 시간이 지남에 따라 사회가 발전했고, 경쟁을 통해 발전이 이루어졌다고 썼지만, 그는 집적성보다는 개인이 진화해 나가는 분석의 단위라고 강조했다. 즉, 진화는 자연 선택을 통해 일어나고 생물학적 현상에 영향을 미친다는 것이다.그럼에도 불구하고, 다윈의 작품의[which?] 출판은 사회문화적 진화의 지지자들에게 도움이 되는 것으로 증명되었는데, 그들은 생물학적 진화의 사상을 사회의 발전에 관한 많은 질문들에 대한 매력적인 설명으로 보았다.[27]

스펜서와 콤테는 사회를 단순함에서 복잡성, 혼돈에서 질서에 이르기까지, 일반화에서 전문화, 유연성에서 조직에 이르기까지 성장 과정의 한 종류로 본다.그들은 사회적 성장의 과정이 특정한 단계로 나뉘어질 수 있고, 그들의 시작과 궁극적인 끝을 가질[clarification needed] 수 있으며, 이 성장은 사실 사회적 진보라는 것에 동의한다: 더 새롭고 더 발전된 각각의 사회는 "더 나은" 것이다.따라서 진보주의는 사회문화적 진화론의 기초가 되는 기본 사상 중 하나가 되었다.[26]

그러나 스펜서의 이론은 단순히 존재의 거대한 사슬을 뒤엎는 것보다 더 복잡했다.스펜서는 사회의 진화와 동물의 존재유전성 사이의 유사성에 근거하여 그의 주장을 폈다.이에 따라 그는 단순히 사회적 단계 사이의 진보를 어떤 자혜로운 신의 직접적인 개입으로 돌리는 데 만족하지 않고 '발전과 구조의 일반 원칙'이나 '조직의 기본 원칙'을 모색했다.[28]게다가, 그는 이러한 조건들이 "더 구체적이지 않고, 훨씬 더 수정 가능하며, 가변적인 조건에 훨씬 더 의존한다"는 것을 받아들였다. 즉, 그것들은 복잡한 생물학적 과정이라는 것이다.[29]

스펜서의 이론은 '스태그리즘'이라는 꼬리표를 뛰어넘어 생물학적 복잡성을 높이 평가하지만, 그들은 여전히 자연발전에 대한 강하게 고정된 방향과 도덕성을 수용했다.[30]스펜서에게 있어서, 자연적인 진화의 과정에 대한 간섭은 위험했고 어떤 대가를 치르더라도 피해야만 했다.그러한 견해는 당시의 절박한 정치경제적 문제와 자연스럽게 결부되었다.스펜서는 분명히 사회의 진화가 백인과 아프리카인을 상층부로 하는 인종적 위계질서를 가져왔다고 생각했다.[30]이 개념은 당시 유럽 강대국들이 추구하던 식민지적 사업과 깊이 연관되어 있으며, 유럽의 우월성에 대한 관념은 그러한 사업을 정당화하기 위해 온정주의적으로 이용되었다.독일의 영향력 있는 동물학자 에른스트 해켈은 '자연인은 고도로 문명화된 유럽인보다 더 높은 척추동물과 더 가깝다'고까지 썼는데, 여기에는 인종적 위계뿐만 아니라 문명적 위계도 포함된다.[31]마찬가지로, 스펜서의 진화론적 주장은 국가지위설을 발전시켰다."대중적 욕구가 자연적으로 충족되기 전까지는 전혀 충족되어서는 안 된다"는 스펜서의 생각은 제한된 정부와 시장 힘의 자유로운 운영에 대한 생각을 요약한다.[32]

이것은 스태그리즘이 쓸모없거나 완전히 식민주의와 인종차별주의에 의해 동기부여가 되었다는 것을 암시하는 것은 아니다.스태그리스트 이론은 경쟁적인 인식론들이 대부분 고정적인 세계관이었던 맥락에서 처음 제안되었다.따라서 "진보"는 어떤 의미에서 발명되어야 할 것이 있었는데, 개념적으로, 인간 사회가 단계를 거쳐 움직일 것이라는 생각은 의기양양한 발명품이었다.더욱이 단계가 항상 정적인 실체는 아니었다.예를 들어 부폰의 이론에서는 단계 사이에 퇴행하는 것이 가능했고, 생리적 변화는 불가역적으로 변형하기보다는 종들이 환경에 역행적으로 적응하는 것이었다.[33]

진보주의 외에도 경제 분석은 고전적인 사회 진화론에 영향을 미쳤다.인간사회를 깊이 진화하는 견해를 가졌던 아담 스미스(1723~1790)는 자유의 성장을 스테디컬한 사회발전의 원동력으로 삼았다.[34][35]그에 따르면 모든 사회는 4단계를 거쳐 연속적으로 지나간다: 초기 인간은 수렵채집자로 살았고, 목회자와 유목민이 그 뒤를 이었으며, 그 후 사회는 농업자로 진화하여 궁극적으로 상업의 단계에 이르렀다.[36]특수화에 대한 강한 강조와 분업으로 인한 이익 증가와 함께 스미스의 생각은 다윈 자신에게도 어느 정도 직접적인 영향을 끼쳤다.[37]다윈의 종 진화론과 스미스의 정치경제학 설명에서 모두 이기적으로 기능하는 단위들 사이의 경쟁은 중요하고 심지어 지배적인 반향을 일으킨다.[38]마찬가지로 스미스, 토마스 R과 같은 경제적 우려에 사로잡혔다. 맬서스(1766–1834)는 모든 동물에 내재된 성욕의 힘을 감안할 때 인구는 기하학적으로 증가하는 경향이 있고, 인구 증가는 경제 성장의 한계로만 확인되는데, 만약 성장이 조금이라도 있다면 인구 성장의 한계로 인해 빠르게 압도되어 굶주림, 빈곤, 오행을 야기할 것이라고 경고했다.에리.[39] 경제 구조나 사회 질서의 결과와는 거리가 먼 이 "존재하기 위한 투쟁"은 피할 수 없는 자연법칙이기 때문에 맬더스도 그렇다.[40]

'사회학의 아버지'로 알려진 오귀스트 콤테는 세 단계의 법칙을 공식화했다: 자연이 신화적으로 착안되고 인간이 초자연적 존재로부터 자연현상에 대한 설명을 추구하는 신학적 단계에서부터 인간의 발전이 진전된다; 자연이 불분명한 적들의 결과로 착안된 형이상학적 단계를 통해.rce와 인간은 그들에게서 자연 현상에 대한 설명을 구했다; 모든 추상적이고 모호한 힘이 버려지는 마지막 긍정적인 단계까지, 그리고 자연 현상은 그들의 끊임없는 관계에 의해 설명된다.[41]이러한 진보는 인간의 정신의 발달, 그리고 생각, 추리, 논리를 세계의 이해에 점점 더 많이 적용함으로써 강요된다.[42]Comte는 과학 밸류화 사회를 인간 조직의 최고, 가장 발전된 유형으로 보았다.[41]

사회가 좀 더 개인의 자유를 향해 진화해야 한다고 믿으면서 정부의 개입에 반대한다고 주장했던 허버트 스펜서는 시간이 지나면서 인간이 환경에 적응한다고 믿었다는 점에서 라마르크의 진화적 사고를 따랐다.[43][44][45]그는 사회의 내부 규제에 관한 두 가지 발전 단계를 구분했다:[41] "군사" 사회와 "산업" 사회.[41]초기 (그리고 더 원시적인) 군사 사회는 정복과 방어의 목표가 있고, 중앙집권적이고, 경제적으로 자급하며, 집단의 이익을 개인의 이익보다 우선시하며, 강박과 무력과 억압을 사용하며, 충성심과 복종과 규율을 보상한다.[41]이와는 대조적으로, 산업 사회생산과 무역의 목표를 가지고 있고, 분권화되어 있으며, 경제 관계를 통해 다른 사회와 상호 연결되며, 자발적인 협력과 개인의 자제를 통해 일하고, 개인의 이익을 최고 가치로 대우하며, 자발적인 관계를 통해 사회 생활을 규제하고, 이니셔티브를 중시한다.의존과 [41][46]혁신군에서 산업사회로 이행하는 과정은 사회 내에서 꾸준한 진화 과정의 결과물이다.[41]스펜서는 "정신적 진화와 사회적 진화 사이의 일종의 피드백 고리를 상상했다: 정신력이 높을수록 개인이 만들어 낼 수 있는 사회의 복잡성은 더 커진다; 사회가 더 복잡할수록, 그것이 추가적인 정신발달을 위해 제공하는 자극은 더 커진다.모든 것이 결속되어 진보를 피할 수 없게 만들거나, 따라가지 않는 사람들을 걸러내려고 했다."[47]

스펜서의 학자들이 다윈과의 관계를 어떻게 해석하든 간에 스펜서는 1870년대, 특히 미국에서 믿을 수 없을 정도로 인기 있는 인물이 되었다.에드워드 L과 같은 작가들. 유만스, 윌리엄 그레이엄 섬너, 존 피스크, 존 W. 버지스, 레스터 프랭크 워드, 루이스 H. 모건(1818–1881)과 금박 시대의 다른 사상가들은 모두 다윈뿐만 아니라 스펜서에게도 노출된 결과로 사회 진화론에 대한 이론을 발전시켰다.

그의 1877년 고전 고대 Societies에서 Lewis는 H. 모건, 그의 아이디어 사회학에 많은 영향을 미쳤다 인류학자인 세 시대:기술적 발명들에 의해, 불, 활, 야만스런 시대에는 도자기, 동물의 가축화, 농업, 바에서 금속 세공처럼 나눠져 있어[48]야만, 야만과 문명 사이에 말했다.바리문명의 시대와 알파벳[49]글쓰기그리하여 모건은 사회 진보와 기술적 진보 사이에 연결고리를 그렸다.모건은 기술적 진보를 사회적 진보의 원동력으로 보고, 사회적 제도, 조직 또는 이념의 어떤 사회 변화도 기술적 변화의 시작을 가지고 있다고 주장했다.[49][50]모건의 이론은 프리드리히 엥겔스에 의해 대중화되었는데, 프리드리히 엥겔스는 그의 유명한 저서 『가족의 기원, 사유재산국가의 기원』을 바탕으로 하였다.[49]엥겔스와 다른 마르크스주의자들에게는 이 이론이 중요한데, 그것은 물질주의적인 요소들, 즉 경제적, 기술적 요소들이 인류의 운명을 형성하는 데 결정적이라는 그들의 확신을 뒷받침해주었기 때문이다.[49]

인류학의 선구자인 에드워드 버넷 타일러(1832~1917)는 문화는 모든 사회의 중요한 일부분이며 또한 진화 과정의 대상이라는 점에 주목하며 전 세계 문화의 진화에 초점을 맞췄다.그는 사회는 문화 발전의 다른 단계에 있으며 인류학의 목적은 원시적 시작에서 현대적 상태로 문화의 진화를 재구성하는 것이라고 믿었다.

인류학자 경 E.B.영국의 Tylor와 미국의 Lewis Henry Morgan은 토착민들의 데이터를 가지고 작업했는데, 그들은 문화의 진화의 과정과 진전에 대한 통찰력을 주는 문화적 진화의 초기 단계를 대표한다고 주장했다.모건은 훗날[when?] 카를 마르크스와 프리드리히 엥겔스에게 중대한 영향을 미칠 것이며, 그는 사회 내부의 모순이 사회주의 사회에서 끝나는 일련의 고조된 단계를 발생시키는 사회문화적 진화론을 전개하였다(마르크스주의 참조).Tylor와 Morgan은 단일진화 이론을 정교하게 설명하면서, 문화들을 인간 전체의 고정된 성장 체계 안에서 그들의 위치에 따라 분류하는 기준을 명시하고, 이 성장의 방식과 메커니즘을 검토했다.그들의 문화는 종종 개별적인 문화가 아니라 전반적인 문화에 대한 관심이었다.

이들의 문화간 데이터 분석은 세 가지 가정을 바탕으로 했다.

  1. 현대사회는 더 많은 "상호" 또는 더 많은 "상호"로 분류되고 등급이 매겨질 수 있다.
  2. "primitive"와 "civilized" 사이에는 결정적인 수의 단계가 있다(: 밴드, 부족, 촌장, 주정부)
  3. 모든 사회는 같은 순서에 따라 이러한 단계를 거쳐 발전하지만, 다른 비율로 발전한다.

이론가들은 보통 사회적 복잡성 증가(계급 분화와 복잡한 노동의 분업 포함) 또는 지적, 신학적, 미학적 정교함의 증가라는 관점에서 진행(즉, 한 단계와 다음 단계의 차이)을 측정했다.이러한 19세기 인종학자들은 이러한 원칙들을 주로 다양한 사회들 사이의 종교적 믿음과 친족 언어의 차이를 설명하기 위해 사용했다.

레스터 프랭크 워드

때때로 미국 사회학의 "아버지"로 일컬어지는[by whom?] 레스터 프랭크 워드(1841–1913)는 사회의 진화에 관한 스펜서의 많은 이론들을 거절했다.식물학자 겸 고생물학자였던 워드는 진화의 법칙이 식물과 동물의 왕국과는 인간사회에서 크게 다르게 기능한다고 믿었고, '자연법칙'이 '마음의 법칙'[51]으로 대체되었다는 이론을 세웠다.그는 감정에 이끌린 인간은 스스로 목표를 만들고 이를 실현하기 위해 노력하는 반면(현대 과학적인 방법으로 가장 효과적으로) 비인간 세계를 인도하는 그런 지성과 자각은 없다고 강조했다.[52]식물과 동물은 자연에 적응하고, 인간은 자연을 형성한다.스펜서는 경쟁과 "적자 생존"이 인간 사회와 사회문화적 진화에 도움이 된다고 믿었던 반면, 워드는 경쟁을 파괴적인 힘으로 간주했는데, 모든 인간의 제도, 전통, 법률은 인간의 정신에 의해 발명된 도구였고, 그 정신은 모든 도구와 마찬가지로 그들을 "만나고 체크메이트"하도록 설계했다고 지적했다.그는 자유자재로 자연력을 겨루었다.[51]워드는 스펜서와 함께 권위주의 정부가 개인의 재능을 억압한다는 데는 동의했지만 종교의 역할을 최소화하고 과학의 역할을 극대화한 현대 민주주의 사회가 개인의 재능을 충분히 활용하고 행복을 이루려는 시도에 효과적으로 뒷받침할 수 있다고 믿었다.그는 진화 과정에는 네 가지 단계가 있다고 믿었다.

  • 첫째는 세계의 우주생성, 창조와 진화가 있다.
  • 그리고 나서, 생명이 발생할 때, 생물 발생이 있다.[52]
  • 인류의 발전은 인간의 정신에 영향을 받는 인류생식으로 이어진다.[52]
  • 마침내 사회생성이 도래하는데, 이것은 진화과정 자체를 형성하여 진보, 인간의 행복, 개인의 자아실현을 최적화하는 과학이다.[52]

워드는 현대사회를 '원초적' 사회보다 우월하다고 여겼지만(의학의 건강 및[citation needed] 수명에 대한 영향만을 바라봐야 한다) 백인우월주의 이론은 거부했고, 인류진화의 '아프리카 밖' 이론을 지지했으며, 모든 인종과 사회계급은 재능에서 평등하다고 믿었다.[53]그러나 워드는 진화적 진보가 불가피하다고 생각하지 않았고 역사 기록에서 매우 명백하다고 본 사회와 문화의 퇴화를 우려했다.[54]워드는 또한 우생학 운동의 지지자들 또는 칼 마르크스의 추종자들에 의해 제안된 사회의 급진적인 재편성에 찬성하지 않았다; 워드는 컴테처럼 사회학이 과학의 가장 복잡한 것이며 상당한 연구와 실험 없이는 진정한 사회생성이 불가능하다고 믿었다.[53]

사회학의 또 다른 "아버지"인 에밀 더크하임은 사회 진보에 대한 이분법적인 관점을 발전시켰다.[55]기계적 결속에서 유기적 결속로 나아간다는 측면에서 사회진화를 규정하면서 그의 핵심 개념은 사회적 결속이었다.[55]기계적 연대에서는 사람들이 자급자족하고, 통합이 거의 없고, 따라서 사회를 함께 유지하기 위해 무력과 억압을 사용할 필요가 있다.[55]유기적인 연대에서는 사람들이 훨씬 더 통합적이고 상호의존적이며 전문화와 협력이 광범위하다.[55]기계적 결속에서 유기적 결속으로의 진전은 첫째, 인구 증가와 인구 밀도 증가, 둘째, "도덕성 밀도"(더 복잡한 사회적 상호작용의 발전), 셋째로 직장 내 특수화 증가에 기초한다.[55]더크하임에게 있어 사회진보의 가장 중요한 요인은 노동분업이다.[55]이것은[clarification needed] 후에 경제학자 에스터 보세럽(1910–1999)이 맬서스 이론의 일부 측면을 할인하기 위해 1900년대 중반에 사용하였다.

페르디난드 투니즈(1855~1936)는 사람들이 자유가 많고 법과 의무가 거의 없는 비공식 사회에서 전통과 법률이 지배하는 현대적이고 형식적인 이성 사회로, 사람들이 원하는 대로 행동하는 것이 제한되는 현대적이고 형식적인 이성 사회로의 발전으로 진화를 설명한다.[56]그는 또한 모든 작은 사회가 하나의 큰 현대 사회로 흡수될 때 표준화와 통일의 경향이 있다고 언급한다.[56]따라서 Tönies는 오늘날 세계화라고 알려진 과정의 일부를 기술한다고 말할 수 있다.Tönies는 또한 사회의 진화가 반드시 올바른 방향으로 가고 있는 것은 아니며, 사회적 진보가 완벽하지 않으며, 심지어 퇴보라고까지 할 수 있는 것은 높은 비용을 지불한 후에야 더 새롭고 진화된 사회가 얻어지고, 그로 인해 개인의 만족도가 저하되기 때문이다.그 사회에 활기를 [56]불어넣기Tönies의 작품은 신진화주의의 토대가 되었다.[56]

비록 맥스 베버는 보통 사회문화적 진화론자로 간주되지[by whom?] 않지만, 그의 삼자적 권한 분류 이론은 진화론으로도 볼 수[by whom?] 있다.베버는 세 가지 이상적 형태의 정치적 지도력, 지배력, 권위를 구분한다.

  1. 카리스마적 지배
  2. 전통적 지배(전통적 지배, 패트리니즘, 봉건주의)
  3. 법적(법적) 지배(현대 법률 및 국가, 관료제)

베버는 또한 법적 지배가 가장 진보된 것이며, 사회는 전통적이고 카리스마적인 권위를 대부분 갖는 것에서 대부분 합리적이고 합법적인 권력으로 진화한다고 언급한다.

현대 이론에 대한 비평과 영향

20세기 초에는 사회문화적 진화의 일률적인 이론의 광범위한 일반화에 대한 거부와 체계적인 비판적 검토의 시대를 열었다.프란츠 보아스(1858~1942)와 같은 문화 인류학자들은 루스 베네딕트, 마가렛 미드 등 그의 제자들과 함께 인류학이 고전적 사회 진화론을 거부하는 지도자로 평가된다[by whom?].

그러나 보아스 학파는 허버트 스펜서의 영향권 밖에서 나타난 진화 이론의 복잡성을 일부 무시한다.다윈의 '종의 기원에 관한 연구'는 단계를 통한 필연적인 인간 개발을 강조했던 스펜서의 이론과는 전혀 별개로 동물의 기원과 발달에 대한 기계론적 설명을 했다.결과적으로, 많은 학자들은 허버트 스펜서의 전통에 있는 이론들보다 깊은 문화적 유사성에 의존하면서 문화가 어떻게 발전하는지에 대한 더 정교한 이해를 발전시켰다.[57]월터 베이호트(1872)는 인간 정치 기관의 발전에 선택과 유산을 적용했다.사무엘 알렉산더(1892)는 사회의 도덕적 원칙의 자연선택에 대해 논한다.[58]윌리엄 제임스(1880)는 학문과 과학발전에 있어서 사상의 '자연적 선택'을 고려했다.실제로, 그는 '한편으로는 사회 진화의 사실과 동물학적 진화의 사실 사이의 명백한 유사성[…]을 확인했는데, 다른 한편에서는 다윈 씨가 설명한 바와 같다.[58]찰스 샌더스 피어스(1898)는 시간이 지나면서 진화했기 때문에 우리가 현재 존재하는 자연의 법칙을 제안하기도 했다.[58]다윈 자신은 인간계승 제5장에서 인간의 도덕적 정서는 집단선택의 대상이 될 것을 제안했다: "애국정신, 충실함, 복종, 용기, 동정심을 높은 수준에서 소유하는 것으로부터 항상 서로를 돕고 공동의 이익을 위해 희생할 준비가 되어 있는 많은 일원을 포함한 부족은대부분의 다른 종족보다 승리할 것이다. 그리고 이것은 자연스러운 선택일 것이다.'[59]모방의 메커니즘을 통해 문화는 물론 개인도 자연선택의 대상이 될 수 있었다.

이러한 이론들이 사회 문제에 적용되는 반면, 위에서 검토한 이론들은 다윈의 집단 선택을 제외하고 어떻게 다윈의 메커니즘이 막연한 호소력을 넘어 문화에까지 확장되고 적용되었는가에 대한 정확한 이해를 진전시키지 못했다.[60]리치의 다윈주의와 정치 (1889)는 "언어 및 사회 제도는 인종의 연속성과는 전혀 독립적으로 경험을 전달하는 것을 가능하게 한다"고 주장하면서 이러한 경향을 깨뜨린다.[61] 따라서 리치는 문화적 진화를 종의 진화에 독립적으로 그리고 다른 규모로 작동할 수 있는 과정으로 보고, 정확한 밑그림을 제공했다: 그는 자신의 말로 '그 범위를 아이디어, 문화, 제도에까지 확장시키고 있었다'는 것이다.[62]

비슷한 시기에 Thorstein Veblen은 비슷한 통찰에 도달했다: 인간은 사회적 환경으로 진화하지만, 그들의 사회적 환경도 차례로 진화한다는 것이다.[63]인간 진보를 위한 베블렌의 메커니즘은 인간의 의도성의 진화였다.베블렌은 남성들을 '습관의 생물'이라고 칭하고 그에게 영향을 준 사람들로부터 습관이 '멘트로 소화된다'고 생각했다.[57]요컨대, 호지슨과 크누드센이 지적하는 바와 같이, 베블렌은 "그들의 차례에서 변화하는 기관들은 가장 적합한 기질을 지닌 개인들을 더 많이 선발하고, 새로운 기관의 형성을 통해 개인의 기질과 습관을 변화하는 환경에 더 잘 적응시킬 것"이라고 생각한다.따라서 베블렌은 진화가 여러 수준에서 작용하는 리치의 이론의 확장을 각 레벨이 서로 어떻게 상호작용하는지에 대한 정교한 감상으로 표현했다.[64]

이러한 복잡성에도 불구하고, 보아스와 베네딕트는 스펜서, 타일러, 모건의 이론이 추측적이고 체계적으로 민족적 자료를 잘못 전달했다고 주장하기 위해 정교한 민족학술과 보다 엄격한 경험적 방법을 사용했다.진화의 "상태"에 관한 이론들은 특히 환상이라고 비판되었다.덧붙여 그들은 이른바 원시적인 현대사회는 소위 문명사회와 마찬가지로 많은 역사를 가지고 있으며, 소위 문명사회와 마찬가지로 진화되어 있다고 지적하면서, '원초적'과 '문명화된'(또는 '현대적')의 구별을 거부했다.따라서 그들은 이 이론을 비문학자(즉, 역사적 문서를 남기지 않는) 민족의 역사를 재구성하는 데 이용하려는 어떠한 시도도 전적으로 추측적이고 비과학적이라고 주장했다.

그들은 전형적으로 현대 유럽의 문명과 동일한 문명의 단계로 끝난 가정된 발전은 민족중심적이라고 관찰했다.그들은 또한 이 이론이 실제로 문화적 특성과 형태가 종종 사회적 경계를 넘고 여러 다른 사회들 사이에서 확산될 때(따라서 변화의 중요한 메커니즘이다) 사회가 분명히 경계되고 구별된다고 가정한다고 지적했다.그의 문화사적 접근방식에서 보아스는 그가 성장의 투기적 단계라고 비판한 것 대신에 사실적인 과정을 파악하기 위한 시도로 인류학 현장 연구에 초점을 맞췄다.그의 접근은 20세기 전반 미국의 인류학에 큰 영향을 미쳤으며, 높은 수준의 일반화와 "시스템 구축"에서 후퇴하는 것을 의미했다.

이후 비평가들은 유럽 열강들이 비서구 사회를 식민지화하던 시기에 확고하게 경계된 사회의 가정이 정확히 제안되었고, 따라서 자기 잇속만 차리고 있다고 보았다.많은 인류학자들과 사회 이론가들은 이제 단일한 문화적 사회적 진화를 확고한 경험적 근거에 근거한 서양 신화라고 거의 생각하지 않는다.비판적 이론가들은 사회 진화의 개념은 단순히 사회의 실리에 의한 권력에 대한 정당화라고 주장한다.마침내 1914년과 1945년 사이에 일어난 파괴적인 세계대전은 유럽의 자신감을 무력화시켰다.수백만 명의 죽음과 대량학살, 유럽의 산업 인프라가 파괴된 후, 진보에 대한 생각은 기껏해야 의심스러워 보였다.

따라서 현대의 사회문화적 진화론은 다양한 이론적 문제로 인해 고전적 사회 진화론의 대부분을 거부한다.

  1. 그 이론은 민족 중심적이었습니다. 서구 문명이 가장 가치 있는 것으로 여겨지는, 다른 사회에 대해 무거운 가치 판단을 내리게 하는 이론이었습니다.
  2. 그것은 모든 문화가 동일한 경로나 발전을 따르고 동일한 목표를 가지고 있다고 가정했다.
  3. 문명을 물질문화(기술, 도시 등)와 동일시했다.

사회 진화가 과학적 이론으로 제시되었기 때문에, 그것은 종종 불공평하고 종종 인종차별주의적인 사회 관행, 특히 식민주의, 노예제도, 그리고 산업화된 유럽 내에 존재하는 불평등한 경제 상황을 지지하기 위해 사용되었다.사회 다윈주의는 나치들에 의해 어떤 철학이 사용되게 된 것으로 알려져 있기 때문에 특히 비판받고 있다.

맥스 베버, 환멸론, 비판론

1917년 맥스 베버

베버의 경제사회학과 종교의 사회학 전공 작품들은 그가 자본주의와 근대성의 부상과 결부시킨 합리화, 세속화, 이른바 '불멸'을 다뤘다.[65]사회학에서 합리화는 도덕, 감정, 관습 또는 전통에서 파생된 동기보다는 점점 더 많은 수의 사회적 행동들이 원격론적 효율이나 계산에 대한 고려에 기초하게 되는 과정이다.진정 "합리적" 또는 "논리적"인 것을 언급하기 보다는, 합리화는 사회의 손상에 실제로 작용할 수 있는 목표에 대한 끈질긴 탐구를 말한다.합리화는 특히 서구 사회에서 나타나는 현대성의 양면적인 측면으로 자본주의 시장의 행동, 국가관료주의의 합리적인 행정, 현대 과학의 확장, 현대 기술의 확장에 관한 행동이다.[citation needed]

현대 서구 사회의 합리화 및 세속화 경향에 관한 베버의 사상(때로는 "베버 논문"으로 묘사되기도 함)은 특히 위르겐 하버마스(1929년 출생)와 같은 사상가들의 작품에서 비판론을 용이하게 하기 위해 마르크스주의와 혼합될 것이다.비판 이론가들은, 항정신병론자로서, 특히 콤테가 원래 제시한 사회학적 실증주의에 관해서, 과학이나 사회의 위계 구상에 비판적이다.위르겐 하버마스는 순수한 기악적 합리성의 개념을 과학사상이 이념 그 자체와 유사한 무언가가 된다는 의미로 비판해 왔다.자이그문트 바우만(1925~2017년)과 같은 이론가들에게 근대성의 발현으로서의 합리화는 홀로코스트의 사건과 가장 밀접하고 유감스럽게 연관되어 있을 수 있다.

현대 이론

NASANOAA에 의해 만들어진 2012년 밤의 지구의 합성 이미지.지구에서 가장 밝은 지역은 가장 도시화된 지역이지만 반드시 가장 인구가 많은 것은 아니다.전등이 발명된 지 100년이 넘어도 대부분의 지역은 인구가 적거나 불이 들어오지 않은 상태로 남아 있다.

고전적 사회 진화론에 대한 비판이 널리 받아들여지자 현대 인류학 및 사회학적으로 접근하는 방식이 각각 바뀌었다.현대 이론들은 비협조적, 민족중심적 추측, 비교 또는 가치판단을 피하기 위해 조심한다.; 개인사회를 그들 자신의 역사적 맥락 안에서 존재하는 것으로 간주한다.이러한 조건들은 문화적 상대주의와 다층적 진화 같은 새로운 이론의 맥락을 제공했다.

1920년대와 1930년대에 고든 차일드는 문화 진화론 연구에 혁명을 일으켰다.그는 학자들에게 아프리카와 아시아의 문화 전승에 대한 증거를 유럽으로 제공하는 포괄적인 사전사적 계정을 실시했다.그는 아프리카와 아시아의 토착민들의 도구와 유물을 찾아냄으로써 과학적인 인종차별에 맞서 싸웠고 그것들이 유럽 문화의 기술에 어떤 영향을 미쳤는지를 보여주었다.그의 발굴에서 나온 증거는 아리안 패권과 우위에 대한 생각에 반격했다.'고신나의 고고학적 문화에 대한 기본개념과 선사시대 사람들의 유골과 같은 문화에 대한 그의 확인'을 채택하고, 구스타프 오스카 몽텔리우스가 개발한 유럽 선사시대의 상세한 연대기와 결합하면서, 차일드는 각 사회를 구성의 기초 위에서 개별적으로 기술할 필요가 있다고 주장했다.그들의 실제적이고 사회적인 기능을 나타내는 [66]사실들차일드는 융합의 수정과 함께 발산 이론으로 문화적 진화를 설명했다.그는 서로 다른 문화가 서로 다른 욕구를 충족시키는 별도의 방법을 형성하지만, 두 문화가 접촉할 때 비슷한 적응력을 발달시켜 비슷한 문제를 해결했다고 가정했다.스펜서의 병행 문화 진화론을 거부하면서, 차일드는 문화간의 상호작용이 하나의 문화에서 가장 흔히 기인하는 유사한 측면들의 융합에 기여한다는 것을 발견했다.차일드는 환경이나 기술적 맥락의 산물보다는 사회적 구성물로서 인간 문화를 강조하였다.차일드는 신석기 혁명, 그리고 오늘날까지도 선사시대 인류학에서 사용되고 있는 '도시 혁명'이라는 용어를 만들었다.

1941년 인류학자인 로버트 레드필드는 '민중사회'에서 '도시사회'로의 변화에 대해 썼다.1940년대까지 레슬리 화이트줄리안 스튜어드 같은 문화 인류학자들은 보다 과학적인 기반 위에서 진화 모델을 되살리려 했고, 신진화주의라고 알려진 접근법을 확립하는 데 성공했다.화이트는 "원초적" 사회와 "현대적" 사회 사이의 반대를 거부했지만, 사회가 그들이 사용하는 에너지의 양에 따라 사회가 구별될 수 있고, 늘어난 에너지가 더 큰 사회적 분화를 허용한다고 주장했다.반면에 스튜어드는 19세기 진보의 개념을 거부했고, 대신 모든 사회가 어떤 식으로든 그들의 환경에 적응해야 한다고 주장하면서 다윈의 "적응" 개념에 주의를 환기시켰다.

인류학자 마샬 새린스엘먼 서비스는 편집된 책인 '진화와 문화'를 준비했는데, 이 책에서 그들은 화이트와 스튜어드의 접근을 합성하려고 시도했다.[67]다른 인류학자들은 화이트와 스튜어드의 연구를 기반으로 하거나 이에 대응하여 문화생태학과 생태인류학의 이론을 발전시켰다.대표적인 예가 피터 베이다와 로이 라파포트다.1950년대 후반까지 에릭 울프, 시드니 민츠와 같은 스튜어드의 학생들은 문화 생태학에서 마르크스주의, 세계 시스템 이론, 의존성 이론, 마빈 해리스문화적 물질주의로 방향을 틀었다.

오늘날 대부분의 인류학자들은 19세기 진보의 개념과 단일진화의 세 가지 가정을 거부하고 있다.스튜어드를 따라, 그들은 한 문화의 다른 측면을 설명하기 위해 한 문화와 그것의 환경 사이의 관계를 심각하게 받아들인다.그러나 대부분의 현대 문화 인류학자들은 문화를 새로운 시스템으로 고찰하고 문화간의 정치적, 경제적 관계를 포함하는 사회 환경 전체를 고려해야 한다고 주장하면서 일반적인 시스템 접근법을 채택했다."진보적 진화"에 대한 단순한 관념의 결과로서, 사회과학에서 보다 현대적이고 복잡한 문화적 진화론(예: 이중 상속 이론, 이하 논의)이 거의 주목을 받지 못하며, 경우에 따라서는 더 많은 인문주의적 접근에 길을 내주었다.일부 사람들은 진화적 사고의 전체를 거부하고 대신 역사적 우발상황, 다른 문화와의 접촉, 문화적 상징 시스템의 운영을 본다.개발 연구 분야에서 아마르티아 센과 같은 작가들은 독창적인 영감의 상당 부분을 유지하면서 진보에 대한 보다 단순한 개념에 의문을 제기하는 '발전'과 '인간 번창'에 대한 이해를 발전시켰다.

신진화주의

신진화주의는 현대의 여러 계층의 진화 이론 중 첫 번째였다.1930년대에 등장하여 제2차 세계대전 이후 시기에 광범위하게 발전하였고 1960년대에는 인류학과 사회학 양쪽에 통합되었다.그것은 고고학, 팔래온학, 역사학의 영역에서 나온 경험적 증거에 근거하여 이론을 기초로 하고, 도덕적이든 문화적이든, 그 대신 객관적이고 단순하게 서술적이 되려고 노력하면서 가치 체계들에 대한 어떠한 언급도 없애려고 노력한다.[68]

19세기 진화론은 문화가 진화 과정의 일반적인 원리를 부여함으로써 어떻게 발전하는지를 설명했지만, 20세기역사특수론자들에 의해 비과학적이라고 일축되었다.진화 사상을 되살려 현대 인류학이 받아들일 수 있도록 발전시킨 것은 신진화 사상가였다.

신진화주의는 고전적인 사회 진화론의 많은 사상, 즉 사회 진보의 사상을 무시하며 이전의 사회 진화 관련 이론에서 너무나 지배적이다.[68]그러면 신진화주의는 결정론적 주장을 무시하고 개연성을 도입하면서 사고와 자유가 사회진화의 과정에 크게 영향을 미칠 것이라고 주장한다.[68]그것은 또한 "만약"을 묻고 사회 진화가 취할 수도 있고 취했을 수도 있는 다른 가능한 경로를 고려함으로써, 다양한 문화가 다른 방식으로 발전할 수 있다는 사실을 허용하고, 어떤 것들은 다른 사람들이 지나온 모든 단계를 건너뛰고 있다.[68]신진화주의는 경험적 증거의 중요성을 강조한다.19세기 진화론은 데이터를 해석하기 위해 가치 판단과 가정을 사용했지만, 신진화주의는 사회문화적 진화의 과정을 분석하기 위해 측정 가능한 정보에 의존한다.

문화의 진화 저자 레슬리 화이트: 로마의 멸망에 대한 문명 발전(1959년)은 인류 전체의 역사를 설명하는 이론을 창조하려고 시도했다.[68]그의 이론에서 가장 중요한 요소는 기술이다.[68]사회 체계기술적 시스템에 의해 결정된다"[69]고 화이트는 그의 저서에서 루이스 헨리 모건의 초기 이론을 반영하여 썼다.그는 한 사회의 에너지 소비량을 그 진보의 척도로 제안한다.[68]그는 인간 발전의 다섯 단계를 구별한다.[68]첫째로, 사람들은 그들 자신의 근육의 에너지를 사용한다.[68]둘째로, 그들은 길들여진 동물의 에너지를 사용한다.[68]셋째, 그들은 식물의 에너지를 사용한다(그래서 화이트는 여기서 농업혁명을 가리킨다.[68]넷째, 그들은 석탄, 석유, 가스 등 천연자원의 에너지를 사용하는 법을 배운다.[68]다섯 번째, 그들은 핵에너지를 이용한다.[68]White는 공식 P=E·T를 도입했는데 여기서 E는 소비되는 에너지의 척도, T는 에너지를 이용하는 기술적 요인의 효율을 측정하는 척도다.[68]이 이론은 러시아의 천문학자 니콜라이 카르다셰프의 후기 카르다셰프 척도 이론과 유사하다.

문화 변화 이론의 저자인 줄리안 스튜어드: 다면진화의 방법론(1955년, 재인쇄 1979년)은 사회가 그들의 환경에 적응하는 방법을 연구한 "다면진화" 이론을 만들었다.이 접근법은 화이트의 "단일화 진화론"보다 더 미묘한 차이를 보였다.스튜어드는 19세기 진보의 개념을 거부하고 대신 모든 사회가 어떤 식으로든 그들의 환경에 적응해야 한다고 주장하면서 다윈의 "적응" 개념에 주의를 환기시켰다.그는 사회가 착취한 특정 자원, 이러한 자원을 착취하기 위해 사회가 의존하는 기술, 그리고 인간 노동의 조직을 통해 서로 다른 적응을 연구할 수 있다고 주장했다.그는 또한 다른 환경과 기술이 다른 종류의 적응을 요구할 것이며, 자원 기반이나 기술이 변화함에 따라 문화도 변화할 것이라고 주장했다.즉 문화는 어떤 내면의 논리에 따라 변하는 것이 아니라 변화하는 환경과의 관계 변화라는 측면에서 변화한다.따라서 문화는 그들이 변화한 것과 같은 순서로 같은 단계를 거치지 않을 것이다. 즉, 그들은 다양한 방식과 방향으로 변화할 것이다.그는 자신의 이론을 "다단계 진화"라고 불렀다.그는 인류 전체의 진화를 포괄하는 사회이론을 창조할 가능성에 의문을 제기했지만, 인류학자들이 특정한 현존하는 문화를 기술하는 데에만 국한되는 것은 아니라고 주장했다.그는 특정 시대나 지역을 대표하는 전형적인 공동 문화를 분석하는 이론을 만드는 것이 가능하다고 믿었다.주어진 문화의 발전을 결정짓는 결정적인 요소로서 그는 기술과 경제를 지적했지만, 정치 시스템, 이념, 종교와 같은 2차적인 요소가 있다고 언급했다.이 모든 요소들은 동시에 여러 방향으로 주어진 사회의 진화를 촉진한다; 따라서 그의 진화론에 "다행성"이라는 용어가 적용된다.

Elman Service of Evolution and Culture(1960)의 공동편집자인 마샬 새를린스는 사회의 진화를 '일반'과 '특정'[70]으로 나누었다.일반적 진화는 문화적, 사회적 시스템이 환경에 대한 복잡성, 조직성, 적응성을 증가시키는 경향이다.[70]그러나, 다양한 문화들이 고립되어 있지 않기 때문에, 상호 작용과 그 자질(기술 발명품처럼)의 확산이 있다.[70]이것은 다양한 요소들이 서로 다른 조합과 진화의 다른 단계에서 그들에게 소개되기 때문에 문화들을 다른 방식으로 (특정 진화) 발전하도록 이끈다.[70]

그의 권력과 위신(1966)과 인간사회에서: 매크로소시학 입문(1974년), 게르하르트 렌즈키는 레슬리 화이트와 루이스 헨리 모건의 작품을 확장하여 생태 진화론을 전개한다.[70]그는 기술적 진보를 사회와 문화의 진화에 있어서 가장 기본적인 요소로 본다.[70]기술을 에너지 생성과 활용 능력으로 정의한 화이트와 달리, 렌즈키는 정보-그 양과 용도에 초점을 맞춘다.[70]주어진 사회의 정보와 지식(특히 자연환경의 형성을 허용하는 것)이 많을수록 더 발전한다.[70]그는 의사소통 역사의 진보를 바탕으로 인간 발전의 4단계를 구분한다.[70]첫 번째 단계에서 정보는 유전자에 의해 전달된다.[70]둘째로, 인간은 지각력을 얻으면 경험에 의해 정보를 배우고 전달할 수 있다.[70]셋째, 인간은 수화를 사용하기 시작하고 논리를 개발한다.[70]넷째, 그들은 상징을 창조할 수 있고 언어와 글쓰기를 발전시킬 수 있다.[70]의사소통 기술의 발전은 경제 시스템정치 시스템의 발전, 상품의 유통, 사회적 불평등과 사회 생활의 다른 영역으로 이어진다.그는 또한 (1) 사냥꾼과 채집자, (2) 농업, (3) 산업, (4) 특별 (어업 사회와 같은)의 기술, 통신 및 경제 수준에 따라 사회를 차별화한다.[70]

소사이어티의 저자 탈콧 파슨스: 진화비교 관점 (1966)과 현대 사회의 시스템 (1971)은 진화를 네 개의 하위 과정으로 나누었다. (1) 주 시스템에서 기능 하위 시스템을 생성하는 분할, (2) 그러한 시스템이 보다 효율적인 버전으로 진화하는 적응, (3) 주어진 시스템에서 이전에 제외된 요소의 포함, and (4) 가치의 일반화, 한층 더 복잡한 시스템의 정당화를 증가시킨다.[71]그는 (I) 원시적 또는 포획적, (II) 고풍적 농업, (III) 고전적 또는 "역사적"의 4단계 진화의 과정을 용어에서 보여주며, 현실과 (IV) 현대 경험 문화에 대한 정형화되고 보편화된 이론을 사용한다.그러나 파슨스 이론의 이러한 분열은 진화 과정이 개념화되는 보다 형식적인 방법이며, 파슨스의 실제 이론으로 오인되어서는 안 된다.파슨스는 두 가지 필요 지점 사이에 형성되는 과정의 복잡성을 밝히려고 하는 이론을 개발한다. 첫째는 진화하는 각 공동체의 가치 체계를 통해 주어지는 문화적 "필요성"이고, 다른 하나는 환경적 필수품이며, 이는 가장 직접적으로 그 물질적 현실에 반영된다.기본 생산 시스템과 각 시간의 각 창에서 각 산업별 수준의 상대적 용량.일반적으로 파슨스는 이러한 과정의 역학관계와 방향은 문화유산에 내재된 문화적 필수조건에 의해 형성되며, 두 번째로는 순전히 "경제적" 조건의 결과물이라는 점을 강조한다.

미셸 푸코의 최근, 그리고 매우 많은 오해들을 받고 있는 바이오파워, 바이오폴리틱스, 파워 지식과 같은 개념들은 인간이 문화적 동물이라는 전통적인 개념에서 벗어나는 것으로 인용되었다.푸코는 "문화적 동물"과 "인간의 본성"이라는 용어를 모두 오해의 소지가 있는 추상적 개념으로 간주하여, 인간에 대한 비판적이지 않은 면제를 초래하고, 사회적 과정이나 자연 현상(사회 현상)과 관련하여 어떤 것이든 정당화될 수 있다.[72]푸코는 이러한 복잡한 과정들이 상호 연관되어 있고, 그 '진리'들이 변형되거나 붕괴될 수 없도록 하기 위해 어떤 이유로든 연구하기가 어렵다고 주장한다.푸코에게는 인간에 대한 '진리'를 밝혀내려고 하는 많은 현대적인 개념과 관행들이 실제로 그들이 발견하고자 하는 바로 그 유형의 사람들을 만들어낸다.훈련된 "전문가"와 지식 코드를 요구하고 그 방법을 아는 엄격한 추구는 "미룬다"거나 지연된다. 그래서 어떤 종류의 공부도 '타부' 과목일 뿐만 아니라 의도적으로 무시된다.그는 많은 인간 문화 내에서의 '진리'[73]의 개념과 그 결과로 나타나는 복합적 역학(Foucault는 진리의 정권이라는 용어를 사용함)으로서 진리(truth)의 개념을 더 이상의 이성적인 조사에 불침투하게 만드는 물처럼 쉽게 흐르는 과정을 인용한다.서구의 가장 강력한 사회 기관들 중 일부는 조사를 억제하는 강력한 구조를 보이기 때문도 아니고, 그 곳에서 역사적 토대를 조사하는 것이 불법이기 때문도 아니다.그것은 "근본주의"가 역사적 정확성을 주장하는 "진리"의 예로서 "법정주의" 푸코가 인용한 바로 그 개념이다.푸코는 의학, 교도소,[74][75] 종교와 같은 제도뿐 아니라 권력의 보다 추상적인 이론적 문제에 대한 획기적인 작품들이 중단되거나 망각 속에 묻혀 있다고 주장한다.[76]그는 인구생물학과 인구유전학[77] '과학적 연구'를 두 가지 사례로 인용하며, 대부분의 인구에 걸친 이러한 종류의 '바이오파워'의 두 가지 예로서 신생 정치인들에게 '정치적'이나 '정치적'이나 '정치적'을 부여하고 있다.생물학과 유전학의 등장으로 진실에 관한 지식의 새로운 과학적 혁신 개념은 그들의 비밀을 공공연하게 누설하지 않는 전문가들의 영역에 속하는 반면, 대부분의 사람들은 그들 자신의 생물학이나 유전학을 알지 못하는 반면 이것은 전문가들에 의해 이루어진다.이것은 진실 무지의 메커니즘으로 기능한다."역사적으로 둘 다 기록되어 있고 복면 형태로 그 속에 잠겨 있는 것들이 지금 우리가 진실로 알고 있는 것을 생산해내듯이"그는 그것들을 "아래로부터의 지식"이라고 부르고 "고투에 대한 역사적 지식"이라고 부른다.푸코는 "계보는 지식의 반란에 관한 것"이라는 이러한 지식과 투쟁의 한 방법이다.푸코는 "밀리우"(뉴턴 역학에서 유래)라는 추가 차원을 가지고 17세기 생물 물리 과학의 발달과 함께 이 밀리우가 어떻게 남성의 정치적, 사회적, 생물학적 관계에 융합되어 왔는지를 산업용 포퓰라 위에 놓인 개념의 도래와 함께 보여주려고 한다.티온. 푸코는 야콥우엑스쿨로부터 차용된 엄웰트라는 용어를 사용하며, 내부의 환경을 의미한다.기술, 생산, 지도 제작의 일눤이 되는 생산과 정부는 신체, 법, 유전과 Consanguine[76]뿐만 아니라 소리와 역사적 기원과 재단을 넘어 어디 개인과 사회적 몸이 들 뿐만 아니라 무효화 할 수 있지만 드를 치고 있'exact 진실'로 바뀔 수 있는 진정한 정치의 효율성을 만드는 것이다.펜그것에 움푹 패다푸코는 유전적 또는 생물학적 연구가 부정확하다는 것을 부인하지 않고 있거나 그의 말은 단지 진실을 말하지 않고 있는 것은 이 새롭게 발견된 과학의 개념들이 "정시 변화"의 운동으로서 인구의 대다수(또는 전체 인구)를 포함하도록 확장되었다는 것이다.푸코는 중세캐논 법시대의 개념적 의미인 지오센트리즘 모델은 후에 중세에 권리의 법칙의 위치를 두는 헬리오센트리즘 모델(독점적 권리 또는 그것의 정확한 법률 용어 수이제르시스)으로 대체된 것이 이전의 투옥된 절대 군주제신권이었다고 주장한다.n은 정치철학(정치철학, 교황, 황제)에 의해 절대적이고 의문의 여지가 없는 것으로 간주되었다.그러나 푸코는 이러한 파라오적 버전의 정치력이 전이되었고 이러한 용어들이 "민주화"되기 시작한 것은 18세기 자본주의와 자유민주주의의 출현과 함께라는 것을 알아차렸다.대통령, 군주, 교황, 수상으로 대표되는 현대판 Pharaonic 버전은 모두 새로 발견된 현상인 인구를 지향하는 상징요원의 예나 전파가 되었다.[78]권력의 상징적인 요인들로서 대중들이 새로 형성된 투표 프랜차이즈의 이름으로 스스로를 희생해야 하는 것을 우리는 지금 민주주의라고 부른다.그러나, 인류 과학이 갑자기 발견했을 때, "인류의 기본적인 생물학적 특징들이 정치 전략의 대상이 되어 순탄하지 않은 기구에 탑승하게 된 메커니즘의 집합은 (중세의 통치자들이 쫓겨나 현재 국가라고 불리는 더 정확한 기구로 대체되었을 때) 이 모든 것이 머리에 떠올랐다.인간이 이제 생물 종이었다는 사실들"[79]

사회생물학

사회생물학은 아마도 고전적인 사회 진화론에서 가장 멀리 떨어져 있을 것이다.[80]에드워드 윌슨에 의해 1975년 저서 사회생물학에서 소개되었다. 뉴합성(New Composition)은 그가 진화론을 사회과학 분야에 적응시킨 것을 따랐다.윌슨은 이타주의, 공격성, 양육과 같은 사회적 행동 뒤에 숨겨진 진화적 역학을 설명하려는 시도를 개척했다.[80]그렇게 함으로써 윌슨은 많은 사회과학과 인문학의 신다위니아적 사고방식을 도입하고 회생시켜 20세기의 가장 큰 과학적 논쟁 중 하나를 촉발시켰고, 이를 사회과학자와 휴머니스트뿐만 아니라 그것을 'exce'로 보는 다윈주의자들로부터도 근본적인 반대로부터 다양한 반응을 이끌어냈다.그 접근방식에 있어서 비교적 단순하다"[81]라고 하는 것은 진화적인 기반 위에서 각 분야의 급진적인 구조조정을 요구하는 것이다.[82]

현재의 진화론인 현대 진화론(또는 신다윈주의)은 다윈의 자연선택 메커니즘과 그레고르 멘델의 유전학 이론이 생물유전학과 수학적 인구유전학의 기초로서 결합하여 의 진화가 일어난다고 설명한다.[80]본질적으로, 현대 합성은 두 가지 중요한 발견들, 즉 진화의 주요 메커니즘(선택)과 진화의 단위들(제네) 사이의 연관성을 소개했다.[80]

생물학에 대한 밀접한 의존성 때문에 사회생물학은 종종 생물학의 한 분야로 여겨지지만, 윤리학, 진화학, 동물학, 고고학, 인구유전학 등을 포함한 많은 과학의 기법들을 사용한다.인간사회의 연구 내에서 사회생물학은 인간의 행동생태학, 진화심리학 분야와 밀접한 관련이 있다.

비록 사회생물학자들은 이 역할을 자연과 양육 사이의 매우 복잡하고 종종 예측할 수 없는 상호작용이라고 묘사하지만, 사회생물학은 유전자가 특정한 인간의 행동을 설명한다고 주장하기 때문에 매우 논란이 많다.유전자가 인간의 행동에 직접적인 역할을 한다는 견해의 가장 주목할 만한 비판자는 생물학자 리처드 레원틴 스티븐 로즈스티븐 제이 굴드였다.사회생물학의 주장들이 우익 정치와 융합된 것을 고려할 때, 이 접근법은 연구 결과와 그것의 기본 원칙에 대해 심각한 반감을 보여왔다;[83] 이것은 윌슨 자신조차도 그의 주장을 재검토하고 현대 사회생물학의 몇 가지 요소에 대한 그의 반대를 진술하도록 만들었다.[84]

진화심리학의 부상 이후, 인구유전학의 수학적 기준을 문화의 적응적이고 선택적인 원리를 모델링하는 데 적용하는 또 다른 사상학파인 '이중유전론'이 지난 25년 동안 등장했다.이 사상의 학파는 UCLA로버트 보이드와 UC 데이비스의 피터 리커슨에 의해 개척되었고 윌리엄 윔삿트에 의해 확장되었다.보이드와 리커슨의 저서 문화와 진화 과정(1985)은 문화적 변화에 대한 수학적인 서술로, 후에 '유전자 혼자만의 것이 아니다'(2004)에서 보다 접근하기 쉬운 형태로 출판되었다.보이드와 리커슨의 견해로는 사회적으로 학습된 정보에 의해 운영되는 문화 진화는 유전적 진화와는 별개지만 공동 진화의 궤도에 존재하고 있으며, 두 가지가 연관되어 있는 반면 문화 진화는 유전적 진화보다 인간 사회에 더 역동적이고, 신속하며, 영향력이 있다.이중 상속이론은 '자연과 양육' 패러다임을 위한 통일영토 제공의 이점이 있으며, 무작위 효과(drift), 집중의존성, 진화하는 정보시스템의 '신앙성', 커뮤니케이션을 통한 횡적 전달 등 문화에 적용되는 진화론에서 보다 정확한 현상을 설명한다.[85]

현대화 이론

근대화 이론은 의존성 이론과 발전 이론과 밀접한 관련이 있다.[86]그들이 1950년대와 1960년대에 개발되고 대중화되었지만, 그들의 이념적이고 인식론적인 조상들은 적어도 진보주의 역사학자들과 사회과학자들이 미국에서 경제적 성공의 근원은 그것의 인구구조에서 발견되어야 한다는 다윈 사상을 바탕으로 하여 적어도 20세기 초반까지 추적될 수 있다.각각의 출신국가의 가장 강하고 적정한 개인들로 구성된 이민자 사회는 미국-미국-미국의 명백한 운명이라는 국가적 신화를 진화적 추리로 공급하기 시작했다.명시적으로나 암묵적으로 미국은 근대화의 잣대가 되었고, 다른 사회는 미-미 사례를 얼마나 밀착해서 고수하느냐에 따라 그들의 근대성의 정도를 가늠할 수 있었다.[87]근대화 이론은 사회문화적 진화에 대한 이전의 이론과 실제적인 경험과 경험적 연구를 결합하는데, 특히 탈식민지화 시대의 이론들을 결합시킨다.그 이론은 다음과 같이 말하고 있다.

  • 서구 국가들이 가장 발달되어 있고, 나머지 세계(대부분의 옛 식민지)들은 발전 초기 단계에 있으며, 결국 서구 세계와 같은 수준에 도달할 것이다.[86]
  • 발전 단계는 전통적인 사회로부터 발전된 사회로 간다.[86]
  • 제3세계 국가들은 그들의 사회적 진보로 인해 뒤쳐져 왔고 더 발전하는 방향으로 나아갈 필요가 있다.[86]

고전적인 사회 진화론 이론에서 발전하여 현대화 이론은 현대화 요소를 강조한다: 많은 사회는 단지 가장 성공적인 사회와 문화를 모방하기 위해 노력하고 있다.[86]또한 그렇게 하는 것이 가능하여 사회공학의 개념을 뒷받침하고 선진국은 직간접적으로 덜 발달한 사람들을 도울 수 있고 또 도와야 한다고 명시하고 있다.[86]

이 이론에 많은 기여를 한 과학자 중에는 월트 로스토우(Walt Rostow)가 있는데, 월트 로스토우(Walt Rostow)는 의 '경제 성장 단계: 비공산 선언(Non-Communic Manifesto)'(1960)에서 근대화의 길에 도달하기 위해 필요한 요소들을 그의 로스토프 이륙 모델에서 보여주려고 노력한다.[86]데이비드 애프터는 민주주의와 훌륭한 통치, 효율성과 현대화 사이의 연관성을 연구하면서 민주주의의 정치 시스템과 역사에 집중했다.[86]데이비드 맥클렐랜드(The Developing Society, 1967)는 주어진 사회가 혁신, 성공, 자유 기업을 중시하기 전에는 현대화가 일어날 수 없다고 주장하면서 그의 동기부여 이론으로 심리학적 관점에서 이 주제에 접근했다.[86]알렉스 잉켈레스(Beaking Modern, 1974년)도 마찬가지로 현대적 성격의 모델을 창조하는데, 이 모델은 독립적이고, 적극적이며, 공공정책과 문화 문제에 관심을 가져야 하며, 새로운 경험에 개방되어야 하며, 합리적이고, 미래에 대한 장기적인 계획을 세울 수 있어야 한다.[86]위르겐 하버마스의 일부 작품도 이 하위 분야와 연결된다.

현대화 이론은 특히 민족 중심적이고 일방적이며 서구 세계와 그 문화에 초점을 맞춘다는 이유로 고전적인 사회 진화론에 대해 부과되는 것과 유사한 일부 비판의 대상이 되어 왔다.

현대적 관점

정치적 관점

냉전 시대는 두 강대국 사이의 경쟁으로 특징지어졌는데, 두 강대국 모두 그들 자신을 지구상에서 가장 고도로 발전된 문화라고 여겼다.구소련스스로를 계급투쟁에서 나온 사회주의 사회로 그렸으며, 공산주의 국가에 도달하게 될 운명이었다. 반면 미국의 사회학자(탈콧 파슨스 등)는 미국의 자유와 번영은 미국의 문화와 사회의 사회문화적 진화의 한 차원 높은 증거라고 주장했다.동시에, 탈식민지화는 더 발전하고자 하는 새로운 독립국가를 창조했다. 그것은 그 자체가 사회문화적 진화의 한 형태인 진보와 산업화의 모델이었다.

기술적 관점

생물권의 정보 및 복제자에 대한 체계화된 시간표: 정보 처리의[88] 주요 진화적 전환

많은 사람들은[who?] 사회문화적 진화의 다음 단계는 기술, 특히 정보처리 기술과의 합병으로 이루어져 있다고 주장한다.진화의 몇 가지 누적된 주요한 전환RNA, DNA, 다세포성, 그리고 인간간 정보처리 시스템으로서의 언어와 문화를 포함한 정보 저장과 복제의 핵심 혁신을 통해 삶을 변화시켰다.[89][90]이러한 의미에서 탄소 기반 생물권이 유사한 진화적 전환을 초래할 기술을 창조할 수 있는 인지 시스템(인지기구)을 생성했다고 주장할 수 있다."디지털 정보는 생물권의 정보와 비슷한 규모에 도달했다.기하급수적으로 증가하고, 높은 충실도의 복제를 보이며, 차등적 피트니스를 통해 진화하며, 인공지능(AI)을 통해 표현되며, 사실상 무제한 재조합을 할 수 있는 시설을 갖추고 있다.이전의 진화적 전환과 마찬가지로 생물학적 정보와 디지털 정보 사이의 잠재적 공생은 이러한 코드들이 자연 선택을 통해 경쟁할 수 있는 중요한 지점에 도달할 것이다.또는, 이러한 융합을 통해 정보 작업 수행에 있어 저분규 노동 분업을 채택한 보다 높은 수준의 초조직이 만들어질 수 있다...인간은 이미 생물학과 기술의 퓨즈를 받아들인다.우리는 깨어있는 시간의 대부분을 디지털 매개 채널을 통해 의사소통하며 보낸다. 주식 시장에서의 대부분의 거래는 자동화된 거래 알고리즘에 의해 실행되며, 우리의 전기 그리드는 인공지능의 손에 달려 있다.미국에서 결혼 3건 중 1건이 온라인에서 시작되면서 디지털 알고리즘도 인간 쌍의 결합과 재생산에 역할을 하고 있다.[88]

인류학적 관점

새로운 부족주의자들의 현재 정치 이론은 의식적으로 생태학과 원주민들의 생활 방식을 모방하여 현대 과학으로 그들을 증가시킨다.생태 민주주의는 한 사회가 주변 생태학으로부터 물려받은 "거의 분명한 경계" 내에서 자연적으로 발생하는 생태계의 경계로 "변화하는 집단" 즉 부족을 제한하려고 시도한다.진보는 부족들 사이에 경쟁으로 진행될 수 있지만 부족 내에서 진행되지 않으며, 생태학적 경계선이나 자연자본주의 인센티브에 의해 제한되며, 이는 부족한 에너지나 물질에 의식적으로 적응하도록 강요함으로써 인간 사회에 대한 자연선택의 압력을 흉내내려는 이다.가이아인들은 사회가 그들의 생물권의 생태계에서 역할을 하기 위해 결정적으로 진화하거나, 그렇지 않으면 자연의 지렛대를 이용하는 보다 효율적인 사회와의 경쟁으로 인해 실패로 소멸한다고 주장한다.

따라서 일부는 '문명화'로의 진전보다 밀접하게 짜여진 집단의 생태와 사회적 조화를 최적화하는 것이 더 바람직하거나 필요하다고 주장하기 위해 사회문화적 진화론에 호소해 왔다.2002년 네오북극네오티방스 원주민에 대한 전문가들을 대상으로 한 여론조사(하퍼의 잡지에 보도된 바에 따르면)[citation needed]는 그들 모두가 당시 유럽인들의 전형적인 접촉보다는 1491년도의 전형적인 신대륙인(新國人)을 선호했을 것이다.이러한 접근방식은 토착민들이 심각한 환경 피해를 입힌 역사적 사례(이스터섬삼림파괴, 북미의 매머드 멸종 등)가 다수 존재하며 목표를 지지하는 사람들이 유럽의 고귀한 야만인에 대한 고정관념에 갇혀 있다는 지적에 의해 비판받아 왔다.

국가와 사회의 발전에 있어서 전쟁의 역할

특히 냉전 종식 이후 사회과학과 인문학의 학자들이 더욱 멀리 떨어진 과거와 그 인류에 대한 연구로 보다 현재주의적인 신진화적 연구를 보완하게 된 사례가 늘고 있다.이러한 많은 분석과 이론의 핵심 요소는 전쟁인데, 로버트 L. 카르네이로가 "국가의 태생의 프라임 무버"[91]라고 불렀다.그는 천연자원의 제한된 이용가능성을 감안할 때, 사회는 서로 경쟁하게 될 것이며, 패배한 집단은 현재 승리한 집단이 지배하고 있는 지역을 벗어나거나, 혹은 만약 그 지역이 바다나 산맥에 의해 제한되어 있고, 따라서 재정착이 불가능하다면, 그 지역은 예속되거나 죽임을 당할 것이라고 이론화한다.그러므로 사회는 점점 더 커지고 커지지만, 소멸이나 동화의 끊임없는 위협에 직면하여, 그들은 또한 증가하는 영토와 더 많은 인구를 관리함은 물론 경쟁력을 유지하기 위해 내부 조직에서 더 복잡해질 수밖에 없었다.[92]

카르네이로의 생각은 정치적, 사회적, 문화적 진화 과정에서 전쟁의 소동에 대한 수많은 후속 연구에 영감을 주었다.올바른 지리적 조건을 감안할 때 전쟁은 사회를 통합하고 물질적 행복을 증가시킴으로써 인간 문화의 많은 부분을 움직였을 뿐만 아니라 역설적으로 세계를 훨씬 덜 폭력적으로 만들었다고 주장하는 이안 모리스가 그 한 예다.그래서 모리스라는 대규모의 주들이 진화하게 된 것은 오직 그것들만이 작은 주들의 초기 역사를 특징짓는 끊임없는 분쟁에서 살아남을 수 있을 만큼 대내외적으로 충분한 안정성을 제공했기 때문이며, 전쟁의 가능성은 계속해서 인간을 발명하고 진화하도록 강요할 것이다.[93]전쟁은 인간사회를 단계적 과정으로 적응하게 했고, 군사기술의 각 발전은 정치와 사회의 비교가능한 발전을 요구하거나 이끌게 했다.[94]

모리스의 사고에 대한 많은 근본적인 가정들은 어떤 형태로든 카르네이로뿐만 아니라 재러드 다이아몬드, 특히 그의 1997년 저서 건스, 세균, 스틸로 거슬러 올라갈 수 있다.Diamond명시적으로 인종 차별적인 진화 tales,[95]에 반대하고 있는 가정에 정들기 쉬운 식물과 동물들이 왜 다양한 인간의 발전의 다양한 대륙에 대한 최종적인 설명은 존재 또는 부재뿐만 아니라 사실은 유라시아의 동서 방향 비슷한 기후에서 많이 south-n보다 쉽게 이동을 주장하고 있다.찌꺼기아프리카와 아메리카의 방향.[96]그럼에도 불구하고, 그는 또한 혁신에 실패한 사회가 어떻게 "경쟁 사회에 의해 제거될 것인가"[98]를 고려할 때,[97] 유럽인들이 어떻게 세계의 많은 부분을 정복했는지에 대한 근접한 설명으로서 갈등과 전쟁의 중요성을 강조한다.

마찬가지로, 찰스 틸리는 수세기 동안 국가들에 대해 큰 변동을 겪은 후 궁극적으로 유럽 국가들로 수렴되는 정치, 사회, 기술적 변화를 몰고 온 것은 강압과 전쟁이었다고 주장한다: "전쟁은 국가국가들의 유럽 네트워크를 사랑했고, 전쟁 준비를 통해 국가들을 만들었다.그 안에 있는 국가의 내부 구조."[99]그는 화약과 대군의 도입으로 전쟁이 어떻게 더 비싸고 복잡해졌고, 따라서 이를 지탱하기 위한 자본과 인력을 공급하기 위해 상당히 큰 국가가 필요하게 되었고, 동시에 새로운 추출과 행정수단을 개발하지 않을 수 없게 되었는지를 묘사하고 있다.[100]

그러나, 노먼 요피는 일반적인 진화론적 틀에 기초하여 국가의 기원과 그 진화에 대한 이론을 공식화하게 된 그러한 이론가들을 비판해왔다.그는 서로 다른 사회를 집단으로 묶어 자신들과 현대적 민족학적 예에 비교하는 신진화적 설명이 두드러지면서 주로 정치 체제와 무력으로 영토 국가를 하나로 묶은 전제주의 엘라이트에 초점을 맞췄다고 주장했다.전문 문헌뿐만 아니라 대중적 저술에서도 초기 상태에 대해 언급된 것 중 하나는 사실적으로 잘못되었을 뿐만 아니라 사회 진화 이론의 논리에 있어서도 타당하지 않다.[101]

참고 항목

참조

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인용된 출처

참고 문헌 목록

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