네오프라그니시

Neopragmatism

때로는 드웨얀 이후의 실용주의,[1] 언어적 실용주의,[2] 또는 분석적 실용주의라고 불리기도 하는 네오프라곤주의는 말의 의미가 그들이 대표하는 대상이 아니라 어떻게 사용되는가의 결과물이라고 주입하는 철학적 전통이다.[3]

서양철학의 블랙웰 사전(2004)은 '신선주의'를 '미국 철학자 리처드 로티가 발전시켜 존 듀이, 마틴 하이데거, 윌프리드 셀러즈, W. V. O. 콰인, 자크 데리다 등의 작가로부터 영감을 끌어내는 실용주의의 포스트모던 버전'으로 정의하고 있다. 그것은 실용주의로부터 많은 개념을 다시 도입하는 철학의 현대 용어다. 전통적인 실용주의는 경험에 초점을 맞추는 반면, 로티는 언어에 초점을 맞춘다. 자아는 "신념과 욕망의 중심없는 거미줄"로 간주된다.

그것은 보편적 진리, 인식론적 근본주의, 표현주의, 인식론적 객관성의 개념을 반박한다. 그것은 자연적인 종류와 언어적인 실체가 실질적인 존재론적 함의를 가지고 있다는 것을 부인하는 명목론적 접근법이다. 로티는 우리가 자연과학을 연구하는 것과 같은 방법으로 인간과학의 주제가 연구될 수 있다는 것을 부정한다.[4]

힐러리 푸트남,[1] W. V. O. 콰인,[1] 도널드 데이비드슨 등 다양한 사상가들과 연관되어 있지만 이들 인물들 중 누구도 스스로를 "신보수주의자"라고 칭하지는 않았다.[1][5] 다음의 동시대의 철학자들 역시 흔히 네오프라그마티스트라고 여겨진다. 니콜라스 레셔(방법론적 실용주의와 실용주의적 이상주의의 제안자),[1] 위르겐 하버마스, 수잔 해크, 로버트 브랜돔, 코넬 웨스트.

배경

"앵글로-분석적" 영향

네오프라그마티스트, 특히 로티와 푸트남은 찰스 샌더스 피어스, 윌리엄 제임스, 존 듀이와 같은 고전 실용주의자들의 사상을 그린다. Putnam, Words and Life (1994)에서는 새로운 실용주의자들이 가장 설득력 있다고 생각하는 고전적 실용주의 전통의 사상을 열거한다. Putnam을 구문 분석하려면:

  1. 완전한 회의론(철학적 회의론에 대한 믿음은 다른 신념과 마찬가지로 많은 정당성을 요구한다는 개념)
  2. 낙상주의(신념을 개정할 필요성에 대한 형이상학적 보장이 없다는 견해)
  3. "사실" 및 "가치"에 대한 반동주의
  4. 적절하게 해석된 그 관행은 철학에서 일차적이다. (152WL)

네오프라그시즘은 고전적 실용주의(James, Dewey, Pierce, Mead의 실용주의)와 구별되는 것은 주로 20세기 초중반에 일어난 철학의 언어적 전환의 영향 때문이다. 철학에서의 언어적 전환은 언어와 세계에 대한 마음, 사상, 그리고 세계에 대한 이야기를 줄였다. 철학자들은 한 사람이 마음속에 제시했을지도 모르는 사상이나 개념에 대해 말하는 것을 멈추고, 이러한 개념을 채용하는 데 사용되는 "정신 언어"와 용어에 대해 말하기 시작했다. 20세기 초 언어철학자(예: A.J. Ayer, Bertrand Russell, G.E. Moore)는 언어를 분석하는 것이 외부 현실에 관한 의미, 객관성, 궁극적으로는 진리의 도착을 가져올 것이라고 생각했다. 이러한 전통에서 언어 용어가 비언어적 사물(이것을 "대표주의"라고 할 수 있다)과 적절한 대응 관계에 서 있을 때 진리를 얻었다고 생각되었다. 그 생각은 진술이나 명제가 사실이기 위해서는 현실에서 실제로 존재하는 것에 해당하는 사실들을 제시해야 한다는 것이었다. 이것을 진리의 대응론이라 하며 진리에 대한 신자유주의적 개념과 구별된다.

20세기 중반에는 초기 영국 분석주의 언어 철학자들의 방법론의 정당성을 훼손하기 시작한 철학적 문의가 많았다. W. V. O. Quine in Word and Object,[6] 원래 1960년에 출판된 "W. V. O. Quine in Word and Object"는 현실과 밀접한 관련이 있는 우리 개념의 개념을 공격했다. Quine은 언어가 순전히 비주관적인 현실을 묘사하거나 그릴 수 있다는 생각을 공격하는 존재론적 상대성을 주장했다. 구체적으로는 존재론적 상대성 이론은 우리가 세상에 존재한다고 믿는 것들이 전적으로 우리의 주관적인 "정신적 언어"에 의존한다는 논제다. '정신 언어'는 단순히 우리 마음 속의 개념을 나타내는 단어들이 세상의 사물들에 매핑되는 방식이다.

존재론적 상대성에 대한 Quine의 주장은 대략 다음과 같다.

  1. 현실에 관한 모든 사상과 인식은 우리 자신의 정신 언어의 관점에서 우리의 마음에 주어진다.
  2. 정신적 언어는 세계의 물체가 우리의 감각 데이터로부터 어떻게 구성되는지를 명시한다.
  3. 다른 정신적 언어는 다른 온톨로지(세상에 존재하는 다른 사물)를 명시할 것이다.
  4. 두 개의 다른 정신 언어 사이를 완벽하게 번역할 수 있는 방법은 없다; 각 언어의 용어들이 다른 언어에 매핑될 수 있는 몇 가지 일관된 방법이 항상 있을 것이다.
  5. 그것에 대한 우리의 인식과는 별개로, 현실은 사물이 실제로 어떻게 존재하는지 명시하는 언어, 즉 진정한 대상 언어를 구성하는 것으로 생각할 수 있다.
  6. 두 개의 정신언어를 번역하는 것과 현실의 목적언어와 자신의 정신언어를 번역하는 것에는 차이가 없다.
  7. 따라서 두 가지 정신언어(하나에서 다른 하나의 용어로 용어의 일대일 매핑을 하지 않음)를 번역하는 객관적인 방법이 없듯이, 현실의 참된 목적어를 우리 자신의 정신언어로 객관적으로 번역(또는 적합)하는 방법도 없다.
  8. 따라서, 현실을 나타내기 위해 지속적으로 보유할 수 있는 많은 온톨로지(아마도 무한한 수)가 있다.

(Word and Object의 2장 참조).

위의 주장은 언어의 그림 이론에 대한 네오프라그니시즘의 주제를 연상시키는데, 탐구목표는 자신의 언어로 현실을 올바르게 표현하는 것이라는 생각이다.

네오프라그마티스트에게 두 번째로 비판적으로 영향력 있는 철학자는 토마스 쿤으로, 그는 현실을 대변하기 위한 우리의 언어, 즉 그가 "기생충"이라고 불렀던 언어가 가능한 미래의 실험과 관찰을 만들어내는 것만큼 훌륭할 뿐이라고 주장했다. 과학의 쿤, 철학자가 구조화 과학 Revolutions[7]의 잘못된 표현의"과학적 진보"는 친절하다고 주장할 때마다, 우리는 이와 관련된 개념과 방법과 소설 실험을 밝혀지고 새로운 피하에 제공한다 새로운 패러다임에 찬성하는 오래 된 과학적 패러다임에서 이탈하도록 만드는 쿤에, 우리는 과학에서 진전이 있어요.의하면ntific 온톨로지 쿤 '전자'는 우리가 채택한 새로운 패러다임에 대해 더 많은 것을 밝혀낼 수 있는 새로운 실험을 우리에게 제공하는 데 유용할 만큼 존재하기 때문이다. 쿤은 서로 다른 패러다임이 세상에 존재하기 위해 다른 것들을 상정하고 있으며 따라서 서로 상통할 수 없다고 믿는다. 이것을 보는 또 다른 방법은 패러다임이 새로운 언어를 묘사하는 것인데, 이것은 우리가 세상을 새로운 방식으로 묘사할 수 있게 해준다. 쿤은 낙천주의자였다. 그는 모든 과학적 패러다임(예: 고전적인 뉴턴 역학, 아인슈타인 상대성)이 전체적으로 틀리지만 그들이 과학자들에게 가지고 놀 수 있는 새로운 아이디어를 주기 때문에 당분간 좋다고 가정해야 한다고 믿었다. 쿤의 오류주의, 홀리리즘, 불협화음 강조, 객관적 현실에 대한 관념은 종종 네오프그래그마티스트적 저술에서 나타나는 주제들이다.

윌프리드 셀라스는 인식론에서 근본주의 정당성에 반대하여 주장했고 따라서 네오프그래그마티스인들, 특히 로르티에게도 큰 영향을 미쳤다.[8]

"대륙" 영향

데리다와 하이데거 같은 철학자들과 언어에 대한 그들의 견해는 리처드 로티와 같은 네오프그래그마티스트 사상가들에게 큰 영향을 미쳤다. 또한 로티는 푸코와 같은 대륙 사상가들이 전형적으로 묘사하는 철학의 "역사학자" 또는 "갈로그론적" 방법의 가치를 강조해왔다.

비트겐슈타인과 언어 게임

철학적 조사에서[9] "더 게으른" 루드비히 비트겐슈타인은 <Tracatus Logico-Philosophicus[10]>에서 언어의 역할은 현실을 묘사하는 것이 아니라 공동체에서 특정한 행동을 하는 것이라고 그의 이전의 견해와 반대되는 주장을 한다. 언어 게임은 비트겐슈타인이 이것을 강조하기 위해 사용한 개념이다. 비트겐슈타인은 대략 다음과 같이 믿었다.

  1. 언어는 공동체 내에서 일정한 목적을 얻기 위해 사용된다.
  2. 각각의 언어는 그것이 언급하는 그것만의 규칙과 목적들을 가지고 있다.
  3. 보드 게임이 어떤 움직임을 할 수 있는지를 안내하는 규칙을 가지고 있듯이, 언어 게임 내에서 어떤 움직임을 할 것인가가 지적할 수 있는 사물들의 유형인 지역사회에서 언어를 할 수 있다.
  4. 서로 다른 두 언어 게임에 참여하는 두 사람은 어떤 식으로든 의사소통한다고 말할 수 없다.

비트겐슈타인에서 발견되는 많은 주제들은 네오프라그시즘에서 발견된다. 비트겐슈타인이 공동의 목표를 달성하기 위해 언어에서 "사용"의 중요성을 강조하는 것과 두 개의 다른 언어 게임들 사이의 의사소통을 시도하는 것과 관련된 문제들은 네오프그래그마티스트 글에서 많은 관심을 끈다.

리처드 로티와 반대표주의

리처드 로티는 제임스, 듀이, 셀러즈, 퀴네, 쿤, 비트겐슈타인, 데리다, 하이데거의 영향을 받았다. 그는 이 철학자들이 모두 우리 언어가 어떤 관련성 있는 방법으로도 현실의 사물을 나타내지 않는다는 논제를 타진하려 하고 있다고 믿었기 때문에 이러한 철학자들의 저술에서 공통적인 함의를 발견하였다. 사물들을 바르게 하거나 바로잡기 위해 우리의 언어를 배치하기 보다는, 우리는 신념이 우리가 세상에 반응하고 적응하기 위해 사용하는 습관이라고 믿어야 한다고 그의 철학적 논문 제1권 소개에서 말한다.[11] 로티가 있는 그대로의 일을 바로잡는 것은 완전히 무의미하지 않다면 소용없는 일이다.

1995년 로르티는 "모든 형이상학적 문제가 해소되고, 종교와 과학이 시에 자리를 내준 유토피아의 예언자로써 그들을 읽기 위해 나는 가능한 한 많은 언어학적으로 전향한 철학자들을 언어화한다"[12]고 썼다. 이 "언어적 전환" 전략은 로티가 고전적 실용주의에서 여전히 존재하는 본질주의("진실성" "실재" "경험")로 보는 것을 피하는 것을 목표로 한다. 로티는 다음과 같이 썼다: "분석 철학은 언어에 집중한 덕분에 제임스나 듀이 자신보다 어떤 결정적인 실용주의 논제를 더 잘 방어할 수 있었다.[...] 경험과 자연 사이의 관계보다는 언어와 나머지 세계의 관계에 우리의 관심을 집중시킴으로써 포스트 실증주의적 분석 철학이 가능해졌다. 철학적 전통을 더욱 급진적으로 깨기 위해."[13]

이상주의 및 인식론적 상대주의와 구별됨

네오프라그마티스트의 동기와 주제를 이해하는 한 가지 방법은 네오프라그니즘(그리고 일반적으로 실용주의)이 이상주의와 상대주의 둘 다와 어떻게 구별되는지를 이해하는 것이다. 네오프라그니시즘은 주로 이상주의와 구별되는 것으로, 이상주의와 마찬가지로 세상에 실제로 존재하는 것이 개인들이 그것에 대해 믿는 것에 의해 어떤 식으로든 영향을 받지 않는다고 믿는다는 사실이다. 네오프라그시즘은 '알고 있다'는 단어의 고전적인 데카르트적 의미에서는 이 세계를 알 수 없다는 것을 동시에 유지하면서 정신에 독립적인 현실의 교리를 고수한다. 네오프라그마티스트는 정신에 독립적인 현실을 인과적으로 사람들의 마음에 영향을 미치는 것으로 보지만, 그 영향이 개인의 마음에 어떤 영향을 미치든 간에 개인의 몫이다. 네오프라그시즘은 인식론적 상대론자가 되기 위해서는 현실과 관련하여 자신의 생각을 "올바른" 것으로 만드는 것에 관심을 가져야 한다는 생각의 힘에 대한 인식론적 상대주의와 구별되어야 한다. 네오프라그마티스트 논문은 이것을 아무 소용이 없고 따라서 폐기되어야 하는 관심사로 본다. 네오프라그마티스트들은 현실성을 바로 잡는 것에 대해 말하는 것은 타당하지 않다고 주장한다. 네오프라그마티스트는 현실을 묘사하기 위해 사용되는 그림을 창조하기 보다는 성공으로 자신의 환경에 적응할 수 있는 신념과 습관을 개발하는 것에 관심이 있다. neopragmism은 현실의 서술적 그림을 만드는 것에 대한 어떠한 관심도 없기 때문에 인식론적 상대주의의 전체 질문은 무의미하다.

참고 항목

메모들

  1. ^ a b c d e f 실용주의 – 인터넷 철학 백과사전
  2. ^ Elias Khalil (ed.), Dewey, Pragmatic and Economic Methodology, Routrege, 2004, 페이지 73.
  3. ^ 도미니크 쿠엔젤, 인식론 리퍼포밍: 메타-Epistemological Framework, Walter de Gruyter, 2017, 페이지 52.
  4. ^ Bunnin & Yu, The Blackwell Dictionary of Western 철학, 2007, 페이지 467.
  5. ^ 말파스, 제프, "도널드 데이비드슨", 스탠포드 철학 백과사전 (Winter 2012 Edition), 에드워드 N. 잘타 (ed.), URL = http://plato.stanford.edu/archives/win2012/entries/davidson/
  6. ^ Quine, Willard Van Orman (2013). Word and Object. Cambridge, MA: MIT Press.
  7. ^ Kuhn, Thomas S. (1996). The Structure of Scientific Revolutions. Chicago: The University of Chicago Press.
  8. ^ 드베리, 윌렘, "윌프리드 셀러즈", 스탠포드 철학 백과사전 (Fall 2014 Edition), 에드워드 N.잘타 (ed.), URL=<http://plato.stanford.edu/archives/fall2014/entries/sellars/>
  9. ^ Wittgenstein, Ludwig (2009). Philosophical Investigations. Malden, MA: Blackwell Publishing Ltd.
  10. ^ Wittgenstein, Ludwig (1995). Tractatus Logico-Philosophicus. New York, NY: Routledge.
  11. ^ Rorty, Richard (1996). Objectivity, Truth, and Relativism. New York, NY: Cambridge University Press.
  12. ^ 로티와 실용주의: 허먼 사트캄프(Nashville: Vanderbilt University Press, 1995)가 편집한 철학자는 비평가들에게 응답한다.
  13. ^ Charles S의 거래. 페이르스 소사이어티 21호, 1호 (1985년 겨울)

참조

추가 읽기

  • Macarthur, David (2009). "Pragmatism, Metaphysical Quietism and the Problem of Normativity". Philosophical Topics. 36 (1): 193–209. doi:10.5840/philtopics200836110. JSTOR 43154523.
  • Rorty, Richard (1996). "Objectivity, Relativism, and Truth". Philosophical Papers. 1: 158–161. JSTOR 40886990.

외부 링크