무정부주의와 교육

Anarchism and education

무정부주의는 윌리엄 고드윈[1] 맥스 슈티르너[2] 작품에서 나온 교육 문제에 특별한 관심을 가져왔다.

교육과 관련된 다양한 문제들이 무정부주의 이론가들과 활동가들의 관심을 받았다.그들은 사회적 통제와 사회화에서의 교육의 역할, 교육적 맥락 내에서 젊은이들과 아이들의 권리와 자유, 현재의 교육 시스템에 의해 장려된 불평등, 사람들의 교육에 있어서 국가와 종교적 이데올로기의 영향, 사회와 수작업의 구분과 그 관련성을 포함했다.교육, 성교육 그리고 예술교육과 함께 nship.

현대의 주류 교육 시스템과 그들의 문제에 대한 다양한 대안들이 대안 교육 시스템과 환경, 자기 교육, 청소년과 어린이 권리의 옹호, 그리고 자유로운 행동주의에서 나온 무정부주의자들에 의해 제안되어 왔다.

교육에 대한 초기 아나키스트적 견해

윌리엄 고드윈

영국의 계몽주의 무정부주의자 윌리엄 고드윈에게 교육은 "변화를 [1]이룰 수 있는 주요 수단"이었다.고드윈은 교육의 주된 목표가 [1]행복의 증진이어야 한다고 보았다.고드윈에게 교육은 "어떤 형태의 강요도 배제하는 아동의 자율성에 대한 존중", "이를 존중하고 아동 자신의 동기와 진취성을 바탕으로 구축하려는 교육학", "학교를 [1]통해 전달된 이데올로기에 저항하는 아동의 능력에 대한 우려"를 가져야 했다.

그의 정치 정의에서 그는 "국가 정부와의 명백한 동맹 때문에"[3] 국가가 후원하는 학교를 비판한다.그에게 국가는 "그들의 힘을 강화하고 [3]그 제도를 영속시키기 위해 그것을 사용하는 것을 잊지 않을 것이다."그는 "우리 젊은이들이 아무리 훌륭하더라도 헌법을 존중하도록 지시받아야 한다는 것은 사실이 아니다; 그들은 진실을 존중하도록 지시받아야 한다; 그리고 헌법이 그들의 독립적인 진실 [3]추론과 일치할 때까지만"이라고 생각했다.고려해야 할 교육 주제에 대한 오랜 저작물은 The Inquirer이다. 교육, 예절, 문학에 대한 성찰. '[4]에세이 시리즈'에.

맥스 슈티르너

막스 슈티르너는 주로 개인주의 무정부주의로 알려진 무정부주의 학파와 연계된 독일 철학자였으며 어린 [5]소녀들을 위한 체육관에서 교사로 일했다.그는 그의 장편 에세이 "우리 교육의 잘못된 원리"에서 교육 주제를 직접 검토한다.그 속에서 우리는 개인의 자각의 목표를 끈질기게 추구하며 개인의 개성을 중심으로 모든 것을 고집하는 그의 모습을 간파한다.[2]슈티르너처럼 "교육에서 주어진 모든 자료는 아이들이 그것으로 무언가를 하고 그것을 사용하는 것을 배우는 한에만 가치가 있다."[2]그 에세이에서 그는 현실주의 교육논객과 인문주의 교육논객 사이의 논쟁을 다루며 둘 다 "주관적인 자아실현과 해방을 위해 격려된 사람보다는 행동되어야 할 사람으로서 학습자를 염려하고 있다"고 보고 "소속과 가능성으로서 나에게 부담만 주는 지식"을 본다.시온은 나와 완전히 함께 가는 대신 자유롭게 움직이는 자아가 어떤 질질 끄는 물건에도 얽매이지 않고 신선한 정신으로 세상을 지나가기 때문에 개인적인 것이 아닌 그런 지식은 삶에 대한 준비를 제대로 하지 못하게 된다.[2]

그는 "비자발적 학습의 필연적 쇠퇴와 자유인의 찬란한 태양 아래 자신을 완성하는 자신감 있는 의지의 상승은 다음과 같이 표현될 수 있다: 지식은 의지대로 죽고 다시 일어나 자유인으로서 [6]매일 새롭게 창조되어야 한다."라고 말하면서 이 에세이를 마무리한다.슈티르너는 이와 같이 교육이 "그것의 바깥과 같이, 개인의 자기 계시가 [6]과제가 되는 것"이라고 보았다.그는 "교육학은 더 이상 문명을 향해 나아가지 말고 자유인, 주권적 인격의 발전을 향해 나아가야 한다"[6]고 말했다.

조시아 워렌

조시아 워렌은 미국 최초의 무정부주의자로 널리 [7]여겨진다.플라톤으로 시작하는 유토피아 프로젝터가 우생학과 교육을 통해 이상적인 종을 창조하고 공통 정체성을 주입하는 일련의 보편적으로 유효한 제도들을 즐긴다면 워렌은 그러한 정체성을 개인의 주권의 해결책으로 해소하기를 원했다.예를 들어, 그의 교육 실험은 아마도...의 영향을 받았을 것이다.스위스의 교육이론가 요한 하인리히 페스탈로지는 (로버트 오웬을 통해) 선입견적 [8]가치의 주입이 아니라 아이들 개개인의 독립성과 양심의 육성을 강조했다.

고전과 19세기 후반

미하일 바쿠닌

러시아의 무정부주의자 미하일 바쿠닌은 교육의 [9]기회 균등에 대해 현재의 교육제도에 의해 야기되는 사회적 불평등을 비난했다.그는 이런 방식으로 이 문제를 "그 대중들이 이용할 수 있는 교육이 부르주아에게 주어지는 교육보다 계속해서 열등하다는 것을 노동 대중들이 아는 것이 가능할까, 또는 더 일반적인 용어로 말하자면, 그것이 존재하는 한, 그것이 수적으로든 다른 것이든 간에, 출생으로 인해, 자격이 있는, 완전한 해방을 아는 것이 가능할까?더 나은 교육과 더 완벽한 교육을 받을 수 있을까요?그 질문은 그 자체로 답이 되지 않나요?."[9]

그는 또 "따라서 어떤 사람들은 공부를 하는 반면 다른 사람들은 우리가 살아가는 데 필요한 것을 생산하기 위해 노력해야 한다 - 그들 자신의 필요를 위해서뿐만 아니라 지적 추구에만 [9]전념하는 사람들을 위해서도.이 바쿠닌의 해결책으로서 「그 것에 대한 우리의 대답은 간단하다.모두 일을 해야 하고, 모든 사람이 교육을 받아야 한다…」라고 제안했다.과학을 위해서만큼 일을 위해서도, 노동자와 학자로 나뉘는 일은 없어져야 하고, 따라서 인간만이 있어야 한다."[9]

피터 크로포트킨

러시아의 무정부주의자 이론가인 페터 크로포트킨은 "두뇌노동과 수작업"에서 "대중 노동자들은 그들의 할아버지보다 더 많은 과학적 교육을 받지 못한다; 그러나 그들은 작은 작업장의 교육조차 박탈당했고, 그들의 소년과 소녀들은 나이 때부터 광산이나 공장으로 내몰렸다.그리고 거기서 그들은 학교에서 배운 것을 곧 잊어버린다.과학자들에 대해서는 육체노동을 [10][11]경멸한다.그래서 크로포트킨에 대해 우리는 지식의 전문화의 필요성을 충분히 인식하고 있지만 전문화는 일반교육에 따라야 하며 일반교육은 과학과 수공예에서 똑같이 이루어져야 한다고 주장한다.사회를 뇌노동자와 육체노동자로 나누는 것에 대해 우리는 두 종류의 활동의 결합을 반대한다; 그리고 두뇌노동과 육체노동 사이의 현재의 분열을 유지하는 것을 의미하는 '기술교육' 대신에, 우리는 그 폐해가 사라지는 것을 의미하는, 완전한 교육을 옹호한다.현저한 [11]구별이다.

20세기 초반

레오 톨스토이

영향력 있는 기독교 무정부주의자이자 무정부주의자 레오 톨스토이

러시아의 기독교 아나키스트이자 유명한 소설가 레오 톨스토이는 그의 [12]사유지에 농부 아이들을 위한 학교를 설립했습니다.톨스토이는 야스나야 폴랴나로 돌아와 1862년 쓴 에세이 "야스나야 [13]폴랴나의 학교"에서 설명한 원칙에 따라 농노 자녀들을 위한 13개의 학교를 세웠다.톨스토이의 교육 실험은 차르주의 비밀경찰의 괴롭힘으로 단명했지만, A. S. 서머힐 학교의 직접적인 선구자로서 야스나야[14] 폴리아나의 학교는 민주주의 교육의 일관성 있는 이론의 첫 번째 사례라고 할 수 있다.

톨스토이는 교육과 [12]문화를 구분했다.그는 이렇게 썼다. "교육은 한 사람이 자신과 같은 사람을 만드는 경향이다.교육은 절제된 문화이고, 문화는 자유다.(교육이란) 가르침을 학생에게 강요할 때, 그리고 그 가르침이 배타적일 때, 그것은 교육자가 필요하다고 생각하는 과목만 가르치는 것이다."[12]그는 "강제 없이 교육은 문화로 [12]변모했다"고 말했다.

Francisco Ferrer i Guarrdia and the Modern schools

프란체스크 페레구아르디아 카탈로니아 아나키스트 교육자

1901년 카탈로니아의 무정부주의자이자 자유사상가인 프란시스코 페러는 가톨릭 [15]교회가 통제하는 교육 시스템을 무시하고 바르셀로나에 "현대" 혹은 진보적인 학교를 설립했습니다.학교들의 목표는 "합리적이고 세속적이며 비운동적인 환경에서 노동계급을 교육하는 것"이었다.페러는 격렬하게 반 성직자였으며, "교육의 자유"를 믿었고, 교육은 교회와 [16]국가의 권위로부터 자유로웠다.머레이 북친은 다음과 같이 썼다: "이 시기는 무정부주의자들이 어느 정도 영향력을 행사한 나라의 모든 영역에서 자유주의 학교와 교육학 프로젝트의 전성기였다.아마도 이 분야에서 가장 잘 알려진 활동은 프란시스코 페러의 현대 학교(에스쿠엘라 모데나)였을 것입니다.이것은 카탈로니아 교육과 일반적인 [17]수업의 실험 기술에 상당한 영향을 미치는 프로젝트입니다.La Escuela Moderna와 Ferrer의 생각은 일반적으로 미국,[15] 쿠바, 남미런던의 일련의 근대 학교들의 영감을 형성했다.이들 중 첫 번째는 1911년 뉴욕에서 시작되었다.그것은 또한 1901년에 설립된 이탈리아 신문 Universita popolare에 영감을 주었다.

페러는 [18]현대 학교의 기원과 이상이라고 불리는 교육과 그의 교육 실험에 관한 광범위한 작품을 썼다.

미국의 근대 학교 운동

뉴욕 현대 학교, 1911년-1912년, 교장 윌 듀란트와 학생들.이 사진은 The Modern School 잡지의 창간호 표지였습니다.

페러 스쿨이라고도 불리는 모던 스쿨은 카탈로니아의 교육자이자 무정부주의자였던 프란시스코 페러의 에스쿠엘라 모데나를 본떠 20세기 초에 설립된 미국학교였다.그들은 미국에서 무정부주의자, 무상교육, 사회주의, 노동운동의 중요한 일부로서, 세속적이고 계급 의식이 있는 관점에서 노동계층을 교육하려는 의도였다.모던 스쿨은 아이들을 위한 주간 학술 강좌와 어른들을 위한 야간 지속 교육 강좌를 열었다.

모던 스쿨의 첫 번째이자 가장 주목할 만한 것은 1909년 10월 18일 스페인에서 일어난 프란시스코 페러 이 구아르디아의 폭동으로 처형된 지 2년 후인 1911년 뉴욕에서 설립되었습니다.흔히 페러 센터라고 불리는 이 센터는 레오나드 애보트, 알렉산더 버크만, 볼테린클라이어, 엠마 골드만 등 저명한 아나키스트들이 세인트루이스에서 처음 모임을 가졌습니다. 맨하탄의 로어 이스트 사이드에 있는 마크스 플레이스는 두 번 다른 곳으로 이사했는데 처음에는 맨하탄 로어 이스트 사이드에 있었고, 그 다음에는 할렘으로 이사했어요.페러 센터는 피임권리 운동가인 마가렛 생어의 아들 중 한 명만 데리고 문을 열었다.1912년부터, 이 학교의 교장은 철학자 윌 듀란트로 그곳에서 가르쳤다.버크만과 골드만 외에도 페러 센터 교수진에는 애쉬캔 학파의 화가 로버트 헨리와 조지 벨로우즈가, 초청 강사에는 마가렛 생거, 런던, 업턴 [19]싱클레어 같은 작가와 정치 활동가들이 포함되어 있었다.학생 Magda Schoenwetter는 학교가 몬테소리 방법과 장비를 사용했다고 회상하고 철자법과 [20]산술과 같은 고정된 과목보다는 학문적인 자유를 강조했다.모던 스쿨 잡지는 원래 학교가 뉴욕에 있을 때 부모들을 위한 뉴스레터로 시작되었고, 직업적으로 인쇄를 가르치는 데 사용되는 수동 인쇄기로 인쇄되었다.뉴저지의 Stelton Colony로 이사한 후, 이 잡지의 내용은 시, 산문, 예술, 그리고 자유주의 교육 기사로 확장되었습니다. 표지 엠블럼과 인테리어 그래픽은 Rockwell Kent에 의해 디자인되었습니다.하트 크레인과 월리스 스티븐스를 포함한 예술가들과 작가들은 "현존에서 가장 아름답게 인쇄된 잡지"라고 모던 스쿨을 칭찬했다.

1914년 7월 4일 렉싱턴 가 폭탄 테러 이후, 경찰은 페러 센터와 뉴욕의 다른 노동 [21]및 무정부주의자 조직을 조사하고 여러 번 급습했다.학교의 도시적 위험을 인식한 주최측은 뉴저지 피스카타웨이 타운십에 있는 68에이커(27만5천2 미터)를 매입하여 1914년에 그곳으로 이사하여 스틸턴 식민지의 중심이 되었다.게다가, 뉴욕시를 넘어서, 페러 콜로니와 모던 스쿨은 모던 스쿨에 기반을 둔 공동체로서 c.설립되었고, 약 40년 동안 지속되었다.1933년, 이전에 스텔튼 모던 스쿨의 교장이었던 제임스와 넬리 딕은 뉴저지 [21]주 레이크우드에 모던 스쿨을 설립했는데, 모던 스쿨은 원래 모던 스쿨인 페러 센터에서 살아남아 [22]1958년까지 존속한 마지막 모던 스쿨이 되었다.

엠마 골드만

리투아니아계 미국인 무정부주의 여성주의자 엠마 골드만은 "아이와 그 적"이라는 제목의 에세이에서 "아이는 연극에서, 질문에서, 사람들과 사물과의 관계에서 개인의 성향을 보여준다.하지만 그것은 생각과 감정의 세계에 대한 끊임없는 외부 간섭과 싸워야 한다.그것은 그 본성과 점점 커지는 개성과 조화를 이루며 자신을 표현해서는 안 된다.물건, 물건이 되어야 한다.그것의 질문을 좁은 재래식, 말도 안되는 댓글, 대부분 거짓말에 기초하고 대형과 wondering, 무고한 눈, 그것은 세계의 기적을 바라보기를 원하는 경우, 그것들에 대해 빨리, 그리고도 성장 자유롭게 숨 쉴 수 있는 과보호적인 분위기의 섬세한 인간의 식물을 창문과 문 lock가 만나게 된다."[23]골드만은 "현대 학교의 사회적 중요성"이라는 제목의 에세이에서 "공립이든 사립이든 편협하든 간에 오늘날의 학교는 죄수를 위한 감옥이고 군인을 위한 병영이다. 모든 것이 아이들의 의지를 꺾고, 두들겨 패고, 반죽하고, 모양을 만들기 위해 사용되고 있는 장소이다.전혀 [24]다른 존재로 변했어요.

이와 같이 "아이들의 교육이 무리와 같은 드릴링과 훈련과 동의어가 아님을 깨달을 필요가 있을 것이다.만약 교육이 정말로 어떤 의미가 있다면, 교육은 아이의 타고난 힘과 성향을 자유롭게 성장시키고 발전시켜야 한다.이 방법만으로 자유로운 개인과 궁극적으로 자유로운 공동체를 바랄 수 있습니다.그러면 인간 성장에 대한 간섭과 강요가 [23]불가능해질 것입니다.

골드만은 모던 스쿨에 대한 에세이에서 성교육 문제도 다루었다.그녀는 "교육자들도 성에 대한 무지의 악하고 사악한 결과를 알고 있다"고 비난했다.하지만 그들은 청교도주의가 성에 대해 쌓은 벽을 무너뜨릴 만큼 이해도 인간성도 없다.어린 시절 남녀 모두에게 아름다운 동지애를 가르친다면 이는 두 사람의 과도한 상태를 무력화시키고 법령집과 [24]투표권에 있는 모든 법보다 여성의 해방에 훨씬 더 도움이 될 것이다.

20세기 후반과 현대

독일에서의 실험으로 A. S. Neill은 1921년에 [25]서머힐 스쿨을 설립하게 되었다.섬머힐은 종종 실제 [26]무정부주의의 한 예로 인용된다.영국의 무정부주의자 스튜어트 크리스티와 앨버트 멜처는 "A.S.닐은 자유주의 교육의 현대적 선구자이며 "학교의 머리가 아닌 마음"의 소유자입니다.비록 그가 무정부주의자라는 것을 부인했지만, 철학과 교육학의 혁명과 사회의 혁명적 변화 사이의 차이를 인식하는 것은 옳지만, 그의 철학을 어떻게 묘사해야 할지 알기는 어려울 것이다.이들은 연관성은 있지만 같은 [27]것은 아닙니다.그러나 서머힐과 다른 자유 학교들은 급진적인 자유주의자이지만, 노골적인 정치적 계급 투쟁 [28]접근법을 지지하지 않는다는 점에서 페러와 원칙적으로 다르다.

허버트 리드

영국의 아나키스트 철학자, 미술 평론가, 시인 허버트 리드는 교육 주제, 특히 예술 교육에 강한 관심을 갖게 되었다.레드의 무정부주의는 윌리엄 고드윈, 피터 크로포트킨, 맥스 슈티르너에 의해 영향을 받았다.제2차 세계대전 중 동맹국과 중립국을 순회하는 영국 미술 전시회에 초청받아 작품을 수집하면서 어린이 그림과 그림에 깊은 관심을 갖게 됐다.국가 유산으로 확립된 중요 작품들을 대서양 건너편으로 운반하는 것은 너무 위험하다고 여겨졌기 때문에, 대신 어린이들의 그림과 그림을 보내야 한다는 제안이 제기되었습니다.리드는 소장품을 만들 때 젊은 작가의 작품 중 일부의 표현력과 감정적인 내용에 뜻밖에도 감동받았다.그 경험은 그의 문화적 가치에 대한 각별한 관심을 불러일으켰고, 아방가르드에 대한 헌신에 걸맞은 진지함과 함께 아이들의 창의성에 대한 이론에 대한 그의 참여를 촉진했다.이 작품은 그의 남은 25년 동안 그의 삶의 작품을 근본적으로 바꾸었고 전례 없는 명쾌함과 설득력의 근거를 미술 교육에 제공했습니다.주요 서적 및 팜플렛 결과:예술을 통한 교육 (읽기, 1943년)자유인 교육(Read, 1944년), 세계질서에서의 문화와 교육(Read, 1948년)'초지 읽기', (1955년) '로봇의 구원'(1970년)[29]이 그것이다.

"예술 교육을 통해 완전히 균형 잡힌 인격을 기른다는 원칙에 뿌리를 둔 더 큰 국제적 이해와 응집력을 제공하는 창의 교육의 사회 문화 차원을 소개합니다.Read는 Education through Art에서 다음과 같이 주장했습니다.「모든 아이들은, 이러한 전망으로부터 구원받을 수 있는 잠재적인 신경증이라고 합니다.대부분 선천적으로, 창조적인 능력은, 종래의 교육으로부터 억압받지 않았습니다.모든 사람은 특별한 능력이 비록 거의 중요하지 않더라도 집단 생활의 무한한 풍요로움에 기여하는 것으로 격려되어야 하는 어떤 종류의 예술가이다.모든 사람의 아동과 성인 창의성의 본질적인 '계속성'에 대한 Read의 새롭게 표현된 견해는 지금까지 우세했던 20세기 미술 교육의 두 가지 대립된 모델을 합친 것이다.Read는 커리큘럼이 아니라 진실에 대한 이론적 방어를 제공했다.진위와 진실에 대한 그의 주장은 아동 예술에 대한 그의 연구에서 드러난 압도적인 특징의 증거에 기초하고 있었다.1946년부터 1968년 사망할 때까지 그는 예술 교육 협회(SEA) 회장을 역임했으며, ATG로 개명되어 유네스코에 연설할 수 있는 기반을 마련했습니다.이러한 표현을 바탕으로 Read는 1954년 유네스코 집행기구로서 예술을 통한 국제교육학회(INSEA)를 설립하는 데 성공했다."[29]

폴 굿맨

굿맨은 그의 저서 "부조리의무적인 잘못된 교육"에서 볼 수 있듯이 현대 교육 시스템에 대한 중요한 아나키스트 비평가였다.굿맨은 현대 사회에서 "집이나 그들의 친구들로부터가 아니라 학교와 대중 매체로부터 모든 계층의 우리 시민들이 삶은 불가피하게 일상적이고, 비개인적이며, 독신적인 등급이 매겨진다는 것을 배운다; 목표를 따르고 침묵하는 것이 최선이다; 자발성, 개방적인 섹수아는 존재하지 않는다"고 믿었다.순결함과 자유분방함학교에서 훈련을 받은 그들은 동일한 직업, 문화, 정치의 질로 나아갑니다.이것은 교육, 국가 규범에 맞는 사회화, 그리고 국가의 "요구"[30]에 대한 규율이다.

굿맨은 사람의 가장 가치 있는 교육 경험은

학교 밖에서 일어나는 일이야사회 활동에 참여하는 것이 학습의 주요 수단이 되어야 한다.Goodman은 학생들이 교과서 학습이라는 이론적인 고된 작업에 굴복하도록 요구하는 대신, 학생들이 교육에 적극적으로 참여할 수 있는 공장, 박물관, 공원, 백화점 등으로 교육을 이전할 것을 권장합니다.이상적인 학교는 20명 이하의 소규모 토론 그룹의 형태를 취할 것이다.앞에서 설명한 바와 같이, 이들 그룹은 그룹의 이익과 관련된 모든 효과적인 환경을 이용할 것이다.그러한 교육은 반드시 강제적이지 않을 것이며, 학생들의 요구와 열망과 관련이 없는 외부 기관의 권위에 참석하도록 강요할 것이다.게다가 강박증은 학생들의 [30]학습능력을 저하시켜 방해합니다.

Goodman은 그의 1960년대 미국 학교 교육에 대해 다음과 같이 썼다: "강제 출석법 뒤에 있는 기본적인 의도는 사회화 과정을 보장하는 것뿐만 아니라 실업과 인플레이션으로 특징지어지는 산업화된 경제 내에서 노동 공급을 양적으로 통제하는 것이다.공립학교와 대학은 잠재적 [30]노동자를 수용하는 대형 저장탱크가 됐다.

이반 일리치

데스쿨링이라는 용어는 Ivan Illich에 의해 대중화되었는데, Ivan Illich는 학교가 자기 결정적 학습에 문제가 있고 [31]대신 소비자 사회의 창조에 기여한다고 주장했다.일리치는 "공교육 시스템의 해체는 사회의 모든 억압적인 기관들의 광범위한 폐지와 동시에 일어날 것"[30]이라고 생각했다.일리치는 "허용 가능한 도덕적, 행동 기준을 제도화하고 헌법상 젊은이들의 권리를 침해하는 공교육을 부과한다"고 말했다.Ilich는 사람들이 얻는 유용한 교육의 대부분은 학교에서의 부산물이지 일이나 여가의 부산물이라는 Goodman의 믿음에 동의한다.Illich는 이 과정을 "비공식 교육"이라고 부른다.제한되지 않고 규제되지 않은 형태의 학습을 통해서만 개인의 자각과 창의력을 [30]최대한 발휘할 수 있습니다.Illich는 대안 교육 시스템의 주요 목표는 "배우고 싶은 모든 사람에게 이용 가능한 자원에 대한 접근을 제공하는 것: 그들이 알고 있는 것을 공유하기를 원하는 모든 사람에게 권한을 부여하는 것; 그들에게서 배우고 싶은 사람들을 찾는 것; 그들의 문제를 대중에게 제기하기를 원하는 모든 사람들에게 그들의 도전을 할 기회를 제공하는 것"이라고 생각했습니다.웹 학습 시스템은 사회를 교실로 사용함으로써 개인의 자유와 교육의 표현을 목표로 한다.실험실, 극장, 공항, 도서관 등에서 연구할 수 있는 색인 항목에 대한 참조 서비스, 잠재 학생이 연락할 수 있도록 자신의 기술을 나열할 수 있는 기술 교환, 개인의 관심사를 전달하여 교육 파트너를 찾을 수 있는 동료 매칭이 있을 것이다.프로페셔널, 파라 프로페셔널,[30] 프리랜서의 일원적인 디렉토리로서 교육자 전체에 대한 레퍼런스 서비스를 제공합니다.

콜린 워드

영국무정부주의자 콜린 워드는 "학교는 더 이상 없다"라는 장에서 그의 주요 이론 출판물인 "행동 의 무정부주의자"(1973)에서 "특히 에버렛 라이머와 이반 일리치의 저작과 무정부주의자 교육자 폴 굿맨의 신념을 조사하면서 교육과 학교의 계보를 논한다.1970년대 콜린의 많은 작품들, 특히 Streetwork: The Breaking School(1973년 앤서니 피슨과 함께)은 학교 건물 밖에서의 학습 연습과 공간에 초점을 맞췄다.스트리트 워크를 소개하면서 워드는 "이 책은 아이디어에 관한 책입니다: 교육 자원으로서의 환경 아이디어, 문의 학교의 아이디어, 벽이 없는 학교..."라고 쓰고 있습니다.같은 해, 워드는 '학교 없는 교육'에 기고했다.그는 "세계의 국가 교육 시스템에서 국가의 중요한 역할 중 하나는 사회 경제적 부정을 [32]영속시키는 것"이라고 주장했다.

The Child in the City(1978년), 그리고 후에 The Child in the Country(1988년)에서 워드는 "젊은이들의 일상 공간과 그들이 사는 다양한 환경을 어떻게 협상하고 재연할 수 있는지 조사했다.둘 중 더 유명한 그의 이전 책에서 콜린 워드는 아이들의 창의성과 독특함, 그리고 그들이 어떻게 '도시를 움직이는 예술'을 배양하는지를 탐구한다.그는 놀이, 유용, 그리고 상상력을 통해, 어린이들은 성인들에 기반을 둔 의도와 만들어진 환경에 대한 해석에 대항할 수 있다고 주장했다.그의 후기 저서인 시골의 아이([32]The Child in the Country)는 지리학자 크리스 필로(1992)를 비롯한 많은 사회과학자들에게 영감을 주어 사회에서 '숨겨지고 소외된' 집단으로서 젊은이들에게 더 많은 관심을 기울일 것을 촉구했습니다."

참고 문헌

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  • 아처, 윌리엄Francisco Ferrer의 삶과 재판 그리고 죽음.런던:채프먼과 폴. 1911년
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  • 헤밍스, 레이어린이들의 자유: A. S. Neill과 서머힐 아이디어의 진화.런던:앨런 앤 언윈 1972년
  • 일리치, 이반 Deschooling Society. New York, Harper & Row. 1971. ISBN 0-06-012139-4.
  • 얀드릭, 페타"위키피디아와 교육: 무정부주의자 관점과 가상 관행"비판교육정책연구 저널 제8권 제2호
  • 젠슨, 데릭Walking on Water: Reading, Writing, and Revolution, Chelsea Green, 2005, ISBN 978-1-931498-78-4
  • 슈티르너, 맥스. "우리 교육의 잘못된 원리 - 또는 인문주의와 현실주의." [1]. 라이니쉬 차이퉁.1842년 4월
  • Suissa, Judith.무정부주의와 교육: 철학적 관점.루트리지뉴욕 2006년
  • Suissa, Judith."교실 무정부 상태"새로운 휴머니스트.제120권제5호 2005년 9월/10월

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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외부 링크