퀴어 아나키즘

Queer anarchism
다른 아나키스트 상징과 비슷하게 대각선으로 양분된 분홍색과 검은색 깃발은 종종 퀴어 아나키즘과 연관된다.
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퀴어 아나키즘 또는 무정부주의는 동성애 공포증, 레즈보비아, 트랜스이노포비아, 트랜스포비아, 이단 정상성, 가부장제, 그리고 젠더 바이너리와 같은 계급의 해방을 위한 수단으로 무정부주의와 사회 혁명을 옹호하는 무정부주의 학파이다.무정부주의자 및 LGBT 운동 안팎에서 성소수자 권리를 위해 캠페인을 벌인 사람들은 존 헨리 [1]맥케이, 루시아 산체스 사오르닐, 아돌프 브랜드, 다니엘 게린을 [2]포함한다.개인주의 무정부주의자 아돌프 브랜드는 1896년부터 1932년까지 베를린에서 동성애 [3][4]문제를 다룬 최초의 지속적 저널인 데르 아이겐을 발행했다.

역사

초기 역사

독일 개인주의 무정부주의자 성소수자 권리 옹호자 존 헨리 맥케이

아나키즘의 개인의 자유에 대한 전조는 아나키즘 운동 안팎의 많은 사람들의 눈에 동성애에 대한 자연스러운 방어를 만들었다.Das Kuriositéten-Kabinett(1923년)에서 에밀 시티아는 동성애에 대해 "매우 많은 무정부주의자들이 이런 성향을 가지고 있다.그래서 나는 파리에서 헝가리 무정부주의자 알렉산더 솜미를 발견했는데, 그는 이 생각을 바탕으로 동성애 무정부주의자 단체를 설립했다."그의 견해는 마그누스 히르슈펠트가 1914년 펴낸 그의 저서 Die Hoyalitét des Mannes und des Weibes에서 확인되었습니다: "비교적 소규모 정당인 무정부주의자의 대열에서는 다른 정당보다 동성애자와 여성스러움이 비례적으로 더 많이 발견되는 것처럼 보였습니다."[5]이탈리아 무정부주의자 루이지 베르토니(Szittya도 동성애자로 믿었다)는 다음과 같이 말했다: "아나키스트들은 모든 것에서 자유를 요구하며, 따라서 성적인 면에서도 자유를 요구한다.동성애는 건전한 이기주의로 이어지며 모든 무정부주의자들이 이를 위해 노력해야 한다.

오스카 와일드의 '사회주의 아래 인간의 영혼'에서 그는 [6]개성을 무너뜨릴 권위주의적 사회주의의 위험성을 경고하면서 부를 모두가 공유하는 평등주의 사회를 열렬히 옹호한다.그는 나중에 이렇게 말했다: "나는 오히려 사회주의자 이상이라고 생각한다.나는 무정부주의자라고 생각한다.[7]1894년 8월, 와일드는 그의 연인 알프레드 로드 더글러스에게 "위험한 모험"에 대해 말해달라고 편지를 썼다.그는 사랑스러운 두 소년 스테픈과 알폰소와 함께 항해하러 나갔는데, 그들은 폭풍우를 만났다."엄청난 강풍 속에서 돌아오는 데 5시간이 걸렸어요![그리고 우리는] 밤 11시가 되어서야 부두에 도착했고, 내내 어두웠고, 두려운 바다였다. [...] 모든 어부들이 우리를 기다리고 있었다.피곤하고 춥고 '가벼운' 이 세 남자는 즉시 "뜨거운 브랜디와 물을 마시기 위해 호텔로 날아갔다"고 말했지만, 법이 가로막고 있어 문제가 있었다: "일요일 밤 10시가 넘었기 때문에 주인은 우리에게 어떤 종류의 브랜디나 술도 팔 수 없었다.그래서 그는 우리에게 그것을 줘야 했다.결과는 불쾌하지 않았지만, 무슨 법인가!"라고 말했다.와일드는 이야기를 끝맺는다: "알폰소와 스테판 둘 다 이제 무정부주의자다. 말할 필요도 없다."[6]

아돌프 브란트, 남성 동성애자의 권리를 위한 초기 독일 아나키스트 운동가

무정부주의자 작가 울리히 린스는 "1900년경 베를린 개인주의 무정부주의자 문화 장면의 윤곽이 뚜렷하게 드러나는 인물", "조숙한 요하네스 홀츠만"(세나 호이로 알려진)에 대해 다음과 같이 썼다."자유 사랑의 신봉자인 호이는 동성애를 '문화의 승리자'로 칭송하고 [8]175항에 반대하는 투쟁에 참여했다."어린 호이는 1904년부터 그의 주간지 캄프(Struggle)에 이러한 견해를 발표했는데, 그 다음해 발행부수가 10,000부에 달했다.그는 무정부주의자의 관점에서 글쓰기와 정치적 행동주의에 전적으로 전념하기로 결심했다.1904년, 그는 책자 "제3의 성"을 출판했다.이 영화에서 그는 동성애 혐오를 공격했고, 대부분의 책임을 종교에 돌렸다.무엇보다도, 이 텍스트는 교육적이고 진화, 생물학, 그리고 그 당시 동성애자들이 직면했던 문제들을 다루도록 의도되었다.1904년부터 1905년까지, Holzmann은 Der Kampf: Zeitschrift für gesunden Menschenverstand (투쟁: 상식을 위한 저널)를 편집했습니다.특정 단체에서 발행한 것은 아니지만 무정부주의자였다.허구적인 이야기 외에도, Der Kampf는 동성애에 대한 많은 것을 포함한 다양한 주제에 대한 기사를 실었다.작가 중에는 엘스 라스케르 슐러, 피터 힐, 에리히 뮈삼이 있으며, 최고 발행부수는 10,000부였다.이 시기에 홀츠만은 "문화 운동으로서의 동성애"라는 기사를 썼다.그는 사생활에 대한 권리는 "누구도 다른 사람의 사적인 문제에 간섭할 권리는 없으며, 다른 사람의 개인적인 견해와 성향에 간섭할 권리는 없으며, 궁극적으로 자유롭게 동의하는 두 명의 성인이 그들의 집에서 무엇을 하는지는 누구의 일도 아니다"라고 주장했다.그는 동성애 [9]행위를 범죄로 규정한 독일 형법 175조를 공격했다.

독일의 아나키스트 심리치료사 오토 그로스도 남녀 모두에게 동성 성에 대해 폭넓게 썼고 [10]차별에 반대했다.이성애 무정부주의자 로버트 레이첼 (1849–1898)은 1890년대 초부터 그의 독일어 저널 데르 아르메 테펠 (디트로이)에서 동성애에 대해 긍정적으로 말했다.

존 헨리 맥케이는 무정부주의 운동에서 막스 슈티르너 [11]철학의 중요한 초기 추종자이자 전파자로 알려진 개인주의 무정부주의자였다.이와 함께 맥케이는 마그누스 히르슈펠트의 "독일제국의 입법기관에 대한 청원"의 초기 서명자이기도 했다.[12]그는 또한 오스카 와일드에 대해 특별한 관심을 가지고 있었으며 동성애 활동으로 [12]투옥된 것에 대해 격분했다.그럼에도 불구하고 맥케이는 히르슈펠트 및 그의 조직인 과학인도주의위원회와 [13]갈등을 빚었다.

개인주의 무정부주의자 아돌프 브랜드는 원래 히르슈펠트의 과학 인도주의 위원회의 일원이었으나 탈주 단체를 결성했다.브랜드와 그의 동료들은 슈티르너의 [4]글에서 많은 영향을 받았다.

Der Eigene, 슈티너리즘의 선구자 게이 활동가 출판물

그들은 히르슈펠트가 동성애를 "중간 성관계"[14]의 영역으로 의학적으로 묘사하는 것에 반대했다.이 시대의 또 다른 동성애 아나키스트 작가인 에발트 체크는 정기적으로 아돌프 브랜드의 저널 데르 에이겐에 기고했고 1925년에 히르슈펠트의 과학 인도주의 위원회는 독일 사람들에게 위험한 존재였으며 히르슈펠트를 "펠드히르슈 박사"라고 희화화했다.비록 멕케이와 견해에 브랜드에 갔고 어떤 점에서 그의"Self-owners 국가 공동체"로 허쉬 펠트의 과학 인권 위원회에 비해, 그럼에도 불구하고 그는 브랜드의 반 남녀 동등권 주의와 거의 여자를 혐오하는 생각은 그의 생각"동등한 자유의 모두에게anarchist 원칙 확실히 여성들뿐 아니라 남자에 적용되"를 믿는 것과 동의하지 않았다.[15]

Der Eigene은 1896년부터 1932년까지 베를린의 Brand에 의해 발행된 세계 최초의 동성애 저널이다.브랜드는 스스로 많은 시와 기사를 기고했다.다른 기여자들로는 예술가 빌헬름 폰 글레든, 피두스, 사샤 슈나이더뿐만 아니라 베네딕트 프리들렌더, 한스 하인츠 유어스, 에리히 뮈삼, 커트 힐러, 에른스트 버차드, 존 헨리 맥케이, 테오도르 레싱, 클라우스 만, 토마스 만 등이 있었다.나치에 의해 권좌에 오른 후 브랜드는 박해의 희생자가 되었고 그의 일기는 폐간되었다.

우크라이나 무정부주의자 군사 지도자 네스토르 마흐노는 게릴라 전술의 일부로 변장을 사용한 것으로 알려져 있다.그의 가장 흔한 변장은 여장을 하고 여장을 하는 것이었는데,[16][17] 그래서 그는 적의 진지를 탐지하지 않고 조사할 수 있었다.

무헤레스 리브레스, 스페인 내전 중의 퀴어 페미니스트 아나키스트 조직 페미니스트

미국의 저명한 무정부주의자 엠마 골드만 또한 동성애자들에 대한 편견에 대한 노골적인 비판자였다.사회적 해방이 동성애자와 레즈비언에게까지 확대되어야 한다는 그녀의 믿음은 그 당시에는 사실상 무정부주의자 [18]사이에서도 들어보지 못했다.Magnus Hirschfeld가 썼듯이, "그녀는 일반 대중 앞에서 동성애 사랑을 옹호한 최초의 유일한 여성이자, 정말로 최초의 유일한 미국인이었습니다."[19]수많은 연설과 편지에서 그녀는 동성애자와 레즈비언들이 그들이 좋아하는 대로 사랑할 권리를 옹호하고 동성애와 관련된 두려움과 오명을 비난했다.골드만이 히르슈펠트에게 보낸 편지에서 "동성애자에 대한 이해가 거의 없고 성별의 다양한 단계와 변화, 그리고 그들의 삶의 큰 의미에 대해 너무도 냉담하게 무관심한 세상에서 다른 성유형의 사람들이 붙잡히는 것은 비극이라고 느낀다."[19]

이러한 지지적인 입장에도 불구하고, 그 시대의 아나키스트 운동은 확실히 동성애 혐오에서 자유롭지 못했고 1935년의 영향력 있는 스페인 아나키스트 저널의 사설은 무정부주의자는 동성애자와의 교제조차 하지 말아야 한다고 주장했다: "만약 당신이 무정부주의자라면, 그것은 당신이 도덕적으로 더 올바르고 신체적으로 옳다는 것을 의미한다.평균적인 남자보다 강합니다.그리고 반전을 좋아하는 사람은 진정한 남자가 아니며, 따라서 진정한 [20]무정부주의자도 아니다."

루시아 산체스 소르닐, 저명한 스페인 무정부주의 여성주의 무장단체, 무헤레스 리브레스의 지도자이자 레즈비언 작가

루시아 산체스 소르닐은 [21]레즈비언에 대해 개방적인 스페인 무정부 페미니스트 연맹 무헤레스 리브레스의 주요 설립자였다.어린 나이에, 그녀는 시를 쓰기 시작했고 떠오르는 울트라리스트 문학 운동에 자신을 연관시켰습니다.1919년까지, 그녀는 로스 키호테스, 타블레로스, 복수, 마네틱, 그리고 라 가세타 리터리아를 포함한 다양한 저널에 발표되었습니다.남성 필명으로 일하면서, 그녀는 동성애가 범죄화되고 검열과 처벌의 대상이 되는 시기에[22] 레즈비언 주제를 탐구할 수 있었다.동료 공화당원들의 우월주의적 편견에 불만을 품은 루시아 산체스 소르닐은 1936년 메르세데스 코마포사다와 암파로 포치 이 가스콘이라는 두 명의 콤파냐와 함께 무헤레스 리브레스를 결성했다.Mujeres Libres는 여성 해방과 사회 혁명의 "이중 투쟁"에 헌신하는 여성들을 위한 자율적인 무정부주의자 조직이었다.루시아와 다른 "자유여성"들은 남녀평등이 계급 없는 사회에서 자연스럽게 나타날 것이라는 지배적인 견해를 거부했다.스페인 내전이 발발하면서 무헤레스 리브레스는 여성 사회 공간, 학교, 신문, 어린이집 프로그램을 조직하며 회원 수가 3만 명으로 급속히 늘어났다.

프랑스의 양성애적 아나키스트 다니엘 게랭의 글은 좌파들 사이에서 종종 느꼈던 성적 소수자들의 긴장에 대한 통찰력을 제공한다.그는 1930년대부터 1988년 사망할 때까지 프랑스 좌파의 주역이었다.1965년 커밍아웃한 후,[23] 그는 20세기 내내 좌파에 스며든 동성애에 대한 극단적인 적대감에 대해 말했다.게랭은 1975년 [24]"몇 년 전만 해도 스스로를 혁명가라고 선언하고 동성애자라고 고백하는 것은 양립할 수 없었다"고 썼다.

1954년 게랭은 킨제이 보고서를 연구하면서 프랑스에서 동성애자들에 대한 탄압을 상세히 설명하면서 광범위한 공격을 받았다. "가장 가혹한 비판은 반성애적 테러라는 억압의 형태를 심각하게 과소평가하는 경향이 있는 마르크스주의자들로부터 나왔다.물론 예상은 했지만, 내 책을 출판할 때 정치적 차원에서 가장 가깝게 느끼는 사람들에 의해 공격당할 위험이 있다는 것을 알고 있었다."[25]게랭은 1965년 공개적으로 나온 뒤 좌파로부터 버림받았고 성적 해방에 관한 논문들은 검열되거나 좌파 저널에 [26]게재되지 않았다.

"스톤월을 기억하라"라고 쓰인 현수막을 단 퀴어 아나키스트 집단

게린은 마르크스주의에서 벗어났다레닌주의와 플랫폼리즘에 가까운 무정부주의와 마르크스주의의 통합을 지향하는 레닌주의는 결국 무정부주의를 수용하는 자본주의를 거부하면서 개인주의를 허용했다.게랭은 1968년 5월 봉기에 연루되었고 사건 후에 등장한 프랑스 동성애 해방 운동의 일부였다.수십 년 후, 프레데릭 마르텔은 게랭을 "프랑스 동성애 [27]운동의 할아버지"라고 묘사했다.

미국에서 영향력 있는 아나키스트 사상가 폴 굿맨은 양성애자로서의 그의 경력에서 늦게 나왔다.그가 인쇄물과 공공장소에서 남성과의 로맨틱하고 성적인 관계를 드러낸 자유는 1970년대 초반의 떠오르는 동성애 해방 운동의 중요한 문화적 발판 중 하나임이 입증되었다.[28]

현대사

무정부주의자와 기묘한 상징주의

초기 동성애 해방 운동은 20세기 중반 [29]무정부주의자 운동과 많은 이론적 기초와 철학을 공유했다.스톤월 폭동 당시 "2-4-6-8, 교회 때려부수, 국가 때려부수!"와 같은 구호가 유행하면서 무정부주의 [29]사상에 기반을 둔 퀴어 인권 운동의 기조가 형성되었다.이 두 캠페인은 모두 규범적 사고와 개인의 자유와 [29]쾌락을 옹호하는 국가를 거부하는 데 초점을 맞추고 있다.

무정부주의와 퀴어 이론은 둘 다 자본주의와 [30]핵가족에 의존하는 가부장적 국가 구조를 거부한다.대신, 둘 다 자기 결정과 사회 [29]재정렬의 형태를 선호한다.무정부주의와 불가사의가 교차하는 예는 비일처제 관계에 종사하는 사람들에게서 발견될 수 있는데, 이들은 핵가족을 형성하는 전통적인 권력 구조를 거부하고 있기 때문에 본질적으로 무정부적이다.이 개념은 Relationship [31]Anarchism으로 만들어졌다.

무정부주의는 20세기 후반 게이 해방운동에 관여한 무정부주의자들 사이에서 비롯되었는데, 그들은 무정부주의를 이성애자/시족과 LGBT족 사이의 화합으로 가는 길이라고 보았다.아나키어는 동성애를 긍정적으로 묘사하는 펑크 록의 한 형태인 키어코어에 뿌리를 두고 있다.대부분의 펑크 록 형태처럼, 퀴어코어는 많은 무정부주의자 군중을 끌어들인다.무정부주의자들은 퀴어코어 진에서 두드러진다.무정부 상태의 주요 그룹은 두 가지가 있습니다.대부분의 주요 도시에 지부를 둔 영국 그룹인 퀴어 반란과 퀴어 아나키스트들의 미국 네트워크인 배쉬 백!퀴어 피스트는 뉴욕에 나타나 자신을 "반자율주의자, 반자본주의자, 반권위주의 거리 행동단체는 공화당 전당대회에서 직접 행동과 급진적이고 퀴어하고 성향이 다른 목소리를 제공하기 위해 뭉쳤다"[32]고 밝혔다.

2020년 베를린 크리스토퍼 스트리트 퍼레이드 퀴어 아나키스트 배너

스페인의 스쿼트 에스칼레라 카라콜라, 볼리비아의 무헤레스 크레안도와 같은 무정부주의적 페미니스트 집단은 레즈비언과 양성애자 여성 문제를 매우 중요시하며, 직접적인 행동에 기초한 활동을 조직한다.Fag Army는 스웨덴의 좌파 퀴어 아나키스트 단체로 2014년 8월 18일 보건사회부 장관인 기독교 민주당 지도자인 Göran [33]Héglund와 함께 첫 활동을 시작했다.

행동주의

2015년 모스크바 반부패 집회에서 퀴어 아나키스트와 아나키 페미니스트 깃발

퀴어 아나키스트들은 동성애적 소비주의와 핑크색 자본주의로 보이는 것에 대해 직접적인 행동을 취하면서 시위와 행동주의에 적극적이었다.퀴어 아나키스트들은 퀴어와 LGBT 공동체를 위해 스쿼트나 자치구역을 설정했다.농촌 사회는 도시 중심에서 [34]지리적으로 고립되어 있기 때문에 무정부주의 운동과 네트워크를 성장시키기 위해 소셜 미디어에 의존하는 경우가 많습니다.소셜 네트워킹 사이트는 이전에는 도시 [34]거주자만 이용할 수 있었던 농촌 인구에 대한 대안적 이상을 제공하는 지식 전달을 촉진합니다.

많은 퀴어 아나키스트들은 맥스 슈티르너와 같은 개인 철학자들의 영향을 받은 급진적인 개인주의의 개념을 받아들인다.ACT-Up과 같은 조직은 펑크 반인종주의, 반파시스트 단체이며 퀴어 급진주의자들과 직접적인 [35]행동을 지지해 온 퀴어 아나키스트 단체로 구성되어 있다.이후 WTO의 퀴어 무정부주의자들이 대규모 시위를 조직하는 데 중요한 역할을 했고, 그 시위는 반세계화 운동의 [36]폭발로 이어질 것이다.

대중문화에서

더블린 프라이드 2016년 무지개 자본주의에 항의하는 퀴어 블록
"Quer 연대"라고 쓰인 현수막을 든 덴마크의 퀴어 무정부주의자
스톡홀름 프라이드 중 퀴어 아나키스트와 아나키 페미니스트 시위

"게이가 되어라 범죄하라"는 현대 프라이드 퍼레이드, LGBT 관련 시위, 그래피티에서 유행하는 구호이다.2018년에는 ABO Comix의 이오 아스카리움이 만든 밈에 의해 트위터에서 인기를 끌었으며, 이 밈은 다른 [37]유복한 LGBTQ+아스카리움은 이 문구가 "반자살주의자들의 퀴어 슬로건 공동체를 움켜쥐고 있는 데서 나온 것"이라고 묘사했다.'ACAB'나 'Stonewall was a Riot'처럼 그것은 혼란스러운 에테르에서 나온 것이며, 아무에게도 속하지 않습니다."라고 구글 트렌드는 적어도 [38][39]2011년부터 관심이 존재해왔음을 시사한다."be gay do crime" 슬로건의 "암기화"는 아나키스트 [34]학파에 대한 접근성이 높아진 한 예이다.

"게이가 되라, 범죄를 하라"는 슬로건은 반자본주의적이고 반권위주의적인 발언으로, 전 세계의 동성애가 범죄화되고 스톤월 봉기가 폭동이었다는 점을 감안할 때 범죄와 불친절함이 평등한 권리를 얻기 위해 필요할 수 있음을 암시한다.무정부주의 공간 내에서 메리 나르디니 갱은 "Be Gay Do [40]Crime"라는 책으로 "Queeest Investion을 향한 선언"을 성찰하면서 "문화의 현실과 연속성, 그리고 초라함, 불법성, 시민권 [41]결여를 경험한 역사"를 단언했다.GLBT 역사 박물관의 큐레이터인 마크 비슈케는 이 구호가 "자존심에 대한 세련된 기업 이야기"[38][42]에 대항하기 위한 것이라고 주장했다.

미국 만화 출판사 더 니브는 2019년 [43]11월 크라우드 펀딩 플랫폼 킥스타터에서 발매된 단편 만화 '퀴어 역사, 회고록, 풍자'의 선집 '비게이, 도 코믹스'를 편집하여 [44]2020년 9월 주류 배포용으로 출판하였다.책의 서문에서 니브의 공동 편집자 매트 러브찬스키는 이 제목을 아스카리움의 밈에 대한 존경으로 설명하면서 "퀘어니스는 법적 [39]지위에 상관없이 항상 초월적이었다"는 것을 상기시키는 것으로 해석했다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ "20세기 초 독일에서 동성애 해방 운동 동안 편협함과 억압에 맞서 싸운 한 사람의 이야기입니다.맥케이는 무정부주의자나 동성애자 모두 매우 흥미로운 인물이라고 말했다.휴버트 케네디. 사랑의 아나키스트: 존 헨리 맥케이의 비밀 생활.2012년 3월 22일 Wayback Machine에서 아카이브 완료
  2. ^ "1968년까지 그는 "프랑스 동성애 운동의 할아버지"로 보일 수 있었지만, 다니엘 게랭은 항상 혁명 운동에서의 그의 로울로 게이 서클 바깥에서 더 잘 알려져 왔다.1930년대 사회당의 혁명좌파에서 그는 트로츠키의 영향을 많이 받았고 이후 무정부주의자 운동의 자유주의적 공산당에 끌렸다.데이비드 베리 "동성애와 혁명의 변증법" 2012-04-18 웨이백 머신에 보관
  3. ^ 칼 하인리히 울리히스는 1870년에 천왕성이라는 저널을 창간했지만, 단 하나의 호("프로메테우스")만이 출판되었다. (케네디, 휴버트, 칼 하인리히 울리히스: 동성애의 첫 번째 이론가 인: '과학 및 동성애' ed.버논 로사리오(26~45쪽).뉴욕: Routledge, 1997.
  4. ^ a b Kennedy, Hubert (1983-01-01). Anarchist of Love: The Secret Life of John Henry Mackay p.7 (PDF) (First ed.). Mackay Society. Archived (PDF) from the original on 2020-03-26. Retrieved 2011-08-10.
  5. ^ 1914년 매그너스 주 히르슈펠트Die Honyualitét des Mannes and des Weibes (베를린:루이스 마커스)
  6. ^ a b "The Soul of Man Under... Anarchism?". The Anarchist Library. Archived from the original on 2021-09-19. Retrieved 2021-09-22.
  7. ^ 그의 전기 작가 닐 맥케나에 따르면, 와일드는 동성애를 합법화하는 것을 목표로 하는 비밀 조직의 일원이었으며, 그룹 사이에서 "The Cause"의 리더로 알려져 있었다.(맥케나, 닐.2003년 오스카 와일드의 비밀생활)
  8. ^ "베를린 엄 1900"의 린세, 울리히, 개인 아나키스텐, 신디칼리스텐, 보헤미엔스, 편집.겔신 아스무스(베를린:베를리쉬 갤러리, 1984년)
  9. ^ Fähnders, Walter (1995-11-27). "Anarchism and Homosexuality in Wilhelmine Germany". Journal of Homosexuality. 29 (2–3): 117–154. doi:10.1300/J082v29n02_05. ISSN 0091-8369. PMID 8666752. Archived from the original on 2021-09-22. Retrieved 2020-12-12.
  10. ^ Gottfried Heuer. "Otto Gross (1877년–1920년) – 전기 조사" 웨이백 머신에 2020년 5월-12일 보관.
  11. ^ HUNEKER, JAMES (April 20, 1907). "IDEAS OF MAX STIRNER ; First English Translation of His Book, "The Ego and His Own" -- His Attack on Socialism -- The Most Revolutionary Book Ever Published". The New York Times. Archived from the original on March 27, 2020. Retrieved September 22, 2021.
  12. ^ a b Kennedy, Hubert (1983-01-01). Anarchist of Love: The Secret Life of John Henry Mackay p.12 (PDF) (First ed.). Mackay Society. Archived (PDF) from the original on 2020-03-26. Retrieved 2011-08-10.
  13. ^ Kennedy, Hubert (1983-01-01). Anarchist of Love: The Secret Life of John Henry Mackay, p.8 (PDF) (First ed.). Mackay Society. Archived (PDF) from the original on 2020-03-26. Retrieved 2011-08-10.
  14. ^ 뉴욕:하워드 퍼틱, 1985년
  15. ^ Kennedy, Hubert (1983-01-01). Anarchist of Love: The Secret Life of John Henry Mackay p.35 (PDF) (First ed.). Mackay Society. Archived (PDF) from the original on 2020-03-26. Retrieved 2011-08-10.
  16. ^ Nikolaev, Alexej (1947). First among Equals (in Russian). Moscow. p. 124. ASIN B0719CM1ZT.
  17. ^ Skirda, Alexandre (2004). "28: Nestor Makhno's Personality: Character Traits and Idiosyncrasies". Nestor Makhno: Anarchy's Coassack. Translated by Paul Sharkey. Edinburgh: AK Press. p. 296. ISBN 1-902593-68-5.
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  23. ^ *'도덕적 행동'에 관한 한 당 공산당은 지나치게 비타협적이었다(Aragon, victime et profitur du tabou, Gai Pied Ebdo, 1983년 6월 4일, Haoyalité et Révolution, 페이지 62-3, 인용 페이지 63).
    * 트로츠키주의자 피에르 람베르 OCI는 동성애에 대해 완전히 히스테리 상태였고, 루트 오브리에르도 이론적으로 동성애에 반대했으며, 리그 공산주의자 역시 뒤늦게 동성애에 대한 립서비스를 제공했음에도 불구하고 동성애에 반대했다.(a confesse, Sexpol no.1(1975년 1월 20일), 제라르 폰티외와의 인터뷰, 페이지 10-14).
    ★게린씨는, 이러한 단체들은, 1970년대 후반까지 노동계층의 동성애 혐오 태도를 조장하는 데 큰 책임을 지고 있다고 주장했다.그들의 태도는 "가장 흐릿하고, 가장 반동적이며, 가장 반과학적이다." (Etre hoyuel et révolutionate, La Quinzaine littéraire, No. 215, no. spécial: 'Les hoyalités'(1975년 8월), 페이지 9-10).견적 페이지 10)
  24. ^ 게린, 다니엘 1975년이에요Etre honyuel et révolutionate, La Quinzaine littéraire, No. 215, no. spécial : 'Les honyualités'(1975년 8월), 페이지 9-10.
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