이기주의자들의 연합

Union of egoists

"이기주의자들의 연합"에 대한 맥스 슈티르너생각.Verein von Egoisten)은 The Ego and Its Own에서 처음 설명되었다.이기주의자들의 연합은 슈티르너가 [1]국가와 모순되게 제안한 자발적이고 비체계적인 연합으로 이해된다.각 조합은 이기주의자들 사이의 관계로 이해되며,[2] 이는 모든 당사자들의 의지의 행동을 통해 지속적으로 갱신된다.연합은 모든 정당들이 의식적인 이기주의에서 참여하도록 요구한다.한 정당이 묵묵히 괴로워하면서도 겉만 번지르르하다면 노조는 [2]다른 모습으로 전락한 것이다.이 조합은 개인의 의지에 위배되는 권위가 아니라 조합원의 의지에 종속되는 자발적인 관계라고 볼 수 있다.이 생각은 정치, 경제, 로맨스, 성관계에 대한 해석을 받아왔다.

이기주의자들의 연합에 대한 슈티르너

에고와 그 자체

사회 vs.이기주의자들의 연합

프리드리히 엥겔스의 막스 슈티르너의 초상화

슈티르너는 의 주요 작품인 "에고와 그 소유"에서 사회와 이기주의자들 연합 사이에 차이를 만든다.이와 같이, "오라리티는 이기주의와 양립할 수 없다. 왜냐하면 전자는 나에게 타당성을 허용하지 않고 내 안에 있는 사람에게만 허용하기 때문이다.그러나 국가가 자기 자신만을 눈앞에 둔 자아의 연합이 아닌 인간의 사회라면 도덕성 없이는 지속할 수 없으며 도덕성을 주장해야 한다.그러므로 우리 두 사람, 국가와 나는 적이다.이기주의자인 나는 이 "인간 사회"의 복지를 마음속으로 가지고 있지 않고, 그것을 위해 희생하는 것은 아무것도 없고, 그것을 이용할 수 있을 뿐이지만, 그것을 완전히 이용할 수 있도록, 오히려 나의 재산과 나의 창조물로 변화시킨다. 즉, 나는 그것을 전멸시키고, 그 대신에 이기주의 [3]연합을 형성한다.

슈티르너는 같은 노선을 따라 다른 반대자들을 세운다: "기독교인들은 그 사람들의 영속성과 동등한 기간을 유지할 두 개의 사회를 만들어냈다: 이것들은 국가와 교회이다.그들이 이기주의자들의 연합이라고 할 수 있을까?우리는 그들 속에서 이기주의, 개인, 자신의 이익을 추구합니까?아니면 대중적(기독교인의 이익), 재치, 국가, 교회의 이익을 추구합니까?내가 그들 속에서 나답게 될 수 있을까?내가 하고 싶은 대로 생각하고 행동할 수 있을까, 나를 드러내고, 나를 살아가고, 바쁘게 살 수 있을까?국가의 위엄과 교회의 성스러움을 건드리지 말아야 할까요?글쎄, 내가 하고 싶은 대로 하지 않을 수도 있어.하지만 어느 사회에서나 이런 측정 불가능한 자유로움을 찾을 수 있을까?절대 안 돼!따라서 우리는 만족할 수 있다.조금도!내가 이기심에서 회복하든, 국민으로부터 회복하든, 일반화든, 그것은 다른 것이다.[...] 국가는 마찬가지로 하나의 사회이지 연합이 아니다. 그것은 넓은 가족이다. ('나라의 아버지-나라의 어머니-나라의 아이들').[3]

경제학에서 슈티르너는 이기주의자들의 연합에 대한 생각이 다음과 같이 적용된다고 본다: "만약 사람들이 재산에 대한 존중을 잃는 시점에, 모든 노예들이 주인을 더 이상 존경하지 않는 즉시 자유인이 되기 때문에, 모든 사람들은 재산을 갖게 될 것이다.노조도 이 문제에 있어서 개인의 재산을 증식시켜 그의 공격받은 재산을 확보하게 [3]될 것입니다.

맥스 슈티르너의 자아와 그 소유

이기주의자들의 연합 요소

슈티르너는 호혜주의와 그가 "성교"라고 부르는 것이 이기주의자들의 연합에서 중요한 요소라는 것을 확립한다: "홀과 같이 감옥은 사회, 동반자, 교감(예를 들어 노동의 교감)을 형성하지만 성관계, 호혜성, 결합은 없다.반대로 교도소 내의 모든 조합은 그 안에 "음모"라는 위험한 씨앗을 품고 있는데, 이는 유리한 상황에서 생겨나 [3]결실을 맺을 수도 있다.

이기주의자들의 연합은 또한 참가자의 적극적인 의지와 결부되어 있다: "그러나 전쟁은 오히려 설립 자체에 대해 선언될 수 있다, 특정 국가가 아니라, 그 당시 국가의 단순한 조건과 같은 어떤 것도 아니다; 그것은 다른 국가 (예를 들어 "인민 국가")가 아니라 그들의 연합이 이 유동성을 결합하는 것이다.서 있는 모든 것을 감시하고 있어요.- 내 협력이 없어도 다음과 같은 상태가 존재합니다.나는 그 안에서 태어나고, 그곳에서 자라며, 그것에 대한 의무감 속에서 "오마주"를 해야 한다.[훌디겐] "좋아" "훌드" "은총" "은총" "은총" "..." 지금 전국민들은 꿀벌의 추상적이고 생동감 없는 단결을 위해 노력하고 있습니다. 하지만 자기 소유자들은 자신들의 의지에 의해 만들어진 단결을 위해 싸울 것입니다. 제 힘을 합쳐서라도 말이죠.그리고 나는 그것이 나의 증식된 힘인 한 그것을 유지한다.하지만 따라서 그것은 연합이다.자연스러운 유대관계도 영적인 유대관계도 결합을 유지하지 못하며, 그것은 영적인 동맹도 아닌 자연스러운 동맹도 아니다."[3]

무엇이 이기주의자들의 연합이고 무엇이 아닌가

이기적인 관계는 참가자의 뜻에 따라 끝날 수 있도록 충분히 유연해야 한다.이기주의자들의 연합은 특정한 조건하에서 하나가 되는 것을 멈춘다. 즉, 당은 특정한 원칙을 구속하고 공격에 대해 그것들을 보장받기를 원하는 동시에 연합이 되는 것을 멈춘다. 그러나 이 순간은 당이 탄생하는 바로 그 행동이다.정당으로서 그것은 이미 탄생한 사회, 죽은 결합, 고정된 관념이다.절대주의 정당으로서 당원들이 이 원칙의 깨지지 않는 진실을 의심해야 한다는 것을 뜻할 수 없다; 그들은 여전히 당 밖의 어떤 것, 즉 비당파적인 것을 원할 정도로 이기적인 경우에만 이 의심을 간직할 수 있다.그들은 당원이 아닌 당원으로서 될 수 없고 이기주의자로만 될 뿐이다. 사회의 해체는 성교나 결합이다.사회는 확실히 결합에 의해서도 생겨나지만, 고정된 관념이 생각으로부터 생겨나는 것, 즉 생각의 에너지(생각 그 자체, 스스로를 빠르게 만드는 모든 생각)가 사라짐으로써 생겨나는 것이다.만약 조합이 사회로 결정되었다면, 그것은 연립이 아니다.연립은 끊임없는 자기 결속이다.연립은 단합이 되고, 정지하고, 고정관념으로 전락한다.조합으로서 죽거나, 연립의 시체이다.사회를 가져온다.당신의 모든 힘, 당신의 능력, 그리고 당신 자신을 평가하게 한다; 당신은 사회에서, 당신의 노동력과 함께 고용된다; 당신은 이기적으로, 후자에 인간적으로 산다; 즉, 종교적으로, 당신이 가진 것을, 그리고 그것에 의무가 있는 사회에 대해, 당신은 "사회적 의무"에 의해 소유된다; y.더 이상 사용할 방법이 없을 때는 불성실하고 불성실하게 포기하라"[3]고 말했다.

슈티르너는 "완전한 자유"는 불가능하다고 인정하지만, 그는 이기주의자들의 연합이 가질 수 있는 가장 자유로운 형태의 결사라고 본다. "자유는 어디에서나 불가피하다. 모든 것을 없앨 수 없기 때문이다. 단지 그렇게 날고 싶다고 해서 새처럼 날 수 없다. 왜냐하면 사람은 자신의 체중에서 자유롭지 않기 때문이다...연합은 분명히 더 많은 자유를 제공할 것이고, (특히 그것에 의해) 국가와 사회 생활에 특유의 모든 강압에서 벗어나기 때문에) "새로운 자유"로 간주된다는 것을 인정할 것이다. 하지만 그럼에도 불구하고 자유롭고 비자발적인 것은 여전히 충분히 포함될 것이다.그 목적은 자유(반대로 자유는 자신의 것을 희생한다)가 아니라 자신의 것"[3]이라고 말했다.

슈티르너의 비평가

Stirner's Critics에서 Stirner는 The Ego와 Its Own에서 제기된 중요한 논쟁에 대한 비판에 대응하고자 했습니다.이 책에서 슈티르너는 자신을 3인칭으로 지칭하는 경향이 있다.그는 에고이스트 연합을 다음과 같이 정의한다: "에고이즘은 슈티르너가 사용하는 것처럼 사랑도 사고도 반대하지 않는다; 그것은 사랑의 달콤한 삶의 적도 헌신도 희생도 아니다; 그것은 친밀한 온정의 적도 아니며, 비판도 사회주의도, 요약해서도 아니다.이자는 제외되지 않습니다.그것은 사심없음과 재미없는 것만을 대상으로 한다.사랑을 반대하는 것이 아니라 신성한 사랑, 사상을 반대하는 것이 아니라 신성한 사상을 반대하는 것이다.사회주의자를 반대하는 것이 아니라 신성한 사회주의자를 반대하는 것이다.일부에서는 고립, 분리, 외로움으로 치부하고 싶어하는 이기주의자의 "배타적"은 반대로 재미없는 것을 배제함으로써 흥미 있는 것에 완전히 참여하는 것이다.[4]

이기주의자들의 연합과 계급 계급

슈티르너는 이 작품에서 독일 사회주의자 작가 모제 헤스의 이기주의 연합에 대한 자신의 생각을 잘못 해석한 것으로 보는 것을 바로잡는다.그는 헤스가 이기주의자들의 연합을 "사람들이 가난에 [4]빠지고 굶주릴 때 국가에 책임을 떠넘기는 자유주의적 부르주아 계급의 완전히 일반적인 반대자"로 특징짓고 싶어한다고 비난한다.대신, 그는 "관련자들 대부분이 가장 자연스럽고 명백한 이익에 대해 속아넘어가는 연합인가, 이기주의자들의 연합인가?한쪽이 노예이거나 다른 한쪽의 농노인 곳에서 '자아주의자'가 모였는가?그런 사회에는 이기주의자들이 있는 것은 사실이고, 이런 의미에서 그것은 "이기주의 연합"이라고 불릴 수도 있다; 하지만 노예들은 정말로 이기주의로부터 이 사회를 추구하지 않았고, 대신, 그들의 이기주의 마음속에서는 헤스가 말하는 사랑스러운 "연합"에 맞서고 있다.[4]

슈티르너의 실천적 이기주의 연합 사례

슈티르너는 또 "헤스가 서류상의 결합이 아닌 삶에서 이기적인 결합을 보고 싶어한다면 그것은 정말로 다른 것일 것이다.파우스트는 "여기서는 나는 인간이고, 여기서는 인간이 될 수 있다"고 외칠 때 그러한 결합의 한가운데에 있는 자신을 발견한다.괴테는 그것을 흑백으로 말한다.만약 헤스가 그가 그렇게 많이 가지고 있는 실생활을 주의 깊게 관찰한다면, 그는 그러한 이기적인 결합 수백 개를 보게 될 것이고, 어떤 결합은 빠르게 지나가고, 어떤 결합은 지속되는 것을 보게 될 것이다.아마도 지금 이 순간, 몇몇 아이들이 그의 창밖으로 모여 친근한 게임을 하고 있을 것이다.만약 그가 그들을 본다면, 그는 장난기 많은 이기적인 결합을 보게 될 것이다.헤스는 아마도 친구나 사랑하는 사람이 있을 것이다.그러면 두 사람의 마음이 이기적으로 합쳐져 서로를 기쁘게 하고(즐길 때) 어떻게 한 마음이 다른 마음을 찾는지, 그리고 이 상황에서 아무도 부족하지 않은지 알게 된다.아마도 그는 길에서 몇몇 좋은 친구들을 만나 술집에 같이 가서 술을 마시자고 하는 것일지도 모른다.그는 그들에게 호의를 베풀기 위해서인가, 아니면 쾌락을 약속해서 그들과 "단결"하는 것인가?그들은 그의 "희생"에 대해 진심으로 감사해야 할까요, 아니면 그들이 잠시 동안 모두 함께 "자기중심적인 결합"을 이룬다는 것을 알아야 할까요?[4]

해석과 영향

학자인 앤드류 칼슨은 사람들이 [5]이기주의자들의 연합에서 서로의 공통적인 "사용"을 통해 상호 이익에 의해 결합될 것이라고 주장한다.연합에 가입함에 있어 개인은 개인의 힘을 증가시킨다. 각 개인은 자신의 힘을 통해 그들이 할 수 있는 것을 통제할 수 있다.그러나 그것은 보편적 강간과 지속적인 살육의 지역이 있을 것이라는 것을 의미하지는 않으며, 각자가 자신의 개성을 방어할 것처럼 다른 사람들에게 권력을 휘두른다는 것을 의미하지도 않는다.칼슨은 한 사람이 진정한 이기주의의 자아실현에 도달하면 다른 사람을 지배하거나 필요한 것보다 더 많은 소유물을 소유하기를 원하지 않을 것이라고 주장한다. 왜냐하면 이것은 그들의 [5]독립을 파괴할 것이기 때문이다.칼슨은 이기주의자들의 연합을 본질적으로 참가자들이 개인적인 이익을 위해 자발적으로 참여하는 비공식적인 집단으로 본다.어느 누구도 집단에 의무가 없기 때문에, 집단이 그들의 이익을 위해 봉사하는 것을 중단하면 그들은 떠날 수 있으며, 이로 인해 모든 구성원에게 혜택이 돌아가게 된다.공산주의에서 개인들은 사회에서 서로에게 의무가 있는 반면, 이기주의에서는 그들은 그들 자신에게만 의무가 있다.슈티르너는 이것을 국가, 정부 또는 사회와 반대되는 것으로 보았다.그것은 개인에게 이익을 주거나 진정으로 자신의 [5]이익을 위해 개인을 이용할 수 있었다.

주인도 하인도 없고 이기주의자만 있을 뿐이다.각 개인이 연방 [1]위에 있을 것이기 때문에 아무도 제3자 앞에서 자신의 "옳다"는 것을 증명하려고 하지 않을 것이기 때문에 모든 사람은 충돌을 방지할 수 있는 자신만의 독특함으로 물러날 것이다.이기주의 무정부주의자들은 이기주의가 [5]개인들 간의 진정한 자발적 결합을 촉진할 것이라고 주장한다.슈티르너는 이러한 형태의 조직만이 개인의 권력에 간섭하지 않고 도덕적 영향이나 법적 [1]제약을 행사하지 않을 것이라고 주장했다.

슈티르너는 칼슨 같은 일부와 함께 이기주의 연합이 취할 수 있는 사회조직의 형태를 상세하게 발전시키지 않고 있으며, 조직 자체가 슈티르너 연합에 대한 혐오라고 주장한다.연방 내에서는 개인이 자신을 발전시킬 수 있고 연방은 개인을 위해 존재한다.이기주의자들의 연합은 사회가 신성하다고 여겨지지만 개인을 소비하는 사람에 대한 권리를 주장하기 때문에 슈티르너가 반대하는 사회와 혼동해서는 안 된다.연합은 그들 [5]자신의 이익을 위해 연합을 소비하는 개인들로 구성되어 있다.

벤자민 터커의 1907년판 '에고와 그의 소유' 소개에서 제임스 L. 워커는 말했다: "스티르너에는 정치적 자유를 위한 철학적 토대가 있다.국가 해체와 자유인 연합에 대한 이기주의의 실용적인 발전에 대한 그의 관심은 명확하고 뚜렷하며 조시아 워렌의 경제 철학과 완벽하게 조화를 이룬다.기질과 언어의 차이를 감안한다면, 슈티르너와 프라우돈 사이에는 상당한 합의가 있다.각자가 자유로워질 것이며, 자유인 수가 늘어날 때마다 그들의 지능이 압제자에 대항하는 보조 세력으로 간주될 것이다."[3]

아나키스트 FAQ의 저자들은 "스코틀랜드 글래스고의 아나키스트 운동에서 많은 이들이 1940년대 이후 그들의 아나키스트 조직의 기초로서 말 그대로 슈티르너의 "이기주의자들의 연합"을 받아들였다고 보고한다.마찬가지로, 우리는 유명한 무정부주의 역사학자 막스 네트라우가 "슈티르너를 읽으면, 나는 그가 사회주의적 [6]의미 외에는 해석될 수 없다고 주장한다"고 말한 것을 발견한다.그들은 또한 스티너는 점점 더 많은 사람들이 이기주의자가 될수록 각 개인이 다른 사람의 독특함을 인식함에 따라 사회에서의 갈등이 줄어들 것이라고 믿었고, 따라서 그들이 협력할 수 있는 적절한 환경을 확보할 수 있다고 말했다(또는 "만인에 대한 전쟁"에서 "고통"을 찾을 수 있다).슈티르너는 "이기주의자들의 연합"이라고 칭했다.[...] 슈티르너가 원하는 조합은 자유협정에 기초할 것이며, "다른 사람들과 단결한다면 그들의 복지를 가장 잘 돌볼 것"인 관련자들의 상호 이익으로부터 함께 이끌어지는 자발적이고 자발적인 연합이 될 것이다.주정부와 달리, 노동조합은 슈티르너가 말하는 "성교", 즉 개인들 간의 "조합"을 보장하기 위해 존재한다.국가를 대체할 이러한 연관성의 본질을 더 잘 이해하기 위해, Stirner는 친구, 연인, 놀이 중인 아이들 사이의 관계를 예로 든다 [No Gods, No Masters, vol.1, p.25].이들은 개인의 즐거움, 즐거움, 자유, 개성을 극대화하는 관계와 관련된 사람들이 소속되어 있는 동안 어떠한 희생도 하지 않도록 하는 관계를 보여준다.그러한 연관성은 상호성과 평등 간의 자유롭고 자발적인 협력에 기초한다.슈티르너가 말했듯이, "교제는 상호성이고, 개인의 행동, 즉 상업성입니다." [p.218].그것의 목적은 "즐거움"과 "자기 즐거움"[6]이다.

에고이스트 연합이라는 개념은 20세기 초 프랑스와 스페인의 개인주의 무정부주의자들에 의해 성적인 의미로 해석되었다.카탈로니아의 역사학자 사비에르 디에즈는 다음과 같이 말하고 있다.이러한 의미에서 프랑스 개인주의의 이론적인 입장과 중요한 경험은 자유주의자들 사이에서도 매우 아이콘적이며 수치스러운 것이다.나체주의 자연주의, 산아제한 방법의 강력한 방어, 성행위의 유일한 정당성을 가진 "이기주의자들의 연합"의 발상은 어려움 없이 실행하려는 것이 아니라 사고방식과 행동을 확립할 것이며, 어떤 이들에게는 동정심을, 다른 이들에게는 강한 거부감을 야기할 것이다.[7]이것의 주요 이론가는 프랑스의 개인주의 무정부주의자 에밀 아르망이었다. 그는 이것을 "오욕적인 동료애"[8]라고 불렀다.

포스트 좌파 사상가 하킴 베이는 즉시주의에 대한 자신의 개념을 설명하면서 이기주의자들의 연합이라는 개념을 다른 사상가들의 생각과 비교합니다.

경이로움, '상황'의 창조에 의한 일상생활의 침투는 '물질적인 신체 원리'와 상상력, 그리고 현재의 살아있는 구조에 속한다.이러한 즉각성을 깨닫는 개인은 단순히 "스파이크"의 최면으로부터 깨움으로써 쾌락의 범위를 어느 정도 넓힐 수 있다; 그리고 더 많은 것은 "범죄"에 의해 성취될 수 있다; 그리고 훨씬 더 성적인 자아가 두 배로 됨으로써.슈티르너의 '자기 소유자의 연합'에서 우리는 니체의 '자유 영혼'으로 나아가 샤를 푸리에의 '수동 시리즈'로 나아가 다른 사람이 그룹의 [9]에로 속에서 자신을 배가시키고 배가시킨다.

그의 저서 Temporary Autonomous Zone에서 영구 자치구역에 대한 그의 개념을 말할 때, Hakim Bey는 그것을 Peter Kropotkin상조 개념과 비교한다.그는 "인간의 대면은 좋은 음식과 응원, 춤, 대화, 삶의 예술을 위해서든, 어쩌면 심지어 성적 쾌락을 위해서든, 혹은 공동 예술품을 만들기 위해서든, 또는 간단히 말해서 "에고이스트들의 연합"을 이루기 위해서든, 상호 욕망을 실현하기 위한 노력을 시너지 효과를 낸다"고 말한다.아니면 크로포트킨의 관점에서 보면, "상호원조"[10]에 대한 기본적인 생물학적 추진력이다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b c Thomas, Paul (1985). Karl Marx and the Anarchists. London: Routledge/Kegan Paul. pp. 142. ISBN 0-7102-0685-2.
  2. ^ a b Nyberg, Svein Olav, "The union of egoists" (PDF), Non Serviam, Oslo, Norway: Svein Olav Nyberg, 1: 13–14, OCLC 47758413, archived from the original (PDF) on 7 December 2010, retrieved 1 September 2012
  3. ^ a b c d e f g h Stirner, Max (1907). The Ego and His Own. Benjamin R. Tucker.
  4. ^ a b c d 맥스 슈티르너.슈티르너의 비평가들
  5. ^ a b c d e Carlson, Andrew (1972). "Philosophical Egoism: German Antecedents". Anarchism in Germany. Metuchen: Scarecrow Press. ISBN 0-8108-0484-0. Archived from the original on 2005-02-15. Retrieved 2008-12-04.
  6. ^ a b G6. [An An Ananistic FAQ 2010년 11월 23일 Wayback Machine에 보관된 Max Stirner의 아이디어]
  7. ^ "라 인스미시온 자원봉사라리아"사비에르 디에즈의 "엘 아나키스모 individialista espaolol durante la dictadura y la segunda Republica"
  8. ^ Manfredonia, Gaetano; Rousin, Francis (2000-10-06). "Emile Armand and la camaraderie amourouse – Revolutionary sexualism and the struggle against jealousy" (PDF). iisg.nl. Retrieved 2017-03-05.
  9. ^ Hakim Bey즉시성 2009년 12월 5일 Wayback Machine에서 아카이브
  10. ^ 하킴베이(1991)Temporary Autonomous Zone(임시 자율 구역)