디지털 인피니티

Digital infinity

디지털 인피니티는 이론 언어학에서 기술적 용어다. 대체 제형은 "분리 무한"과 "유한수단의 무한 사용"이다. 그 아이디어는 모든 인간의 언어는 단순한 논리 원리를 따르고, 이에 따라 제한된 숫자 집합, 즉 해독 불가능한 원자 소리 요소들이 결합되어 잠재적으로 의미 있는 표현의 무한 범위를 만들어 낸다는 것이다.

대화의 프런트피스 및 제목 페이지

'언어는 그 핵심으로 디지털과 무한을 모두 갖춘 시스템이다. 내가 알기로는 이런 성질을 가진 다른 생물학적 체계는 없다....'

—.mw-parser-output cite.citation{font-style:상속}.mw-parser-output .citation q{인용:")"""\"""'""'"}.mw-parser-output.id-lock-freea,.mw-parser-output .citation.cs1-lock-free a{배경:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/6/65/Lock-green.svg")right 0.1emcenter/9pxno-repeat}.mw-parser-out.a,.mw-parser-output .citationa,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-registration a{배경:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/d/d6/Lock-gray-alt-2.svg")right 0.1emcenter/9pxno-repeat}.mw-parser-output .id-lock- .cs1-lock-limited.id-lock-limited a,.mw-parser-output .id-lock-registration다.구독 a,.mw-parser-output .citation .cs1-lock-subscription a{배경:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/a/aa/Lock-red-alt-2.svg")right 0.1emcenter/9pxno-repeat}.mw-parser-output.cs1-subscription,.mw-parser-output .cs1-registration{색:#555}.mw-parser-output .cs1-subscription span,.m.W-parser-output .cs1-registration span{border-bottom:1px에 떠다녀;커서: 도와 주}.mw-parser-output .cs1-ws-icon a{배경:linear-gradient(transparent,transparent),url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/4/4c/Wikisource-logo.svg")right 0.1emcenter/12pxno-repeat}.mw-parser-output code.cs1-code{.색상:상속을 하다;배경:상속을 하다;국경 아무 것도 없고 패딩:상속을 하다}.mw-parser-output .cs1-hidden-error{디스플레이:아무도, font-size:100%}.mw-parser-output .cs1-visible-error{:100%font-size}.mw-parser-output .cs1-maint{디스플레이:아무도, 색:#33aa33, margin-left:0.3em}.mw-parser-output .cs1-format{:95%font-size}.mw-parser-output .cs1-kern-left,.mw-parser-output .cs1.-kern-wl-left{padding-left:0.2em}.mw-parser-output.cs1-kern-right,.mw-parser-output .cs1-kern-wl-right{padding-right:0.2em}.mw-parser-output .citation .mw-selflink{font-weight:상속}Noam Chomsky[1].

우리는 언어의 정신적 요소를 검토할 필요가 있다. 스물다섯에서 서른까지 작곡을 하는 이 놀라운 발명품은 무한한 다양한 단어들로 들리는데, 그것은 비록 우리의 마음을 통과하는 그것과 그 자체로 닮은 것은 없지만 그럼에도 불구하고 마음의 모든 비밀을 남에게 드러내지 않고, 모든 마음을 꿰뚫어 볼 수 없는 타인에게도 이해시킬 수 있게 하는 것이다. 우리가 상상하는 것, 그리고 우리 영혼의 다양한 움직임들.

— Antoine Arnauld and Claude Lancelot[2]

Noam Chompsky는 디지털 인피니티의 중요성을 최초로 인식한 것으로 갈릴레오를 인용한다. 촘스키는 이 원칙이 "인간 언어의 핵심 속성이며, 가장 독특한 속성 중 하나인 유한한 수단을 사용하여 무한한 사상의 배열을 표현하는 것"이라고 언급하고 있다. 갈릴레오는 자신의 디토고에서 자신의 "가장 비밀스러운 생각들"을 종이에 쓴 24명의 작은 캐릭터들의 다양한 조합보다 더 큰 어려움 없이 다른 사람에게 전달할 수 있는 방법의 발견에 대해 의아하게 묘사하고 있다. "이것은 인간의 발명품들 중 가장 위대한 것이다." 갈릴레오는 이것을 "크레아와 비견할 수 없는 것"이라고 언급하면서 계속한다.미켈란젤로의 [1]작품들

계산적 정신 이론

'Digital Infinity'는 노암 촘스키의 '범용 문법' 메커니즘에 해당하며, 호모 사피엔스에 어떻게든 삽입된 계산 모듈로 착안된다. 그렇지 않으면 'messy'(비디지털) 뇌에 'messy'(messy)라고 할 수 있다. 인간의 인식에 대한 이러한 개념은, 1950년대와 1960년대의 소위 '인지 혁명'의 중심이며, 일반적으로 인간이 만든 기계가 진정으로 '생각'이라고 말할 수 있다고 주장한 최초의 과학자 앨런 튜링의 덕택이다. 그러나 그가 종종 잊고 있던 결론은 "생각하는" 기계가 터무니없을 것이라는 이전의 관측과 일치했다. 왜냐하면 우리는 "생각하는" 것이 무엇인지 공식적인 것을 알지 못하기 때문이다. 그리고 실제로 우리는 여전히 그렇지 않기 때문이다. 촘스키가 자주 이것을 가리켰다. 촘스키는 마음이 "계산"이라고 말할 수 있지만, 즉, 우리가 어느 정도 컴퓨터란 무엇이고, 뇌가 적어도 어느 정도 수준에서 그것을 하고 있다는 좋은 증거를 가지고 있기 때문에, 우리는 컴퓨터나 다른 어떤 기계도 "생각하고 있다"고 주장할 수 없다는 데 동의했다. 왜냐하면 우리는 사고가 무엇인지에 대한 일관된 정의를 가지고 있지 않기 때문이다. 소위 '의식'이라고 불리는 것을 예로 들며 촘스키는 "우리는 나쁜 이론도 없다"고 말했는데, 이는 한 이론이 "틀리지도 않았다"고 유명한 물리학 비평에 빗대어 말했다. 촘스키는 마인드지에 실린 튜링의 1950년 논설 '컴퓨팅 기계와 인텔리전스'에서 잠수함이 '스윔(swim)'으로 불리는 예를 제시하고 있다. 튜링은 분명히 그 생각을 비웃었다. 촘스키는 "만약 당신이 그것을 수영이라고 부르고 싶다면, 좋아"라고 말하며, 그가 가장 많이 인용한 관찰 중 하나인 이 것에 대해 튜링이 어떻게 지속적으로 오해받고 있는지를 반복해서 인쇄물과 비디오로 설명했다.

이전에는 레네 데카르트에 의해 사고 기계에 대한 생각이 이론적으로 불가능하다고 일축되었던 것으로 유명하다. 데카르트는 신이 주신 영혼이 부족하기 때문에 동물도 기계도 생각할 수 없다고 주장했다.[3] 튜링은 이러한 전통적 신학적 반대를 잘 알고 있었고, 명시적으로 반박했다.[4]

오늘날의 디지털 컴퓨터는 오늘날 '튜링 머신'으로 알려진 인간이 만든 보편적 사고 기계의 가능성을 실현하는 튜링의 이론적 돌파구를 암시하고 있다. 튜링은 어떤 물리적 메커니즘도 본질적으로 '디지털'이 될 수 없다고 설명했다. 왜냐하면 충분히 면밀히 검토되었기 때문이다. 그것의 가능한 상태는 제한 없이 달라질 것이기 때문이다. 그러나 이러한 상태 대부분이 관련 구분이 제한되어 있어 이익적으로 무시될 수 있는 경우, 기계는 기능적으로 '디지털'[4]으로 간주될 수 있다.

'마지막 절에서 고려한 디지털 컴퓨터는 '폐기물 상태 기계'로 분류될 수 있다. 이 기계들은 한 상태에서 다른 상태로 갑자기 점프하거나 딸깍 소리를 내며 움직이는 기계들이다. 이들 주들은 서로 혼동될 가능성이 무시될 정도로 충분히 다르다. 엄밀히 말하면 그런 기계는 없다. 모든 것은 정말 끊임없이 움직인다. 그러나 별개의 국가 기계라고 생각할 수 있는 많은 종류의 기계들이 있다. 예를 들어 조명 시스템의 스위치를 고려할 때 각 스위치가 반드시 켜지거나 꺼져야 한다는 것은 편리한 소설이다. 중간 지위가 있어야 하지만, 대부분의 목적을 위해 우리는 그것들을 잊을 수 있다.'

— Alan Turing 1950

시사하는 바는 '점수'가 존재하지 않는다는 것이다. 즉, '점수'와 '점수'는 물질적, 물리적 세계와는 상당히 독립적인 수준에서 작동하며, 편리한 소설에 지나지 않는다. 바이너리 디지털 기계의 경우, 각 지점의 선택은 'off' 대 'on'으로 제한된다. 결정적으로, 신호를 인코딩하는 데 사용되는 매체의 본질적인 속성은 전달된 메시지에 영향을 미치지 않는다. '꺼짐'(또는 '켜짐')은 신호가 연기, 전기, 소리, 빛 또는 그 밖의 다른 것으로 구성되는지 여부에 관계없이 변경되지 않고 그대로 유지된다. 아날로그(더 대 더 낮은) 그라데이션의 경우 가능한 설정의 범위가 무제한이기 때문에 그렇지 않다. 더욱이 아날로그 사례에서는 어떤 특정 매체를 사용하고 있는지가 중요하다. 즉, 특정 매연 강도와 해당 빛의 강도, 소리 또는 전기의 강도를 동일시하는 것은 불가능하다. 즉, 디지털 연산 및 통신의 경우에만 정보는 메시지를 암호화하고 전송하는 데 사용되는 재료의 물리적, 화학적 또는 기타 특성으로부터 진정으로 독립적일 수 있다.

디지털 연산 및 통신은 컴퓨팅 기계의 물리적 속성과 독립적으로 작동한다. 1950년대 과학자들과 철학자들이 그 함의를 소화하면서, 그들은 통찰력을 이용해 왜 '마음'이 '물질'과 다른 수준으로 작용하는지 설명했다. 데카르트의 유명한 불멸의 '소울'과 인간의 '몸'의 구별은 튜링에 이어 개념화되었는데, 한편으로는 (디지털 암호화된) 정보의 구별에 지나지 않으며, 다른 한편으로는 특정한 물리적 매체(빛, 소리, 전기 등)가 해당 신호를 전송하기 위한 초센(chosen)에 지나지 않는다. 마음의 독립성에 대한 데카르트적 가정은 적어도 인간의 경우 인간의 뇌 안에서 작동하는 일종의 디지털 컴퓨터의 존재를 암시한다는 점에 유의한다.

'정보와 연산은 데이터의 패턴과 그것들을 운반하는 물리적 매체와 독립적인 논리의 관계에 존재한다. 다른 도시에 있는 어머니에게 전화를 걸면, 그 메시지는 물리적으로 형태가 바뀌는 동안에도 입술에서 귀로, 진동하는 공기로부터 전선에서의 전기, 실리콘에서의 충전으로, 광섬유 케이블의 빛을 깜박이는 것, 전자기파로, 그리고 다시 역순으로 되돌아가는 것과 동일하게 유지된다……. 마찬가지로, 주어진 프로그램은 진공관, 전자파 스위치, 트랜지스터, 집적회로 또는 잘 훈련된 비둘기로 만들어진 컴퓨터에서 실행될 수 있으며, 동일한 이유로 동일한 일을 성취한다. 수학자 앨런 튜링, 컴퓨터 과학자 앨런 뉴웰, 허버트 사이먼, 마빈 민스키, 그리고 철학자 힐러리 푸트남과 제리 포더가 처음으로 표현한 이 통찰은 이제 마음의 계산 이론으로 불린다. 그것은 '마음-신체 문제'를 구성하는 퍼즐 중의 하나인 의미와 의도의 지구적 세계, 우리의 정신생활의 내용들을 어떻게 뇌와 같은 물리적인 덩어리들과 연결시킬 것인가 하는 문제를 해결하기 때문에 지적 역사의 위대한 사상 중 하나이다……. 수천 년 동안 이것은 역설이었다. 계산적인 정신 이론은 역설적인 것을 해결한다.'

— Steven Pinker[5]

디지털 장치

튜링은 인간의 마음이 정말로 디지털 컴퓨터라고 주장하지 않았다. 좀 더 겸손하게, 그는 디지털 컴퓨터가 언젠가는 "마음"이 부여된 기계처럼 인간의 눈으로 볼 수 있을 것이라고 제안했다. 그러나 얼마 지나지 않아 철학자들(가장 두드러진 힐러리 푸트남)은 인간의 마음 자체가 디지털 컴퓨터라는 주장, 혹은 적어도 어떤 정신적 '모듈'은 그런 식으로 가장 잘 이해된다는 주장 등, 다음 논리적 단계를 밟았다.

노암 촘스키는 이 '인지 혁명'의 가장 대담한 챔피언 중 한 명으로 두각을 나타냈다. 그가 제안한 언어는 인간의 뇌에 고유한 계산적 '모듈' 또는 '장치'이다. 이전에, 언어학자들은 언어를 배운 문화적 행동이라고 생각했었다: 사회생활과 분리할 수 없고, 따라서 자연과학의 소관을 벗어난다. 예를 들어 스위스의 언어학자 페르디난드 드 사우수어는 언어학을 '세미오틱스'의 한 분야로 정의했는데, 이는 인류학, 사회학, 그리고 인간이 만든 관습과 제도에 대한 연구와 불가분의 관계에 있다. 대신에 언어를 '디지털 무한대'의 자연 메커니즘으로 그려냄으로써 촘스키는 엄격한 자연과학의 한 분야로서 언어학에 과학적인 엄격함을 가져오겠다고 약속했다.

시상 부분에 있는 인체 언어 기구

1950년대에 음운학은 일반적으로 언어학의 가장 엄격한 과학 분야로 여겨졌다. 음운학자들에게 있어서, "디지털 인피니티"는 소수의 바이너리 스위치로 구성된 기계의 일종으로 개념화된 인간의 발성 장치에 의해 가능해졌다. 예를 들어, "음향"은 구취, 비음 등과 같이 'ON' 또는 'OFF'로 전환될 수 있다. 자음[b]을 예로 들어 '꺼짐' 위치로 음성을 전환하면 [p]가 나온다. 세계 언어 중 어느 언어에서든 가능한 모든 음원은 이러한 방식으로 인간의 발성 기구를 구성하는 스위치의 특정 켜기/끄기 구성을 지정함으로써 생성될 수 있다. 이러한 접근방식은 러시아 언어학자 및 다산술 로마 야콥슨에게 상당 부분 인정된 '간결함 특징' 이론으로 유명해졌다. 기본적인 생각은 모든 자연 언어의 모든 음핵은 원칙적으로 인간의 혀, 부드러운 미각, 입술, 후두 등으로 구성된 디지털 기구의 설계에 의해 허용되는 'on' 또는 'off' 선택들('distinctive features')의 집합인 불가해한 원자 성분으로 축소될 수 있다는 것이었다.

촘스키의 원래 작품은 형태포네믹스에 있었다. 1950년대 동안, 그는 로만 제이콥슨의 '간결하게 보이는 특징' 접근법을 원래의 적용 분야를 훨씬 뛰어넘어 현재 크게 성공하고 있다는 전망에 고무되었다. 제이콥슨은 이미 젊은 사회인류학자 클로드 레비 스트라우스를 설득하여 친족 시스템 연구에 특색 있는 특징 이론을 적용하도록 한 바 있다. 이러한 방식으로 '구조적 인류학'을 시작하게 된다. 제이콥슨과 그의 제자인 모리스 할레의 중재로 매사추세츠 공과대학에 취직하게 [6]된 촘스키는 구문학과 의미학을 포함한 언어학의 다양한 하위 학문에 어느 정도 유사한 원칙이 적용될 수 있는지 탐구하고자 했다. 언어의 음운론적 요소가 디지털 생물학적 '기관' 또는 '장치'에 명백하게 뿌리내렸다면, 통사적, 의미적 요소도 역시 마찬가지일까? 언어가 전체적으로 디지털 기관이나 장치로 증명되지 않을 수 있는가?

이로 인해 촘스키의 초기 학생들 중 일부는 '세대적 의미론'이라는 아이디어로 이어졌다. 즉, 화자가 의미 구성 요소들을 조합하여 단어와 문장 의미를 생성한다는 제안은 각각 'ON' 또는 'OFF'로 전환될 수 있다. '바셀러'를 생산하기 위해서는 이 논리를 이용하여 뇌의 관련 구성 요소들이 '동물', '인간', '남성'을 '온'(+) 위치로 전환하면서 '결혼'을 '오프' 상태로 유지해야 한다. 여기서 근본적인 가정은 '동물', '남성', '인간', '결혼' 등과 같은 불가해한 개념적 기본 개념들이 유전적으로 결정된 인간 언어 기관의 내부 구성요소라는 것이다. 이 아이디어는 빠르게 지적 어려움에 직면할 것이지만—그 이름으로 랜디 앨런 해리스의 1957년 출판물에 묘사된 소위 '언어학 전쟁'에서 극명한 논란이 최고조에 달하고 있다.[7] 언어전쟁은 최근 컴퓨터 과학의 출현과 과학적인 비유와 통일의 약속에 감명받은 젊고 야심찬 학자들을 끌어들였다. 이 이론이 통한다면 디지털 인피니티라는 단순한 원리가 언어 전반에 적용될 것이다. 언어학 전체는 자연과학의 탐나는 지위를 주장할 수 있다. 문화 인류학이나 사회과학과 같은 '비과학적' 분야와 연관지어 더 이상 그 분야의 일부(의미학도)를 '오염'할 필요가 없다.[8][9]: 3 [10]

참고 항목

참조

  1. ^ a b 1991년 노암 촘스키 언어학과 인지과학: 문제와 미스터리. 아사 카셔 (edd.)에서 촘스키안 턴에서. 옥스퍼드: 블랙웰, 26-53페이지, 50페이지.
  2. ^ 앙투안 아르나울드와 클로드 랜슬롯, 1975년 (1660년) 항만-로얄 문법. 헤이그: 무튼, 페이지 65-66.
  3. ^ 르네 데카르트, 1985년 [1637년] '방법상의 문제' 데카르트의 철학적 저술에서. J. Cottingham, R. Stoothoff, D가 번역했다. 머독. 케임브리지: 케임브리지 대학 출판부, 1권 139-141호
  4. ^ a b Turing, Alan (1950). "Computing Machinery and Intelligence". Mind. 59: 433–60.
  5. ^ 스티븐 핑커, 1997년 정신의 작동 방식. 런던: 앨런 레인, 펭귄 24페이지
  6. ^ 촘스키, 1965년. 구문론의 측면들. MA: MIT 프레스, 페이지 64-127.
  7. ^ Harris, Randy Allen (1993) [1957]. The Linguistics Wars. New York and Oxford: Oxford University Press. OCLC 요약 : "1957년에 처음 출판되었을 때, Noam Chompsky의 통사적 구조는 언어학에 대한 지배적 접근방식의 논리적 확장에 불과한 것처럼 보였다. 그러나, 곧 촘스키와 그의 동료들로부터 배관 정신 구조에 대한 이야기가 있었고, 그 다음 새로운 음운학이 있었고, 그 분야에 대한 새로운 목표들이 생겨났고, 그것은 인류학적 뿌리에서 완전히 단절되어 심리학의 새로운 브랜드로 자리잡았다. 빠른 속도로 촘스키의 모든 사상이 그 분야를 휩쓸었다. 고착된 언어학자들이 메시아를 찾고 있는 것은 아니지만, 분명 많은 학생들이 메시아를 찾고 있었다."
  8. ^ Knight, Chris (2004). "Decoding Chomsky" (PDF). European Review. London, UK: Academia Europaea. 12 (4): 581–603. Retrieved 15 January 2020. For Chomsky, the only channels of communication that are free from such ideological contamination are those of genuine natural science.
  9. ^ Leech, Geoffrey Neil (1983). Principles of pragmatics (PDF). Longman Linguistics Library. London: Longman. p. 250. ISBN 0582551102. OCLC 751316590. Retrieved 15 January 2020. It has the advantage of maintaining the integrity of linguistics, as within a walled city, away from the contaminating influences of use and context. But many have grave doubts about the narrowness of this paradigm’s definition of language, and about the high degree of abstraction and idealization of data which it requires.
  10. ^ 블룸필드의 정신주의가 형식과 거리를 두는 한 가지 방식이었던 것처럼, 심리학과 사회학에도 그것을 위탁함으로써, 촘스키의 수행은 의미와 그 밖의 오염물질을 형식에 가까이 두지 않고, '기억의 한계, 방만, 주의와 관심의 이동'뿐만 아니라 '물리적, 사회적 콘디티'에도 위탁하는 방식이다.언어 , 사용(international, [present]:3; 1977:3)—심리학 및 사회학 분야

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