Page protected with pending changes

급진 페미니즘

Radical feminism
페미니즘의 시리즈 일부
페미니즘
Pink Venus symbol.svg
역사
흔든다
타임라인
국가별 여성 참정권
교차 변종
사회주의자
다문화
보수적인 변종
종교적 변종
움직임과 이념
개념
아웃룩
이론.
연구 분야
국가별
목록 및 카테고리
리스트
분류
페미니즘 포털
페미니즘의 시리즈 일부
급진 페미니즘
Womanpower logo.svg
여성 해방 운동
사람
무리
문제들
미디어
책들
다른.
다른.
페미니즘 포털

급진적 페미니즘은 여성의 경험이 다른 사회적 페미니즘신 인종, 계급, 성적 성향에 의해 영향을 받는다는 것을 인식하면서 모든 사회적, 경제적 맥락에서 남성 우월주의가 제거되는 사회를 급진적으로 재탄생할 것을 요구하는 페르스펙신 페미니즘이다.이데올로기와 운동은 1960년대에 [1][2][3]나타났다.

급진적 여성주의자들은 근본적으로 사회를 남성이 여성을 지배하고 억압하는 가부장제로 본다.급진적 여성주의자들은 기존의 사회 규범과 제도에 도전함으로써 모든 사람을 부당한 사회로부터 해방시키려는 투쟁에서 하나의 전선으로 가부장제를 폐지하려고 한다.이 투쟁은 여성의 성적 대상화에 반대하는 것, 여성에 대한 강간과 폭력과 같은 문제에 대한 대중의 인식을 높이는 것, 성 역할의 개념에 도전하는 것, 그리고 급진적 페미니스트들이 미국과 많은 다른 나라들을 특징짓는 인종화되고 양성화된 자본주의로 보는 것에 도전하는 것을 포함한다.성의 변증법(1970년)의 슐라미스 파이어스톤에 따르면: "페미니스트 혁명의 최종 목표는, 최초의 페미니스트 운동과 달리, 남성 특권의 제거뿐만 아니라 성별의 구별 그 자체여야 한다: 인간 사이의 생식기 차이는 더 이상 [4]문화적으로 중요하지 않을 것이다." 페미니즘.급진적 여성주의자들은 생식기와 2차 성징의 차이가 문화적으로나 정치적으로 중요하지 않아야 한다고 믿는 반면, 그들은 또한 번식에 있어서 여성의 특별한 역할이 인정되어야 하고 직장에서 벌칙 없이 수용되어야 한다고 주장합니다, 그리고 어떤 사람들은 이 사회적 본질에 대한 보상이 제공되어야 한다고 주장했습니다.공들여 하는 일.[5]

1960년대 [6]제2의 물결 페미니즘 내에서 발생한 초기 급진적 페미니즘은 전형적으로 가부장제를 "가장 오래되고 가장 보편적인 지배 형태일 뿐만 아니라 페미니즘ll의 [8]다른 억압의 원천보다 더 깊거나 앞선 "역사적인 현상"[7]으로 보았다.급진적인 페미니즘에서 파생된 이후의 정치는 문화적 페미니즘에서 계급, 경제 등의 문제를 [9]억압의 원천으로서 가부장제와 동등한 위치에 두는 사회주의 페미니즘의 혼합적 형태에 이르기까지 다양했다. 페미니즘 페미니즘

급진적 여성주의자들은 가부장적 성관계에서 여성 억압의 근본 원인을 찾는다. 페미니즘

이론과 이념

급진적 페미니스트들은 지구촌 사회가 남성 계층이 [10]여성 계층의 억압자인 가부장제로 기능한다고 주장한다.그들은 여성에 대한 억압이 인류의 [11]시작부터 존재해 온 가장 근본적인 형태의 억압이라고 주장한다.급진적인 페미니스트 Ti-Grace Atkinson이 그녀의 기초 작품인 "Radical Peminism" (1984)[12]에서 썼듯이: 페미니즘

이 집단[인류]의 첫 번째 이분법은 성별에 따른 것으로 알려져 있다: 남성과 여성...그것은 인류의 절반이 생식 과정의 부담을 지고 있고, '부하' 동물인 인간은 그것을 이용할 재치가 있었기 때문에, 아이를 낳는 사람, 즉 '부하의 부담'은 정치 계층으로 분류되었다: 생물학적으로 우발적인 부담을 정치적(또는 필요한) 형벌로 등가시키고, 그에 따라 변형되었다.인간에서 기능적, 또는 동물에 이르기까지 개개인의 정의를 바꾸는 것입니다.

급진적 페미니스트들은 가부장제 때문에 여성들이 남성 규범에 대한 "다른 사람"[13]으로 여겨지게 되었고, 따라서 체계적으로 억압되고 소외되어 왔다고 주장한다.그들은 또한 계급으로서 남성이 여성에 대한 조직적인 억압으로부터 이익을 얻는다고 주장한다.가부장적 이론은 모든 남성이 항상 모든 여성의 억압으로부터 이익을 얻는다는 믿음에 의해 정의되지 않는다.오히려, 그것은 가부장제의 주요 요소가 지배적인 관계이며, 여기서 한 쪽은 지배적이고 다른 쪽은 전자의 이익을 위해 이용한다고 주장한다.급진적 페미니스트들은 남성들이 (지배적이지 않은 남성들뿐만 아니라) 여성들을 억압하기 위해 사회적 시스템과 다른 통제 방법을 사용한다고 믿는다.급진적 페미니스트들은 기존의 사회 규범과 제도에 도전함으로써 가부장제를 폐지하고, 가부장제를 없애는 것이 모든 사람을 불공평한 사회로부터 해방시킬 것이라고 믿는다.Ti-Grace Atkinson은 "압제자의 역할에 대한 남성들의 필요성은 모든 인간 억압의 근원이자 기반"[14]이라고 주장하면서, 권력에 대한 필요성이 남성 계층을 계속 억압하게 한다고 주장했다.

급진-페미니스트 정치가 여성 해방 운동에 끼친 영향은 상당했다.레드스톡킹스의[15] 공동 설립자 엘렌 윌리스는 1984년에 급진적 페미니스트들이 "성정치를 공공의 문제로 인식하게 되었다"고 썼고, 제2의 물결 페미니즘의 어휘를 만들어냈으며, 미국에서 낙태를 합법화하는데 도움을 주었다"며 "이른바 사설 영역에서 완전한 평등을 요구한 첫 번째 사람"이라고 썼다.'감정적, 성적 욕구'와 '긴급 분위기 조성'을 통해 평등권 [6]수정안이 통과될 뻔했다.급진적인 페미니스트의 영향은 이전에는 거의 전적으로 경제 [16]문제에 집중되어 있던 페미니스트 단체인 전미여성기구(NOW)가 이러한 이슈를 채택한 것에서 확인할 수 있다.

움직임.

뿌리.

미국의 급진적 페미니스트들이 여성해방운동(WLM)이라는 용어를 만들었다.WLM은 주로 1960년대에 모멘텀을 얻었던 민권 운동의 영향으로 성장했고, 급진적 페미니즘의 대의를 맡은 많은 여성들은 이전에 인종차별에 대한 투쟁에서 급진적인 시위를 경험했다.연대순으로, 그것은 1960년대 [17]초에 시작된 제2의 물결 페미니즘의 맥락에서 볼 수 있다. 페미니즘페미니즘의 두 번째 물결의 주역에는 슐라미스 파이어스톤, 캐시 사라힐드, 티 그레이스 앳킨슨, 캐롤 하니쉬, 록산 던바, 나오미 와이스타인 및 주디스 브라운이 포함되어 있습니다.60년대 후반 UCLA 여성해방전선(WLF)과 같은 다양한 여성 단체들은 급진적인 페미니스트 이데올로기에 대해 서로 다른 견해를 제시했다.UCLA의 WLF 공동 설립자 Devra Weber는 다음과 같이 회상합니다. "과격한 페미니스트들은 가부장제에 반대했지만 반드시 자본주의일 필요는 없습니다.적어도 우리 단체에서는 이른바 남성지배적 민족해방투쟁에 반대했다.[18]

급진적 페미니스트들은 많은 사람들이 경험했던 인종평등을 위한 급진적 시위를 여성의 권리를 위한 투쟁으로 바꾸는데 도움을 주었다.그들은 그 대의를 받아들여 낙태권, 평등권 수정안, 신용 접근권, 그리고 동등한 [19]임금을 포함한 다양한 여성 문제를 지지했다.색의 많은 여성들 여성 해방 운동은(프랜 빌, Cellestine 웨어, 토니 케이드 밤바라어)의 창립자들 중 하나입니다; 하지만, 색의 많은 여성들 그들의 결론 때문에 그 운동에 급진적인 여성 운동가들 의식 후에 특정한[20]에서"의미의 소수 여성을 위한 문제"흑인, 여자를 해결하지 않었다 참가하지 않았다.ra지지를 모으기 위해 이징 그룹이 결성되었고, 제2의 물결 과격 페미니즘은 점점 더 많은 유색인종 여성들이 참여하기 시작했다. 페미니즘

1960년대에 급진적인 페미니즘은 진보적인 페미니스트와 노동자 계급의 페미니스트 논의에서 처음으로 미국, 그 후 영국과 호주에서 등장했다.관련자들은 여성을 억압한 것은 중산층 핵가족뿐 아니라 인간 해방을 표방하는 사회운동과 조직, 특히 반문화, 신좌파, 마르크스주의 정당들이라고 점차 믿게 되었는데, 이들 모두는 남성 중심적이고 남성 지향적이었다.미국에서 급진적인 페미니스트는 민주 사회를 위한 학생회(SDS)와 NOW [citation needed]페미니스트와 같은 페미니스트 조직과 뉴 좌파 조직 모두의 인식된 실패에 대한 반응으로 발전했다.처음에는 뉴욕, 시카고, 보스턴, 워싱턴 DC, 그리고 서부 [6][a]해안과 같은 대도시들에 집중되었던 급진적인 페미니스트 단체들은 1968년부터 1972년까지 전국적으로 빠르게 퍼져나갔다.

동시에 미국 밖에서 발전된 사고 경향: 뮌헨의 여성 연감은[21] 서독의 1970년대 초반 페미니즘에 대한 좋은 감각을 제공합니다: 페미니즘

자율적인 페미니스트 운동을 위한 그들의 연감 에세이는 가부장제가 착취의 가장 오래되고 가장 근본적인 관계라고 주장했다.따라서 여성 해방은 중요하지 않은 자신의 목표를 지원하기 위해 여성의 노력을 이용하기 때문에 여성주의자들은 좌파 남성 조직과 분리될 필요가 있다.Frauenjahrbuch 76의 편집자들도 "평등한 권리는 여성의 억압을 여성의 불이익으로 정의한다"고 주장하며 자유주의 언어와 분명히 거리를 뒀다.그들은 페미니즘의 평등한 권리 버전을 남성처럼 되고 싶다고 명시적으로 규정했고, "여성은 사회의 모든 남성 지배 영역에 진입해야 한다"는 주장을 맹렬히 거부했다.더 많은 여성이 정치에 종사한다!더 많은 여성들이 과학 분야에서... 여성들은 남성들이 하는 모든 것을 할 수 있어야 한다."그들의 입장과 1976년 연감에서 대표되는 자율적 페미니스트들의 입장은 "'우리도 그것을 원한다' 또는 '우리도 할 수 있다'는 이 원칙은 남성들에 대한 해방을 측정하고 다시 남성들에 대한 관계에서 우리가 원하는 것을 정의한다"는 것이었다.그 내용은 남성에 대한 순응이다. 왜냐하면 이 사회에서 남성의 특성은 근본적으로 더 많은 위신, 인정, 그리고 무엇보다도 더 많은 힘을 가지고 있기 때문에 우리는 쉽게 여성의 모든 것을 거부하고 평가절하하고 남성으로 여겨지는 모든 것을 칭찬하고 모방하는 함정에 빠진다. 여성 역할과의 싸움은 되어서는 안 된다.남성역할을 위한 싸움... 평등권 주장을 초월한 페미니스트 요구는 [22][23]자기결정권 주장입니다.

급진적 페미니스트들은 의식 고양 그룹의 사용을 도입했다.이들 단체는 서구 선진국의 지식인, 노동자, 중산층 여성들이 모여 자신들의 경험을 논의했다.이 토론에서 여성들은 그들의 정치적 소속이나 사회적 계급에 관계없이 공유되고 억압적인 시스템에 주목했다.이러한 논의를 바탕으로 여성들은 가부장제의 종식이 진정한 자유 사회를 향한 가장 필요한 단계라는 결론을 도출했다.이러한 의식 고취 세션은 초기 급진적 페미니스트들이 남성 우월주의에 직면했던 여성들의 공통된 경험을 바탕으로 정치적 이데올로기를 개발할 수 있게 했다.의식 제고는 1970년대에 전미여성기구(NOW)의 소단위 장에서 광범위하게 사용되었다.이러한 논의로부터 나온 페미니즘은 여성으로서, 그들 자신의 삶에서 남성들과 권력을 가진 남성들에 대한 억압으로부터 여성의 해방을 최우선적으로 지지하였다.급진적인 페미니즘은 총체적인 이념과 사회 형성, 즉 독재(아버지에 의한 정부 또는 통치)가 남성들의 이익에 있어서 여성을 지배한다고 주장했다.

무리

레드 스톡의 로고

엘렌 윌리스가 "뉴욕 최초의 여성 해방 단체"라고 특징지은 뉴욕 래디컬 우먼(1987–198; 오늘날 사회주의 페미니스트 조직인 래디컬 우먼과 관련이 없음)[24]과 같은 단체들 사이에서 급진적인 페미니스트 이데올로기가 나타나기 시작했다. 페미니스트그것은 "개인적인 것은 정치적이다" 그리고 "자매애는 강력하다"[6]고 선언했고, 케이시 사라칠드와 [25]그 그룹의 다른 사람들이 만든 여성 행동주의에 대한 요구였다.뉴욕 급진 여성들은 1969년 초 "정치-페미니스트 분열"로 알려지게 된 것에서 붕괴되었고, "정치인들"은 자본주의를 여성 억압의 주요 원천으로 보는 반면, "페미니스트들"은 "나쁜 태도가 아닌 물질적이고 제도화된 일련의 남성 우월주의"로 여성의 억압을 보았다.페미니스트의 회원들은 자신들을 "여성주의자들"[24]이라고 불렀고, 곧 새로운 조직인 레드스톡킹스의 기반이 되었다.동시에 Ti-Grace Atkinson은 "NOW로부터의 급진적 분열"을 이끌었고, 이는 "페미니스트"[26]로 알려지게 되었다.세 번째 주요 입장은 1969년 슐라미스 파이어스톤과 앤 코에드가 [27]설립한 뉴욕 래디컬 페미니스트들에 의해 명확하게 표현될 것이다.

이 기간 동안 이 운동은 "전단, 팜플렛, 잡지, 잡지 기사, 신문, 라디오, TV 인터뷰의 엄청난 출력물"[6]을 생산했다.코에트의 에세이 질 오르가즘의 신화 (1970)와 케이트 밀레의 책 성 정치 (1970)와 같은 많은 중요한 페미니스트 작품들이 이 시기 동안 그리고 이 환경에서 나타났다.

이데올로기가 생겨나고 갈라지다

이 시기 초반에는 "이간 성관계는 거의 의심의 여지가 없는 가정이었다"고 볼 수 있다.급진적 페미니스트들 사이에서는 지금까지 1960년대 성혁명에서 얻어진 성적 자유, 특히 일부일처제에 대한 강조가 줄어드는 것이 주로 여성의 [28]희생으로 남성들에 의해 얻어졌다는 것이 널리 받아들여지고 있다.이성애에 대한 이러한 가정은 곧 앳킨슨과 페미니스트들과 [29]밀접하게 연관된 정치적 레즈비언주의의 출현에 의해 도전받게 될 것이다.

레드스타킹과 페미니스트는 둘 다 급진적인 페미니스트 조직이었지만, 다소 다른 견해를 가지고 있었다.레드스톡의 회원들은 대부분 물질주의적이고 반심리적인 견해를 고수했다.그들은 남성들의 여성에 대한 억압을 지속적이고 고의적인 것으로 보았고, 이러한 억압에 대한 개별 남성들에게 책임을 묻고, 제도나 제도(가족 포함)를 단지 의식적인 남성 의도의 수단으로 보고, 여성 굴종성에 대한 심리학적 설명을 거부했습니다.그들은 윌리스가 나중에 "신(新) 마오이스트"라고 묘사할 수 있는 관점을 고수했는데, 이는 개인적으로 [30]남성들과 대립함으로써 이 억압에 맞서기 위해 모든 또는 사실상 모든 여성을 하나의 계급으로 통합하는 것이 가능하다는 것이었다.

엘렌 윌리스

페미니스트들은 성차별을 "남성과 여성 행동의 상호보완적 패턴"에 뿌리를 두고 "성 역할"에 더 많은 중점을 두고 보다 이상적이고 심리적이고 유토피아적인 철학을 가지고 있었다.그들은 "성 역할 제도"를 영속시키기 위해 결혼, 가족, 매춘, 이성애 모두를 존재하는 것으로 보고 제도를 더욱 강조했다.그들은 이 모든 것을 파괴할 기관으로 보았다.그룹 내에서는, 코트가 "정상적인" 성관계를 주로 남성의 성적 또는 성적인 쾌락에 초점을 맞춘다고 보는 것과 같은 추가적인 의견 불일치가 있었다. 반면 앳킨슨은 그것을 주로 생식적인 측면에서 보았다.레드스타킹과 대조적으로, 페미니스트들은 일반적으로 선천적으로 초점을 맞춘 성관계를 선천적으로 남성으로 여겼다.레드스톡킹의 공동 설립자인 엘렌 윌리스는 나중에 레드스톡킹이 이성애적 활동을 포기하는 것을 고려하는 한, 그들은 "그들의 (그들의) 호전성에 대한 대가를 치러야 할 것"이라고 보는 반면, 페미니스트들은 분리주의적 페미니즘을 [31]전략으로 받아들였다 페미니즘.

뉴욕 래디컬 페미니스트들은 좀 더 심리적인 (그리고 생물학적으로 결정론적인) 노선을 취했다.그들은 남성이 여성을 지배한 것은 물질적인 이익 때문이 아니라 지배에 내재된 자아 만족 때문이라고 주장했다.비슷하게, 그들은 여성들이 단지 필요해서 복종했다는 레드스톡킹의 견해나 그들이 비겁함 때문에 복종했다는 페미니스트들의 암묵적인 견해를 거부했지만, 대신에 사회적 조건이 대부분의 여성들이 단지 순종적인 역할을 옳고 자연스러운 [32]것으로 받아들이도록 이끌었다고 주장했다.

액션의 형태

60년대 후반의 급진적인 페미니즘은 이념과 이론의 운동이었을 뿐만 아니라 직접적인 행동을 고무하는 데 도움을 주었다.1968년, 여성주의자들은 "성차별적인 아름다움 아이디어와 사회적 기대"를 여성 사회 이슈의 전면에 내세우기 위해 미스 아메리카 대회에 항의했다.그 날 브래지어를 태우지 않았음에도 불구하고, 시위는 "bra-burner"라는 문구로 이어졌다.여성주의자들이 거들, 속눈썹, 스테노패드, 가발, 여성잡지, 행주 등 여성쓰레기와 함께 브라를 '자유 쓰레기통'에 던졌지만 불을 [33]지르지는 않았다.1970년 3월, 100명이 넘는 페미니스트들이 레이디스 홈 저널 본사에서 11시간 동안 농성을 벌였다.이 여성들은 이 출판물이 남성 편집자를 여성 편집자로 대체할 것을 요구했고, "음식, 가족, 패션, 여성성에 중점을 둔" 레이디스 홈 저널을 "여성 억압의 도구"라고 비난했다.한 시위자는 "여성의 분노와 좌절을 먹고 사는 출판물,[34] 여성을 파괴하는 잡지를 파괴하기 위해 있었다"고 시위의 목적을 설명했다.

급진적 페미니스트들은 시위, 발언권, 지역사회 및 일과 관련된 조직 등 다양한 전술을 사용하여 폭로와 지지자를 [35]확보했다.프랑스와 서독에서 급진적 페미니스트들은 직접적인 행동의 더 많은 형태를 발전시켰다.

자괴감

1971년 6월 6일 스턴의 표지에는 28명의 독일 여배우와 기자들이 낙태 금지 운동을 [36][37]벌이며 "우리는 낙태를 했다!"(wir haben abgetrieben!)고 고백하는 모습이 담겨 있었다.언론인 앨리스 슈바르처는 프랑스의 예를 따라 이 공언적인 형태의 시위를 조직했다.

이후 1974년 슈바르처는 329명의 의사를 설득해 슈피겔에서[38] 낙태 수술을 한 사실을 공개적으로 인정했다.그녀는 또한 자신의 임신 중절 의사가 있는 여성을 카메라에서 발견했고, 독일 정치 텔레비전 프로그램인 파노라마에 그것을 보여줌으로써 낙태 방법을 홍보했다.크리스티나 페린치올리는 이것을 "...새로운 전술"이라고 표현했다.그것은 수백만 명의 여성들이 지금까지 비밀스럽고 품위 없는 상황에서만 어겼던 과시적이고 공개적으로 문서화된 법 위반이다.그러나 교회 단체와 서독의 ARD(공영방송협회)를 관할하는 대부분의 방송 협의체의 강한 반발로 인해 이 영화는 방영되지 않았다.대신 파노라마의 제작자들은 항의 성명서와 텅 빈 [39]스튜디오의 전시로 시간대를 대체했다.

낙태 금지 회피

1970년대에 [40]서베를린에는 공식적인 계급이 없는 급진적인 여성 센터가 생겨났다.베를린에 본부를 둔 이들 여성센터는 낙태 상담을 하고 네덜란드 낙태 클리닉 목록을 작성하며 정기적으로 버스를 타고 다니며 서독의 [41]다른 지역에서 온 여성들에 의해 이용됐다.경찰은 주최 측을 불법 공모 혐의로 고발했다."센터는 시민 불복종 전략을 홍보하기 위해 이러한 체포를 사용했고, 너무 많은 대중들의 항의를 일으켜 기소가 취하되었다.버스 여행은 경찰의 간섭 없이 계속되었다.이번 승리는 두 가지 측면에서 정치적으로 의미가 있었다.국가는 법을 바꾸지 않았지만, 법 집행을 철회하여 여성의 집단적 힘을 약화시켰다.여성을 대변한다는 페미니스트의 주장은 여성과 [42]국가 모두에 의해 확인되었다."

교회를 떠나다

1973년 서독에서는 가톨릭 교회의 반독점적 입장과 활동에 대한 항의로 가톨릭 교회의 회원 탈퇴를 위한 급진적인 페미니스트 단체 운동이 시작되었다."우리는 집, 요리, 아이 낳기, 그리고 무엇보다도 아이를 낳기 위해 우리를 비난하고 있는 남성 기관에 자금을 지원하는 것을 계속 책임질 수 있을까요?"[43]독일에서는 공식적으로 인정된 교회 중 하나에서 세례를 받은 사람들은 교회세를 [44]낼 책임을 지지 않기 위해 공식적으로 교회를 떠났다는 것을 기록해야 한다.

레즈비언 편향 보도 항의

1972년 11월 성관계를 가진 두 여성 마리온 아이언스와 주디 안데르센은 Ihns의 학대하는 남편을 살해하기 위해 남자를 고용한 혐의로 체포되어 기소되었다.특히 독일 최대 타블로이드 신문인 빌트의 재판 전 광고는 반레즈비언 선정주의로 특징지어졌다.이에 대응하여, 독일의 레즈비언 단체와 여성 센터들은 열렬한 항의에 동참했다.문화 충돌은 재판 내내 계속되었고 결국 1974년 10월 여성들에게 유죄가 선고되었고 두 사람 모두에게 종신형이 선고되었다.그러나 146명의 여성 기자와 41명의 남성 동료들이 독일 언론 평의회에 제출한 탄원서는 빌트의 출판사인 악셀 스프링거사에 대한 비난으로 이어졌다.빌드는 재판을 앞두고 "레즈비언 여성의 범죄"[45][46]를 17일 연속 방영했다.

생식기 자체 검사

여성들이 자신의 몸이 어떻게 기능하는지에 대한 지식을 얻도록 도왔기 때문에 더 이상 의료계에만 의존할 필요가 없습니다.이 운동의 성장은 1974년 [citation needed]베를린에 페미니스트 여성 건강 센터 [de](FFGZ)의 설립이었다. 페미니스트

사회조직과 목적

급진적 페미니스트들은 일반적으로 의식 고양이나 구체적인 목적을 중심으로 소규모 운동가나 지역사회 단체를 형성해 왔다.호주의 많은 급진적 페미니스트들이 다양한 여성 센터를 설립하기 위해 일련의 스쿼트에 참여했고, 이러한 형태의 행동은 1970년대 후반과 1980년대 초반에 흔했다.1980년대 중반까지 많은 원래의 의식 계발 단체들은 해체되었고 급진적인 페미니즘은 느슨하게 조직된 대학 집단들과 점점 더 관련이 있었다.급진적인 페미니즘은 특히 학생 운동권과 노동자 계급 여성들 사이에서 여전히 볼 수 있다.호주에서, 많은 페미니스트 사회 단체들은 1980년대 동안 정부 기금을 받아들였고 1996년 보수 정부가 선출되면서 이러한 단체들을 무력화시켰다.급진적인 페미니스트 운동 또한 1970년대 [47]초에 시작된 이스라엘의 유대인 여성들 사이에서 나타났다.급진적 페미니스트들은 가부장적 사회를 해체하는 것을 목표로 하고 있지만, 그들의 직접적인 목표는 일반적으로 구체적이다.일반적인 요구는 다음과 같습니다.

  • 생식권 확대.페미니즘 백과사전의 작가 리사 터틀에 따르면, 그것은 "1970년대에 페미니스트들에 의해 기본적인 인권으로 정의되었고, 낙태와 산아제한에 대한 권리를 포함하지만, 훨씬 더 많은 것을 암시한다.실현되기 위해서는 여성의 출산, 낙태, 살균 또는 산아제한 선택권뿐만 아니라 남성, 의사, 정부 또는 종교 당국의 압력 없이 자유롭게 선택할 수 있는 권리도 포함해야 한다.그것은 여성들에게 중요한 문제인데, 왜냐하면 그것이 없다면 교육, 직업, 그리고 동등한 임금과 같은 우리가 가지고 있는 것으로 보이는 다른 자유가 환상으로 판명될 수도 있기 때문이다.육아, 의료, 아이에 대한 사회의 태도도 [48][full citation needed]관여하고 있다고 말했다.
  • 전통적인 성역할을 해체하고 여성성과 남성성에 대한 사회적 개념을 재평가하는 등 조직적인 성문화를 변화시킨다(1980년대 미국 대학에서 공통적으로 요구됨).이러한 상황에서 그들은 종종 [vague]페미니즘의 다른 조류와 전략적 동맹을 맺습니다.

성산업에 대한 견해

급진적 페미니스트들은 섹스 산업과 관련된 광범위한 이슈에 대해 글을 썼는데, 여기에는 포르노 제작 중 여성들에게 가해진 해악, 포르노 소비로 인한 사회적 해악, 여성을 매춘부가 되게 하는 강요와 빈곤, 장기적인 d 페미니스트 페미니스트매춘의 에트루마적 영향, 매춘의 인종적, 계급적 특성, 매춘과 포르노에서 여성에 대한 남성 지배력. 페미니스트

매춘을 "성노동"으로 재브랜드화함으로써 매춘의 수용과 지지를 반대하는 페미니스트들은 때때로 "성노동자 배타적 급진 페미니스트" 또는 "SWERF"라는 폄하적인 딱지를 붙인다.이들은 "성노동"이라는 용어가 중립적인 용어라기보다는 정치적 가정을 포함하고 있다고 주장한다.그들은 이 용어가 성별이 여성의 노동이고 남성의 여가라는 생각을 지지하고, 성관계에서 보스 계급으로 활동할 수 있는 사회적, 경제적 힘을 남성에게 부여하며, 여성의 몸이 다른 [49][50]사람들에 의해 사용될 수 있는 자원으로 존재한다는 것을 암시한다고 주장한다.

성매매

주요 기사:매춘에 대한 페미니스트적 견해 페미니스트

급진적 여성주의자들은 매춘부가 되는 대부분의 여성들이 포주, 인신매매, 빈곤, 마약 중독 또는 아동 성적 학대와 같은 트라우마에 의해 강제로 매춘부로 들어가게 된다고 주장한다.사회경제적으로 가장 낮은 계층의 여성들, 즉 빈곤한 여성들, 낮은 수준의 교육을 받은 여성들, 가장 불리한 인종과 소수 민족 출신의 여성들이 전 세계에서 매춘에 지나치게 많이 대표되고 있다.캐더린 맥키넌은 "만약 매춘이 자유로운 선택이라면, 왜 가장 적은 선택권을 가진 여성들이 매춘을 가장 많이 하는 것일까요?"라고 물었다.[51]1998년 국제 매춘 관련자 475명을 대상으로 한 조사에서 응답자의 92%가 "당장 매춘에서 벗어나고 싶다"고 답했고, 72%는 현재 또는 이전에 [52]노숙자였다.

맥키넌은 "성매수에서 여성들은 다른 방법으로는 절대 섹스를 하지 않을 남자와 섹스를 한다"고 주장한다.따라서 돈은 동의의 척도가 아니라 힘의 형태로 작용한다.강간에 [53]물리적인 힘이 작용하는 것과 같다.그들은 어떤 사람도 자신의 억압에 진정으로 동의한다고 말할 수 없으며, 그 누구도 타인의 억압에 동의할 권리를 가져서는 안 된다고 믿는다.Kathleen Barry의 말에 따르면, 동의는 억압의 존재에 대한 좋은 점괘가 아니며, 위반에 대한 동의는 억압의 사실이다.[54]Andrea Dworkin은 1992년에 다음과 같이 썼다.

매춘은 그 자체로 여성의 몸을 학대하는 것이다.우리 중 이것을 말하는 사람들은 단순하다는 비난을 받는다.하지만 매춘은 아주 간단해매춘에서는 어떤 여자도 온전한 상태를 유지하지 못한다.여성의 몸을 매춘에 사용하는 방식에서 인체를 사용하는 것은 불가능하며, 매춘의 끝, 중간, 또는 매춘의 시작과 가까운 곳에 온전한 인간을 두는 것은 불가능하다.그것은 불가능해요.그리고 그 [55]후엔 다시 온전해질 수 없어

드워킨은 여성의 성행위와 평등은 동시에 존재할 수 없다며 매춘을 근절하기 위해서는 말과 법을 이용해 남성의 성적 [56]쾌락을 위해 소녀와 여성의 몸을 학대적으로 팔고 사는 행위를 끝낼 수 있는 방법을 모색해야 한다고 주장했다.

급진적인 페미니스트 생각은 매춘이 여성들과 소녀들뿐만 아니라 집단으로서 모든 여성들에게 부정적인 영향을 미치는 여성들에 대한 가부장적 지배와 성적 예속의 초석이라고 분석해왔다, 왜냐하면 매춘은 지속적으로 여성들에 대한 가부장적 정의를 확인하고 강화시키기 때문이다.남자를 성적으로 타락시키다그들은 사회가 여성의 성(性)에 대한 하나의 가부장적 관점을 대체하지 않는 것이 중요하다고 말한다. 예를 들어, 여성은 결혼/관계 밖에서 성관계를 가져서는 안 되며, 가벼운 성관계는 여성들에게 수치스러운 것이라는 것이다.또 다른 마찬가지로 억압적이고 가부장적인 시각인 매춘을 받아들이는 성행위는 가부장적인 성구조에 기초한 성행위로 여성의 성적 쾌락은 무관하며, 성관계 중 여성의 역할은 남성의 성적 요구에 복종하는 것뿐이며, 성별은 남성이 통제해야 한다는 것이다.그리고 여성의 반응과 만족도는 무관하다는 것을요.급진적 페미니스트들은 남성이 [57]여성을 지배하는 불평등한 성적 관행을 정상화하는 한 여성에 대한 성적 해방이 이루어질 수 없다고 주장한다."의식 제고는 집단 투쟁과 궁극적인 여성 해방의 토대입니다."[58]

급진 페미니스트들은 매춘은 남성 스스로 통제할 수 없기 때문에 필요악이라는 가부장적 이데올로기에 강하게 반발하고 있으며, 따라서 소수의 여성이 남성에게 학대당하고 "정결한" 여성을 보호하기 위해 "희생"되는 것이 필요하다는 것이다.강간과 괴롭힘에 시달리고 있어요이 페미니스트들은 남성이 여성을 자신이 완전히 통제할 수 있는 성적 수단으로 취급할 수 있다는 메시지를 전달함으로써 매춘이 여성에 대한 성폭력의 증가로 이어진다고 주장한다.예를 들어, 멜리사 팔리는 네바다의 높은 강간률은 합법적인 매춘과 관련이 있다고 주장한다; 네바다주는 합법적인 매춘을 허용하는 유일한 미국 주이며, 이곳은 성폭행 [59][60]범죄로 인해 미국의 50개 주 중 4위를 차지하고 있다.

원주민 여성들은 특히 매춘의 표적이 된다.캐나다, 뉴질랜드, 멕시코, 대만에서는 원주민 여성들이 종종 최악의 조건과 가장 폭력적인 요구를 받으며 가장 낮은 가격에 팔리는 인종과 계급 서열에서 최하위에 있다는 연구 결과가 나왔다.원주민 여성들이 전체 인구와 비교했을 때 매춘에 지나치게 많이 나타나는 것은 흔한 일이다.이는 식민주의, 조상으로부터의 물리적 이동, 토착 사회 문화적 질서 파괴, 여성 혐오, 세계화/신자유주의, 인종 차별, 그리고 그들에 [61]대한 극단적 수준의 폭력의 결과이다.

포르노

주요 기사:포르노에 대한 페미니스트적 견해 페미니스트
캐서린 맥키넌

급진적 페미니스트들, 특히 캐서린 맥키넌은 포르노 제작은 포르노를 연기하고 모델로 하는 여성들의 신체적, 심리적, 경제적 강압을 수반한다고 비난한다.이는 여성이 [b][63][64][65]즐기는 것으로 보여질 때도 해당된다고 한다.

급진적 페미니스트들은 트레이시 로드나 린다 보어만과 같이 포르노에 참여한 유명한 사람들의 증언을 지적하며, 대부분의 여성 연기자들이 다른 누군가에 의해 혹은 불행한 상황에 의해 포르노에 강제로 노출된다고 주장한다.페미니스트 반녹취 운동은 시련의 출판으로 촉발되었는데, 그 시련에서 린다 보어만은 남편 척 트레이너에게 구타, 강간, 포주를 당했고 트레이너는 그녀에게 총을 겨누고 딥 스루트에서 장면을 만들도록 강요했다고 진술했다.그녀는 다른 포르노 영화를 만들기 위해 보어먼에 대한 신체적 폭력뿐만 아니라 정서적 학대와 노골적인 폭력 위협을 모두 사용했다.드워킨, 맥키넌, 그리고 포르노에 반대하는 여성들은 보어먼에 대한 지지 성명을 발표했고, 공공장소나 [66]연설에서 그녀와 함께 일했다.그녀는 나중에 다시 태어난 기독교인이자 반포르노그래피 [67]운동의 대변인이 되었다.

급진적 페미니스트들은 포르노가 성차별에 기여한다는 견해를 갖고 있으며, 포르노 공연에서 여배우들은 남성들에 의한 성적 사용과 학대에 대한 단순한 수용체(대상물)로 전락한다고 주장한다.그들은 이 이야기가 보통 성적 활동의 유일한 목표로서 남성의 즐거움을 중심으로 형성되며, 여성은 종속적인 역할로 보여진다고 주장한다.일부 반대론자들은 포르노 영화들이 여성들이 극도로 소극적인 모습을 보이는 경향이 있거나, 여성들에게 행해지는 행위들이 전형적으로 학대적이고 그들의 성적 파트너의 즐거움을 위해서만 행해진다고 믿는다.포르노의 [68]유행에 따라 남성들 사이에서 얼굴 사정과 항문 성관계는 점점 더 인기를 끌고 있다.맥키넌과 드워킨은 포르노를 "성적인 대상, 물건 또는 상품으로 비인간화된 여성을 포함한 사진이나 단어를 통해 여성에 대한 노골적인 성적 종속"[69]이라고 정의했다.

급진적 페미니스트들은 포르노의 소비가 여성에 대한 강간과 다른 형태의 폭력의 원인이라고 말한다.로빈 모건은 자주 인용되는 그녀의 진술로 이 생각을 요약한다. "포르노그래피는 이론이고,[70] 강간이 관행이다."그들은 포르노가 여성의 지배, 굴욕, 강압을 야하게 만들고 강간과 성희롱에 연루된 성적 문화적 태도를 강화한다고 비난한다.맥키넌은 그녀의 저서 Only Words(1993)에서 포르노가 "여성들에게 성관계에 대한 구두 거부를 표현할 권리를 박탈한다"[71]고 주장한다.

맥키넌은 포르노가 강간 신화를 조장함으로써 여성에 대한 성폭력을 증가시킨다고 주장했다.이러한 강간 신화에는 여성들이 정말로 강간을 받고 싶어한다는 믿음과 그들이 아니라고 말할 때 그들은 예스를 의미한다는 믿음이 포함되어 있다.그는 성폭력에 대한 왜곡된 믿음과 태도를 만들어 성폭력을 간접적으로 영구화하고 책임 요소를 피해자에게 전가한다고 주장했다.[72]또한, 맥키넌에 따르면, 포르노물은 시청자들을 여성에 대한 폭력에 둔감하게 만들고, 이것은 성적 흥분을 일으키기 위해 더 많은 폭력을 봐야 하는 진보적인 욕구로 이어지며, 그녀가 주장하는 효과는 [73]잘 입증되어 있다.

독일의 급진적인 페미니스트 앨리스 슈바르처는 포르노가 남녀의 신체에 대한 왜곡된 감각뿐만 아니라 실제적인 성행위를 제공하며, 종종 합성 이식이나 과장된 기쁨의 표현을 가진 연기자들이 대중적이고 평범하게 보이는 [citation needed]페티시에 관여하는 것을 보여준다.

급진 레즈비언 페미니즘

주요 기사 : 래디컬 레즈비언
줄리 빈델

급진적 레즈비언은 정치적 레즈비언에 이념적 뿌리를 두고 있기 때문에 다른 급진적 페미니스트들과 구별된다.급진적인 레즈비언들은 레즈비언주의를 여성에 대한 폭력적이고 억압적인 것으로 보는 이성애의 정치적 제도에 대한 저항의 행동으로 본다.줄리 빈델은 그녀의 레즈비언주의가 그녀의 [74]페미니즘과 "논리적으로 결부되어 있다"고 썼다. 페미니즘

1970년대 여성해방운동 기간 동안, 운동 내 이성애적 정체성이 그들이 되돌리려고 노력하던 바로 그 가부장적 제도를 영속시키는 것을 도왔다는 이유로 운동 내 이성애적 여성들은 도전을 받았다.급진 레즈비언 작가 질 존스턴에 따르면, 이 운동의 많은 부분이 "압박의 주요 핵 단위인 이성애적 [75]성관계를 그대로 두고" 성차별적 제도를 개혁하려고 했다.다른 사람들은 레즈비언주의를 남성 지배의 종식을 돕는 강력한 정치적 도구이자 여성 운동의 중심이라고 보았다.

급진적인 레즈비언들은 여성 해방 운동이 "사회 제도의 성적 기반"[75]이라고 믿었던 이단 정상성의 "심리적 억압"을 비판하지 않았다고 비판했다.그들은 이성애 관계가 "개인적 지배"를 통해 가부장적 권력 관계를 영속시키고,[76] 따라서 운동의 가치와 목표에 정면으로 모순된다고 주장했다.한 급진적인 레즈비언은 다음과 같이 썼다. " 페미니스트가 무엇을 하든, (이성애의) 육체적 행동은 여성과 남성 모두를 역할극으로 되돌린다.그녀의 모든 정치는 순식간에 산산조각이 났다"[76]고 말했다.그들은 여성 해방 운동이 이성애에 [75][77]도전하지 않고서는 성공할 수 없을 것이라고 주장했다.

급진적인 레즈비언들은 레즈비언주의가 가부장적 [76]권력체제를 적극적으로 위협한다고 믿었다.그들은 레즈비언을 성적 취향뿐만 아니라 남성으로부터의 해방과 독립으로 정의했다.레즈비언 활동가 시드니 애보트와 바바라 러브는 "레즈비언은 성적, [76]정서적으로뿐만 아니라 그들과의 단절을 통해 남성 지배로부터 자신을 해방시켰다"고 주장했다.그들은 레즈비언주의가 양성화된 권력 체계와 이단 정상성의 "[11]심리적 억압"으로부터 최고의 독립을 촉진한다고 주장했다.

성별, 성별, 성별의 규범을 거부하는 것이 급진적인 레즈비언 페미니즘의 중심이었다.급진적인 레즈비언들은 "레즈비언 정체성은 '여성 식별' 정체성"이라고 믿었는데,[77][78] 이는 레즈비언 정체성이 남성과 관련된 것이 아니라 여성에 의해 그리고 여성에 의해 정의되어야 한다는 것을 의미한다.

레즈비언 급진주의 단체인 래디컬 페미니스트비언은 성명서 "여성 정체성 여성"에서 [77]무력함에 초점을 맞춘 여성성과 여성성에 대한 전통적인 규범적 정의를 거부하는 "새로운 의식"의 필요성에 대한 그들의 믿음을 강조했다.여성성과 여성성에 대한 그들의 재정의는 레즈비언 정체성의 해롭고 분열을 일으키는 고정관념으로부터의 자유로움을 강조했다."여성 해방은 레즈비언의 음모인가?"(1971년)[76]에서 애봇과 사랑이 주장했듯이:

'제방'이라는 단어가 여성들을 위협하여 덜 호전적인 입장에 서게 하고, 여성들을 그들의 자매들로부터 떼어놓게 하고, 그들이 남성과 가족 이외의 다른 어떤 것에도 우월감을 주지 못하게 하는 한, 그들은 그만큼 남성 문화에 의해 지배된다.

급진주의자들은 "이 성차별적인 사회에서 여성이 독립하는 것은 여성이 될 수 없다는 것을 의미하며, 그녀는 제방이 되어야 한다"[77]고 이 생각을 반복했다."여성 정체 여성"의 미사여구는 이성애 여성을 배제하는 것으로 비난을 받아왔다.일부 비평가들에 따르면, "[ 페미니즘의 여성 식별 수사 사용]은 수사상의 [78]실패로 간주되어야 한다.비평가들은 또한 급진적인 레즈비언 페미니스트 정치의 강도는 레즈비언주의에 대한 기존의 오명 위에 페미니스트 운동을 나쁘게 만들었고 "맨-혐오자" 또는 "용감한 사람"[78]과 같은 대열에 비옥한 토대를 제공했다고 주장한다.

트랜스젠더 토픽 보기

주요 기사:트랜스젠더 주제에 대한 페미니스트적 견해 페미니스트

1970년대 이후, 급진적인 페미니스트들 사이에 트랜스젠더 [79]정체성에 대한 논쟁이 있어왔다.캐서린 맥키넌, 존 스톨텐버그, 안드레아 드워킨, 모니크 위티그와 같은 급진적 페미니스트들은 트랜스젠더 [80][81][82][83][84]페미니즘으로 묘사되는 트랜스 여성을 여성으로 인정하는 것을 지지하고 있는 반면, 메리 달리, 재니스 레이먼드, 로빈 모건, 저메인 그리어, 제필라 줄리와 같은 다른 이들은 트랜스젠더 페미니즘으로 묘사하고 있다.트랜스젠더 운동은 가부장적 성 규범을 영속화하고 급진적 [85][79][86][87]이데올로기와 양립할 수 없다.

트랜스우먼을 여성성이나 여성의 공간에서 배제하는 사람들은 스스로를 성비판적[88][89] 존재라고 부르고 다른 사람들에 의해 트랜스배제자로 불린다.[90]특히 트랜스우먼을 배제하는 급진적 페미니스트들은 종종 "트랜스 배타적 래디컬 페미니스트" 또는 "TERFs"[89][88][90][91]라고 불리며,[92] 그들이 반대하며,[89] 부정확하다고 말하고, 비방 혹은 심지어 헤이트 [93][94]스피치라고 주장한다.이러한 페미니스트들은 트랜스 여성이 태어날 때 남성으로 배정되기 때문에, 그들은 사회에서 그에 상응하는 특권을 부여받고, 그들이 여성으로 제시하는 것을 선택한다고 해도, 이것에 있어서 그들이 여성으로 배정된 사람들과 구별된다고 주장한다.

특히 남녀의 행동 차이는 사회화의 결과이며, 선천적으로 여성스러움이나 남성스러움이 있을 것이라는 생각은 성사회화 이론과 배치된다고 성비판적 과격 여성주의자들은 말한다.리에르 키스는 여성성을 "본질적으로 의식화된 복종"[79]이라고 묘사하고, 따라서 성별은 정체성이 아닌 카스트의 위치이며, 성별 정체성의 철학(특히 여성 본질 철학)은 성별의 폐지와 성 기반 [79]사회로의 복귀에 장애물이다.줄리 빈델은 2008년 이란이 세계에서 가장 많은 수의 성전환 수술을 하고 있다고 주장했다.왜냐하면 "성전환은 성별 고정관념을 온전하게 유지하기 위한 시도이기 때문"이라며 "성전환 현상에 대한 페미니스트적 비판의 기초가 되는 것은 바로 남성과 여성에게 특정한 뚜렷한 행동이 적절하다는 생각"이라고 말했다.2014년 BBC에 따르면 이란 [97]내 성 재배치 사업과 관련된 믿을 만한 수치는 없다.[95][96]

1978년 토론토 레즈비언 기구는 여성 출생 여성만 투표하여 다음과 같이 적었다.[98]

여자의 목소리는 거의 여자의 목소리로 들리지 않았다. 언제나 남자의 목소리로 걸러졌다.그래서 한 남자가 다가와 이렇게 말한다. "나는 이제 여자가 되어 여자들을 대변할 거야."그리고 우리는 "아니, 넌 아니야"라고 생각했다.사람은 악령에 의해 억압받는 자들과 함께 할 수 없다.

성전환제국에서: 레즈비언 급진 페미니스트 제니스 레이먼드는 "트랜스섹슈얼들은 여성의 형태를 예술로 바꾸고, 이 몸을 그들 자신을 위해 유용하게 사용한다"[99]고 주장했다. 페미니스트The Whole Woman(1999년)에서 저메인 그리어는 "대부분의 남성 정부들은 여성을 다른 성별이 아닌 비성(非性)으로 보기 때문에"라고 썼다.1997년에 [100]Sheila Jeffreys는 "대부분의 트랜스섹슈얼들은 여전히 여성에 대한 전통적인 고정관념에 동의하고 있다"며 "이행을 통해 여성들이 무엇이 되어야 하는지에 대한 보수적인 환상을 구축하고 [101]있다"고 주장했다.젠더 허츠(2014)에서는 성전환 수술을 '자해'[102]라고 지칭하고 생물학적 성을 지칭하는 대명사를 사용했다.제프리스는 여성주의자들은 "여성이라고 주장하는 사람들의 생물학적 성별"을 알아야 하며 "여성 대명사의 남성들이 남성 카스트에 [103][79]속하고 성장함으로써 그들에게 주어진 남성적 특권을 숨길 필요가 있다"고 주장했다.

이와는 대조적으로, 트랜스 인크루시브 급진 페미니스트들은 생물학에 기반을 둔 혹은 성 본질주의 이데올로기 자체가 여성으로서의 가부장적 구조를 지지한다고 주장한다.다른 사람들은 트랜스 여성도 페미니스트 운동에 기여했다고 주장하고, 수잔 스트리커는 "트랜스 섹슈얼 여성들은 1960년대 후반의 급진적 페미니스트 운동에서 활동했지만, 1973년 이후 성비판적 [104]페미니스트들의 반발로 거의 역사에서 지워졌다"고 말했다.안드레아 드워킨은 1974년 초 트랜스젠더와 성 정체성 연구가 가부장적 성 [105]본질주의를 근본적으로 훼손할 가능성이 있다고 주장했다.

...성전환자들과 함께 일하고, 아이들의 성 정체성 형성에 대한 연구는 두 개의 분리된 생물학적 성이 있다는 개념에 도전하는 기본적인 정보를 제공한다.그 정보는 전통적인 성차이의 생물학을 성비슷성의 급진적인 생물학으로 바꾸려고 위협하고 있다.그것은 한 개의 성이 있다는 것이 아니라 여러 개의 성이 있다는 것이다.여기서 중요한 증거는 간단하다."남성"과 "여성", "남성"과 "여성"이라는 단어는 아직 다른 단어가 없기 때문에 사용된다.

2010년대 후반, 트랜스 인수가 진전됨에 따라 트랜스 인허용 페미니즘에 대한 관심이 높아졌습니다.2015년에 급진적인 페미니스트 캐서린 맥키넌은 다음과 같이 말했다.[81]

남성 지배사회는 여성을 영원히 분리된 생물학적 집단으로 정의해 왔다.만약 이것이 해방을 낳는다면, 우리는 자유로울 것이다...나에게 여성은 정치적 집단이다.지난 몇 년 동안 트랜스우먼이 여성인지 아닌지에 대해 많은 논의가 있을 때까지 저는 그런 말을 하거나 그와 함께 일할 기회가 별로 없었습니다.나는 항상 누군가가 어떻게 여자가 되든 남자가 되든 상관 없다고 생각했다. 그것은 나에게 중요하지 않다.다른 사람들처럼 그들의 특수성, 독특함의 일부일 뿐입니다.여자라고 말하고, 여자가 되고 싶어하고, 여자가 되고 싶어 하는 사람은, 내가 아는 한, 여자다.

접수처

영국의 급진적 페미니스트인 게일 다인스는 2011년에 젊은 여성들에게 급진적 페미니즘의 매력에 대해 말했다: "20여 년 동안 여성들을 가르친 후, 만약 내가 들어가서 자유주의적 페미니즘을 가르친다면, 나는 멍하게 보게 된다... 페미니즘제가 들어가서 급진적인 페미니즘을 가르쳤는데, 방이 폭발했어요."[106]

비판

급진적인 페미니즘 운동 초기에, 일부 급진적인 페미니스트들은 "다른 종류의 위계질서가 남성 우월주의에서 비롯되어 모델화되었고, 그래서 사실상 남성 [107]우월주의에서 특화된 형태"라고 이론을 세웠다.그래서 "여성의 해방은 만인의 [108]해방"을 의미하기 때문에 남성 지배에 대한 싸움이 우선이었다.이 견해는 특히 교차적 페미니즘과 흑인 페미니즘에 의해 논쟁된다. 페미니즘 페미니즘비평가들은 이 이념이 정체성이 다중적이고 교차하는 것이 아니라 특이하고 이질적이라는 개념을 받아들인다고 주장한다.예를 들어, 여성의 억압을 이질적인 것으로 이해하는 것은 "남성은, 이러한 시스템을 만들고 유지하는 데 있어서, 특히 남성의 특징이나 특히 남성 우월주의 목표에 따라, 순수하게 남성으로서 행동하고 있다"[107]고 가정한다.

엘렌 윌리스의 1984년 에세이 "급진적 페미니즘과 페미니스트 급진주의"는 신좌파 내에서 급진적 페미니스트들은 "신좌파", "반체제", 또는 "비정치적"으로 비난받았고, 그들은 스스로를 "급진적 페미니스트on에 의해 좌파를 약화시키는 것"으로 보았다고 말한다.초기 급진적 페미니스트들은 대부분 백인과 중산층이었고, 그 결과 "매우 취약한 종류의 연대"를 낳았다.이는 급진적인 페미니스트들의 성관계 경험에 기초한 일반화의 타당성을 제한했고 백인 및 중산층 여성들이 인종과 계급 특권의 혜택을 받았다는 것을 인식하지 못하게 했다고 윌리스는 말했다.많은 초기 급진적 페미니스트들은 "남성 우위의 좌파 그룹"과 관계를 끊었거나, 그들과 함께 임시 연합에서만 일하려고 했다.윌리스는 초기 급진 페미니즘의 매우 많은 부분을 차지하고 그것이 페미니즘을 정치적 의제로 삼는 데 필요한 역할을 했다고 계속 주장했지만, "전체 급진 정치와 페미니스트 관점을 통합할 수 없다"고 비판했고,[109] 이러한 제한은 시대의 맥락에서 불가피하다고 보았다.

설명 메모

  1. ^ 윌리스는 시카고에 대해 언급하지 않았지만 1967년에 시카고는 의식을 높이는 주요 장소이자 여성 해방 운동의 본거지였다. 케이트 베드포드와 아라 윌슨 레즈비언 페미니스트 연대기: 1963-1970 (2007년 7월 17일 웨이백 머신에서 보관)를 참조하라.
  2. ^ 맥키넌(1989년) : "다른 진짜 여성에게 강요되기 위해 실제 여성에게 강요된 성관계, 여성의 몸이 묶이고 불구로 만들어지고 강간당하고 상처받고 획득되고 접근되는 것으로 만들어지며, 이는 여성의 본성으로 제시되고 있다; 눈에 보이는 강요와 보이지 않게 된 강요, 그리고 더 많은 것.포르노에 [62]대한 페미니스트 우려입니다."

레퍼런스

인용문

  1. ^ 윌리스 1984, 페이지 91~118
  2. ^ Giardina, Carol (2010). Freedom for Women : Forging the Women's Liberation Movement, 1953–1970. University Press of Florida. ISBN 978-0813034560. OCLC 833292896.
  3. ^ Martins, Amanda (May 14, 2019). "Feminist Consciousness: Race and Class". Meeting Ground. Retrieved 15 September 2020.
  4. ^ 파이어스톤 1970, 11페이지
  5. ^ Hanisch, Carol. "Housework, Reproduction and Women's Liberation – MEETING GROUND OnLine". Retrieved 2020-09-15.
  6. ^ a b c d e 윌리스 1984, 페이지 118
  7. ^ 윌리스 1984, 페이지 122
  8. ^ 윌리스 1984, 페이지 123
  9. ^ 윌리스 1984, 페이지 117, 141
  10. ^ Echols 1989, 페이지 139
  11. ^ a b Shelley 2000. 오류:: 2000
  12. ^ Atkinson 2000, 페이지 85. 오류:: 2000
  13. ^ Beauvoir, Simone de (2011). The Second Sex. Vintage Books. ISBN 978-0-09-959573-1. OCLC 1105756674.
  14. ^ Atkinson 2000, 페이지 86. 오류:: 2000
  15. ^ "Welcome to Redstockings". redstockings.org. Retrieved 2020-09-15.
  16. ^ 윌리스 1984, 페이지 138
  17. ^ 사라 갬블, ED페미니즘과 포스트페미니즘의 루트리지 동반자(2001) 페이지 25
  18. ^ 린든워드 & 그린 1993, 페이지 418
  19. ^ 에반스 2002.
  20. ^ 린든워드 & 그린 1993, 페이지 434
  21. ^ 뮌헨의 새로운 Frauenoffessive 언론사가 발행하고 Myra Marx Ferrey에 있는 뮌헨 여성 센터의 작업 그룹이 편집한 여성 연보(Frauenjahrbuch '76)의 "성향"에 대한 에세이는 다음과 같다.글로벌 관점에서 본 다양한 페미니즘 독일 성별 정치 (2012) p.60 ISBN 978-0-8047-5759-1
  22. ^ Ferree, Myra Marx (2012). "Women Themselves Will Decide: Autonomous Feminist Mobilization, 1968–1978". Varieties of Feminism: German Gender Politics in Global Perspective. Redwood City, California: Stanford University Press. p. 60. ISBN 978-0804757591.
  23. ^ 프라우엔자르부흐 76 p 76-78
  24. ^ a b 윌리즈 1984, 페이지 119
  25. ^ Bromley, Victoria (2012). Feminisms Matter: Debates, Theories, Activism. University of Toronto Press.
  26. ^ 윌리스 1984, 페이지 124
  27. ^ 윌리스 1984, 페이지 133
  28. ^ 윌리스 1984, 페이지 121
  29. ^ 윌리스 1984, 페이지 131
  30. ^ 윌리스 1984, 페이지 124~128
  31. ^ 윌리스 1984, 130-132페이지
  32. ^ 윌리스 1984 페이지 105
  33. ^ "Kreydatus, Beth. "Confronting The Bra-Burners" Teaching Radical Feminism With A Case Study"". History Teacher Academic Search Complete.
  34. ^ Hunter, Jean. "A Daring New Concept: The Ladies Home Journal And Modern Feminism". NWSA Journal.
  35. ^ 윌리스 1984, 페이지 117
  36. ^ "Gegen §218 – Der Kampf um das Recht auf Abtreibung". FrauenMediaTurm (in German). 20 April 2018.
  37. ^ "Aktion 218".
  38. ^ "Abtreibung: Aufstand der Schwestern". Der Spiegel (in German). 11 March 1974. pp. 29–31.
  39. ^ "Abortion ban / Modernizing Gynecology Berlin Goes Feminist". 20 January 2015.
  40. ^ 크리스티나 페린치올리, "베를린 위드 페미니쉬" (2015) 페이지 89, 영어로 번역된 여러 목격자 인터뷰: [1]
  41. ^ Frankfurter Frauen(에드), "1. Frauenjahrbuch"(1975)
  42. ^ 마이라 마르크스 페리:글로벌 관점에서 본 다양한 페미니즘 독일 성별 정치 (2012) p.91 ISBN 978-0-8047-5759-1
  43. ^ "1973 (März)". FrauenMediaTurm (in German). 17 April 2018.
  44. ^ [name=FMT_1973]"1973 (März)]". FrauenMediaTurm (in German). 17 April 2018.
  45. ^ 크리스티나 페린치올리, "베를린 위드 페미니쉬" (2015) 117쪽 (영어 번역): [2]
  46. ^ "1973-74 Witch Hunt Berlin Goes Feminist". 23 January 2015.
  47. ^ 미스라, 칼파나, 멜라니 S.이스라엘의 부유한 유대인 페미니즘: S 페미니즘emporary perspectives.하노버, 뉴저지 주:University. Press of New England(브랜다이스 대학).프레스), 2003년 1월 1일ISBN 1-58465-325-6
  48. ^ 터틀, 리사(1986년).페미니즘 백과사전. 페미니즘
  49. ^ Ditum, Sarah (1 December 2014). "Why we shouldn't rebrand prostitution as "sex work"". New Statesman. Retrieved 12 April 2021.
  50. ^ Dastagir, Alia E. (March 16, 2017). "A feminist glossary because we didn't all major in gender studies". USA Today. Retrieved 12 April 2021.
  51. ^ Farley, Melissa; Baral, Isin; Kiremire, Merab; Sezgin, Ufuk (1998). "Prostitution in Five Countries". Feminism & Psychology: 405–426. doi:10.1177/0959353598084002. S2CID 145618813. Archived from the original on 2011-03-06. Retrieved 2010-05-09.
  52. ^ 팔리, 멜리사(2000년 4월 2일) 매춘: 2010-01-04년 웨이백 머신에 보관된 인권 침해에 관한 자료표.매춘 연구 및 교육.2009-09-03에 취득.
  53. ^ "It's Wrong to Pay for Sex". Connecticut Public Radio. 5 August 2009. Archived from the original on 25 June 2010. Retrieved 8 May 2010.
  54. ^ 배리, 캐슬린(1995).성매수: 여성에 대한 글로벌 착취.뉴욕: 뉴욕 대학 출판부.
  55. ^ Dworkin, Andrea (October 31, 1992). "Prostitution and Male Supremacy". Andrea Dworkin Online Library. No Status Quo. Retrieved 2010-05-09.
  56. ^ "Hoffer, Kaethe Morris. "A Response to Sex Trafficking Chicago Style: Follow the Sisters, Speak Out"". University of Pennsylvania Law Review, Academic Search Complete.
  57. ^ Cecilia Hofmann (August 1997). "SEX: From human intimacy to "sexual labor" or Is prostitution a human right?". CATW-Asia Pacific. Archived from the original on 2009-02-01. Retrieved 2010-05-09.
  58. ^ "Polis, Carol A. "A Radical Feminist Approach to Confronting Global Sexual Exploitation of Woman"". Journal of Sex Research, Academic Search Complete.
  59. ^ "Sexual Assault Prevention Program at ISPAN". Inner-star.org. Archived from the original on 2011-04-04. Retrieved 2010-05-09.
  60. ^ MARK WAITE (2007-09-07). "Panel: Brothels aid sex trafficking". Pahrump Valley Times. Archived from the original on December 17, 2007. Retrieved 2010-05-09.
  61. ^ Farley, M.; Lynne, J.; Cotton, A. (2005). "Prostitution in Vancouver: Violence and the Colonization of First Nations Women". Transcultural Psychiatry. 42 (2): 242–271. doi:10.1177/1363461505052667. PMID 16114585. S2CID 31035931.
  62. ^ 맥키넌 1989, 196페이지
  63. ^ 맥키넌, 캐서린 A.(1984)"도덕적인 문제가 아니다"예일 법과 정책 리뷰 2:321-345.
  64. ^ "A Conversation With Catherine MacKinnon (transcript)". Think Tank. 1995. PBS.
  65. ^ Shrage, Laurie (2007년 7월 13일)"섹스 마켓에 대한 페미니스트적 시각: 포르노" 페미니스트.스탠포드 철학 백과사전에서요
  66. ^ 브라운밀러, 우리 시간으로, 페이지 337
  67. ^ Briggs, Joe Bob (April 23, 2002). "Linda Lovelace dies in car crash". United Press International. Archived from the original on April 23, 2015. Retrieved 27 April 2015. By 1980 she had become a mother of two, a born-again Christian, and a feminist -- and was living on welfare as her husband tried to make ends meet as a cable installer on Long Island. She had already become the feminist poster child for the demeaning effects of pornography, turning up in Andrea Dworkin's 1979 book Pornography: Men Possessing Women.
  68. ^ Bindel, Julie(2010년 7월 2일).포르노 산업의 진실, 가디언.
  69. ^ MacKinnon, Catharine A. (1987). "Francis Biddle's Sister: Pornography, Civil Rights, and Speech". Feminism Unmodified: Discourses on Life and Law. Harvard University Press. p. 176. ISBN 0-674-29873-X.
  70. ^ 모건, 로빈 (1974년)이론과 실천:포르노와 강간.입력: 도를 지나침: 페미니스트의 개인 연대기. 페미니스트랜덤 하우스ISBN 0-394-48227-1
  71. ^ "Schussler, Aura. "The Relation Between Feminism And Pornography"". Scientific Journal of Humanistic Studies, Academic Search Complete.
  72. ^ "Maxwell, Louise, and Scott. "A Review Of The Role Of Radical Feminist Theories In The Understanding Of Rape Myth Acceptance."". Journal of Sexual Aggression, Academic Search Complete.
  73. ^ Jeffries, Stuart (12 April 2006). "Are women human? (interview with Catharine MacKinnon)". The Guardian.
  74. ^ Bindel, Julie (30 January 2009). "My sexual revolution". The Guardian.
  75. ^ a b c 존스턴, 질"레즈비언 쇼비니스트 만들기" 급진적 페미니즘: 페미니즘Documentary Reader.뉴욕: 뉴욕대학교 출판부, 2000.
  76. ^ a b c d e 애벗, 시드니 그리고 바바라 러브, "여성 해방은 레즈비언의 이야기인가?" 급진적 페미니즘: 페미니즘 Documentary Reader.뉴욕: 뉴욕대학교 출판부, 2000.
  77. ^ a b c d 급진주의자."여자 식별 여성" 노우, 주식회사1970.
  78. ^ a b c "Poirot, Kristan. Domesticating The Liberated Women: Containment Rhetorics Of Second Wave Radical/lesbian Feminism". Women's Studies in Communication (263-264).
  79. ^ a b c d e Goldberg, Michelle (August 4, 2014). "What Is a Woman?". The New Yorker. Retrieved November 20, 2015.
  80. ^ Abeni, Cleis (3 February 2016). "New History Project Unearths Radical Feminism's Trans-Affirming Roots". The Advocate. Retrieved 10 June 2017.
  81. ^ a b Williams, Cristan (April 7, 2015). "Sex, Gender, and Sexuality: The TransAdvocate interviews Catharine A. MacKinnon". TransAdvocate. Retrieved 14 January 2016.
  82. ^ Williams, Cristan (May 2016). "Radical Inclusion: Recounting the Trans Inclusive History of Radical Feminism". Transgender Studies Quarterly. 3 (1–2). doi:10.1215/23289252-3334463. ISSN 2328-9252.
  83. ^ "Andrea Dworkin Was a Trans Ally". Boston Review. Retrieved 2022-07-08.
  84. ^ Dworkin, Andrea (1974). Woman hating (First ed.). New York. p. 186. ISBN 0-525-47423-4. OCLC 724386.
  85. ^ Daly, Mary (1978). Gyn/Ecology: The Metaethics of Radical Feminism (1990 ed.). Boston: Beacon Press. ISBN 978-0807015100. LCCN 78053790.
  86. ^ Pomerleau, Clark A. (2013). "1". Califia Women: Feminist Education against Sexism, Classism, and Racism. Austin, Texas: University of Texas Press. pp. 28–29. ISBN 978-0292752948.
  87. ^ Jensen, Robert (June 5, 2015). "A transgender problem for diversity politics". The Dallas Morning News. Retrieved November 20, 2015.
  88. ^ a b Goldberg, Michelle (9 December 2015). "The Trans Women Who Say That Trans Women Aren't Women". Slate. Retrieved 12 April 2019.
  89. ^ a b c Flaherty, Colleen (29 August 2018). "'TERF' War". Inside Higher Ed. Retrieved 12 April 2019.
  90. ^ a b Compton, Julie (14 January 2019). "'Pro-lesbian' or 'trans-exclusionary'? Old animosities boil into public view". NBC News. Retrieved 12 April 2019.
  91. ^ Williams, Cristan (2016-05-01). "Radical InclusionRecounting the Trans Inclusive History of Radical Feminism". Transgender Studies Quarterly. 3 (1–2): 254–258. doi:10.1215/23289252-3334463. ISSN 2328-9252.
  92. ^ MacDonald, Terry (16 February 2015). "Are you now or have you ever been a TERF?". New Statesman America.
  93. ^ Goldberg, Michelle (4 August 2014). "What Is a Woman?". The New Yorker. Retrieved November 20, 2015. TERF stands for “trans-exclusionary radical feminist.” The term can be useful for making a distinction with radical feminists who do not share the same position, but those at whom it is directed consider it a slur.
  94. ^ Murphy, Meghan E. (September 21, 2017). "'TERF' isn't just a slur, it's hate speech". Feminist Current. If “TERF” were a term that conveyed something purposeful, accurate, or useful, beyond simply smearing, silencing, insulting, discriminating against, or inciting violence, it could perhaps be considered neutral or harmless. But because the term itself is politically dishonest and misrepresentative, and because its intent is to vilify, disparage, and intimidate, as well as to incite and justify violence against women, it is dangerous and indeed qualifies as a form of hate speech. While women have tried to point out that this would be the end result of “TERF” before, they were, as usual, dismissed. We now have undeniable proof that painting women with this brush leads to real, physical violence. If you didn’t believe us before, you now have no excuse.
  95. ^ "Julie Bindel로부터의 2008년 성명", idgeof reason 제공.wordpress.com 를 참조해 주세요.
  96. ^ Grew, Tony (7 November 2008). "Celebs split over trans protest at Stonewall Awards". PinkNews. Archived from the original on June 29, 2011.
  97. ^ Hamedani, Ali (5 November 2014). "The gay people pushed to change their gender". BBC News. There is no reliable information on the number of gender reassignment operations carried out in Iran.
  98. ^ 로스, 베키(1995).질이 지은 집: 레즈비언 국가 형성 중.토론토 대학 출판부, ISBN 978-0-8020-7479-9.
  99. ^ Raymond, Janice G. (1979). The Transsexual Empire: The Making of the She-Male. New York: Teachers College Press. p. xx. ISBN 978-0807762721.
  100. ^ Germaine Greer (1999). The Whole Woman. Knopf Doubleday Publishing Group. p. 101. ISBN 978-0-307-56113-8.
  101. ^ Jeffreys, Sheila (1997). "Transgender Activism: A Lesbian Feminist Perspective" (PDF). The Journal of Lesbian Studies. doi:10.1300/J155v01n03_03.
  102. ^ Jeffries 2014, 페이지 68-71. 오류:: 2014
  103. ^ Jeffries 2014, 페이지 9. 오류:: 2014
  104. ^ Stryker, Susan (2008-09-15). "Stray Thoughts on Transgender Feminism and the Barnard Conference on Women". The Communication Review. 11 (3): 217–218. doi:10.1080/10714420802306726. ISSN 1071-4421. S2CID 145011138.
  105. ^ Dworkin, Andrea (1974). "Androgyny: Androgyny, Fucking, and Community". Woman Hating. New York: E. P. Dutton. pp. 175–176. ISBN 0-525-47423-4.
  106. ^ Dines 2011.
  107. ^ a b 윌리스 1984년
  108. ^ Thompson, Becky (2002). "Multiracial Feminism: Recasting the Chronology Of Second Wave Feminism". Feminist Studies. 28 (2): 337–360. doi:10.2307/3178747. JSTOR 3178747. S2CID 152165042.
  109. ^ 윌리스 1984, 페이지 120~122

인용된 출처

추가 정보

서적 및 저널
Wikimedia Commons에는 급진적 페미니즘과 관련된 미디어가 있습니다. 페미니즘