종교개혁
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종교개혁(또는 개신교 종교개혁, 유럽 종교개혁)[1]은 16세기 유럽의 서구 기독교에서 가톨릭 교회에 종교적, 정치적 도전을 제기하고 부분적으로 교황의 권위에 도전한 주요 운동입니다.르네상스의 시작 이후 종교개혁은 개신교의 시작을 알렸습니다.
그것은 유럽에서 중세의 종말과 초기 근대의 시작을 의미하는 사건들 중 하나로 여겨집니다.[2]종교개혁 시대의 종말은 현대 학자들 사이에서 논란이 되고 있습니다.
Martin Luther와 다른 개신교 개혁가들 이전에, 서양 기독교 내에서 개혁 운동이 있었습니다.종교개혁은 보통 1517년 마르틴 루터에 의해 95개조의 논제가 출판되면서 시작되었다고 여겨지지만, 그는 1521년 1월까지 교황 레오 10세에 의해 파문되지 않았습니다.1521년 5월 지렁이 총회는 루터를 비난하고 신성 로마 제국의 시민들이 루터의 사상을 옹호하거나 전파하는 것을 공식적으로 금지했습니다.[3]루터는 현자 프리드리히 1세의 보호로 무법자로 선언된 후에도 살아남았습니다.
구텐베르크의 인쇄술의 보급은 종교적인 자료들이 토착어로 빠르게 보급될 수 있는 수단이 되었습니다.독일의 초기 운동은 다양해졌고, Huldrych Zwingli와 John Calvin과 같은 다른 개혁가들이 생겨났습니다.
일반적으로 개혁가들은 기독교에서 구원은 예수님에 대한 믿음만으로 완성된 지위이며 가톨릭 관점처럼 선한 일을 수반할 수 있는 과정이 아니라고 주장했습니다.개신교는 또한 새로운 교회론을 도입했습니다.
반종교 개혁은 개신교 개혁과 그 원인에 대응하여 시작된 가톨릭 개혁 노력이었습니다.[4]
용어.
신학자 앨리스터 맥그래스는 "개혁"이라는 용어를 "해석적 범주, 즉 특정한 생각, 태도, 가치가 개발되고, 탐구되고, 적용되는 역사의 한 단면을 계획하는 방식"이라고 설명합니다.역사적 맥락에서 이 용어는 주로 네 가지 주요 운동을 다룹니다.루터교, 칼뱅주의, 급진적 종교개혁, 가톨릭 종교개혁.근대 초기 가톨릭 개혁운동을 배제한 '개신교 개혁'이라는 용어는 의미가 더 좁았습니다.《마법사 개혁》을 쓸 때 학자들은 주류 개신교, 주로 루터교와 칼뱅주의를 언급하여 더 급진적인 사상과 대조합니다.[5]역사학자 마시모 피르포는 "가톨릭 개혁"과 "반종교 개혁"을 구분합니다.그의 견해에 따르면, "가톨릭 개혁"은 "영혼의 보살핌, 감독관 거주, 성직자의 갱신, 그리고 새로운 종교 질서들의 자선적이고 교육적인 역할에 중점을 둔 것"인 반면, "반종교 개혁"은 "정통성의 옹호, 반대의 억압에 기초한 것"이었습니다.교회의 권위를 재확인합니다."[6]20세기 후반부터 역사학자들은 종교개혁이 획일적이고 일관된 역사적 현상이 아니라 평행운동의 결과임을 강조하기 위해 "종교개혁"이라는 용어의 복수형을 자주 사용합니다.[7]예술, 음악, 의식, 공동체의 개혁과 같은 종교개혁의 여러 측면은 전문적인 연구에서 자주 제시됩니다.[8]
역사학자 피터 마셜은 "기독교 내에서 '개혁'을 요구하는 것은 종교 자체만큼이나 오래된 것이며, 모든 시대에 그것을 이끌어내기 위한 긴급한 시도들이 있었다"고 강조합니다.중세의 예로는 10-11세기의 클루니악 개혁과 11세기 그레고리오 개혁이 있으며,[9] 둘 다 교회 문제에 대한 평신도의 영향력에 대항하기 위해 노력했습니다.[10][11]중세 작가들은 교회 개혁을 요구할 때 주로 보수적이고 유토피아적인 접근법을 채택하여 교회가 완벽하고 학대가 없었다고 알려진 이전의 "황금 시대" 또는 "사도 시대"에 대해 감탄을 표했습니다.[12]
종교개혁의 시작일과 종료일은 항상 논의되어 왔습니다.[13]가장 일반적으로 받아들여지는 시작일은 1517년 10월 31일인데, 이 날은 독일 신학자 마르틴 루터(1546년 사망)가 선거 작센의 비텐베르크에 있는 성 교회 문 앞에 95개 논제로 알려진 자신의 토론서 사본을 못박은 것으로 전해지고 있습니다.[note 1][16]칼뱅주의 역사가들은 종종 종교개혁이 1516년 스위스의 Huldrych Zwingli 신부(d. 1531)가 교회 내 학대에 대해 처음 설교했을 때 시작되었다고 제안합니다.[17]종교 개혁의 종료일은 더욱 논란이 되고 있는데, 1555년(아우크스부르크 조약이 받아들여진 때), 1618년과 1648년(각각 30년 전쟁이 시작되고 끝난 때)이 가장 일반적으로 언급되는 용어입니다.종교개혁은 항상 근대 초기의 가장 중요한 사건 중 하나로 제시되거나 심지어 근대와 중세를 갈라놓는 사건으로 여겨져 왔습니다.[18]
배경
대재앙
유럽은 14세기 초부터 끔찍한 재난의 시기를 겪었습니다.첫째, 예외적으로 폭우나 극심한 가뭄이 농작물의 실패와 기근을 야기했고, 그 후 흑사병으로 알려진 파괴적인 유행병이 유럽을 강타하여 인구의 약 3분의 1이 사망했습니다.수천 명의 유대인들이 반유대주의 포그롬의 희생자가 되었는데, 비이성적인 소문으로 인해 그들이 잘 중독되었다고 비난했기 때문입니다.[19]1500년 경, 유럽의 인구는 약 6천만에서 8천 5백만 명으로 14세기 중반 인구 최대치의 75%를 넘지 않았습니다.[20]노동력 부족으로 지주들은 소작인들의 권리를 제한하기 시작했고, 이는 종종 타협으로 끝나는 농촌 반란으로 이어졌습니다.[21]
당스 마카브르('죽음의 춤')의 알레고리와 같은 대중적인 예술적 모티브는 불의의 죽음에 대한 끊임없는 두려움을 반영했습니다.그 공포는 또한 죽은 사람들을 위한 미사의 인기가 증가하는 원인이 되었습니다.[22]초기 기독교인들 사이에서 이미 감지할 수 있는 이 의식들은 연옥에 대한 광범위한 믿음, 즉 천국에 들어가기 전에 정화가 필요했던 영혼들에 대한 일시적인 상태를 나타냅니다.[23]악의적인 마법 수행에 대한 두려움도 커졌고, 마녀 사냥은 더욱 심해졌습니다.[24]
15세기 말부터 유럽에서 성 매개 감염증이 새로 퍼졌습니다.이 매독은 피해자들을 죽이기 전에 궤양과 딱지로 피해자들의 외모를 파괴한 매독이었습니다.프랑스의 이탈리아 침공과 함께, 매독은 피렌체에서 도덕적 쇄신을 요구했던 카리스마 넘치는 설교자 지롤라모 사보나롤라(1498년 사망)의 성공의 배경이 되었습니다.그는 단명한 신정국가를 수립한 후 이단으로 체포되어 처형되었지만,[25]: 325 그의 명상은 여전히 대중적인 독서로 남아 있었습니다.[26]
성직자
서양 기독교는 놀라운 단결력을 보여주었습니다.이것은 가톨릭 교회에 대한 교황의 우월성을 확립하고 가톨릭 성직자들과 평신도들의 법적인 분리를 이룬 그레고리오 개혁의 결과였습니다.[27]성직자의 독신주의는 성직자 결혼 금지를 통해 강화되었습니다; 교회 법원은 성직자들에 대한 독점적인 관할권과 혼인 사유에 대한 독점적인 권한을 부여 받았습니다.[28]사제들은 사도직 승계의 원칙에 따라 주교들에 의해 서품되었는데, 이는 여러 대의 주교들을 통해 그리스도의 사도들로부터 그들의 봉헌권을 중단 없이 전달하는 것에 대한 주장입니다.[29]주교, 수도원장, 수도원장, 그리고 다른 고위 성직자들은 엄청난 부를 가지고 있을지도 모릅니다.[30]독일의 왕자 주교들과 발트해 기사단의 그랜드 마스터즈 같은 성직자 지도자들도 세속적인 왕자들이었습니다.다른 고위 성직자들은 왕위 뒤에 있는 권력일 것입니다.[note 2][31]신자들은 십일조(수입의 십분의 일)를 교회에 지불해야 했습니다.[32]다원주의(복원주의), 즉 다수의 교회 사무실(또는 복리후생)을 보유하는 관행은 특이하지 않았습니다.이것은 비거주로 이어졌고, 부재중인 성직자 대리인들은 종종 교육을 제대로 받지 못했고 저임금을 받았습니다.[33]
성직자들은 일반 성직자들과 세속 성직자들, 두 개의 큰 그룹으로 구성되어 있었습니다.일반적인 성직자들은 수도원의 지배 아래에서 종교적인 질서의 틀 안에서 살았습니다; 세속적인 성직자들은 목회적인 보살핌을 담당했습니다.[34]교회는 계층적인 조직이었습니다.교황은 고위 성직자, 추기경들에 의해 선출되었고 로마 교황청의 전문 직원들의 도움을 받았습니다.세속적인 성직자들은 교구로 알려진 영토 단위로 조직되었고, 각각 주교나 대주교가 통치했습니다.[note 3]각 교구들은 대부분의 성찬을 신자들에게 집행하는 교구 성직자들이 이끄는 교구들로 나누어져 있었습니다.[35]이것들은 신성한 은총을 인류에게 전하기 위한 신성한 의식이었습니다.피렌체 공의회는 세례, 확인, 결혼, 극단적 결합, 참회, 성체, 사제 서품을 가톨릭 교회의 7대 성찬으로 선포했습니다.[36]여성들은 사제 서품을 받지 못했지만 가난, 순결, 복종의 세 가지 수도원 서약을 한 후 수녀원에서 수녀로 살 수 있었습니다.[37]
교황청

교황직의 권위는 잘 조직된 의사소통 체계와 관료제에 바탕을 두고 있었습니다.[38]교황들은 그리스도께서 사도 베드로에게 주신 구속력과 상실력을 주장하였으며(d. 66), 지칠 줄 모르는 공적의 금고에서 죄인들에게 면죄부를 주었다고 합니다.[39]교황들은 또한 기관이나 개인들에게 교회법(또는 교회법)의 특정한 조항들로부터 그들을 면제해주는 것을 허락했습니다.[note 4][33]1302년, 교황 보니파시오 8세 (1294–1303)r.는 구원의 전제조건으로 교황직에 대한 복종을 선언했습니다.[40]1년 뒤 프랑스군이 그를 체포했고, 1309년 교황좌는 혼란스러운 로마에서 아비뇽으로 옮겨졌습니다.[41]아비뇽 교황 시대에 교황들은 모든 고위 성직자들의 임명권을 장악했습니다.임명된 사람들은 로마 교황청에 수수료와 기타 기부금을 지불해야 했습니다.[42]
로마가 가톨릭의 합법적인 중심지라는 생각은 사라지지 않았고, 교황 그레고리오 11세 (1370–1378)r.는 로마로 돌아왔습니다.[43]그의 후계자인 우르바노 7세 (r.1378–1389)와 추기경단 사이의 갈등은 그의 반대자들이 그의 선출을 무효로 선언하고 프랑스의 클레멘스 7세 (1378–1394)r. 교황을 선포하면서 서방 분열로 발전했습니다.클레멘스는 아비뇽으로 돌아왔고, 반대파들에 의해 안티포프로 여겨졌던 교황들의 라이벌 관계를 구축했습니다.[44]두 교황 사이에서 편을 들 때, 교회 지도자들은 주로 지역 통치자의 결정을 받아들였고, 이것은 가톨릭 교회의 초국가적인 성격을 약화시켰습니다.[45]1409년, 양측의 추기경들은 피사 공의회에서 새 교황을 선출했지만, 그의 두 경쟁자들은 사임하기를 거부했습니다.더 신중한 준비는 콘스탄스 공의회를 위한 길을 닦았습니다.여기서, 세 명의 교황들 중 한 명이 사임하고, 그의 두 경쟁자들은 폐위되었으며, 새로 선출된 마르티노 5세 (1417–1431)r.는 가톨릭 유럽 전역에서 합법적인 교황으로 인정받았습니다.[46]
콘스탄스 공의회는 교황들이 세계 공의회에 복종해야 한다고 선언했습니다.콘서바이어리즘으로 알려진 이 생각은 교황 비오 2세 (r.1458–1467)에 의해 교황 칙서에서 비난을 받았지만, 성직자와 세속적인 지도자들은 교황과 갈등을 빚을 때 종종 이 생각을 언급했습니다.[47][48]교황직과 강력한 가톨릭 통치자들 사이의 관계는 교황의 권위를 제한하는 협약으로 알려진 특별한 협약으로 규정되었습니다.[note 5][51][52]
이탈리아에 있는 교황령의 왕자로서, 교황들은 반도의 권력 투쟁에 깊이 관여했습니다.이 점에서 르네상스 시대의 교황들은 세속적인 통치자들과 다르지 않았습니다.교황 알렉산데르 6세 r.(1492–1503)는 자신의 사생아들을 포함한 친척들을 고위직에 임명했습니다.교황 율리오 2세 (1503–1513)r.는 전임자들의 통치 기간 동안 잃어버린 교황의 영토를 되찾기 위해 무기를 들었습니다.[53]탐험 시대에 교황 알렉산데르 6세는 스페인과 포르투갈 사이에 새로 발견된 땅을 분배할 권리를 주장했고, 그의 결정은 1494년 토르데시야스 조약에서 확인되었습니다.[54][55]스페인과 포르투갈의 정복과 무역 네트워크의 발전은 가톨릭의 세계적인 확장에 기여했습니다.[note 6][56]교황들은 예술과 건축의 관대한 후원자들이었습니다.율리우스 2세는 폐허가 된 4세기 성을 철거하라고 명령했습니다. 르네상스 시대의 새로운 성당 건축을 준비하는 베드로 대성당.[57]
교회생활

라틴어는 가톨릭 유럽의 대부분의[note 8] 교구에서 공공 예배의[note 7] 언어였지만, 소수의 평신도들은 그것을 이해하지 못했습니다.전례의 중심 요소인 성체 역시 라틴어로 기념되었습니다.서양 기독교인들은 성체의 성찬 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피로 변했다고 믿었습니다.1215년 가톨릭 교의로 개종을 선언했습니다.알 수 없는 이유로, 평신도들은 의식 중에 빵만 받았습니다.[60]가톨릭 교회는 천국에 들어가는 것은 은혜로운 상태에서 죽는 것이 필요하다고 가르쳤습니다.[23]교회는 최후의 심판에 대한 그리스도의 비유를 바탕으로 굶주린 사람들에게 음식을 먹이고 병든 사람들을 찾아가는 등 선한 일의 수행을 구원의 중요한 조건으로 생각했습니다.[61]신자들은 성도들의 성지를 순례했지만,[62] 성도들의 숫자가 증가하면서 그들의 명성이 손상되었습니다.[note 9][64]교회 건물들은 그림, 조각, 스테인드글라스 창문으로 풍성하게 꾸며졌습니다.로마네스크와 고딕 미술이 초자연적인 것과 인간의 것 사이에 분명한 차이를 보인 반면, 르네상스 미술가들은 신과 성인들을 더 인간적인 방식으로 묘사했습니다.[65]
종교적 권위의 원천은 성경과 그 권위 있는 주석, 사도적 전통, 에큐메니컬 평의회의 결정, 스콜라 신학, 교황의 권위를 포함했습니다.가톨릭 신자들은 벌게이트를 성경의 진정한 라틴어 번역본으로 여겼습니다.해설가들은 성경의 모순을 해결하기 위해 여러 해석 방법을 적용했습니다.[note 10]사도적 전통은 유아 침례와 같은 성경적 토대가 없는 종교적 실천을 검증했습니다.세계 공의회의 결정은 모든 가톨릭 신자들에게 구속력이 있었습니다.주류 기독교의 중요한 요소들은 325년 니케네 신조에서 처음으로 요약되었습니다.그것의 서양 문헌은 가톨릭과 동방 정교회 사이의 분열에 기여한 일방적인 첨가물을 포함하고 있습니다.[67]크리드에는 삼위일체의 교의가 담겨 있었습니다. 하나의 하나님이 3명의 동등한 사람들을 통합하는 것입니다.성부, 성자, 성령.[68][69]교회 당국은 개인이 예외적으로 하나님으로부터 직접적인 계시를 받을 수 있음을 인정하면서도 진정한 계시는 전통적인 종교적 원리에 도전할 수 없다는 입장을 고수했습니다.[note 11][70]
스콜라스틱 신학자들의 정당한 논쟁은 드물지 않았습니다.[71]사후세계에서 개인의 운명에 대한 신의 결정인 예정(predestination)이 자주 논의되었습니다.오컴주의 신학자들은 하나님이 은혜의 신성한 제의를 받아들일 것을 미리 알고 있는 사람들을 구원할 운명이라고 가르쳤습니다.[72]: 164–167 이와 대조적으로, Duns Scotus (d. 1308년경)와 Rimini의 Gregory (d. 1358년경)는 개인의 선택이 신의 결정에 영향을 미칠 수 없다고 주장했습니다; Rimini는 또한 신이 구원받은 자와 저주받은 자 모두의 운명을 예정하고 있다고 주장했습니다.[73]하나님 앞에 선 명분과[74] 은혜의 시기도 논란의 대상이었습니다.스코투스, 오크햄, 가브리엘 비엘과 같은 많은 신학자들은 신이 어떻게 신자들이 신성한 은혜를 얻을 수 있는지에 대한 규칙을 세웠다고 가르쳤습니다.[note 12]: 470 리미니와 오르비에토의 위골리노와 같은 다른 신학자들은 신의 직접적인 중재 없이는 아무도 신의 은총을 받을 자격이 없다고 제안했습니다.[75]
오리진스
반체제 인사들

7세기 후반에 에큐메니컬 공의회에서 이단으로 매도된 기독교 교리인 아리우스주의가 사라진 후, 서방 교회의 신학적 통합을 위협하는 큰 논쟁은 없었습니다.종교 애호가들은 추종자들을 비합법적인 집단으로 조직할 수 있었지만, 창시자가 사망한 후 해체했습니다.[note 13]발덴인은 눈에 띄는 예외였습니다.그들의 효율적인 조직 덕분에, 그들은 그들의 창시자인 Peter Waldo의 죽음 (d. 1205)뿐만 아니라, 일련의 반 이단적인 십자군 전쟁에서도 살아남았습니다.그들은 성직자들의 공공 사역 독점을 거부하고 남녀를 불문하고 자신들이 속한 공동체의 모든 훈련된 구성원들이 설교를 할 수 있도록 허용했습니다.[77]
서구 분열은 교회 개혁에 대한 일반적인 열망을 강화했습니다.옥스퍼드 신학자 존 위클리프 (1384년 사망)는 가장 급진적인 비평가 중 한 명이었습니다.[note 14][79]그는 순례자들을 공격했고, 성인들에 대한 숭배, 그리고 초월성에 대한 교리를 공격했습니다.[80]그는 교회를 하나님께서 구원을 위해 선택하신 자들의 배타적 공동체로 여겼고,[81] 국가가 부패한 성직자들의 기부금을 압류할 수 있다고 주장했습니다.[82]롤라드로 알려진 와이클리프의 추종자들은 성직자의 독신주의와 면죄부 부여를 거부했습니다.영국 의회는 이단자들에 대한 법을 통과시켰지만 롤라드 공동체들은 숙청에서 살아남았습니다.[81][83]
와이클리프의 신학은 프라하의 학자 얀 후스(Jan Hus, 1415년 사망)에게 현저한 영향을 미쳤습니다.그는 성직자들의 부와 시간적 권력에 반대하는 대중적인 설교를 했고, 이를 위해 그는 콘스탄스 공의회에 소환되었습니다.독일의 룩셈부르크 왕 지기스문트 (1410–1437)r.가 그에게 안전한 행동을 허락했음에도 불구하고, 후스는 이단으로 사형을 선고 받았고 1415년 7월 6일 화형을 당했습니다.그의 처형은 보헤미아에서 전국적인 종교 운동으로 이어졌고, 교황직은 후스의 추종자들에 대한 일련의 십자군 전쟁을 요구했습니다.주로 체코의 귀족들과 학자들인 온건한 후스파들은 성체가 평신도에게 하위 성체(양종 모두)를 투여해야 한다고 가르쳤기 때문에 우트라키스트로 알려져 있었습니다.그들의 새로운 마을인 타보르의 이름을 따서 타보르라 불리는 가장 급진적인 후스파들은 그들의 재산을 공유했습니다.그들의 천년고수주의는 1434년 리파니 전투에서 그들을 멸망시킨 우트라키스트들에게 충격을 주었습니다.[84][85]이 시기에 보헤미아에 남아있던 가톨릭 공동체들은 거의 대부분 독일어를 사용하는 사람들이었습니다.후스파 교회의 위계질서의 결여는 체코의 귀족들과 도시의 치안판사들이 1470년대부터 후스파 성직자들을 통제할 수 있게 했습니다.급진적인 후스파는 보헤미안 형제 연합으로 알려진 그들만의 교회를 세웠습니다.그들은 성직자와 평신도의 분리를 거부하고, 모든 형태의 폭력과 맹세를 비난했습니다.[86]
마셜은 롤라드파, 후스파, 콘서바리스트 신학자들이 "마르틴 루터 이전 세기에 있었던 종교적 삶의 특징은 폭력과 안일함이라는 어떤 제안에도 집단적으로 거짓말을 한다"고 썼습니다.[79]역사학자들은 관례적으로 위클리프와 허스를 "종교 개혁의 선구자"라고 부릅니다.비록 저명한 학자들이 성경이 구원에 필요한 모든 지식을 포함하고 있다고 확신했지만, 두 개혁가들의 성경에 대한 강조는 종종 종교개혁의 기본 원칙들 중 하나인 '솔라 스크립투라'의 초기 사례로 여겨집니다.[note 15][88]
휴머니즘

휴머니즘이라고 알려진 새로운 지적 운동이 중세 후기에 나타났습니다.인문주의자들의 구호는 '글씨로 돌아가라!'('back to sources!')는 고전 텍스트와 텍스트 비평에 대한 그들의 열정을 보여주었습니다.[89]오스만 제국의 부상은 비잔틴 학자들이 서유럽으로 대거 이주하는 결과를 가져왔고, 그들 중 많은 이들이 이전에 서양 학자들에게 알려지지 않은 원고들을 가져왔습니다.이것은 고대 그리스 철학자 플라톤 (기원전 347년/348년)의 재발견으로 이어졌습니다.플라톤의 가시적 현실 너머에 놓여있는 궁극적 현실에 대한 생각은 스콜라 신학자들의 엄밀한 정의에 심각한 도전을 가했습니다.교황 특권의 일부 기본 문서의 신뢰성에 의문을 제기하는 본문 비판: 쿠사의 니콜라스 (1464년 사망)와 같은 인본주의 학자들은 교황 권위의 기본 문서들 중 하나인, 이른바 4세기 콘스탄티누스 기증이 중세 위작이라는 것을 증명했습니다.[90]
새로운 종교 운동은 종교적 행위에 평신도가 더 깊이 관여하는 것을 촉진시켰습니다.공동생활의 형제들은 구성원들의 사제 서품을 만류하고 종종 그들의 집을 도시 당국의 보호 아래 두었습니다.[91]그들은 평신도들의 교육에 특별히 중점을 둔 가톨릭 영성의 새로운 방법인 헌신적인 모더나와 밀접하게 연관되어 있었습니다.[92]네덜란드 운동의 지도자인 베셀 간스포르트(1489년 사망)는 면죄부 남용을 공격했습니다.[93]
누더기로 종이를 만들고 활자로 인쇄하는 기계가 유럽에 보급되면서 15세기부터 책을 저렴하게 살 수 있었습니다.[note 16]특히 종교 문학에 대한 수요가 높았습니다.[95]독일 발명가 요하네스 구텐베르크 (1468년 사망)는 1450년대 초에 불가타의 두 권으로 된 인쇄본을 처음 출판했습니다.[96]성경의 고저 독일어, 이탈리아어, 네덜란드어, 스페인어, 체코어, 카탈루냐어 번역본은 1466년에서 1492년 사이에 출판되었습니다; 프랑스에서는 성경의 축약된 프랑스어 버전이 인기를 얻었습니다.[97]성경을 읽는 평신도들은 이미 1515년에 일어났듯이 사제들의 설교에 도전할 수 있었습니다.[98]
제롬 (d. 420)이 완성한 불가타는 구약성경의 9월판을 포함하고 있습니다.[99]성서 필사본에 대한 체계적인 연구는 제롬이 때때로 그의 번역 출처를 잘못 해석했다는 것을 밝혀냈습니다.[note 17][100]신약성경의 일련의 라틴-그리스어 판본은 네덜란드 인문학자 에라스무스에 의해 완성되었습니다 (d. 1536.이 새로운 라틴어 번역본들은 일부 가톨릭 교리에 대한 성경적 증명 텍스트에 도전했습니다.[note 18][103]
실패한 개혁
13세기 후반부터 교회 개혁의 필요성이 세계 공의회에서 자주 논의되었습니다.그러나 교황, 고위 성직자, 국왕 등 대부분의 이해관계자들은 특권이나 수익을 잃고 싶지 않았기 때문에 현상유지를 선호했습니다.[104]교황청이 개혁안을 집행하기를 원하지 않는 사람들에게 면책특권을 주기적으로 부여했기 때문에 교황의 면책특권 제도는 개혁안의 시행에 주요 장애물이었습니다.[33]
일반 성직자들 사이에서는 이른바 '엄격한 준수의 모임'이 확산됐습니다.이들은 수도원 공동체로서 그들의 질서에 대한 엄격한 해석으로 돌아갔습니다.[note 19]개혁파 주교들은 정기적인 정교회 방문을 통해 성직자들을 징계하려 했으나 주로 성당 등 자치기관의 저항으로 실패했습니다.그들은 교황직으로부터 그들의 혜택을 받은 비거주자 성직자들에 대해서도 권한을 행사할 수 없었습니다.[106]종교개혁 전날, 라테란 제5차 공의회는 위에서부터 광범위한 개혁을 도입하려는 노력이 이루어질 수 있었던 마지막 기회였지만, 중요한 결정을 내리지 못하고 1517년에 해산되었습니다.[107]
비기닝스
루터와 95개 논제

교황 레오 10세 (1513–1521)r.는 새로운 성을 건설하기로 결정했습니다.로마의 베드로 대성전.면죄부의 증서 판매는 교황의 기금 모금의 잘 확립된 방법이었기 때문에, 그는 1515년 교황의 황소 사크로산티스에 새로운 면죄부를 발표했습니다.은행가 야코프 푸거(1525년 사망)의 조언에 따라, 그는 다원주의자인 브란덴부르크의 알베르트(1545년 사망)를 독일에서의 판매 캠페인을 감독하도록 임명했습니다.[note 20]캠페인의 주요 인물인 도미니카 수도사 요한 테첼(1519년 사망)은 이례적으로 공격적인 마케팅 방법을 적용했습니다.그의 구호 중 하나는 "상자 안의 동전이 울리는 순간 연옥에서 천국으로 영혼이 샘솟는다"[109][110]는 유명한 주장입니다.작센 선제후 프리드리히 1세 (1486–1525)r.는 신성 로마 제국이 이전의 면죄부 판매를 중지시키고, 그가 유물 수집에 쓴 수입을 빼앗았기 때문에 이 캠페인을 금지했습니다.[note 21][93]
이 캠페인의 저속함은 작센의 비텐베르크 대학의 신학 교수인 마틴 루터를 [93]포함한 대부분의 진지한 마음을 가진 신자들에게 충격을 주었습니다.[110][112]중산층 가정에서 태어난 루터는 심한 뇌우를 맞고 아우구스티누스 수도원에 들어갔고, 갑작스런 죽음과 영원한 지옥의 위험을 일깨워주었지만, 그의 죄악에 대한 불안감은 수그러들지 않았습니다.[113]후기 로마 신학자인 히포의 아우구스티누스(재위 430년)의 작품에 대한 그의 연구는 하나님이 그의 선택자로 선택한 사람들이 그들의 행위와 독립적으로 믿음의 선물을 받았다는 것을 그에게 확신시켰습니다.[114]그는 1517년 9월 그의 논고 대조적인 스콜라스탐 신학자('스콜라스틱 신학에 반대하는 논고')에서 인간의 노력을 통한 명분론을 처음으로 비판했습니다.[115]
1517년 10월 31일, 루터는 브란덴부르크의 알베르트에게 편지를 보내어, 성직자들이 성체를 설교하고 있다고 밝혔습니다.베드로의 면죄부는 신자들을 속이고 있었고, 그의 95개 논제를 거기에 붙였습니다.그는 죽은 사람들에 대한 면죄부의 효력에 의문을 제기하면서도, "만일 교황의 정신과 의도에 따라 면죄부가 설교된다면, 모든 의심은 쉽게 해결될 것입니다."[116]라고 말했습니다.알버트 대주교는 마인츠 대학교의 신학자들에게 문서를 검토하라고 명령했습니다.Tettzel과 신학자 Konrad Wimpina (d. 1531)와 Johann Eck (d. 1543)는 루터의 명제들 중 일부를 Hussism과 연관시킨 최초의 사람들이었습니다.이 사건은 곧 로마 교황청으로 보내져 판결을 받았습니다.[117]교황 레오는 이 사건에 대해 "사제들 간의 다툼"이라고 언급하며 관심을 보이지 않았습니다.[110][118]
신신학
그리스도인들은 형벌과 죽음, 지옥을 통해 그들의 머리인 그리스도를 따르도록 간절히 추구할 것을 권해야 합니다.그러므로 그들이 거짓으로 평화를 보장하는 것보다 많은 고난을 겪으면서 천국에 들어갈 자신을 갖게 하소서.
Martin Luther, Ninety-five Theses[119]
역사학자 린달 로퍼(Lindal Roper)가 언급한 바와 같이, "개혁은 일련의 논쟁과 논쟁에 의해 진행되었습니다.[120]루터는 1518년 4월 26일 하이델베르크에서 열린 아우구스티누스 회의에서 자신의 견해를 공개적으로 발표했습니다.[121]여기서 그는 타락한 인류를 구하기 위해 쇠약해진 사랑하는 하나님에 대한 그의 '십자가의 신학'을 설명하면서, 그가 보기에 학문과 인간 행위를 찬양하는 학문적인 '영광의 신학'과 대비시켰습니다.[118]루터의 신학의 핵심적인 요소인 신앙에 의한 정당화 개념이 언제부터 결정화되었는지는 분명하지 않습니다.그는 나중에 그것을 자신의 "탑 경험"의 탓으로 돌렸는데, 그는 사도 바울(64년 혹은 65년)의 말씀("정의로운 자는 믿음으로 살 것이다")을 생각하던 중에 하나님이 죄인에게도 의롭다고 자유롭게 선언할 수 있다는 것을 알게 되었습니다.[122][123]
루터의 반대자들에 의해 촉구된 교황 레오는 루터의 가르침을 감독하기 위해 법학자 지롤라모 기누치(1541년 경)와 신학자 실베스터 마졸리니(1527년 경)를 임명했습니다.[124]마졸리니는 루터가 면죄부를 공격함으로써 교황의 권위에 의문을 제기했다고 주장한 반면, 루터는 근본적인 개혁만이 면죄부 남용을 끝낼 수 있다고 결론 내렸습니다.[125]교황 레오는 그의 후원자인 현명한 프레데릭을 소외시키고 싶지 않았기 때문에 루터를 파문하지 않았습니다.[note 22]대신에, 그는 루터가 그의 논문들 중 일부를 철회하도록 설득하기 위해 토마스 카제탄 추기경을 임명했습니다.카제탄은 1518년 10월 아우크스부르크에서 루터와 만났습니다.[14]역사학자 베른트 햄은 카제탄이 루터의 정당성에 대한 견해를 받아들이는 신자들이 더 이상 성직자의 지도에 따르지 않을 것을 두려워했기 때문에, 이 회의가 "종교 개혁과 가톨릭 사이의 반대가 처음 대두된 역사적 지점"이었다고 말합니다.[126][127]
루터는 1519년 6월 라이프치히에서 열린 논쟁에서 처음으로 얀 후스에 대한 동정심을 나타냈습니다.그의 사건은 로마 교황청에서 다시 열렸습니다.카제탄, 에크 등 교황 관리들은 1520년 6월 15일에 출판된 교황 칙서 Exsurge Domine('주여, 일어나소서') 초안을 작성했습니다.그것은 루터의 41개 논제를 비난하고, 그에게 60일간의 유예기간을 주어 회개하게 하였습니다.[128]루터의 신학은 빠르게 발전했습니다.그는 교회의 바빌로니아 감금에 관한 라틴어 논문에서 세례와 성체만이 성체로 간주될 수 있으며, 성직자들은 특권 계층의 구성원이 아니라 공동체의 하인이라고 말했습니다(따라서 그들은 라틴어로 하인을 뜻하는 말에서 목사라고 불리게 되었습니다).그의 독일어 선언인 독일 국가의 기독교 귀족에 대한 선언은 교황직을 적그리스도와 연관시켰고, 로마 교황청에 흘러드는 자금을 언급하면서 성좌를 "모든 창녀들 중 최악의 창녀 집"으로 묘사했습니다.[129][130]그것은 또한 성직자 독신주의의 성경적 정당화에도 도전했습니다.[131]루터의 "기독교인의 자유에 관한 연구"는 비록 그가 좋은 작품에 대한 전통적인 가르침을 거부했지만, 신자들의 내적 자유에 대한 생각을 이웃을 돌보는 의무와 함께 공고히 했습니다.[132]이 연구는 루터의 역설에 대한 열정을 보여주는 특징적인 사례입니다.[note 23][133]
교황 대사 Girolamo Aleandro (1542년경)는 루터의 책을 불태우도록 명령했습니다.[134]이에 루터와 그의 추종자들은 비텐베르크에서 중세 교회법의 기본 문서인 카노니키 성체 사본과 함께 교황 황소를 불태웠습니다.루터를 파문하는 교황 칙서는 1521년 1월 3일에 출판되었습니다.[135][136]새로 선출된 신성 로마 제국 황제 카를 5세 (1519–1556)r.는 회충 회의에서 루터를 불법화하기를 원했지만, 혼자서는 결정을 내릴 수 없었습니다.[137]신성 로마 제국은 자치 국가들의 연합이었고, 권위는 제국의 계급들이 모인 제국 의회에 있었습니다.[138]1521년 4월, 프레데릭 1세는 루터에 대한 제국의 금지령을 거부했고, 루터는 자신의 주장을 변호하기 위해 보름스로 소환되었습니다.여기서 그는 성경의 논증만이 그의 작품에 오류가 있다는 것을 확신시킬 수 있다고 말하는 것을 거부했습니다.[137]
루터와 그의 지지자들이 의회를 떠난 후, 여전히 제재를 받은 사람들은 황제의 금지령을 받아, 루터의 지지자들에게 투옥과 재산 몰수를 위협했습니다.[139]루터의 목숨을 구하기 위해, 또한 그의 개입을 숨기기 위해, 프레데릭은 5월 4일 루터의 납치를 주선했습니다.[137]루터는 프레데릭의 바르트부르크 성에서 10개월[139] 동안 무대에 올려진 동안 신약성경을 하이 독어로 번역했습니다.역사학자 디아르마이드 맥컬로크는 이 번역을 "그 이후 독일어를 형성해 온 놀라운 업적"이라며 "루터의 재능은 갑작스럽고 긴급한 문구로 감정을 사로잡기 위한 것이었다"고 덧붙였습니다.[140]이 번역본은 1522년 라이프치히 도서전에서 수도원 해산의 신학적 토대를 마련한 루터의 논문 '수도원 서약'과 함께 출판될 예정입니다.[141]루터는 또한 바르트부르크에서 종교적인 찬송가를 작곡했습니다.그것들은 1524년에 처음으로 모음집으로 출판되었습니다.[142]루터가 부재한 동안, 주로 필립 멜랑숑 (1560년 작)과 안드레아스 칼슈타트 (1541년 작)가 비텐베르크의 종교개혁을 이끌었습니다.멜랑숑은 루터의 사상을 일관성 있는 신학적 작업인 로코뮌(Locicommunes, 'Common Places')[143]으로 통합시켰습니다.
퍼지다

로퍼는 "루터가 허스의 운명을 만나지 못한 가장 중요한 이유는 기술, 즉 인쇄물의 새로운 매체"라고 주장합니다.루터는 자신의 견해를 예상치 못한 인기를 얻은 짧지만 자극적인 논문으로 발표하고 있었습니다: 16세기 전반 3분의 1 정도를 독일에서 인쇄한 것입니다.[note 24][145]독일의 인쇄기들은 많은 도시 중심지에 흩어져 있었고, 이는 중앙 당국에 의한 통제를 방해했습니다.[146]통계적 분석은 독일 도시에 인쇄기가 존재하는 것과 종교개혁을 채택하는 것 사이에 상당한 상관관계가 있음을 보여줍니다.[note 25][149]
개혁은 바슬의 Johannes Oecolampadius (d. 1531)와 Konrad Kürsner (d. 1556), Schaffhausen의 Sebastian Hofmeister (d. 1533), 그리고 Strasbourg의 Matthäus Zell (d. 1548)과 Martin Bucer (d. 1551)와 같은 열성적인 설교자들의 활동을 통해 퍼졌습니다.[150]그들은 복음서 (또는 에반게리온)에 따라 가르치는 것을 고집하여 "에반겔리칼"이라고 불렸습니다.[151]루터와 그의 추종자들은 그들의 메시지를 시각화하는 데 예리한 감각을 가진 화가 루카스 크라나흐 (1553년 사망)와 함께 작업했습니다.그는 루터의 이상적인 초상화를 제작하여 책 표지에 인쇄된 더 많은 대중적인 이미지를 위한 템플릿을 만들었습니다.[152]크라나흐의 목판화와 순회 설교자들의 설명은 주로 문맹인 사람들이 루터의 가르침을 이해하는 데 도움이 되었습니다.[153]삽화가 들어간 팜플렛들은 주로 행상인들과 상인들에 의해 이곳 저곳으로 옮겨졌습니다.[154]평신도들은 독일 전역에 걸쳐 종교의 다양한 측면을 개인과 공공에서 논의하기 시작했습니다.[155]
자치적인 자유 제국 도시들은 종교개혁의 첫 중심지였습니다.[156]복음주의 설교자들은 잘 정립된 교회의 많은 실천들이 성경에서 전례가 없었다고 강조했습니다.그들은 두 종류의 성체를 모두 평신도에게 바쳤고,[157] 성직자들의 독점을 부인했는데, 이것은 대중의 반(反) 성직주의에 반향을 일으켰습니다.[158]그들의 지지자들이 성직자들과 교회 건물들을 공격한 것은 특이한 일이 아니었습니다.[159]스트라스부르와 울름과 같은 일부 도시에서는 도시 치안 판사들이 종교 개혁을 지지했고 한자 동맹의 도시에서는 부유한 중산층들이 교회 생활에 변화를 강요했습니다.[160]종교개혁의 가장 중요한 이념적 중심지에 더 가까이 위치한 도시들.비텐베르크와 바슬—그것의 아이디어를 다른 마을들보다 더 많이 채택했습니다.이것은 학생 네트워크 [161]또는 가톨릭을 거부했던 이웃들 중 하나의 중요성을 나타냅니다.[162]
사회학자 스티븐 파프(Steven Paff)는 "복음주의자들이 요구하는 종류의 개혁은 기존의 제도, 지배적인 관습, 확립된 법 안에 수용될 수 없기 때문에 교회와 전례 개혁은 단순히 종교적인 문제가 아니었다"고 강조합니다.그들의 승리 이후, 개혁가들은 그들의 지도적인 반대자들을 추방하고, 수도원과 회중들을 해산하고, 성직자들의 임명에 대한 도시 치안 판사들의 통제권을 확보하고, 새로운 시민 기관들을 설립했습니다.[163]복음주의 도시 의회들은 보통 구걸을 금지했지만, 해산된 교회 기관들의 재산을 수용함으로써 빈곤 구제를 위한 공동의 상자를 설립했습니다.이 자금은 고아와 노인, 병자들의 일상적인 부양을 위해 쓰였을 뿐만 아니라 가난한 사람들에게 창업을 위한 저리의 대출을 위해 쓰였습니다.루터는 교육받은 사람만이 하나님과 공동체를 위해 효과적으로 봉사할 수 있다고 확신했습니다.그의 후원 아래, 많은 마을에서 공립학교와 도서관이 열렸고 전통적인 수도원과 성당 학교보다 더 많은 아이들에게 교육을 제공했습니다.[164]
저항과 억압

복음주의 설교에 대한 저항은 플랑드르, 라인란트, 바이에른, 오스트리아에서 심했습니다.[166]여기서 지역 성도들에 대한 숭배가 강했는데, 통계적 분석에 따르면 원주민 성도들의 성지가 생생한 공동체 숭배의 중심지 역할을 했던 도시들은 종교개혁을 채택할 가능성이 적었습니다.[note 26][168]마찬가지로, 성공회나 수도원이 있는 도시들은 복음주의 전도에 저항했을 가능성이 더 높습니다.[169][170]루터의 생각은 이전 세대의 인문주의자들의 대부분의 대표자들에 의해 거부되었습니다.에라스무스는 루터의 "절제되지 않은 열정은 그를 옳은 것 이상으로 이끈다"고 말했습니다.야곱 판 후그스트라텐(Jacob van Hoogstraaten, 1527년 사망)은 루터의 구원 신학을 "그리스도가 가장 더러운 신부를 자신에게 데려가고 그녀의 깨끗함에 대해 관심을 갖지 않는 것처럼" 비교했습니다.[171]루터의 작품들은 대부분의 유럽 국가들에서 불태워졌습니다.[172]찰스 황제는 최초의 복음주의 순교자들인 아우구스티누스 수도사 얀 반 에센과 헨드릭 보스를 처형하기 시작했습니다.그들은 1523년 7월 1일 브뤼셀에서 불에 탔습니다.[173]샤를은 가톨릭 교회를 보호하기로 결심했지만, 오스만 투르크의 중앙 유럽으로의 확장은 종종 그를 좌절시켰습니다.[174][175]
영국의 왕 헨리 8세 r.(1509–1547)는 루터의 공격으로부터 가톨릭 교리를 지키기 위해 신학자 팀을 의뢰했습니다.그들의 논문 '일곱 성찬의 주장'은 헨리의 이름으로 출판되었고, 감사한 교황은 헨리에게 신앙의 수호자라는 칭호를 수여했습니다.[172][176]스코틀랜드에서는 최초의 복음주의 전도사 패트릭 해밀턴 (1528년 사망)이 이단으로 인해 불에 탔습니다.[177]프랑스에서 소르본의 신학자들은 루터가 "역병의 교리를 토해냈다"고 말했습니다.뫼 주교 기욤 브리소네트 (1534년 사망) 또한 루터를 비난하였지만, 그의 교구에서 종교적인 삶을 새롭게 하기 위해 자크 르페브르 데타플스 (1536년 사망)와 윌리엄 파렐 (1565년 사망)과 같은 개혁적인 성직자들을 고용하였습니다.그들은 프랑스 왕 프랑수아 1세 (1515–1547)r.의 잘 교육 받은 여동생인 앙굴렘의 마르그리트 (1549년 사망)를 보호했습니다.파리 의회는 1525년 파비아 전투에서 프란치스코가 포로로 잡히고 나서 그들 중 많은 사람들을 강제로 망명시킨 후에야 그들에게 조치를 취했습니다.[178]
스페인 종교재판은 복음주의 문학이 그 나라에 전파되는 것을 막았고, 개인적 신앙을 특별히 중시하는 알룸브라도('일루미니스트')의 정신적 운동을 억압했습니다.베네치아의 귀족 가스파로 콘타리니(1542년경)와 아우구스티누스의 수사 페터 순교자 베르미글리(1562년경)와 같은 몇몇 이탈리아 문헌가들은 루터의 구원의 신학과 비슷한 생각을 표현했지만 가톨릭과 결별하지는 않았습니다.[note 27]그들은 Spiritiali로 알려져 있었습니다.[180][181]
보헤미안 형제들의 지도자인 프라하의 루크(1528년 사망)와 루터의 서신교환은 정당성에 대한 견해가 비슷하더라도 그들의 신학은 양립할 수 없음을 분명히 했습니다.루터의 신학은 보헤미아, 헝가리, 폴란드에서 지역 독일 사회에 전파되었습니다.보헤미아와 헝가리의 왕 루이 (1516–1526)r.는 비록 그의 아내 오스트리아의 메리 (1558년 사망)가 개혁가들을 선호했지만 복음주의 설교자들의 박해를 명령했습니다.폴란드의 왕이자 리투아니아의 대공이었던 지기스문트 1세는 복음주의 문학의 수입을 금지했습니다.r.[182]덴마크, 스웨덴, 노르웨이의 칼마르 연합 (1513–1523)r.을 통치했던 크리스티안 2세는 종교 개혁에 동정적이었지만 그의 독재적인 방법은 반란을 일으켰습니다.그는 덴마크와 노르웨이의 삼촌 프레데릭 1세(1523–1533)r.와 스웨덴의 지역 귀족 구스타프 1세 바사(r.1523–1560)로 대체되었습니다.[183]
대안
색슨족 과격파와 반항파 기사들.
안드레아스 칼슈타트는 비텐베르크에서 종교개혁의 실행을 가속화했습니다.1521년 성탄절에 그는 보통 복장으로 성체를 관리했고, 다음날 그는 15세의 고귀한 소녀 안나 폰 모하우와 약혼을 발표했습니다.그는 이미지가 종교 예술의 대량 파괴를 초래한 "악마적인 속임수"의 예라고 선언했습니다.열광하는 사람들이 비텐베르크로 몰려들기 시작했습니다.급진적인 설교자 토마스 뮌처(D. 1525)에 의해 선동된 츠비카우 예언자들은 신으로부터 계시를 받았다고 주장했습니다.[184][185]그들은 성전환을 거부하고 유아 침례를 공격했습니다.루터는 예술을 창조의 아름다움의 증거로 옹호했고, 그리스도의 몸과 피가 성체에 육체적으로 존재한다고 주장했으며,[note 28] 유아 침례를 기독교 공동체의 일원임을 나타내는 것으로 여겼습니다.[note 29]무정부 상태를 종식시키기 위해, 현명한 프레데릭은 1522년 3월 루터를 석방했습니다.루터는 츠비카우 예언자들을 광신자라고 부르며 비텐베르크에서 추방하는 성과를 올렸습니다.[188]카를슈타트는 자발적으로 비텐베르크를 떠나 오를라뮌데로 향했고, 그곳에서 지역 회중은 그를 목사로 선출했습니다.루터는 급진적인 개혁을 막기 위해 이 지역의 대부분의 교구를 방문했지만, 종종 언어적 또는 신체적 학대를 당했습니다.그가 칼슈타트를 해임하고 싶을 때, 교구민들은 그들의 목사들을 자유롭게 선출할 수 있는 회중들의 권리에 대한 그의 자신의 말을 언급했고, 칼슈타트는 그를 "경전의 변절자"라고 불렀습니다.칼슈타트는 루터의 제안에 대한 재판 없이 작센 선거에서 제명되었습니다.[189]
루터는 폭력을 비난했지만 일부 추종자들은 무기를 들었습니다.라인란트 출신의 제국 기사 프란츠 폰 시킹겐 (1523년 사망)은 트리어의 대주교 선출자인 Richard von Greiffenklau (1511–1531)r.에 대항하여 그의 동료들과 동맹을 맺었는데, 전하는 바에 따르면 대주교의 주제들을 "전도적이고 가벼운 법들과 기독교적인 자유로" 이끌었다고 합니다.[190]시킹겐은 교회 재산의 세속화가 가난한 농민들의 상황을 개선시킬 것이라고 말하면서, 교부들의 후손들에게 수도원 재산의 환수를 요구했습니다.[191]시킹겐과 그의 동료들은 대주교를 공격했지만 트리어 포위전에서 실패했습니다.시킹겐은 대주교의 군대로부터 자신의 난슈타인 성을 방어하다가 치명상을 입었습니다.[190]루터는 시킹겐의 폭력 행위를 비난했습니다.[192]그의 "두 왕국의 이론"에 따르면, 진정한 기독교인들은 왕자의 권위에 복종해야 했습니다.[193]
츠빙글리

스위스 휴머니스트의 Huldrych Zwingli 신부는 그가 "우리 지역의 누구도 루터에 대해 들어본 적이 없을 때부터 1516년에 그리스도의 복음을 전하기 시작했다"고 주장했습니다.그는 1522년 사순절 동안 취리히에서 열린 소시지 식사에 참석했을 때 단식의 규칙을 어기고 두각을 나타냈습니다.[194]그는 교회 생활의 변화를 논의하기 위해 도시 치안판사들의 허가를 받아 분쟁을 벌였고, 항상 치안판사들의 지지를 받아 그들을 소개했습니다.1524년, 모든 이미지는 교회에서 제거되었고, 단식과 성직자 독신은 폐지되었습니다.2년 후, 독일의 성찬예배가 미사의 라틴 전례를 대체했고, 성찬(또는 주님의 만찬)은 장식된 제단 대신 평범한 나무 테이블 위에 놓여졌습니다.[194][195]취리히에는 두 개의 새로운 기관이 조직되었는데, 프로스페타이(성서학을 위한 공립학교)와 결혼과 도덕 법원(법적 법원과 도덕 경찰, 두 명의 평신도와 두 명의 성직자로 구성된)이 있습니다.둘 다 다른 마을에서 복사될 겁니다.[196]성체에 대한 츠빙글리의 해석은 가톨릭 신학과 루터의 가르침 모두와 차이가 있었습니다.그는 성찬식 빵과 포도주에 그리스도의 존재를 부정하고, 성찬식을 십자가에 못 박힌 예수를 기리는 기념식으로 여겼습니다.[197]그 의견 불일치는 루터와 츠빙글리 사이에 쓰라린 팜플렛 전쟁을 야기시켰습니다.[198]그들은 둘 다 Bucer에 의해 만들어진 성체 중간 공식을 거부했습니다.[199]
스위스 형제
츠빙글리의 신중한 "마법 개혁"은 더 급진적인 개혁가들을 화나게 했는데, 그들 중에는 저급한 소녀와 결혼했다는 이유로 그의 가족과 사이가 틀어졌던 취리히 귀족의 아들인 콘래드 그레벨 (1526년 사망)이 있었습니다.급진주의자들은 1524년 뮌처에게 보낸 편지에서 그들의 신학을 정리했습니다.그들은 교회를 의인들의 배타적 공동체로 파악하고, 국가로부터의 해방을 요구했습니다.그들은 성경적 기초가 없는 모든 종교적 행위를 개탄하고 신자들(또는 성인)의 세례를 지지했습니다.1525년 1월, 전 가톨릭 사제였던 조지 블라우록(George Blaurock, 1529년 재침례)은 그레벨에게 재침례를 요청했고, 그의 요청이 받아들여진 후에 그들은 15명의 다른 사람들에게 재침례를 했습니다.[200]이 관습 때문에, 그들은 재침례사('재침례사')[201]라고 불렸습니다.도나티즘과 다른 이단 운동의 특징적인 요소로서, 후기 로마 시대부터 재침례는 중대한 범죄였습니다.치안판사들이 급진주의자들을 투옥한 후에, 블라우록은 츠빙글리를 적그리스도라고 불렀습니다.[202]마을 의회는 사형으로 재침례자들을 위협하는 법을 제정했고, 아나밥티스트 펠릭스 맨즈 (1527년 사망)는 사형선고를 받고 림마트 강에서 익사했습니다.[203]그는 개혁주의 당국에 의한 종교적 박해의 첫 희생자였습니다.그 숙청은 많은 아나밥티스트들에게 그들이 그들의 믿음 때문에 순교를 겪은 초기 기독교인들의 진정한 상속자라고 확신시켰습니다.가장 급진적인 사람들은 다니엘서와 요한계시록에서 영감을 얻어 종말론적 예언을 했습니다.그들 중 일부는 성경을 불태워 성 바울의 "편지가 죽인다"는 말을 읊었습니다.[204]세인트 갈렌에서는 아나밥티스트 여성들이 성적 열정을 불러일으키지 않기 위해 머리를 짧게 깎았고, 가정부 프레나 부메닌은 적그리스도를 낳겠다고 선언하기 전에 자신을 뉴 메시아라고 선언했습니다.[205]
농민 전쟁

맥컬록은 종교개혁이 농민과 영주 사이의 관계에 "불안정 요소를 추가적으로 주입했다"고 말하고 있는데, 이는 "기존의 권위에 대한 새로운 흥분과 비통함"을 불러일으켰기 때문이라고 말합니다.[206]검은 숲 지역에서의 공개 시위는 1524년 5월 남부 독일 농민들 사이에 전반적인 불만을 나타냈습니다.아나밥티스트 설교자 발타사르 허브마이어 (1528년 사망)는 농민 지도자들 중 한 명이었지만, 대부분의 참가자들은 전통적인 반 성직주의를 넘어선 적이 없었습니다.1525년 초, 운동은 상부 스와비아 쪽으로 확산되었습니다.급진적인 설교자 크리스토퍼 샤플러와 팜플렛 연주자 세바스찬 로처는 12조로 알려진 선언문에서 스와비안 농민들의 요구를 요약했습니다.농민들은 목사 선거를 통제하고 교회 수입 사용을 감독하기를 원했지만, 고기에 대한 십일조 폐지도 요구했습니다.그들은 비성경적 시뇨리아 관습에 대해 더 이상의 요구를 제시할 권리를 유보했지만 성경과 모순되는 그들의 요구를 포기할 것을 약속했고, 농민과 지주 사이의 관계에 대한 신성한 법을 명확히 하기 위해 14명의 "중재자"를 임명했습니다.중재자들은 루터, 츠빙글리, 멜랑숑과 종교개혁 지도자들에게 조언을 구하려고 접근했지만 아무도 대답하지 않았습니다.[207]루터는 농민들의 억압에 대해 지주들과 그들의 자의적인 행위에 대해 반란군들을 똑같이 비난하는 논문을 썼습니다.[208]
귀족 스와비안 동맹의 군대의 지휘관인 게오르크 트뤼헤스 폰 발트부르크 (1531년 사망)는 무력으로 또는 협상을 통해 농민군의 해체를 달성했습니다.이때 농민 운동은 프랑코니아와 튀링기아에 이르렀습니다.프랑코니아의 소작농들은 귀족들과 뷔르츠부르크의 왕자 주교령에 대항하여 장인들과 플로리안 가이어 (1525년 사망)와 같은 소규모 귀족들과 동맹을 맺었지만, 트뤼크세스는 그들을 복종하도록 강요했습니다.[209]튀링기아에서, 뮌처는 300명의 급진주의자들이 무적이라고 설득했지만, 프랑켄하우젠에서 헤센의 란트그레이브 (1509–1567)r.와 작센 공작 조지 (1500–1539)r.에 의해 전멸당했습니다.전투 전 다락방에 숨어있던 뮌처가 발각되어 처형됨.[210][211]루터가 살인적이고 도둑질을 하는 농민들에 대한 그의 논문을 쓰는 동안 설교 여행 중에 농민 밴드들의 만행과 무례한 농민들과의 만남에 대한 뉴스는 루터를 격분시켰습니다.그 책에서, 그는 독일 왕자들에게 반란군들을 "때리고, 죽이고, 슬랩하라"고 촉구했습니다.[212]온건한 관찰자들은 그의 잔인한 말에 분개했습니다.그들은 루터가 농민에 대한 징벌적 조치가 아직도 진행 중에 전 수녀인 카타리나 폰 보라와 결혼한 것을 특별히 맛없는 행위로 여겼습니다.[213]중앙 유럽의 다른 지역에서 더 많은 농민 운동이 시작되었지만, 그들은 1525년이 끝나기 전에 양보를 통해 평화를 얻거나 무력으로 진압되었습니다.[214]
통폐합
독일의 왕자 개혁

브란덴부르크안스바흐의 알베르트(1510–1525)r.는 공식적으로 가톨릭을 포기한 최초의 왕자였습니다.튜턴 기사단은 프로이센 왕가를 폴란드 영지에 두었습니다.폴란드와의 전쟁에서 패배하고 리투아니아가 기사단의 사기를 떨어뜨린 후, 알베르트는 1525년 4월에 이 지역을 프로이센 공국으로 세습했습니다.프로이센의 세속화는 가톨릭에 대한 공개적인 반란을 나타냄에 따라 최초의 복음주의 국가 교회가 설립되었습니다.[215]8월, 알베르트의 형제 카시미르(1515–1527)r.와 조지(r.1536–1543)는 브란덴부르크쿨름바흐와 브란덴부르크안스바흐의 사제들에게 신앙만으로 정당화 교리를 기도하라고 지시했습니다.[216]종교개혁은 1525년 성탄절에 요한 콘스탄트 1세 (1525–1532)r.의 통치하에 선거 작센에서 공식적으로 도입되었습니다.[217]선거에 의해 작센주의가 개종함으로써 독일의 작은 주들인 만펠트와 헤센에서 종교개혁의 채택이 용이하게 되었습니다.[218][219]헤센의 필립은 1527년 그의 수도 마르부르크에 최초의 복음주의 대학을 세웠습니다.[220]
1526년 슈파이어 회의에서 독일 왕자는 "모든 사람이 신과 황실 앞에서 정당화할 수 있는 방식으로 살고, 통치하고, 행동할 것"이라고 동의했습니다.[221]실제로, 그들은 왕자들의 종교적 소속을 결정할 수 있는 권리를 인정하면서, 원칙적인 cuius regio인 eius religio('누구의 영역, 그들의 종교')를 승인했습니다.[222]프랑스와 이탈리아 동맹국들과의 코냑 동맹 전쟁에 완전히 몰두한 샤를 황제는 그의 형제 오스트리아 대공 페르디난트 1세 (1521–1564)r.를 독일에서 그를 대표하도록 임명했습니다.그들은 둘 다 타협을 반대했지만, 페르디난트는 그들의 매제 루이 왕이 모하치 전투에서 사망한 후 보헤미아와 헝가리에서 왕위 계승 분쟁에 휘말렸습니다.1527년, 샤를의 반란군들은[179] 로마를 약탈하고 교황 클레멘스 7세 (1523–1534)r.를 구금했습니다.루터는 "그리스도는 교황을 위해 루터를 박해하는 황제가 루터를 위해 교황을 파괴할 수밖에 없는 방식으로 통치한다"고 말했습니다.[221]
급진적인 공동체에 대한 경험 이후, 루터는 더 이상 회중들의 목사(또는 목사) 선출권에 대해 쓰지 않았습니다.대신에, 그는 "긴급 주교" 역할을 하는 왕자들이 교회의 해체를 막을 것이라고 기대했습니다.[222]교회 방문에서 성직자들과 왕세자 관리들 사이의 긴밀한 협력은 새로운 교회 체제의 확립을 위한 길을 열었습니다.[223]작센 선제후의 칙령은 복음주의 사상을 제정했습니다.[224]예배는 간소화되었고, 세속 사건에 대한 교회 법원의 관할권은 폐지되었으며, 주 정부는 교회 재산을 통제했습니다.[223]주교에 해당하는 복음주의 교회는 1533년 전 가톨릭 사제 요하네스 부겐하겐(Johannes Bugenhagen, 1558년 사망)이 교육감으로 임명되면서 탄생했습니다.[224]교회 방문은 루터에게 마을 사람들의 기독교 신앙에 대한 지식이 불완전하다는 것을 확신시켰습니다.[note 30]이 상황에 대처하기 위해, 그는 사제들의 교육을 위한 대 교리문답과 어린이들을 위한 소 교리문답이라는 두 가지 교리문답을 완성했습니다.[225]브란덴부르크안스바흐의 기록에 따르면 복음주의 목사들은 종종 방탕을 위해 교회 박람회나 벌 돌리기와 같은 전통적인 공동 활동을 공격했습니다.[226]
"하나님의 명예와 우리 영혼의 구원에 관한 문제에 있어서 모든 사람은 하나님 앞에 서서 스스로 대답해야 합니다. 그 누구도 소수든 다수든 다른 사람들의 결정에 의해 그 자리에서 자신을 변명할 수 없습니다."
Five imperial princes and representatives of fourteen imperial cities, Protestation at Speyer (1529)[223]
카를 황제가 이탈리아에서 승리한 것을 이용하여, 페르디난트 1세는 1529년 슈파이어 의회에서 루터에 대한 제국의 금지를 강화하는 성과를 거두었습니다.이에 대해 5명의 황자와 14명의 황자들이[note 31] 공식적인 항의 시위를 벌였습니다.그들은 "개신교"라는 조롱을 받았고, 이 찬사는 새로운 신학의 모든 추종자들에게 빠르게 적용될 것입니다.[note 32][229]1529년 10월 초 마부르크에서 루터, 멜랑크톤, 츠빙글리, 외콜람파디우스 사이의 구어회(신학 토론회)를 열었으나 성체에 대한 공통된 공식을 만들지는 못했습니다.[230][231]토론에서 루터는 "우리의 정신은 당신의 정신과 공통점이 없다"며 두 주류 종교개혁 사이의 균열을 표현했습니다.츠빙글리의 추종자들은 자신들을 진정한 개혁가로 간주하면서 스스로를 "개혁자"라고 부르기 시작했습니다.[232]
스위스의 교착상태
1526년 스위스 그라우ü덴 자치구의 마을 사람들은 각 마을이 개신교와 가톨릭 중에서 자유롭게 선택할 수 있다는 것에 동의하여 같은 관할권에 두 종파가 공존하는 선례를 만들었습니다.위임통치령(스위스 칸톤들이 공동으로 관리하는 땅)에서의 종교적 소속은 개신교와 가톨릭 칸톤들 사이에서 많은 논란의 대상이 되었습니다.개신교 칸톤들은 1529년 초에 군사 동맹을 맺었고, 가톨릭 칸톤들은 4월에 군사 동맹을 맺었습니다.[234][235]무혈 무장 충돌 이후 위임통치지역사회는 남성 시민의 다수결로 두 종교 중 하나를 선택할 수 있는 권리를 부여받았습니다.츠빙글리는 집중적인 선전 운동을 시작하여 대부분의 위임받은 공동체를 개신교로 개종시켰습니다.그는 성직자 평의회를 설립하고 교회 행정을 위한 대표단을 두었고, 그리하여 장로교의 선구자를 만들었습니다.[236]1531년 가톨릭 칸톤에 경제적 봉쇄를 가했으나 가톨릭은 그의 군대를 궤멸시켰습니다.츠빙글리는 전장에서 전사했고, 취리히에서 전직 수도승 하인리히 불링거(1575년 사망)가 뒤를 이었습니다.가톨릭 신자들의 승리는 스위스의 개신교 확장을 막았습니다.[235][237]불링거는 루터와 타협하기 위해 츠빙글리의 성체 공식을 개발했는데, 기념식에서 신앙인들이 하나님과 영적으로 접촉했다는 것입니다.[note 33][239]
슐라이트하임 기사

역사학자 카터 린드버그(Carter Lindberg)는 "농부들의 전쟁은 아나밥티스트의 많은 지도자들에게 형성적인 경험이었다"고 말합니다.[240]한스 헛 (d. 1527)은 뮌처의 종말론을 계속했지만 다른 사람들은 모든 형태의 폭력을 거부했습니다.[241]평화주의자 Michael Sattler (1527년 사망)는 1527년 2월 Schleitheim에서 열린 Anabaptist 집회에서 의장을 맡았습니다.여기서 참가자들은 현재 슐라이트하임 기사로 알려진 반군사주의 프로그램을 채택했습니다.이 문서는 신자들을 악세계와 분리하고, 선서, 무기 소지, 시민 관직의 소지를 금지하도록 명령했습니다.오스만 제국의 팽창주의에 직면한 오스트리아 당국은 이 평화주의를 자국의 방위에 대한 직접적인 위협으로 여겼습니다.새틀러는 재빨리 붙잡혀 처형당했습니다.그는 재판 과정에서 "터키인들이 와야 한다면 저항해서는 안 됩니다.다음과 같이 쓰여 있습니다.죽여서는 안 됩니다.[242][243]
완전한 분열은 비(非)아나침례교도들과의 평화로운 공존을 위해 노력했던 휘브마이어에게 이질적이었습니다.[244]취리히에서 추방된 그는 니콜스부르크(현재의 체코 미쿨로프)에 있는 레온하르트 폰 리히텐슈타인 백작의 모라비아 영토에 정착했습니다.그는 강경한 아나침례교도들이 그를 사악한 타협자로 여기는 부모의 요청에 따라 유아들에게 세례를 주었습니다.페르디난도 1세의 명령에 따라 이단으로 사형을 선고받고 불태워졌습니다.그의 처형으로 재침례자들에 대한 집중적인 숙청 기간이 열렸습니다.그의 추종자들은 티롤에서 온 난민들이 합류한 아우스터리츠(현재 체코의 슬라브코부 브르나)로 이주했습니다.Tyrolian Jakob Hutter (d. 1536)가 공동체의 지도자가 된 후, 그들은 그들의 상품을 공통적으로 보유하기 시작했습니다.보헤미안 형제들은 모라비아에서 그들의 생존을 가능하게 한 허터족과 교감했습니다.[245]
고백
1530년 1월 독일로 돌아온 카를 5세는 아우크스부르크에서 열린 다음 의회에서 개신교 신자들에게 그들의 신학을 요약해 달라고 요청했습니다.제국의 금지령으로 루터가 의회에 참석할 수 없게 되자 멜랑크톤은 그 임무를 완수했습니다.멜랑숑은 아나밥티스트의 사상을 날카롭게 비난하고 가톨릭을 향해 화해적인 어조를 취했지만, 신앙만으로 정당화하는 것과 같은 복음주의 신학의 가장 특징적인 요소들을 강조하는 것을 게을리하지 않았습니다.아우크스부르크 고백서의 28개 조항은 6월 25일 국회에서 제출되었습니다.독일 남부 개신교 4개 도시—Strasbourg, Constance, Lindau, Memingen—이들은 츠빙글리의 성체신학에 영향을 받았기 때문에 별도의 고백 문서인 테트라폴리타 고백서를 채택했습니다.에크와 다른 가톨릭 신학자들은 샤를의 요청에 따라 아우크스부르크 신앙고백서(Confutatio, '반박')에 대한 답변을 마쳤습니다.샤를은 복음주의 신학자들에게 그들의 주장이 완전히 반박되었다는 것을 인정하라고 명령했습니다.대신 멜랑숑은 아우크스부르크 신앙고백의 사죄로 알려진 복음주의 신앙 조항에 대한 상세한 설명을 썼습니다.[231][246]
샤를은 개신교 왕자들과 도시들을 공격하고 싶었지만 가톨릭 왕자들은 그의 승리가 그의 권력을 강화시킬 것을 두려워하여 그를 지지하지 않았습니다.의회는 1531년 4월 15일까지 더 이상의 종교적 혁신을 금지하고 개신교인들에게 가톨릭으로 돌아가도록 명령하는 법을 통과시켰습니다.루터는 이전에 제후들의 제국주의 권력에 저항할 권리에 대해 의문을 제기했지만, 그때까지 그는 종교적 목적을 위한 방어전은 정의로운 전쟁으로 간주될 수 있다고 결론지었습니다.[247]1531년 2월 27일 5명의 왕자와 14개의 도시가 슈말칼딕 동맹을 체결했습니다.[note 34]오스만 제국의 새로운 침공으로 합스부르크 왕가가 개신교와 전쟁을 벌이지 못하게 되면서, 1532년 7월 뉘른베르크에서 평화 조약이 체결되었습니다.[249]
덴마크와 노르웨이의 프리드리히 1세와 스웨덴의 구스타프 1세가 공석인 감독관에 자신들의 후보자들을 임명하면서, 교황직과 스칸디나비아 왕국 사이의 관계는 팽팽했습니다.[250]1526년 덴마크 의회는 주교들이 교황청에 확인을 요청하는 것을 금지하고, 확인을 위해 지불해야 할 모든 비용을 왕실 수입으로 선언했습니다.[251]1526년부터 비보르그에서 왕의 보호 아래 복음주의 설교를 한 전 병원기사 한스 타우센(1561년 사망).4년 후, 의회는 복음주의 설교를 비난하는 가톨릭 고위 성직자들의 요구를 거부했습니다.[252]프레데릭이 죽은 후 주교들과 보수적인 귀족들은 그의 아들 크리스찬을 그의 후계자로 선출하는 것을 막았습니다.[253]올덴부르크 백작 크리스토퍼(1526–1566)r.는 폐위된 크리스티안 2세를 대신해 무기를 들었지만, 백작의 불화로 알려진 전쟁은 가톨릭 주교들의 체포를 명령한 프레데릭의 아들의 승리로 끝이 났습니다.크리스티안 3세 (1534–1559)r.는 부겐하겐에 의해 왕으로 등극했습니다.부겐하겐은 또한 덴마크 교회를 이끌 7명의 교육감을 임명했습니다.크리스티안은 1538년 아우크스부르크 신앙고백을 권위 있는 신앙 조항으로 선언했지만,[254] 가장 인기 있는 성지 순례는 계속되었고, 성찬예배는 무릎을 꿇는 것과 같은 가톨릭적 요소를 유지했습니다.[255]
노르웨이와 아이슬란드의 덴마크 의존국에서 종교개혁은 정부의 강력한 개입을 요구했습니다.[256]노르웨이 니다로스의 마지막 가톨릭 대주교 올라브 엥겔브레히트손 (1538년 재위)은 이러한 변화에 강력하게 반대했지만 복음주의자 게블 페데르손 (1557년 재위)[257]이 그 뒤를 이었습니다.아이슬란드에서는 마지막 북유럽 가톨릭 주교였던 홀라르의 주교 존 아라손(Jón Arason, 1550년경)이 종교개혁을 막기 위해 무기를 들었지만 왕권의 대표들에게 붙잡혀 처형당했습니다.[note 35][259]
스웨덴의 구스타프 1세는 복음주의 전도사 로렌티우스 안드레(1552년 사망)를 수상으로, 복음주의 학자 올라우스 페트리(1552년 사망)를 스톡홀름의 목사로 임명했습니다.페트리는 복음서를 스웨덴어로 번역했습니다.그의 조언에 따라, 구스타프는 린쾨핑의 주교 한스 브라스크 (1538년 사망)의 후원 아래 대중적인 반개신교 문학을 출판했던 가톨릭 인쇄소를 해산시켰습니다.구스타프는 또한 우상 파괴적 선전을 이유로 급진적인 독일 목사 멜키오르 호프만(1543년 사망)[260][261]을 스웨덴에서 추방했습니다.왕실의 재정은 기독교 2세와의 전쟁을 위해 한자 동맹으로부터 빌린 돈을 갚기 위해 여분의 자금이 필요했습니다.구스타프는 의회를 설득하여 자신의 퇴위로 대의원들을 위협함으로써 교회 재산을 세속화하도록 했습니다.[261]농민들은 교회 생활의 변화에 대해 매우 신중한 태도를 유지했습니다.이것은 무거운 세금과 함께 봉기로 이어졌습니다.반란군들을 달래기 위해, 구스타프는 그가 그 변화들을 승인하지 않았다고 선언했고, 1531년 안드레이를, 1533년 페트리를 해임했습니다.[262]그는 덴마크에서 종교개혁이 본격적으로 도입된 이후 스웨덴과 핀란드에서 교회생활의 전환을 이어갔습니다.그는 두 명의 복음주의 신학자 Georg Norman (d. 1552/1553)과 Michael Agricola (d. 1557)의 도움을 받았습니다.[263]1539년 노르만은 스웨덴 교회의 감독관으로 임명되었고, 구스타프는 "교회의 최고 수호자"라는 직함을 얻었습니다.[264]
가톨릭 개혁
비기닝스
독일의 종교적 격변과 로마의 축출은 많은 가톨릭 신자들에게 그들의 교회가 중대한 개혁이 필요하다는 것을 확신시켰습니다.교황 바오로 3세 r.(1534–1549)는 콘타리니, 레지날드 폴 (1558년 재위), 지오바니 피에트로 카라파 (1559년 재위)를 포함한 가톨릭 개혁 운동의 저명한 대표자들을 추기경으로 임명했습니다.그들은 교회 행정의 부패와 교회 수입의 낭비를 규탄하는 보고서를 작성했습니다.[note 36]콘타리니, 폴, 그리고 다른 영적인 사람들은 개신교에 양보할 준비가 되어 있었지만, 그들의 자유주의는 카라파와 다른 보수적인 고위 성직자들에게 충격을 주었습니다.[266]
온건한 가톨릭 신학자들과 개신교 신학자들 간의 협상은 예사롭지 않았습니다.1541년, Bucer와 카톨릭 신학자 Johann Gropper (d. 1559)는 정당화에 관한 타협 공식을 작성했습니다.[note 37]이 초안은 레겐스부르크 의회에서 다른 문제들과 함께 논의되었으나, 루터와 교황청의 반대로 타협이 이루어지지는 않았습니다.[267]의회에서 교황직을 대표했던 콘타리니는 1541년에 사망했고, 베르미글리와 같은 많은 영적인 사람들은 박해를 피하기 위해 이탈리아에서 도망쳤습니다.[268]쾰른의 대주교 선출자인 비에드의 헤르만([269]Hermann of Wied, 1515–1546)은 r.부케르의 도움으로 개혁 프로그램을 완성했고, 성인들에 대한 기도와 전통적인 성체 신학을 비판하고, 신앙에 의한 정당화에 대한 설교를 제안했습니다.쾰른 대성당의 성직자들은 그로퍼에게 비판적인 답변을 써달라고 요청했고,[270] 로마 교황청에 의해 헤르만의 퇴위를 달성했습니다.[271]
새 주문

새로운 수도회의 확산은 가톨릭 개혁 운동의 중요한 요소였습니다.대부분의 새로운 주문들은 목회적 돌봄에 큰 가치를 두었습니다.[note 38]그 중에서도 예수회(또는 예수회)가 가장 큰 영향력을 가지게 되었습니다.[274]그것의 설립자인 로욜라의 이그나티우스 (1556년 사망)는 바스크의 귀족 가문에서 태어났습니다.그는 군인의 직업을 선택했지만, 포위 공격 중 부상을 당해 직업을 포기했습니다.그는 동굴에서 금욕을 하는 동안 헌신적인 지침서인 영적 연습서를 쓰기 시작했습니다.[275]그의 신비주의는 스페인 종교재판소의 의심을 불러일으키지만, 영적인 사람들은 그를 지지했습니다.바오로 3세는 1540년 콘타리니의 영향력에 대한 예수회 설립을 승인했습니다.[276]로욜라가 죽었을 때 협회는 약 1,000명의 회원을 보유하고 있었고, 10년도 채 되지 않아 약 3,500명에 달했습니다.예수회의 가장 두드러진 특징은 잘 조직된 교육 시스템의 유지였습니다.그들의 로마 대학은 미래의 사제들이 주로 독일, 보헤미아,[277] 폴란드, 헝가리에서 개신교 신학을 논의하고 거부하도록 준비시켰습니다.
트렌트 공의회
바오로 3세는 종교개혁으로 인한 위기를 해결하기 위해 제19차 세계 공의회를 소집하기로 결정했습니다.트렌트 공의회는 1545년 12월부터 1548년, 1521년부터 1522년, 1562년부터 1563년까지 일련의 회의에서 만났습니다.[note 39][278]이 주제들은 강령, 성체화와 서품을 포함한 성찬례,[279] 정당화, 교구 신학교와 연례 정교회 방문에 의한 성직자들의 질 향상 등을 포함했습니다.[280]평의회는 사도 전통이 성경처럼 진정성 있는 신앙의 원천임을 재확인하고, 루터 신학의 두 가지 중요한 요소를 거부하며 구원에 있어 선행의 중요성을 강조했습니다.[281]1563년 12월에 폐쇄되기 전에, 공의회는 교황에게 전례서를 개정하고 새로운 교리문답을 완성하도록 명령했습니다.[282]밀라노 대주교 카를로 보로메오 (1582년 사망)는 더 실용적인 접근법을 채택했습니다.설교 전달, 교회 인테리어 정리, 고백청취 등 교회생활의 일상을 총망라한 핸드북을 완성했습니다.[283]공의회 이후, 회중이라는 중앙 관청의 설립을 통해 교황의 권위가 강화되었습니다.그들 중 한 명이 금지된 문학 목록에 책임을 지게 되었습니다.모든 교회 관계자들과 대학 교사들은 교황직에 대한 "진정한 복종"의 맹세가 포함된 트리덴트 신앙고백서를 제출해야 했습니다.[284]
린드버그는 (트렌트를 따르는) 가톨릭 개혁의 영성은 공공 행렬에서 표현된 것처럼 금욕적이고 주관적이며 개인적인 경건함, 성체에 대한 "영원한" 경배, 성모 마리아와 성인들에 대한 재확인된 경배였다고 제안합니다.[285]
뉴웨이브
헨리 8세 치하의 영국개혁.

영국에서는 토마스 빌니 (1531년생)와 로버트 반스 (1540년생)와 같은 개혁주의 성직자들이 케임브리지와 옥스퍼드 학자들과 학생들 사이에 루터의 신학을 퍼뜨렸습니다.[286]젊은 사제 윌리엄 틴데일 (1536년 사망) 은 에라스무스의 라틴 그리스어 판을 사용하여 신약성경을 영어로 번역했습니다.[287]1535년경까지, 그의 번역본은 15,000부 이상이 비밀리에 배포되었습니다.[288]틴데일의 전기 작가 데이비드 대니엘(D. 2016)은 이 번역이 "영어에 가장 중요한 평이한 산문 스타일을 주었다"며 "영어의 어떤 작가보다 영향력이 크다"고 썼습니다.[289][citation needed]재상 토마스 월시 추기경 (d. 1530)은 로마 교황청과 강한 관계를 가지고 있었고, 그는 헨리 8세와 중년의 아라곤의 캐서린 (d. 1536)의 결혼의 무효를 이룰 수 없었습니다.[note 40][291]캐서린이 헨리의 형인 웨일즈의 왕자 아서의 미망인이었기 때문에 그들은 결혼을 위해 교황의 허락이 필요했습니다.그녀가 남자 후계자를 낳지 않았기 때문에, 헨리는 그들의 근친상간 결혼이 신의 분노를 샀다고 확신하게 되었습니다.[292]
Henry는 Thomas Cranmer (d. 1556)를 포함한 학자 그룹에게 무효에 찬성하는 주장을 모으는 것으로 기소했습니다.그들은 영국 왕들이 성직자들에 대해 항상 권위를 가지고 있었고, 레위기서는 모든 상황에서 한 남자와 그의 형제의 미망인 사이의 결혼을 금지하고 있다고 결론 내렸습니다.[293]1530년, 의회는 교회 법정의 관할권을 제한했습니다.그 사이에 월시는 헨리의 총애를 잃고 죽었지만, 모어는 헨리가 그의 결혼 무효에 대한 계획을 포기하도록 설득하려고 했습니다.이와는 대조적으로, 크랜머와 헨리의 새로운 수석 고문 토마스 크롬웰은 교황의 간섭 없이 결혼을 무효화할 수 있다고 주장했습니다.[290]캐서린의 시중드는 앤 불린(1536년 작)과 사랑에 빠진 헨리는 비록 그 결혼이 교황직과의 완전한 단절로 이어질 수 있을지라도 그녀와 결혼하기로 결정했습니다.[294]독일 방문 중 크랜머는 결혼을 했지만 결혼 생활을 비밀에 부쳤습니다.잉글랜드로 돌아온 헨리는 그를 캔터베리의 새 대주교로 임명했고, 교황청은 그 임명을 승인했습니다.[295]
영국교회와 교황직 사이의 관계는 의회법에 의해 단절되었습니다.[note 41][297]1533년 4월 항소법은 잉글랜드 법원만이 최후의 유언, 혼인, 교회에 대한 보조금의 경우에 관할권을 가진다고 판결하면서 "잉글랜드의 이 영역은 제국"이라고 강조했습니다.[298][299]특별 교회 법정은 헨리와 캐서린의 결혼을 무효화하고, 1533년 5월 그들의 외동딸 메리(1558년 사망)를 사생아로 선언했습니다.[300]교황 클레멘스 7세는 이 판결을 승인하지 않았고 헨리를 파문했습니다.[301]교황의 금지령을 무시하고, 헨리는 앤과 결혼했고, 그녀는 딸 엘리자베스를 낳았습니다 (1603년경).[302]안네는 종교개혁의 강력한 지지자였고, 주로 그녀의 지명자들은 1532년에서 1536년 사이에 공석이었던 주교좌에 임명되었습니다.[295]1534년, 영국 최고법은 왕을 "영국 교회의 유일한 최고 수장"으로 선언했습니다.[297]왕에 대한 특별한 충성 맹세를 거부한 사람들 중 많은 사람들이, 약 400명의 피고 중 65명이 처형당했습니다.모어와 로체스터 주교 존 피셔(1535년 사망)는 가장 중요한 희생자 중 하나였습니다.[302]크롬웰은 점차 헨리에게 교회 생활에 대한 "정화"가 필요하다고 설득했습니다.축제일의 수는 약 75퍼센트 줄었고, 순례는 금지되었고, 모든 수도원들은 해산되었고, 그들의 재산은 왕관에 의해 압류되었습니다.[288]
아일랜드 의회도 비슷한 법을 통과시켰지만, 영국의 직접적인 통치하에 있는 땅에서만 완전히 시행될 수 있었습니다.종교개혁에 대한 저항은 격렬했습니다.1534년, 강력한 토마스 피츠제럴드 경은 반란을 일으켰습니다.비록 파괴되었지만, 헨리의 정부는 아일랜드 교회에 극적인 변화를 도입하지 않았습니다.[303]영국에서 수도원의 해체는 은혜의 순례라고 알려진 대중적인 반란을 일으켰습니다.순례자들은 "이단적인" 왕실 고문들의 해임을 요구했지만 왕당파 세력에 의해 극복되었습니다.[304][305]영국 교회의 주요 신앙 조항들은 1539년에 6개의 조항으로 요약되었습니다.그것은 성전속화와 성직자 독신주의와 같은 전통적인 신학의 몇 가지 요소들을 재확인했습니다.[306]
앤 불린이 아들을 낳지 않았기 때문에, 그녀는 헨리의 총애를 잃었습니다.그녀는 간통죄로 처형되었고, 엘리자베스는 서자로 선언되었습니다.헨리의 외아들 에드워드 (1553년 사망)는 헨리의 세 번째 부인 제인 세이모어 (1537년 사망) 사이에서 태어났습니다.1543년, 의회법은 메리와 엘리자베스를 에드워드 뒤의 후계자로 되돌려 놓았습니다.[307][308]헨리는 에드워드와 스코틀랜드의 여왕 메리 (1542–1567)r.의 결혼을 강제하기 위해 스코틀랜드를 공격했지만, 그녀의 어머니 기즈의 메리 (1560년경)는 프랑스와 스코틀랜드의 전통적인 동맹을 강화했습니다.[309]신부 조지 위샤트(George Wishart d. 1546)는 스코틀랜드에서 츠빙글리아 신학을 설교한 최초의 사람이었습니다.그가 이단으로 불에 탄 후, 그의 추종자들, 그들 중에서 John Knox (d. 1572)는 성 안드루스 대주교인 David Beaton 추기경 (d. 1546)을 암살했지만, 프랑스 군대는 그들의 반란을 진압했습니다.[310]
뮌스터

스웨덴에서 추방당한 호프만은 독일 남부와 저지대를 떠돌았습니다.그는 아나밥티스트로[311] 변신했지만 박해를 피하기 위해 성인 세례를 중단했습니다.[312]그는 그리스도가 육신이 된 것을 부정하고,[note 42] 14만 4천 명의 선거인이 1533년에 그리스도가 돌아오는 것을 목격하기 위해 스트라스부르에 모이도록 설교했습니다.[311]멜키오르인으로 알려진 그의 추종자들이 그 도시로 몰려들면서, 자선 조항에 대한 엄청난 도전을 제시했습니다.호프만도 스트라스부르에 왔지만 당국은 그를 체포했습니다.그리스도의 귀환 시한이 별 일 없이 지나자 실망한 많은 멜키오르인들은 카리스마 넘치는 네덜란드 제빵사 얀 마티즈순의 지도력을 받아들였습니다 (1534년 사망).그는 성인 세례가 중단된 것에 대해 호프만을 비난하고, 뮌스터 시를 새 예루살렘으로 선포했습니다.뮌스터는 감독관이었지만, 마을 의회는 새로운 왕자 주교 프란츠 폰 발데크 (Franz von Waldeck,r. 1532–1553)에 대한 명백한 저항으로 개신교 목사 베른하르트 로스만 (Bernhard Rothmann, d. 1535)을 임명했습니다.종교개혁으로부터 급진적인 사회 변혁을 기대했던 사람들이 뮌스터로 몰려들었습니다.급진주의자들은 1534년 2월에 마을을 완전히 장악했습니다.[314]
프란츠 주교와 그의 동맹들, 그 중에서도 헤센의 필리프는 뮌스터를 공격했지만, 그것을 점령하지 못했습니다.마티즈순의 통치하에서, 마을에서 사유지와 돈의 사용은 불법이 되었습니다.마티즈순은 신이 자신을 보호해 줄 것이라 믿고 적을 향해 출격했지만, 살해당했습니다.또 다른 카리스마 넘치는 네덜란드인, 전직 재단사였던 존 오브 라이덴 (John of Leiden, 1536년 사망)이 그의 뒤를 이었습니다.레이던은 하나님으로부터 계시를 받고 있음을 알리며, 자신을 "의왕"이자 "새로운 시온의 통치자"라고 선언했습니다.교회와 국가가 연합했고, 모든 죄인들이 처형당했습니다.[315]레이던은 다성애를 합법화했고, 12살 이상의 모든 여성들에게 결혼을 명령했습니다.장기화된 공성전은 방어자들의 사기를 떨어뜨렸고, 뮌스터는 1535년 6월 25일 반역죄로 몰락했습니다.뮌스터 함락 이후, 대부분의 아나밥티스트 단체들은 전 신부 메노 시몬스(Meno Simons, 1561년 사망)[316]의 주도하에 평화주의적 접근법을 채택했습니다.그는 아나밥티스트 공동체와 새 예루살렘을 연관시켰습니다.그의 추종자들은 메노나이트로 알려질 것입니다.[317]독일, 오스트리아, 스위스에서 거의 모든 아나밥티스트 공동체들이 파괴되었지만,[318] 온건한 아나밥티스트 집단들은 동프리지아에서 살아남았고,[319] 주로 영국에서 용인되었습니다.[320]
칼뱅과 기독교 종교연구소

미래의 개혁가인 John Calvin (1564년 사망)은 프랑스 Noyon 주교국의 평신도 관리자인 그의 아버지에 의해 교회 생활을 하게 될 운명이었습니다.[note 43]그는 소르본 대학에서 신학을 공부했고 오를레앙과 부르주에서 법을 공부했습니다.그는 새로 설립된 콜레주 로얄에서 르페브르와 르페브르의 제자들의 논문을 읽었고, 개신교 친구들, 특히 의사 니콜라스 캅의 영향으로 가톨릭을 포기했습니다 (1540년경).[322]프랑스 개신교 신자들에 대한 박해는 소위 '판장의 불륜' 이후 더욱 심해졌습니다.1534년 10월, 성 앙부아즈에 있는 왕실 침실의 문을 포함한 여러 곳에 미사를 공격하는 플래카드(또는 포스터)가 놓여졌습니다.이에 대한 보복으로 개신교도 24명이 처형되었고, 많은 지식인들이 프랑스를 떠나야 했습니다.[323]
칼빈은 종교적인 난민 중 하나였습니다.그는 바젤에 정착했고 1536년에 그의 주요 신학 논문인 기독교 종교연구소의 첫 번째 버전을 완성했습니다.그는 1559년까지 그것을 여러 번 다시 쓰고 확장했습니다.역사학자 카를로스 아이레(Carlos Eire)가 쓴 것처럼, "칼빈의 텍스트는 정확성에 대한 변호사의 환심, 시적 표현과 수사에 대한 휴머니스트의 사랑, 역설에 대한 신학자의 존경으로 축복받았다"고 말합니다.[324]에이어의 말로 칼뱅은 "구약성경의 질투하는 하나님을 부활시켰다"고 했습니다.그는 프란치스코 왕에게 신앙인들에 대한 박해는 신의 분노를 불러일으킬 것이라고 경고했지만 온건한 개신교 신자들과 재침례교 신자들 사이에는 거리를 두었습니다.[note 44][326][327]이미 학술원의 초판에는 칼뱅 신학의 두 가지 구별되는 요소들에 대한 언급이 들어 있었는데, 둘 다 아우구스티누스에게 거슬러 올라갈 수 있습니다: 원죄가 인간의 본성을 완전히 타락시켰다는 그의 확신과 "이중 예정"에 대한 그의 강한 믿음.그가 보기에 엄격한 사회적, 교회적 통제만이 죄와 범죄를 막을 수 있었고,[328] 하나님은 누가 구원받았는지 뿐만 아니라 파멸할 운명에 처한 사람들도 결정하셨습니다.[73][329]
1536년 파렐은 칼뱅을 제네바에 정착하도록 설득했습니다.급진적인 규율 개혁을 시행하려는 그들의 시도는 새로운 조치가 성직 전제주의로 이어질 것을 우려한 사람들과 갈등을 빚었습니다.[330]파문 과정에 개입하겠다는 도시 치안판사들의 주장을 인정하지 않자, 그들은 마을에서 추방당했습니다.칼뱅은 스트라스부르로 이주했고, 그곳에서 부케르는 그에게 지대한 영향을 끼쳤습니다.[331]부케의 영향 아래 칼뱅은 루터와 츠빙글리 사이의 성체에 대한 중간적인 입장을 취했는데, 이는 성체 안에 그리스도의 존재를 부정하는 것이지만, 그 의식이 그리스도와의 진정한 영적 교감을 포함한다는 것을 알고 있었습니다.[331]
종교적으로 감히 생각되기를 원하는 사람은 단지 하나님이 어떤 사람을 삶의 희망으로 채택하고, 다른 사람을 영원한 죽음에 처하는 예정을 부정할 뿐입니다.모든 사람은 평등한 상태에서 창조되지 않으며, 오히려 어떤 사람에게는 영원한 생명이, 어떤 사람에게는 영원한 저주가 예고되어 있습니다.
John Calvin, Institutes of the Christian Religion (1559)[332]
칼뱅과 파렐이 제네바를 떠난 뒤 지역 개신교계의 지도력을 맡을 목회자는 없었습니다.가톨릭 복원을 두려워한 도시 치안판사들은 칼뱅이 1541년 제네바로 돌아오도록 설득했습니다.그가 돌아온 지 몇 달 후, 마을 의회는 칼뱅의 교회 행정에 대한 제안들을 요약한 상세한 규정인 The Checlical Ordines를 제정했습니다.[333]조례는 4개의 교회 사무실을 설립했습니다.목회자들은 목회자들의 보살핌과 훈육을 담당했고, 의사들은 신앙을 믿는 신자들에게 지시했고, 장로들(또는 장로들)은 "각자의 삶을 감시"하고, "질서 없는" 삶을 사는 사람들을 목회자들에게 보고할 권한이 있었고, 마을의 자선 활동을 관리하기 위해 집사들이 임명되었습니다.모든 마을 사람들은 정기적으로 교회 예배에 참석해야 했습니다.칼뱅은 교회 당국에 의해 미신으로 여겨지는 신성모독, 간통, 권위에 대한 무례, 가십, 주술, 제사 참여와 같은 도덕적 해이 사례를 듣기 위해 콘실리라는 특별한 법원을 설립했습니다.목사님, 장로님, 도시 치안판사님으로 구성되어 있었고, 마을 사람들은 죄악 행위를 보고하도록 권장되었습니다.초범들은 주로 벌금형 등 관대한 형을 받았지만, 재범들은 읍내에서 추방되거나 사형에 처했습니다.[334]조례에 대한 저항이 심했습니다.많은 귀족들이 칼뱅이 그들을 "리베르티네스"라고 부르는 자유주의적 전통 관습을 고집한 반면, 많은 사람들은 계속해서 성지를 방문하고 성도들에게 기도했습니다.[335]
영국의 종교개혁
헨리 8세는 1547년 1월 27일에 사망했습니다.그의 9살 된 아들 에드워드 6세 (1547–1553)r.가 그의 뒤를 이었고, 에드워드의 외삼촌인 서머셋 1대 공작 에드워드 시모어 (1552년 사망)가 호민관으로서 권력을 잡았습니다.서머셋은 종교적 반체제 인사들에 대한 박해를 중단시켰고, 영국을 유럽 전역에서 온 종교 난민들의 안전한 피난처로 만들었습니다.그들은 폴란드인 얀 와스키(1560년경)와 스페인인 카시오도로 데 레이나(1594년경)와 같은 저명한 목사들이 섬기는 그들만의 모임을 설립했습니다.대부분 개혁신학을 고수했습니다.[336]크랜머는 더 많은 종교 개혁을 도입했습니다: 교회에서 이미지가 제거되고 연옥 교리가 거부되었으며 죽은 사람들을 위한 기도를 위한 모든 기부금이 몰수되었습니다.크랜머의 기도서가 소개되면서 미사는 일반적인 전례로 대체되었습니다.[note 45][338]
마셜은 "대부분의 사람들이 일어나고 있는 일을 싫어한다고 해도 무방하다"고 지적했습니다.전례의 변화는 데본과 콘월과 다른 곳에서 대중의 반란을 일으켰지만, 이스트 요크셔의 샹트리 해산에 반대하는 폭동과 마찬가지로 빠르게 진압되었습니다.심지어 농민들이 개신교 미사여구를 채택한 노퍽에서도 그들은 교구 성도들의 기치 아래 모였습니다.[339]서머셋의 반대자들은 그를 제거하기 위해 소요사태를 이용합니다.그는 노섬벌랜드 공작이 된 존 더들리 (1553년 사망)에 의해 대체되었습니다.[337]크랜머는 전례 개혁을 계속했고, 공동 기도서의 새로운 버전은 실체화의 교의를 거부했습니다.[340]그는 개혁신학과 복음주의 신학의 요소들을 결합한 새로운 고백 문서인 42조를 완성했습니다.[341]
에드워드는 1553년 7월 6일 결핵으로 세상을 떠났습니다.그는 가톨릭 자매 메리의 계승을 막기 위해 개신교 친척 제인 그레이(1554년 사망)를 후계자로 지정했지만, 대부분의 영국인들은 튜더 왕조에 충성했습니다.처음에 마리아 1세(1553–1558)r.는 왕실의 특권을 이용하여 결혼한 성직자들을 해임하고, 가톨릭 성직자들을 주교로 임명하고, 미사를 복구했습니다.[342]그녀는 1554년 11월 의회에 의해 교황의 패권을 회복하기 위해 교회 재산을 압류한 지주들에게 양보해야 했습니다.크랜머는 자신의 행위를 비난하는 여섯 개의 문서에 서명해야 했지만, 1556년 3월 공공장소에서 이단으로 인해 불태워지는 동안 그의 권고를 철회했습니다.레지널드 폴은 캔터베리의 새로운 대주교로 임명되었지만, 그의 오랜 적 카라파가 바오로 4세 (1555–1559)r.[343]로 교황으로 선출된 후 이단으로 비난 받았습니다.제단과 이미지의 복원은 많은 곳에서 대중적인 지지를 얻었지만, 재담합은 상당한 저항에 직면했습니다. 약 300명의 개신교도가 불에 탔고, 약 1,000명이 마리아의 통치 기간 동안 추방당했습니다.[344]그녀와 스페인의 필립 2세의 결혼은 인기가 없었고, 그녀는 1558년 11월 17일 자식 없이 세상을 떠났습니다.[345]
메리의 여동생이자 후계자인 엘리자베스 1세 (1558–1603)r.는 종교적 극단주의자들 사이의 매개체 (중도)를 모색했습니다.그녀의 첫 번째 의회는 영국 국교회의 왕권을 회복시켰고, 공동 기도서의 변형된 버전을 도입했습니다.성공회 전례는 사제복과 같은 가톨릭 의식의 요소들을 유지했고, 보수주의자들을 위한 예수의 피와 몸의 진정한 존재를 암시하는 성체에 대한 모호한 문장들을 포함했습니다.엘리자베스는 직접 성공회 신앙 조항의 개정을 감독했습니다.이후 39개 조항은 주류 개신교 신학을 고수하는 사람들이 받아들일 수 있는 방식으로 만들어졌습니다.하지만, 가장 단호한 개신교도들은 가톨릭 의식의 잔재로부터 영국 교회를 정화하기로 결심했고, 그래서 그들은 청교도라고 불렸습니다.그들은 특히 대학에서 영향력이 컸습니다.많은 이들이 주교의 권위를 거부했고, 장로교는 모든 성직자의 동등한 지위를 강조한 반면, 회중교는 교회 행정에서 지역 공동체의 위치를 강화하기를 원했습니다.[346]
영국의 재가톨릭화는 스코틀랜드 종교개혁의 승리에 기여했습니다.스코틀랜드의 여왕 메리의 후계자로 추정되는 제2대 애런 백작 제임스 해밀턴(1575년 사망)이 개신교 영주들의 지도력을 받았습니다.녹스의 열정적인 설교에 자극을 받아, 반 가톨릭 정서는 1559년에 초등 세력의 민중 반란으로 이어졌고, 수도원과 수도원들의 파괴를 초래했습니다.[347]
세르베투스와 기독교의 부활

삼위일체 교리를 거부한 최초의 급진주의자들은 1527년 아우크스부르크에서 재판에 회부되었습니다.나바라 마이클 서베투스(1553년 사망)의 한 학자는 1530년대에 반삼국주의 신학을 채택했습니다.맥컬록은 세르베투스가 기독교를 보편적인 종교로 내세우고 싶어 유대인과 이슬람교도들에게 극도로 공격적인 교의인 삼위일체를 거부했다고 주장합니다.[348]파리에서 의학과 해부학을 공부한 후,[note 46] 세르베투스는 프랑스 남부 비엔나의 나이든 가톨릭 대주교의 궁정 의사가 되었습니다.비엔나에 있는 동안, 그는 칼뱅에게 그의 신학적 작품인 기독교 복원의 첫 번째 (출판되지 않은) 판본을 보냈습니다.그는 삼위일체를 머리가 세 개 달린 케르베루스라고 무례하게 묘사했고, 유아 침례를 공격했고, 원죄를 부인했습니다.칼빈의 연구소에 대해서도 모욕적인 글을 썼습니다.'복고'는 1553년 리옹에서 익명으로 출판되었지만, 가톨릭 종교재판소는 칼뱅의 개인 파일에서 나온 문서들을 사용하여 세르베투스를 그 저자로 지목했습니다.세르베투스는 프랑스에서 도망쳤으나 제네바에서 칼뱅이 전하는 교회 예배에 참석했습니다.그를 인정하고 체포했고, 도시 당국은 칼빈의 동의를 얻어 사형을 선고했습니다.그는 1553년 10월 27일 화형을 당했습니다.[349][350]
버서, 멜랑숑과 다른 개신교 신학자들은 세르베투스의 처형에 동의했습니다.바슬에 기반을 둔 학교의 교장인 세바스찬 카스텔리오 (1563년 사망)만이 종교적 관용을 위한 선언문에서 그것을 비난했습니다.그는 칼뱅에게 보낸 편지에서 "이단을 불태우는 것은 교리를 수호하는 것이 아니라 사람을 죽이는 것"이라고 말했습니다.[351]바젤에 있는 이탈리아 망명자들 사이에서 반삼국주의 신학은 살아남았습니다.시에나 출신의 학자인 Lelio Sozzini (d. 1562)는 예수를 "신의 아들"이라고 부르는 성경 본문은 그의 신성을 언급하는 것이 아니라 그의 결점 없는 인간성을 언급한다고 주장했습니다.그의 조카인 파우스토 소지니(Fausto Sozzini, 1604년 사망)는 만족론(그리스도의 고난이 아버지 하나님께 원죄에 대한 속죄를 가져온 개념)을 거부했습니다.두 명의 소지닌은 또한 인간의 본성이 본질적으로 선하다고 믿었습니다.그들의 추종자들은 소치인으로 알려졌습니다.[352]
세르베투스의 처형 이후 칼빈은 개혁 개신교의 지도자로서의 입지를 강화했습니다.[353]제네바에서 리버티네스 가문은 봉기했지만 빠르게 극복되었고, 강제로 망명하거나 처형당했습니다.부유한 아미 페린(1561년 사망)과 그의 가족의 재산을 몰수함으로써 그 도시는 아카데미를 만들기 위한 자금을 제공했습니다.그곳은 지역 청소년들을 위한 예비 학교이자 개혁 목사들을 위한 신학교의 역할을 했습니다.칼뱅의 수석 보좌관 테오도르 베자 (1605년 사망)가 초대 교구장으로 임명되었습니다.이 아카데미는 유럽 전역에서 온 학생들을 위한 신학자 훈련의 주요 중심지로 빠르게 발전하여 제네바는 "개신교 로마"라는 별명을 얻었습니다.특히 프랑스 개신교 신자들 사이에서 인기가 많았습니다.[354]
종교와 관용의 전쟁
슈말칼디치 전쟁

스캔들과 내부 갈등은 1540년대 초 독일에서 개신교의 입지를 약화시켰습니다.[271]마왕 필립은 아내가 살아있었는데도 몰래 자신의 조정의 대기녀와 결혼하여 중혼을 저질렀습니다.Bucer, Luther, and Melchthon 은 간통을 막기 위해 주장되는 편협한 결혼을 따로 승인했습니다.[271][355]1542년, 필립과 요한 2세의 후계자인 요한 프리드리히 1세(John Frederick I,r. 1532–1547)가 브라운슈바이크-볼펜뷔텔 공국을 침공하여 다른 왕자들의 반대를 받았습니다.작센의 베틴 왕조의 에르네스티누스와 알베르티누스 사이의 오래된 경쟁관계는 땅에 대한 분쟁으로 다시 시작되었습니다.이 상황을 이용하여 카를 황제는 헤센과 작센 선거에 맞서 가톨릭과 복음주의 제후들의 광범위한 연합을 만들었습니다.그 연합은 알베르틴 작센 공작 모리스 (1541–1553)r.를 포함했습니다.이어진 슈말칼디치 전쟁에서 샤를과 그의 동맹들은 결정적인 승리를 거두었고, 모리스는 존 프레데릭의 선거인 칭호를 받았습니다.[356]
승리를 거둔 카를 5세는 아우크스부르크 임시정부로 알려진 칙령으로 종교 문제를 규제했습니다.임시정부는 개신교 영토에서 성직자 결혼과 성찬식을 승인했지만 더 이상의 양보는 거부했습니다.모리스는 성직자들에게 겹옷을 입도록 명령한 작센을 위한 라이프치히 임시조치라고 불리는 대안적인 규정을 발표했습니다.멜랑숑은 라이프치히 임시정부를 지지하면서, 그러한 문제들은 "무관심한 문제들"이었지만, Nicolaus von Amsdorf (d. 1565)와 Matthias Flacius (d. 1575)와 같은 타협하지 않는 루터교 신학자들은 제국의 요구에 대한 모든 양보를 거부했습니다.명분과 성찬에 대한 다른 견해는 1550년대에 필리피스트로 알려진 멜랑크톤의 추종자들과 그들의 반대자들('진정한 루터교') 사이에 더욱 열띤 논쟁을 야기시켰습니다.아우크스부르크 임시정부는 독일 남부 개신교 도시에서만 시행되었습니다.이로 인해 스트라스부르에서 버서를 포함한 반항적인 성직자들이 추방되었습니다.[357][358]카를의 승리에 놀란 칼뱅과 불링거는 합의된 성체 공식인 현재의 합의(Consensus Tigurinus, '취리히의 합의')에 동의했고, 그리스도는 주님의 만찬에서 "우리를 자신의 참여자로 만든다"고 강조했지만, 하나님은 그들에게 신성한 힘을 불어넣지 않고 "성체의 사역을 사용한다"고 진술했습니다.루터는 1546년에 죽었지만 그의 추종자들은 합의를 거부했습니다.[note 47]복음주의 국가에서 개혁 난민들이 비우호적인 대접을 받을 정도로 복음주의 개신교와 개혁 개신교 사이의 불화는 확대되었습니다.[360]보헤미아에서는 후스파와 복음주의 귀족들과 마을 사람들이 페르디난트 1세에 대항하여 봉기했습니다.페르디난트는 반란을 진압했지만, 보헤미아 반란 기간 동안 모라비아 영지의 충성에 대한 보상으로 모라비아의 종교적 다수를 제재해야 했습니다.[361]
샤를 황제를 불신한 모리스는 복음주의 왕자들의 연합을 중재했고, 재정적인 지원을 위해 프랑스의 앙리 2세 (1547–1559)r.에게 네 명의 왕자 주교직을 약속했습니다.모리스와 그의 동맹국들은 합스부르크 왕가의 영토를 침범했고, 찰스는 도망갈 수 밖에 없었습니다.1552년 8월 10일에 서명된 파사우 평화 조약은 다음 제국 의회에서 종교 문제를 논의하도록 규정했습니다.1555년 2월 5일 아우크스부르크에서 의회가 열렸습니다.이미 지쳐버린 찰스는 페르디난트를 그의 대표로 임명했습니다.9월 25일 아우크스부르크 조약으로 페르디난도와 복음주의 제후들과의 협상은 끝이 났습니다.그 문서는 원칙적인 cuius regio, eius religio를 재확인했지만, 제국 계급은 가톨릭과 아우크스부르크 신앙고백 중 하나만 선택할 수 있었습니다.복음주의 제국의 자유 도시들은 그들의 벽 안에 가톨릭 공동체가 존재하는 것을 용인해야 했고, 주교가 가톨릭 신앙을 포기할 경우 왕자-주교-주교는 세속화될 수 없었습니다.[362][363]평화 조약에 서명하지 않았던 찰스는 퇴위했고, 그의 황실 직함을 페르디난트에게, 그리고 그의 방대한 제국을 그의 아들 스페인의 필립 2세에게 물려주었습니다.r.[364]
프랑스 종교전쟁
많은 프랑스 개신교도들은 자신들의 신앙을 공개적으로 공언하는 위험을 무릅쓰지 않았습니다.그들은 비밀리에 예수를 방문했던 바리새인 니코데무스의 이름을 따서 니코데미테스라고 알려졌습니다.칼뱅은 미사에 참석한 사람들을 "적그리스도의 군대"라고 묘사한 이 관행을 비난했습니다.그의 영향 아래 프랑스 개신교는 가톨릭 교회 예배를 멀리하기 시작했습니다.그들은 불확실한 이유로 위그노라고 불렸습니다.[365]시인 클레망 마로 (1544년 사망)는 시편 49편을 프랑스어로 번역하여 그들에게 대중적인 동요를 제공했습니다.[366]프랑수아 1세는 1544년 샤를 5세와 평화조약을 맺고 프랑스에서 이단을 말살하겠다고 약속했습니다.다음 해, 발덴인들은 루베론 지역에서 학살당했습니다.1547년, 헨리 2세는 이단 사건들을 위한 특별한 법원을 설립했고, "불타는 방"("la chambreardente")이라고 이름 지었습니다.변호사 장 크레스팽 (1572년 사망)은 숙청의 희생자들을 추모하기 위해 순교자 목록을 완성했고, 그것은 유럽 전역의 개신교 사회에서 엄청난 인기를 얻었습니다.[367]1555년경 이후, 앙굴렘의 마거리트, 잔느의 남편 앙투안 드 부르봉, 그리고 프랑스 제독 가스파르 2세 드 콜리니를 포함한 유명한 프랑스 귀족들이 개신교로 개종했습니다.그들의 후원은 덜 유명한 위그노들이 대중 앞에서 그들의 믿음을 표현하도록 격려했습니다.[368]1559년, 72개 회중의 대표자들이 약 150만에서 200만 명의 신자들을 대표하는 프랑스 개혁 교회의 첫 번째 시노드에 참석했습니다.시노드는 칼뱅에 의해 축출된 고백 문서인 갈리아 신앙고백서를 채택했습니다.
카를 황제에 대한 새로운 전쟁에 완전히 몰두한 헨리 2세는 위그노 귀족들에 대해 엄중한 조치를 취하지 않았습니다.[371]사고 후 그의 갑작스러운 죽음 이후, 그의 장남 프란치스코 2세 (r.1559–1560)가 왕위에 올랐습니다.그의 부인인 스코틀랜드 여왕 메리는 귀스 공작 프란시스(1563년 사망)와 로렌 추기경 찰스(1574년 사망)의 조카로, 가톨릭 귀족들의 가장 단호한 파벌의 두 지도자였습니다.[372]여왕의 어머니 캐서린 데 메디치 (1589년 사망)는 그들을 불신했지만, 그들의 영향력 아래 위그노들에 대한 박해는 더욱 심해졌습니다.[371]프란치스코가 귀 감염으로 세상을 떠났을 때, 칼빈은 그의 운명을 신의 은총으로 여겼습니다.프란치스코는 캐서린의 섭정 하에 그의 형 찰스 9세 (r.1560–1574)에 의해 승계되었습니다.[373]그녀는 종교적 노선에 따른 내전을 피하기 원했기 때문에 위그노들이 자유롭게 교회 예배에 참석하고 공공 집회를 열 수 있는 권리를 제정했습니다.[374]

타협하지 않는 가톨릭 신자들과 위그노들은 그들의 대결을 불가피하다고 생각했습니다.[280]가톨릭 신자들과 위그노들 사이의 일련의 무력 충돌인 프랑스 종교 전쟁은 1562년 3월 1일 기즈의 가신들이 50명 이상의 위그노들을 바실리에서 학살한 이후 시작되었습니다.[374][375]앙투안 드 부르봉이 가톨릭으로 돌아왔을 때, 그의 형 콩데의 왕자 루이 1세가 위그노 반란의 지도자가 되었습니다.[375][376]그들은 1562년 9월 영국과 조약을 맺었습니다.[377]화해를 이루기 위해, 캐서린 드 메디치는 그녀의 딸 마가렛 드 발루아를 잔 달브레와 앙투안 드 부르봉의 개신교 아들인 나바라의 왕 앙리 드 부르봉과 결혼시켰습니다.r.가톨릭과 위그노 사이의 상호 불신, 그리고 그들의 도시 이단을 정화하려는 파리 시민들의 결의는 결혼식 후 성 바르톨로뮤의 날 학살로 이어졌습니다.1572년 8월 24일, 광신도 폭도들이 파리에서 개신교도 2,000~3,000명을 학살했고, 10월 초까지 6,000~7,000명의 위그노들이 다른 도시와 마을에서 포그롬의 희생자가 되었습니다.[378]많은 위그노들이 가톨릭으로 돌아가거나 프랑스에서 도망쳤고, 남아있던 이들은 프랑스 남부와 남부-서부에 모여 무장 저항을 계속했습니다.[379]"말 콘텐츠"로 알려진 온건한 가톨릭 신자들은 위그노들에 대한 양보만이 평화를 회복할 수 있다고 결론지었습니다.[380]
찰스 9세는 1574년 5월에 거의 빈 금고를 그의 형 헨리 3세 (1574–r.1567)에게 남겨 놓고 세상을 떠났습니다.[378]헨리는 온건한 종교 정책을 채택했지만 타협하지 않는 가톨릭 신자들은 1576년에 가톨릭 동맹을 설립했습니다.그들은 개신교의 확산을 막기 위해 스페인의 필립 2세와 비밀 동맹을 맺었습니다.1589년, 수도승 자크 클레망은 헨리 왕에게 치명적인 상처를 입혔습니다.그는 헨리 드 부르봉을 그의 후계자로 지명했지만, 연맹과 많은 도시들은 위그노 왕에게 복종하기를 거부했습니다.헨리 4세는 가톨릭으로 개종함으로써 온건한 가톨릭 신자들의 지지를 확보했습니다.그는 프랑스의 적들과 그들의 스페인 동맹국들을 물리쳤고, 1598년 초에 내전을 종식시켰습니다.그는 낭트 칙령에서 인구의 약 15%에 해당하는 위그노들의 많은 요구를 제정했습니다.그 중에서도 여러 곳에서 종교 예배에 참석할 수 있도록 했고, 공직을 맡을 수 있는 권리가 확인됐습니다.[381]
네덜란드의 반란

1523년에서 1555년 사이에 네덜란드 합스부르크의 17개 주에서 가장 많은 개신교도들이 박해의 희생자가 되었습니다.[note 48][383]루터의 사상이 플랑드르 공동체에서 널리 논의되었음에도 불구하고, 무자비한 박해는 복음주의 회중의 설립을 막았습니다.[384]개혁신학은 1540년대부터 칼뱅과 게네반 학파와의 서신교환을 통해 왈룬인들 사이에 퍼졌습니다.니코데미즘은 특이한 것은 아니었지만 타협하지 않는 개신교 신자들이 가톨릭 의식을 방해했습니다.[note 49][386]설교자 Guido de Bres (d. 1567)는 최초의 영구적인 개혁 교회를 설립했습니다.[382]그는 1561년 왈룬에서, 1562년 네덜란드어로 처음 출판된 갈리칸 고백서에 근거한 고백서인 벨기크 고백서에 주요 기여자였습니다.고백서는 아나밥티스트들을 날카롭게 비판하고, 교회 규율의 중요성을 강조했습니다.[382][387]
1566년, 300명의 귀족들은 필립 2세의 파르마 총독 마가렛 (1586년 사망)에게 이단 반대 입법을 완화해 줄 것을 요청했습니다.비록 청원자들이 "거지"라는 조롱을 받았지만,[388] 마가렛은 타협에 열려 있었습니다.개신교 난민들이 해외에서 돌아왔고, 종교 애호가들은 대중 시위를 일으켰습니다.[389]1566년 8월 20일에서 21일 밤, 개신교 폭도들은 네덜란드 전역에 퍼진 인기 있는 우상 파괴 운동을 소개하며 앤트워프 대성당을 약탈했습니다.[390][391]1567년, 필립은 폭동을 진압하기 위해 제3대 알바 공작 페르난도 알바레스 데 톨레도를 임명했습니다.알바는 2만 명의 병력을 이끌고 도착해 공포정치를 도입해 수천 명을 처형했습니다.[388]저명한 귀족인 침묵의 왕자 윌리엄 오렌지 왕자 (d. 1584)가 저항군의 지도자가 되었습니다.1572년에 그의 "바다 거지"들은 대부분의 마을에서 개혁 공동체가 소수였지만,[392] 네덜란드와 질란트 지방을 점령했습니다.[note 50][393]
필립 2세의 정부는 파산에 직면했고 그의 무보수 스페인 군대는 1576년 앤트워프를 약탈했습니다.이것은 스페인 통치에 대항하는 반란으로 이어졌습니다.가톨릭 귀족인 아르쇼트 공작 필리프 3세 드 크로 ÿ는 침묵의 윌리엄과 동맹을 맺었지만 가톨릭과 개신교 사이의 경쟁은 수그러들지 않았습니다.1581년, 북부 지방들은 윌리엄의 지도 아래 연합했고, 필립에 대한 충성을 포기했습니다.남부에서는 파르마의 아들 알레산드로 파르네세의 마가렛이 반란을 진압하여 [394]약 10만 명의 개신교 신자들이 북부로 피난을 가게 했습니다.[395]북부 7개 지방의 연합으로부터 발전한 네덜란드 공화국은 오렌지 왕가의 느슨한 지도력 아래 남아 있었습니다.[394]개혁파 목사들은 자신들의 사상을 따라 사회 전체를 변혁시키고자 열망했습니다.윌리엄이 좀 더 관대한 접근을 선호했기 때문에 그들은 실패했고, 중요한 개신교 단체들은 교회 규율을 가톨릭과 연관 지었습니다.그 결과 네덜란드 공화국에서는 복음주의, 애나침례교, 가톨릭 공동체가 살아남았습니다.[396]개인이 신성한 은총에 저항할 수 있다고 주장한 야코부스 아르미니우스 (d. 1609)의 견해와 같은 이단적인 신학들도 퍼질 수 있습니다.비록 아르미니안주의가 1619년 국제 도르트 시노드에서 거부되었지만, 그것은 개신교 신학자들에게 계속해서 영향을 미쳤습니다.[397]
토르다 칙령
모하치에서 루이 왕이 죽은 후, 두 명의 주장자 존 자폴리아 r.(1526–1540)와 합스부르크의 페르디난트 1세 (1526–1564)r.는 헝가리 왕위를 놓고 경쟁했습니다.[398]그들은 가톨릭 신자였지만, 그들 둘 다 반개신교 숙청으로 잠재적인 지지자들을 소외시킬 위험을 무릅쓰지 않았습니다.[399]트란실바니아의 색슨족 지도자 Markus Pemfflinger (d. 1537)는 1530년경부터 색슨족 대도시 헤르만슈타트 (루마니아의 시비우)에서 복음주의 설교를 장려했습니다.개신교 귀족들이 1530년대에 복음주의 전도사들을 그들의 후원 아래 교회에 임명하기 시작한 이후, 복음주의 교육은 헝가리인, 슬로바키아인, 크로아티아인들 사이에 퍼졌습니다.자폴랴가 죽은 후, 오스만 제국이 헝가리 중부를 정복했고, 그의 미망인 이자벨라 자폴랴 (1559년 사망)는 오스만 제국의 종주권 하에 헝가리 동부에서 어린 아들 존 지기스문트 자폴랴 (r.1540–1571)의 섭정을 맡았고, 페르디난트는 북쪽과 서쪽으로 헝가리 왕국을 통치했습니다.[400]종종 자금이 필요했던 페르디난드는 교회 수입을 압류한 반면, 이사벨라와 그녀의 회계 책임자인 조지 마르티누지는 트란실바니아 주교좌의 영지를 세속화했습니다.[401]트란실바니아 색슨족은 1544년 아우크스부르크 신앙고백을 채택했고, 5년 후, 5개의 자유 왕가 자치구가 헝가리 왕가의 복음성가를 받아들였습니다.[402]
츠빙글리안 성체신학을 가르친 최초의 헝가리 목사는 두 명의 전 가톨릭 사제인 데바이 비로(1547년 사망)와 미할리 스타라이(1575년 사망)가 있었습니다.1548년 헝가리 왕실 의회에서 성체 축일주의(성체에서 그리스도의 존재를 부정하는 것)와 재침례주의는 불법화되었습니다.[403]존 지기스문트는 종교적 혁신에 개방적이었습니다.그의 궁정 목사 페렌츠 다비드(1579년 사망)의 영향 아래, 그는 1562년부터 개혁신학을 고수했고, 그의 삶의 마지막 몇 년 동안 반(反)삼국주의적 견해를 받아들였습니다.[note 51]1568년 토르다 칙령에 따라 헝가리 동부에 기독교, 종교개혁, 유니테리언 등 세 개의 개신교 교파가 합법화되었습니다.[406]헝가리 동부는 1570년 오스만 제국의 종주권 하에 트란실바니아 자치국으로 변모했습니다.공식적으로 인정된 네 개의 교회, 즉 가톨릭과 합법화된 세 개의 개신교 교파의 공존은 트란실바니아에서 종교 정치의 지속적인 특징으로 남아 있었습니다.[407]가장 급진적인 반(反)삼국주의자들은 신약성경을 거부하고 토요일(또는 안식일)을 주휴일로 삼았습니다. 그래서 그들은 안식일이라고 불렸습니다.[408]
바르샤바 연방
보헤미안 형제들이 근면함으로 유명했기 때문에, 많은 폴란드 귀족들은 열심히 그들의 영지에 정착했습니다.[409]1540년대부터 특히 칼뱅의 신학에 대해 폴란드인들은 개신교 사상을 받아들이게 되었습니다.헤트만 얀 타르노프스키(1561년 사망)는 1540년 칼뱅과 서신을 주고받았습니다; 1542년, 얀 와스키(1560년 사망)는 비록 그의 삼촌(그리고 이름이 같은)이 폴란드의 영장류였지만 개종했습니다.1548년, 늙은이의 관대한 아들 지기스문트 2세 아우구스투스 (1548–1572)r.가 왕위에 올랐습니다.2년 후 폴란드 개혁교회의 첫 번째 시노드가 피 ń초프에 모였습니다.교황 바오로 4세(r.1555년–1559년)는 이를 거부하였고, 지기스문트 아우구스투스는 성직자들의 독신주의를 폐지하고, 이 두 가지 종류의해 교황 바오로 4세(1555년–1559년)는 이를 거부했습니다.[411]가톨릭 고위 성직자들은 개신교 귀족들과 결혼한 성직자들을 이단으로 재판에 회부하려고 했지만, 입법회, 혹은 세임은 1552년 세임 라파우 레치 ń스키와 타르노프스키의 개신교 원수의 주도로 그러한 박해를 중단시켰습니다.1556년, 워스키는 루터교가 아닌 모든 개신교 신자들을 재통합하기 위한 시노드를 조직했지만 실패했습니다.회의에서 고니 ą즈의 표트르(1573년경)는 유아 침례와 삼위일체 교리를 공개적으로 비판했습니다.반(反)반(反)반(反)반(反)반(反)반(反)반(反)반(反)반(反)반(反)반(反)반(反)반(反)반(反)반(反)반(反)반(反)[413]1565년부터 폴란드 귀족들은 종교적인 이유로 더 이상 박해를 받을 수 없게 되었고, 이는 그들이 경쟁하는 신학들 사이에서 자유롭게 선택할 수 있게 되었습니다.[410]이 무렵 귀족의 약 5분의 1이 개혁 신앙으로 개종했고, 원로원의 대부분의 세속적인 구성원들은 개신교 신자였습니다.폴란드와 리투아니아의 관계는 1569년 폴란드-리투아니아 연방을 창설한 루블린 연합에 의해 재정립되었습니다.[414]지기스문트 아우구스투스가 죽은 후, 세임은 종교의 자유를 지키기로 약속한 후보만이 왕으로 선출될 수 있다는 규정을 바르샤바 연맹을 통과시켰습니다.[410]
반종교개혁과 지역갈등
프로테스탄티즘의 지속적인 확장은 아우크스부르크 조약 이후 독일에서 멈췄습니다.바이에른 공작 알베르트 5세 r.(1550–1579)는 재가톨릭화의 주도권을 잡았습니다.그는 복음주의 귀족들의 반대를 극복하고 트리덴트 선서를 거부하는 모든 성직자들을 추방했습니다.[415]알버트의 지원으로 예수회는 잉골슈타트에 복음주의와 후스파 학생들을 받아들이는 대학을 열었습니다.[416]황제 페르디난트 1세의 장남이자 후계자인 막시밀리안 2세 (r.1564–1576)는 관대한 종교 정책을 추구했지만, 그의 형제들인 티롤의 페르디난트 2세 r.(1564–1595)와 내오스트리아의 카를 2세 (1564–1590)r.는 그들의 신교도 신하들을 제압하기로 결심했습니다.조세를 통제하던 내오스트리아의 복음주의 영지들이 카를 2세로부터 양보를 얻어낸 후, 그는 바이에른과 티롤리아의 귀족들을 고용할 필요가 있더라도 가톨릭 신자들을 국가 관직에 임명함으로써 가톨릭을 장려했습니다.[417]
종교간의 갈등이 중부 유럽의 많은 지역에서 전쟁으로 이어졌습니다.쾰른 전쟁은 쾰른의 대주교 선출자(r.1577–1583)였던 게브하르트 트룩세스 폰 발트부르크가 가톨릭을 버리고 그의 개신교 연인 아그네스 폰 만스펠트 아이슬레벤과 1582년 결혼한 후 발발했습니다.전쟁은 알베르 5세의 어린 아들인 가톨릭 상대 어니스트 (1583–1612)r.의 승리로 끝이 났습니다.[418]스트라스부르 주교 전쟁은 1592년 스트라스부르 대성당의 가톨릭과 개신교 성직자들이 모두 스트라스부르 주교에 자신들의 후보자를 선출했을 때 시작되었습니다.결국 개신교 후보 요한 게오르크 폰 브란덴부르크 (1624년경)는 상대 로렌의 샤를 (1592–1607)r.을 위해 포기했습니다.[419]
카를 2세의 아들이자 후계자 페르디난트 2세 (1590–1637)r.는 1598년과 1601년 사이에 내오스트리아 교구를 방문하기 위해 고위 성직자가 이끄는 성직자와 국가 관료 집단인 "개혁 위원회"를 설립했습니다.위원들은 복음주의 교회를 압수하고 파괴했으며 개신교 서적을 불태우고 복음주의 성직자들을 추방했으며, 종종 지역(주로 슬로베니아) 농민들의 지원을 받았습니다.[420][421]그의 사촌 루돌프 2세 (1576–1612)r.는 반란을 일으키며 헝가리 왕실과 트란실바니아에 개신교 반대 조치를 도입했습니다.오스만 제국은 그의 지도자였던 개혁 귀족 스테판 보츠카이가 트란실바니아의 왕자로 선포된 반란군들을 지원했습니다.r.루돌프는 그의 형 마티아스를 보츠카이와 협상을 진행하도록 임명했고, 평화 조약은 1606년 헝가리 왕가의 복음주의 교회와 개혁 교회의 자유를 승인했습니다.[422][423]루돌프는 1608년 헝가리, 오스트리아, 모라비아를 마티아스에게 넘겨주고 1609년 보헤미아에서 종교의 자유를 확인해야 했습니다.[424]
독일 밖에서의 종교개혁
종교 개혁은 보헤미아를 시작으로 체코 땅, 그리고 이후 수십 년에 걸쳐 다른 나라들로 광범위하게 퍼졌습니다.
북유럽 국가들
덴마크(노르웨이와 아이슬란드도 통치했던)와 스웨덴(핀란드도 통치했던)의 군주들이 그 신앙으로 개종하면서, 스칸디나비아 전역은 16세기에 걸쳐 궁극적으로 루터교를 채택했습니다.
아이슬란드
루터의 영향력은 크리스티안 왕의 칙령 이전에 이미 아이슬란드에까지 미쳤습니다.독일인들은 아이슬란드 해안 근처에서 낚시를 했고 한자 동맹은 아이슬란드인들과 교역을 했습니다.이 독일인들은 일찍이 1533년에 하프나르피외르 ð르에 루터교 교회를 세웠습니다.독일의 무역 관계를 통해 많은 아이슬란드 청년들이 함부르크에서 공부했습니다.[425]1538년 새 교회 조례의 왕령이 아이슬란드에 도달하자 외그문두르 주교와 그의 성직자들은 독일의 "이단"에 가입하는 사람들은 누구나 파문하겠다고 위협하며 이를 비난했습니다.[426]1539년, 국왕은 개혁을 도입하고 교회 재산을 소유할 권한을 가진 새로운 총독 클라우스 폰 메르비츠를 아이슬란드에 보냈습니다.[426]폰 메르비츠는 그의 보안관 민덴의 디트리히와 그의 병사들의 도움으로 비 ð리에 있는 수도원을 장악했습니다.그들은 수도사들을 몰아내고 그들의 모든 소유물을 압수했고, 그들은 즉시 외그문두르에 의해 파문당했습니다.
그레이트브리튼
잉글랜드
영국 종교개혁은 역사학자들에 의해 그 성격과 효과가 논쟁되어 온 사건과 반전의 복잡한 역사적 시리즈입니다.[427][428]: 23 개혁의 결과에는 "스위스 신학과 의식적으로 일치하는 기도서"가 있는 기성 교회가 포함되어 있는데…(그러나) 유럽의 어떤 개신교 교회에서도 가장 정교한 전례는", "문맹한 개신교 엘리트"에 의해 정치적으로 부과된 [429]: 30 교구 교회의 평이하고 설교 중심적인 예배와 함께 대성당에서 행해졌습니다.[428]: 28
잉글리시 북미
미국으로의 가장 유명한 이민은 영국 성공회로부터 청교도 분리주의자들의 이주였습니다.그들은 먼저 네덜란드로 도망쳤고, 그 후 미국으로 가서 뉴잉글랜드에 매사추세츠라는 영국 식민지를 세웠고, 이것은 후에 미국의 원조 중 하나가 되었습니다.이 청교도 분리주의자들은 "청교도들"이라고도 불렸습니다.청교도 순례자들은 1620년 플리머스(매사추세츠 식민지의 일부가 된)에 식민지를 건설한 후, 영국 국왕으로부터 식민지를 합법화하는 헌장을 받아 중상주의의 원칙에 따라 영국 내 상인들과 무역과 상업을 할 수 있게 되었습니다.시민적 종교적 제한은 매사추세츠의 청교도들에 의해 가장 엄격하게 적용되었는데, 이들은 브랜딩 아이언, 채찍질 포스트, 빌보, 행맨의 올가미를 포함한 다양한 금지법들이 순응을 강제하기 위해 적용되는 것을 보았습니다.[430]청교도들에 의해 박해를 받은 주목할 만한 사람들은 앤티노미언 논쟁 중 로드 아일랜드로 추방된 앤 허친슨과 퀘이커 교도들의 식민지 이주를 금지하는 청교도 법을 반복적으로 어겼다는 이유로 보스턴에서 교수형에 처해진 퀘이커 메리 다이어를 포함합니다.[431]다이어는 보스턴 순교자로 알려진 네 명의 사형당한 퀘이커 교도 중 한 명이었습니다.사형집행은 1661년 찰스 2세가 퀘이커교를 공언한 이유로 매사추세츠주에서 사형을 집행하는 것을 명시적으로 금지하면서 중단되었습니다.[432]1647년 매사추세츠 주는 예수회 가톨릭 사제들이 청교도의 관할권 아래에 있는 영토에 들어가는 것을 금지하는 법을 통과시켰습니다.[433][434]죄를 벗을 수 없는 용의자는 식민지에서 추방되어야 합니다. 두 번째 범죄는 사형입니다.[435]
순례자들은 급진적인 개신교도의 크리스마스를 반대했고, 1659년부터 1681년까지 보스턴에서 그 기념행사는 불법이었습니다.[436]이 금지령은 1681년 영국이 임명한 주지사 에드먼드 안드로스에 의해 취소되었으며, 그는 토요일 밤의 축제에 대한 청교도의 금지령도 취소했습니다.[436]그럼에도 불구하고, 19세기 중반이 되어서야 보스턴 지역에서 크리스마스를 기념하는 것이 유행하게 되었습니다.[437]
웨일스
리처드 데이비스 주교와 반체제 개신교 성직자 존 펜리는 웨일스에 칼뱅주의 신학을 소개했습니다.1588년 란다프 주교는 웨일스어로 성경 전체를 출판했습니다.그 번역은 웨일스 사람들에게 중대한 영향을 미쳤고, 웨일스 사람들 사이에 개신교가 확고히 자리잡도록 도왔습니다.[438]웨일스의 개신교도들은 1618-1619년 도르트 시노드의 모델을 사용했습니다.칼뱅주의는 찰스 2세 치하의 왕정복고 이후 청교도 시대와 웨일스의 칼뱅주의 감리교 운동을 통해 발전했습니다.그러나 칼뱅의 글은 19세기 중반 이전에는 거의 볼 수 없었습니다.[439]
스코틀랜드
스코틀랜드의 종교개혁은 개혁노선에 따라 교회를 설립하고 프랑스에 대한 영국의 영향력을 정치적으로 승리하면서 절정에 이르렀습니다.존 녹스는 스코틀랜드 개혁의 지도자로 여겨집니다.
1560년 종교개혁 의회는 1560년 교황관할법에 의해 교황의 권위를 거부하고 미사를 거행하는 것을 금지하고 개신교 신앙고백을 승인했습니다.그것은 스코틀랜드의 여왕(당시 프랑스의 여왕이기도 했던 그녀의 부재중인 딸 메리의 이름으로 스코틀랜드를 통치했던 기즈의 섭정 메리의 정권하에서 프랑스의 패권에 대항한 혁명에 의해 가능해졌습니다.
비록 스코틀랜드에서 개신교가 비교적 쉽게 승리했지만, 개신교의 정확한 형태는 아직 결정되지 않았습니다.17세기에는 장로교(특히 언약자)와 성공회 사이의 복잡한 투쟁이 있었습니다.장로교는 결국 스코틀랜드 교회의 지배권을 얻었고, 이는 세계 장로교 교회에 중요한 영향을 미쳤지만, 스코틀랜드는 비교적 많은 성공회 소수를 유지했습니다.[440]
프랑스.
가톨릭은 공식적인 국교로 남아 있었고, 프랑스 개신교의 운은 다음 세기에 걸쳐 점차 감소하여 루이 14세의 퐁텐블로 칙령 (1685)으로 끝이 났고, 낭트 칙령을 취소하고 가톨릭을 프랑스의 유일한 법적 종교로 만들면서, 일부 위그노들이 니코데미테스로 살게 만들었습니다.[441]퐁텐블로 칙령에 따라 브란덴부르크 선제후 프리드리히 빌헬름 1세는 포츠담 칙령(1685년 10월)을 선포하여 위그노 난민들에게 자유로운 통행과 10년간 면세의 지위를 부여했습니다.
17세기 후반, 15만 명에서 20만 명의 위그노들이 영국, 네덜란드, 프로이센, 스위스, 그리고 영국과 네덜란드의 해외 식민지로 달아났습니다.[442]프랑스의 중요한 공동체는 세벤느 지역에 남아있었습니다.루터교 신앙의 별도의 개신교 공동체가 새로 정복된 알자스 지방에 존재했으며, 그 지위는 퐁텐블로 칙령의 영향을 받지 않았습니다.
스페인
16세기 초, 스페인은 서유럽과 중부 유럽의 이웃 국가들과 몇 가지 면에서 다른 정치적, 문화적 분위기를 가졌고, 이것은 종교 개혁에 대한 국민들의 심리와 반응에 영향을 미쳤습니다.최근에야 겨우 1492년 무어인들로부터 반도의 재 정복을 완수했던 스페인은 1478년 스페인 종교재판소의 설립을 통해 새롭게 정복된 지역의 무슬림과 유대인 인구를 개종시키는데 몰두했습니다.국가의 통치자들은 정치적, 문화적, 종교적 통합을 강조했고, 루터교 종교개혁 당시 스페인 종교재판은 이미 40년이 되었고 가톨릭교회의 지도자들이 종교적 이단이라고 인식하거나 해석하는 새로운 운동을 신속하게 박해할 수 있는 능력을 가지고 있었습니다.[443]카를 5세는 스페인이나 합스부르크 유럽의 나머지 지역들이 분열되는 것을 원치 않았고, 오스만 제국의 지속적인 위협에 비추어 가톨릭 교회 자체가 내부에서 개혁되는 것을 보고 싶어했습니다.이것은 1530년대 스페인에서 반종교 개혁으로 이어졌습니다.1520년대 스페인 종교재판소는 의심의 분위기를 조성하고 의심스러운 종교적 사상을 뿌리 뽑으려고 했습니다.1521년 초, 교황은 스페인 왕정에 북유럽의 소요가 스페인에서 재현되는 것을 허용하지 말라고 경고하는 편지를 썼습니다.1520년에서 1550년 사이에 스페인의 인쇄기는 엄격하게 통제되었고 개신교 교습서는 금지되었습니다.

1530년에서 1540년 사이에 스페인의 개신교는 여전히 비밀리에 신자들을 얻을 수 있었고, 세비야와 바야돌리드 신자들은 기도하고 성경을 공부하기 위해 개인 집에서 비밀리에 모임을 가졌습니다.[444]스페인의 개신교 신자들은 1,000명에서 3,000명 사이로 추정되었는데, 주로 에라스무스의 글을 본 지식인들 사이에서 그러했습니다.주목할 만한 개혁가들은 후안 길 박사와 후안 페레스 데 피네다를 포함하고 있는데, 그들은 그 후 도망쳐서 프란시스코 데 엔지나스와 같은 다른 사람들과 함께 그리스 신약성경을 스페인어로 번역하기 위해 일했는데, 이것은 1556년에 완성된 과제입니다.1557년에 종교재판소에 의해 비난을 받고 화형에 처해진 훌리안 에르난데스와 같은 스페인 사람들에 의해 개신교의 가르침이 스페인으로 밀반입되었습니다.필립 2세 치하에서 스페인 교회의 보수주의자들은 그들의 지배력을 강화했고, 로드리고 데 발레르와 같은 반대를 거부한 사람들은 종신형을 선고받았습니다.1559년 5월, 16명의 스페인 루터교 신자들이 화형에 처했는데, 14명은 목이 졸린 후에 화상을 입었고, 2명은 산 채로 화상을 입었습니다.10월에 또 다른 30명이 처형되었습니다.그 나라를 떠날 수 있었던 스페인 개신교도들은 제네바와 같은 유럽의 최소 12개 도시에서 발견될 예정이었는데, 그들 중 일부는 칼뱅주의적인 가르침을 받아들였습니다.영국으로 도망친 사람들은 영국 교회의 지원을 받았습니다.[citation needed]
나바라 왕국은 비록 개신교 종교개혁 시기에 남부 프랑스에 제한된 소수의 공국 영토였지만, 프랑스의 앙리 4세와 독실한 칼뱅주의자인 그의 어머니 나바라의 잔느 3세를 포함한 프랑스 위그노 군주들이 있었습니다.
종교개혁이 이루어지자 칼뱅주의는 요안네스 레이자라가 성경을 바스크어로 번역하여 바스크어에 도달했습니다.나바라의 여왕으로서, 잔느 3세는 신민들의 이익을 위해 신약성경을[note 52] 바스크어와 베아르네어로 번역할 것을 의뢰했습니다.
몰리니즘은 가톨릭교회 내에서 개신교와 유사한 소테리오론을 제시했습니다.[citation needed]
이탈리아

개신교 개혁가들의 말은 1520년대에 이탈리아에 도달했지만 결코 인기를 끌지 못했습니다.그것의 발전은 반종교 개혁, 종교재판 그리고 대중의 무관심에 의해 중단되었습니다.교회가 이단을 색출하고 진압하는 데 매우 적극적이었을 뿐만 아니라 개신교의 리더십도 부족했습니다.성경을 이탈리아어로 번역한 사람은 아무도 없었습니다. 거의 쓰이지 않았습니다.개신교의 핵심은 나타나지 않았습니다.이탈리아에서 "루터니즘"이라고 불리던 것처럼 "루터니즘"에 관심을 가진 소수의 설교자들은 억압을 받거나, 그들의 메시지가 호응을 받는 북부 국가들로 망명을 갔습니다.결과적으로 종교개혁은 가톨릭 교회를 강화하고 반종교 개혁 기간 동안 지속적인 학대를 종식시키기 위해 노력하는 것 외에는 이탈리아에서 거의 지속적인 영향력을 행사하지 않았습니다.[445][446]
몇몇 개신교도들은 이탈리아를 떠나 주로 폴란드-리투아니아 연방에서 유럽 종교 개혁의 뛰어난 활동가들이 되었습니다. (예: 조르지오 비안드라타, 베르나르디노 오치노, 지오반니 알시아토, 지오반니 바티스타 세티스, 파우스토 소지니, 프란체스코 스탄카로, 지오반니 발렌티노 젠틸레)그들은 그곳에서 비삼위주의를 전파했고 폴란드 형제의 운동의 주요한 선동자였습니다.[447]피터 버미글리를 포함해 몇몇은 영국과 스위스로 도망갔습니다.
1532년 종교개혁 이전에 이미 존재했던 발덴인들이 칼뱅주의 신학을 채택하면서 자신들의 입장을 정리했습니다.발덴시아 교회는 서알프스에서 수많은 박해를 겪으며 살아남았고 이탈리아의 개신교 교회로 남아있습니다.[448]
슬로베니아

프리모 ž 트루바르는 슬로베니아어를 통합한 것으로 유명하며 슬로베니아 문화사의 핵심 인물로 여겨집니다.그는 슬로베니아 국토의 개신교 교회의 설립자이자 초대 감독자로서 핵심 인물이었습니다.슬로베니아의 첫 번째 책인 카테키스무스와 아베세다리움은 트루바에 의해 쓰여졌습니다.[450]
그리스
서방교회의 개신교 가르침은 1629년 제네바에서 고해성사(칼뱅주의 교리)가 출판되면서 그리스 총대주교 키릴 루카리스를 통해 동방정교회 내에서도 잠시 받아들여졌습니다.종교 개혁의 측면을 채택하기로 한 그들의 결정에는 그리스 정교회와 가톨릭 교회 사이의 역사적인 경쟁과 불신이 포함되었으며, 예수회 사제들이 그리스 국민들에게 종교 개혁의 가르침을 전파하기 위한 시도로 그리스 땅에 들어가는 것에 대한 그들의 우려도 포함되었습니다.그는 그 후에 신약성경을 현대 그리스어로 번역하는 것을 갈리폴리의 막시모스를 후원했고 그것은 1638년 제네바에서 출판되었습니다.1638년 루카리스가 죽자 동방 정교회 내 보수파들은 콘스탄티노폴리스 시노드(1638년)와 이아 ș디 시노드(1642년)를 열어 개혁을 비판하고, 도시테오스가 주도한 1672년 소집에서 칼뱅주의 교리를 공식적으로 비난했습니다.
2019년, 크리스토스 야나라스는 노먼 러셀에게 조 ë 운동에 참여했지만, 이를 암호화-개신교로 간주하게 되었다고 말했습니다.
퍼지다
종교 개혁은 1517년에 시작하여 유럽 전역으로 퍼져나갔고, 1545년과 1620년 사이에 절정에 이르렀습니다.개신교의 가장 큰 지리적 범위는 1545년에서 1620년 사이의 어느 시점에 발생했습니다.1620년, 화이트 마운틴 전투는 1609년 국왕의 서훈을 받들고자 했던 보헤미아(현재의 체코)의 개신교 신자들을 물리쳤습니다.


30년 전쟁은 1618년에 시작되었고 합스부르크 왕가가 중부 유럽의 광대한 영토에 반개혁적 조치를 도입했을 때 급격한 영토와 인구 감소를 가져왔습니다.30년 전쟁이 베스트팔렌 조약으로 끝났음에도 불구하고 프랑스의 반종교 개혁 전쟁은 계속되었고 오스트리아의 개신교도들은 추방당했습니다.

American Socialological Review의 2020년 연구에 따르면, 종교개혁은 루터가 방문했던 곳뿐만 아니라 우편 특파원과 이전 학생들과 같은 기존의 사회적 관계가 있었던 지역으로 가장 일찍 확산되었습니다.이 연구는 이러한 사회적 유대가 인쇄술보다 종교개혁의 초기 돌파구에 더 큰 기여를 했다고 주장합니다.[452]
결론과 유산
종교개혁이 끝난 정확한 날짜나 심지어 대략적인 날짜에 대해서도 보편적인 합의는 없습니다.다양한 해석들은 서로 다른 날짜, 전체 기간을 강조하거나 종교개혁이 결코 진정으로 끝난 적이 없다고 주장합니다.[453]하지만 몇 가지 대중적인 해석이 있습니다.1555년 아우크스부르크 화의는 공식적으로 두 집단 사이의 종교적인 투쟁을 종식시켰고 신성 로마 제국 내에서 기독교의 법적인 분열을 영구적으로 만들면서, 통치자들이 그들의 국가의 공식적인 고백으로서 루터교 또는 가톨릭 중 하나를 선택할 수 있게 했습니다.신앙고백의 제정으로 끝나는 것으로 볼 수 있을 것입니다.다른 제안된 종말 연도는 반종교 개혁 또는 1648년 웨스트팔리아 평화와 관련이 있습니다.가톨릭의 관점에서 보면, 제2차 바티칸 공의회는 반종교 개혁을 종식시켰습니다.[454]
- 신학이나 철학의 역사에서 종교개혁 시대는 정교의 시대와 함께 막을 내렸습니다.스콜라스틱 시대라고도 불리는 정교회 시대는 1545–1563년 트렌트 공의회, 1562년 성공회 39조, 1580년 콩코드서, 그리고 다른 신앙고백과 함께 종교개혁을 계승했습니다.정교회 시대는 경건주의와 계몽주의의 발전과 함께 막을 내렸습니다.
- 웨스트팔리아 평화는 종교개혁을 종식시킨 사건으로 여겨질 수 있습니다.
- 일부 역사학자들은[who?] 종교개혁이 오늘날 존재하는 모든 다양한 개신교 교회뿐만 아니라 가톨릭 교회(예: 구 가톨릭, 폴란드 국립 가톨릭 교회 등)로부터 분열되었기 때문에 결코 끝난 것이 아니라고 주장합니다.그러나 17세기 이후 가톨릭 교회에서 분리된 어떤 교회도 종교개혁을 자극하는 동일한 문제들을 근거로 그렇게 하지 않았습니다.[citation needed]
30년 전쟁: 1618년 ~ 1648년

종교개혁과 반종교개혁 시대의 갈등을 유럽 종교전쟁이라고 부릅니다.특히 30년 전쟁 (1618–1648)은 독일의 많은 부분을 황폐화 시켰고, 전체 인구의 25%에서 40% 사이를 죽였습니다.[455]합스부르크 왕가와 그 동맹국들은 덴마크, 스웨덴, 프랑스의 지원을 받은 독일의 개신교 왕자들에 맞서 싸웠습니다.스페인, 오스트리아, 보헤미아 왕국, 헝가리, 슬로베니아 땅, 스페인령 네덜란드와 독일과 이탈리아의 많은 지역을 통치했던 합스부르크 왕가는 가톨릭 교회의 확고한 수호자였습니다.일부[who?] 역사가들은 가톨릭 프랑스가 합스부르크 왕조에 대항하여 개신교 국가들과 동맹을 맺으면서 종교 개혁 시대가 막을 내렸다고 믿고 있습니다.[citation needed]
30년 전쟁을 끝낸 베스트팔렌 조약의 두 가지 주요 원칙은 다음과 같습니다.
- 이제 모든 정당은 1555년 아우크스부르크 조약을 인정할 것이며, 각 왕자는 자신의 국가의 종교를 결정할 권리를 가질 것이며, 선택 사항은 가톨릭, 루터교, 그리고 현재 칼뱅주의(쿠이우스 레기오의 원칙, eius religio)입니다.
- 자신들의 교단이 기성 교회가 아닌 공국에서 살고 있는 기독교인들은 자신들의 의지에 따라 주어진 시간 동안 공공장소에서 그리고 사적으로 신앙을 실천할 권리를 보장받았습니다.
이 조약은 또한 교황청의 범유럽 정치 권력을 효과적으로 종식시켰습니다.교황 인노첸시오 10세는 그의 사도 브리핑 젤로 도무스 데이에서 이 조약을 "무효, 무효, 무효, 부당, 부당, 빌어먹을, 책망, 터무니없고, 의미와 효과가 없는" 것으로 선언했습니다.가톨릭과 개신교를 막론하고 유럽의 군주들은 그의 판결을 무시했습니다.[456]
종교개혁의 결과
신성 로마 제국의 6명의 왕자들과 14개의 제국 자유 도시의 통치자들은 슈파이어 의회의 칙령(1529년)에 반대하는 시위(또는 반대)를 발표한 사람들은 프로테스탄트라고 불렸던 최초의 개인들이었습니다.[457]이 칙령은 3년 전 신성로마제국 황제 카를 5세의 승인으로 루터교에 양보한 내용을 뒤집었습니다.프로테스탄트라는 용어는 처음에는 순수하게 정치적이었지만 나중에 더 넓은 의미를 가지게 되었고, 주요 프로테스탄트 원칙을 지지하는 서양 교회의 구성원을 가리켰습니다.[457]오늘날 개신교는 전 세계적으로 총 8억 명에서 10억 명의 신도를 보유하고 있으며, 전체 기독교인의 약 37%를 차지하고 있습니다.[458][459][note 53]개신교는 교육, 인문학과 과학, 정치와 사회 질서, 경제와 예술 그리고 다른 많은 분야에서 주요한 기여를 하며 그들만의 문화를 발전시켰습니다.[461]인간 자본 형성, 개신교 윤리, 경제 발전, 통치 및 "암흑" 결과와 관련된 종교 개혁의 결과는 학자들에 의해 다음과 같이 확인되었습니다.[462]
하지만 개신교 신자의 부재가 종교개혁의 실패를 의미하는 것은 아닙니다.[where?]비록 개신교인들이 파문되었고 가톨릭 신자들과는 별개의 공동체에서 예배를 드리게 되었지만, 그들은 또한 한 때 유럽의 대부분에서 억압되었고 박해를 받았습니다.그 결과 이들 중 일부는 공개적으로 신앙생활을 하라는 요한 칼뱅의 종용과는 달리 니코데미테스라고도 불리는 암호화 개신교인으로 살게 되었습니다.[463]일부 암호화 개신교 신자들은 라틴 아메리카로 이주한 후 19세기 말까지 확인되었습니다.[464]
급진적 종교개혁
독일, 스위스, 오스트리아의 일부 지역에서는 극심한 박해에도 불구하고 급진적인 종교 개혁에 찬성하는 사람들이 대다수였습니다.[465]가톨릭, 루터교, 츠빙글리안 교회에 반기를 든 유럽 인구의 생존 비율은 적었지만, 급진적 개혁가들은 광범위하게 글을 썼고, 급진적 개혁에 관한 문헌은 불균형적으로 큰 편인데, 이는 부분적으로 미국에서 급진적 개혁의 가르침이 확산된 결과입니다.[466]
초기 급진적 개혁가들 사이에서 상당한 다양성에도 불구하고, 많은 아나밥티스트 그룹들 사이에서 일부 "반복 패턴"이 나타났습니다.이 패턴들 중 많은 것들은 슐라이트하임 신앙고백서(1527년)에 봉안되었고, 신자들(또는 성인)의 세례, 주님의 만찬의 기념관, 성경이 신앙과 실천의 문제들에 대한 최종적인 권위라는 믿음, 신약성경과 산상수훈의 강조, 공동체에서의 성경의 해석, 그리고 분리를 포함합니다.m 세계와 두 왕국의 신학, 평화주의와 무저항, 공동 소유와 경제적 공유, 의지의 자유에 대한 믿음, 맹세를 하지 않는 것, 자신의 공동체와 신에 대한 "양복"(Gelassenheit), 금지(즉, 회피), 신격화를 통한 구원(Vergöttung), 윤리적 삶,제자(Nachfolge Christi).[467]
글을 읽고 쓰는 능력

종교개혁은 문맹과 새로운 인쇄술의 승리였습니다.[469][note 54][169][471]루터가 성경을 고독일어로 번역한 것은 (신약은 1522년에 출판되었고 구약은 부분적으로 출판되었고 1534년에 완성되었습니다) 또한 독일어와 초기 고독일어에서 현대 표준 독일어로 발전하는 데 결정적이었습니다.[468]루터의 성경 번역은 비국토적인 형태의 언어의 발전을 촉진하고 모든 화자들을 자신의 영역 밖에서 온 독일어의 형태에 노출시켰습니다.[472]루터의 성경 출판은 근대 초기 독일의 문해 보급에 결정적인 계기가 되었으며,[468] 종교 서적과 팜플렛의 인쇄와 보급을 촉진시켰습니다.1517년부터, 종교적인 팜플렛들이 독일과 유럽의 많은 지역들로 넘쳐났습니다.[473][note 55]
1530년까지 10,000권 이상의 출판물이 알려져 있으며, 총 1,000만 부가 발행됩니다.종교개혁은 따라서 미디어 혁명이었습니다.루터는 "나쁜" 교회에 대한 "선"을 묘사함으로써 로마에 대한 공격을 강화했습니다.비록 프로파간다라는 용어가 반종교 개혁에서 유래한 가톨릭 신자들의 선전을 위한 회합(신앙을 전파하는 회합)에서 비롯되었지만, 이로부터 인쇄물이 종교 개혁에서 선전에 사용될 수 있다는 것이 명확해졌습니다.개혁 작가들은 필요에 따라 자신들이 각색한 기존의 스타일, 진부한 방식, 고정관념을 사용했습니다.[473]특히 루터의 성경 번역, 자녀를 가르치는 부모를 위한 작은 교리문답, 목회자를 위한 큰 교리문답 등 독일어로 된 글들이 효과적이었습니다.
독일어 방언을 사용하여 그들은 사도의 신조를 더 단순하고 개인적인 삼위일체 언어로 표현했습니다.독일 성경과 많은 부분의 삽화들은 루터의 사상을 대중화시켰습니다.비텐베르크의 선거인들이 후원했던 위대한 화가 루카스 크라나흐 (1472–1553)는 루터의 절친한 친구였고, 대중의 청중을 위해 루터의 신학을 설명했습니다.그는 시각적 이미지의 적절하고 부적절한 사용에 대한 루터의 신중한 구별을 염두에 두면서 구약성경과 신약성경의 관계에 대한 루터의 견해를 극적으로 묘사했습니다.[475]
인적자본형성
- 식자율이 높아졌습니다.[476]
- 학교 등록률과 식자율에서 성별 격차를 줄입니다.[477]
- 초등학교 진학률이 높아졌습니다.[478]
- 교육에 대한 공공 지출 증가와 군 징집병의 교육 성과 향상.[479]
- 읽기, 수리, 논술, 역사 능력이 향상되었습니다.[480]
프로테스탄트 직업윤리
- 더 많은 시간이 일했습니다.[481]
- 개신교와 가톨릭의 서로 [482]다른 업무 태도
- 개신교 신자가 더 많은 스위스 칸톤에서 여가, 국가 개입, 재분배에 대한 국민투표가 줄어듭니다.[483]
- 실직 시 삶의 만족도가 떨어집니다.[484]
- 친시장적인 태도.[485]
- 개신교와 가톨릭의 수입 차이.[476]
경제발전

- 1인당 소득세 수입 수준, 제조업 및 서비스업 노동력 %, 남자 초등학교 교사의 수입.[476]
- 개신교 도시의 성장.[486][487]
- 개신교 국가의 종교적 소수자들 사이에 기업가 정신이 더 커졌습니다.[488][489]
- 다른 사회윤리.[490]
- 산업화.[491]
거버넌스
- 종교개혁은 국가 제도 발전의 핵심 요소로 인정받아 왔습니다.[492][493]
- 종교개혁은 초국가적 옹호운동 형성의 핵심요소로 인정받아 왔습니다.[494]
- 종교개혁은 서양의 법적 전통에 영향을 미쳤습니다.[495]
- 주립 교회 설립.[496]
- 가난한 구호와 사회 복지 제도.[497][498]
- 제임스 매디슨(James Madison)은 마틴 루터(Martin Luther)의 두 왕국에 대한 교리가 정교분리라는 현대적 개념의 시작이라고 언급했습니다.[499]
- 근대 초기의 칼뱅주의와 루터교의 소부장제 교리는 저항론에 기여하였고, 미국 독립선언문에 사용되었습니다.
- 칼뱅과 같은 개혁가들은 혼합 정부와 삼권분립을 추진했고,[500][501] 이후 미국과 같은 정부들은 이를 채택했습니다.[502][503]
기타결과
- 마녀 재판은 개신교와 가톨릭이 종교 시장을 다투던 지역이나 다른 지역에서 더 흔해졌습니다.[504]
- Christopher J. Probst, 그의 책 유대인을 악마화하다에서: 루터와 나치 독일의 개신교 교회(2012)는 나치 제3제국 시기의 많은 독일 개신교 성직자와 신학자들이 루터의 유대인과 유대교에 대한 적대적 출판물을 적어도 부분적으로 국가사회주의자들의 반유대주의 정책을 정당화하기 위해 사용했음을 보여줍니다.[505]
- 에큐메니즘에 관한 법령에서, 제2차 바티칸 주교회의는 현대적인 대화에 의해, 여전히 하나의 교회, 거룩한 교회, 가톨릭 교회, 사도 교회로서 견해를 가지고 있지만, 교회들 사이에 "모두 교회에 대한 그리스도의 의지에 대한 그들의 충실성을 조사하고, 따라서 다시 하는 임무를 힘차게 수행하도록 이끌게 됩니다"라고 선언했습니다."새로운 것과 개혁"(Unitatis Redintegration, 4).
역사학
마가렛 C야곱은 종교개혁의 역사학에 극적인 변화가 있었다고 주장합니다.1960년대까지, 역사가들은 주로 16세기의 위대한 지도자들과 신학자들, 특히 루터, 칼뱅, 츠빙글리에 그들의 관심을 집중했습니다.그들의 아이디어는 깊이 연구되었습니다.하지만 1960년대 새로운 사회사의 부상은 역사를 위에서부터 아래로 보는 것이 아니라 아래에서 아래로 보는 것으로 이어졌습니다.역사학자들은 대체로 사람들의 가치관, 신념, 행동에 집중하기 시작했습니다.그녀는 "현대의 학문에서 종교개혁은 그 다양성 때문에 현재 거대한 문화적 격변, 사회적이고 대중적인 운동, 질감이 있고 부유한 것으로 보여집니다."[506]라고 발견합니다.
음악과 미술
회화와 조각
건물
문학.
- 엘리자베스 시대
- 형이상학 시인
- 선전
- 웰시
- 스코티시어
- 영국계 아일랜드인
- 독일의
- 체코어
- 스위스의
- 슬로바키아어
- 소르비아인
- 루마니아어
- 덴마크어
- 페로즈
- 노르웨이어의
- 스웨덴식의
- 핀란드어
- 아이슬란드어
- 네덜란드 르네상스와 황금기
- 저지대 민화
- 16세기 르네상스 인문주의
- 시학에서 16세기
- 문학에 있어서 16세기
- 영국 르네상스 극장
음악형식
전례
- 개혁숭배
- 칼빈의 전례
- 포뮬러미새
- 도이치메세
- 기독교 라틴어
- 루터교와 성공회 음악 미사
- 순환 질량 대.의역질량
- 로만 대.사룸 리테츠
- 시퀀스(루터인들에 의해 유지됨, 대부분 트렌트에 의해 금지됨)
찬송가
세속음악
부분적으로 음악에 대한 마틴 루터의 사랑 때문에, 음악은 루터교에서 중요해졌습니다.음악에 대한 연구와 실천은 개신교가 대다수인 나라들에서 장려되었습니다.루터교 찬송가나 칼뱅주의자 살터와 같은 노래들은 정체성 깃발뿐만 아니라 개신교 사상과 신앙을 전파하는 도구가 되었습니다.비슷한 태도는 가톨릭 신자들 사이에서 발전했고, 그들은 차례로 종교적인 목적을 위한 음악의 창조와 사용을 장려했습니다.[507]
참고 항목
메모들
- ^ 비텐베르크 학자들이 정기적으로 토론 논문을 성 교회 문 앞에 올려 발표한 만큼 사건이 있은 지 몇 년이 지나 처음 언급됐더라도 이야기는 개연성이 높습니다.[14][15]
- ^ 예외적으로 영향력 있는 고위 성직자의 예로는 스페인 추기경 프란시스코 히메네스 데 시스네로스와 독일 대주교 마테우스 랑이 있습니다.[31]
- ^ 대주교들은 또한 몇몇 교구들을 포함한 교회 지방의 수장들이었습니다.[29]
- ^ 예를 들어, 종교적 명령들은 정기적으로 주교들의 권한을 면제받았고, 평신도들은 단식의 의무로부터 해방될 수 있었습니다.[33]
- ^ 그 예로는 독일의 왕자 선출자들이 그들의 공국의 이익에 대한 임명에 대한 통제권을 확립한 1447년 왕자 협약과 프랑스 왕들이 대부분의 주요 프랑스 교회 사무실에 후보자를 지명하는 것을 승인한 1516년 볼로냐 협약이 있습니다.[49][50]
- ^ 1491년 곤고왕 응징가 응징가 응우의 세례(r.1470–1509)가 최초의 예입니다.그의 아들 알폰소 1세 (1509–1543)r.의 통치가 끝날 무렵, 약 2백만 명의 사람들이 콩고에서 세례를 받았습니다.[56]
- ^ 적어도 프랑스, 독일, 영국의 중세 고등 미사에서는 "라틴 전체의 고유한 파라트리즘"(중세 레겐스부르크의 기도문 참조)이 일반적이 되었습니다.(참조)"prone". Oxford Reference. doi:10.1093/oi/authority.20110803100349423?rskey=bnbycy&result=15 (inactive 16 October 2023).
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"prone". Oxford Reference. doi:10.1093/oi/authority.20110803100349423?rskey=bnbycy&result=15 (inactive 16 October 2023).{{cite web}}
CS1 메인 : 2023년 10월 기준 DOI 비활성화 (링크) - ^ 일부 달마티아 교구에서는 구교회 슬라브어가 전례 언어로 사용되었습니다.[59]
- ^ 성도들은 자신들을 성실하게 숭배하는 사람들을 도와야 했습니다.성자가 부당하게 자신을 돕지 못했다고 생각한 실망한 신자들이 자신의 동상을 끌어내리거나 진흙을 뿌려댄 것도 예사롭지 않았습니다.[63]
- ^ 예를 들어, 가톨릭 평론가들은 유대교 의식과 율법은 기독교인들과 무관하다고 생각하며 상징적이거나 신비적인 의미로 모세의 율법을 읽었습니다.[66]
- ^ 주목할 만한 예는 시에나의 도미니카 수녀 캐서린 (1380년경)으로, 그의 계시는 그레고리 11세가 아비뇽에서 로마로 그의 자리를 돌아오도록 설득했습니다.[43]
- ^ 비엘은 라틴어라는 공리를 사용했습니다.데우스논데나그라티암의 얼굴을 가진 파시엔티쿠드입니다.'하나님은 자기 안에 있는 일을 하는 자에게 은혜를 베풀지 않으십니다.'
- ^ 매니아 중 한 명인 로잔의 헨리 (1148년 사망)는 프랑스 매춘부들을 설득하여 그들의 죄를 뉘우치게 했지만, 자백을 반대했고, 성직자들의 부를 공격했습니다.비록 교회 개혁에 대한 그의 요구가 많은 평민들을 끌어 모았지만, 그가 사망했을 때 그의 운동은 빠르게 붕괴되었습니다.[76]
- ^ 그의 전기 작가들에 의해 "학자주의의 저녁 별과 종교개혁의 아침 별"로 특징지어지는 와이클리프는 또한 저명한 철학자였습니다.[78]
- ^ 예를 들어, Duns Scotus(d. 1308)는 "신학은 성경에 포함된 것과 이것으로부터 추출될 수 있는 것을 제외하고는 어떤 것에도 관계가 없다"고 말했습니다.리미니의 그레고리우스와 같은 아우구스티누스 수도회와 관련된 신학자들은 다른 신앙의 원천을 거의 인용하지 않았습니다.[87]
- ^ 이 책들의 가격은 인쇄기가 작동하기 시작한 후에 약 85퍼센트가 떨어졌습니다.[94]
- ^ 출애굽기 34장의 불가타 본문은 제롬의 오역 사례로 잘 알려져 있습니다: 히브리어 본문은 십계명의 계시를 묘사할 때 모세의 빛나는 얼굴을 묘사하는 반면, 제롬은 모세가 히브리어 기능어를 잘못 알고 한 쌍의 뿔을 두른 것으로 묘사하고 있습니다.[100]
- ^ 예를 들어, 에라스무스의 번역본들은 성모 마리아를 라틴어 본문으로 다루는 데 전통적인 그라티아 플레나(은혜가 충만하다) 대신에 그라티오사(은혜가 충만하다)라는 형용사를 선택함으로써 주입된 은혜와[101] 공로의 재무 개념에 대한 전통적인 증명 본문을 지지하지 않았습니다.[102]
- ^ 베네치아 귀족 루도비코 바르보(1443년 사망)의 후원 하에 파도바 산타 주스티나 수도원의 수도원 생활 개혁으로 시작된 베네딕토회가 좋은 예입니다.1505년까지, 신도들은 거의 50명의 수도원들을 포함했고, 프랑스의 퐁테브라우드 수도원과 마르무티에 수도원과 같은 더 많은 수도원들의 개혁에 영향을 미쳤습니다.[105]
- ^ 호엔촐레른 왕조의 일원이었던 알베르트는 마인츠 대주교와 마그데부르크 대주교, 할베르슈타트 대주교를 동시에 다스렸습니다.그는 푸거에게 돈을 빌려 마인츠 교구장에 임명되는 데 드는 비용을 로마 교황청에 지불했고, 면죄부 판매 수익에서 그가 차지하는 몫은 그가 대출금을 상환할 수 있게 해 줄 것으로 기대되었습니다.[108]
- ^ 프레데릭은 비텐베르크에 있는 성 교회를 재건하여 거의 20,000 점에 달하는 유물을 보관했습니다.이 수집품은 그리스도 성탄화의 마구간에서 나온 빨대, 거룩한 무고한 사람의 시체, 성모 마리아의 모유에서 나온 방울 등으로 여겨졌습니다.[111]
- ^ 루터와 프레데릭의 비서 조지 스팔라틴(1545년 사망)의 친분은 프레데릭의 호의를 확보했고, 레오 10세는 프레데릭의 도움으로 다가오는 제국 선거에 영향을 끼치고 싶었습니다.[120]
- ^ 예를 들어, 그는 "기독교인은 모든 것의 완전한 자유로운 군주이며, 그 누구에게도 종속되지 않습니다.기독교인은 모든 사람에게 완벽하게 충실한 종입니다. 모든 사람에게 주어집니다."[133]
- ^ 1517년과 1520년 사이에, 루터는 30권의 논문을 완성했고, 그들의 사본 중 30만 부 이상이 팔렸습니다.[144]
- ^ 경제학자 자레드 루빈의 계량분석에 따르면, "1500년 이전에 인쇄기가 존재했다는 것만으로도 도시가 1530년에 개신교가 될 확률은 52.1% 포인트, 1560년에 개신교가 43.6% 포인트, 1600년에 개신교가 될 확률은 28.7% 포인트 증가했습니다."[147]인쇄 시장이 경쟁적인 도시들은 새로운 이론을 받아들일 가능성이 훨씬 더 높았습니다.[148]
- ^ 파프는 연구를 통해 도시에 지역 성인의 사당이 존재함으로써 종교개혁에 저항할 가능성이 두 배로 높아졌다는 것을 보여줍니다.[167]
- ^ 콘타리니는 1511년 토요일에 신자들이 그들의 행위보다 믿음에 의해 정당화된다는 결론을 내렸을 때 "큰 두려움과 고통에서 행복한 소나무로 바뀌었다"고 자신의 말을 인용했습니다.[179]
- ^ 루터는 성체에서 그리스도의 몸과 피의 신체적 존재를 신체적 특징을 변화시키는 철 조각의 가열에 비유했습니다.[186]
- ^ 루터는 유아세례를 창세기에 규정된 유대인 남자 유아의 할례에 비유했습니다.그의 급진적인 반대론자들은 할례수술의 명령이 어린 소녀들의 세례를 정당화할 수 없다는 것을 강조할 것입니다.[187]
- ^ 많은 신자들이 십계명이나 사도의 신조, 주님의 기도를 인용하지 못했습니다.[225]
- ^ 이 시위는 요한 콘스탄트 1세, 필리프 1세, 브란덴부르크안스바흐의 게오르크, 볼프강, 안할트쾨텐 공작(1508–1566),r. 브런즈윅 공작 어니스트 1세(1527–1546)r.가 서명했으며, 스트라스부르, 뉘른베르크, 울름, 콘스탄트, 린다우, 메밍겐, 켐펜, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른베르크, 뉘른바이센부르크(현재 프랑스 비셈부르그)[227]와 슈파이어의 빈데스하임.
- ^ 특이한 것은 아니지만, 1529년 이전의 사건을 묘사할 때 "개신교"라는 수식어를 사용한 것은 시대착오적입니다.[228]
- ^ 불링거는 "믿는 사람들은... 그리스도를 마음속으로 저녁식사에 데려오라. 그들은 그를 저녁식사에 받지 않는다."라고 말했습니다.[238]
- ^ 선거인단 작센, 헤센, 브런즈윅-뤼네부르크, 안할트쾨텐, 만스펠트, 스트라스부르, 울름, 콘스탄스, 라우틀링겐, 메밍겐, 린다우, 비베라크안데르리 ß, 이시임 알게우, 뤼베크, 마그데부르크, 브레멘이 슈말칼디치 동맹의 창립 멤버였습니다.
- ^ 존 주교는 왕당파 부유한 농민 다 ð리 구 ð문드손(1563년 사망)에 의해 두 아들과 함께 체포되었습니다.그들의 경비병들은 가톨릭 아이슬란드 사람들이 그들의 주교를 구하러 올 것을 두려워하여 그들을 처형했습니다.[258]
- ^ 다른 것들 중에서도, 그 보고서는 가장 엄격한 명령들만이 살아남도록 허용하면서, 대부분의 수도원 명령들의 해체를 제안했습니다.[265]
- ^ 타협안에는 "죄인은 살아있고 효과적인 신앙에 의해 정당화된다"는 내용이 포함됐습니다.[179]
- ^ 테아티네스는 가난한 사람들과 아픈 사람들을 위한 목회적 돌봄을 제공했고, 특히 매독으로 고통 받는 사람들을 위해 [272]카푸친들은 가난한 사람들과 아픈 사람들에게 설교하는 떠돌이 사제였습니다.[273]
- ^ "그것은 두 가지 경로로 진행되었습니다: 개신교의 가르침과 대조되는 가톨릭 교리의 개혁과 함께 앞으로 몇 세기 동안 가톨릭의 삶에 영향을 미칠 많은 일반적인 개혁 법령들이 서 있었습니다.Campi, Emidio (19 June 2013). "Was the Reformation a German Event?". The Myth of the Reformation: 9–31. doi:10.13109/9783666550331.9. ISBN 978-3-525-55033-5.
- ^ 카를 5세는 캐서린의 조카였고, 제국 군대에 의해 로마가 축출된 후 교황 클레멘스 7세는 고모의 결혼을 무효화함으로써 감히 카를을 불쾌하게 만들지 못했습니다.[290]
- ^ 헨리의 변호사들은 교회가 국가에 종속되어 있다고 주장한 파도바의 마르시글리오(1342년 사망)의 법률 논문인 '평화의 수호자'(Defensor pacis)에서 영감을 얻었습니다.[296]
- ^ 평신도 설교자 클레멘스 지글러는 마리아가 그를 낳기 전에 그리스도가 천체를 가지고 있었다고 처음으로 선언한 사람입니다.호프만은 그가 영지주의 신학자 발렌티누스(180년경)의 은유를 채택한 것을 몰랐을 가능성이 있는 가방과 메리를 비교하는 데까지 나아갔습니다.발렌티누스에 따르면, 그리스도는 마리아를 "파이프를 통해 물을 마시듯" 통과했다고 합니다.[313]
- ^ 칼빈은 노욘 대성당에서 봉헌을 받았을 때 겨우 열두 살이었습니다.[321]
- ^ 학술원 서문에서 칼뱅은 온건한 개신교를 "순수함, 관대함, 자비심, 지속성, 인내심, 겸손함, 그리고 다른 모든 미덕"의 예로 묘사하며,[325] 그의 견해로는 "하나님께 순종하기를 바라는 척 자신들의 어리석은 두뇌에 따라 자신들을 다스리기를 바랄 뿐"이었던 아나밥티스트들과 대조했습니다.[326]
- ^ 새로운 성공회 전례는 복음주의 교회 예배와 쾰른의 헤르만 대주교의 전례 제안에 많은 영향을 받았습니다.[337]
- ^ 서베투스는 폐순환을 발견한 최초의 사람들 중 하나였습니다.[349]
- ^ 복음주의 목사 요아힘 웨스트팔(1574년 사망)은 1552년 컨센서스에 반대하는 팸플릿에서 칼뱅을 "소"로, 불링거를 "소"로 묘사했습니다.[359]
- ^ 약 1,900명이 이단으로 처형되었고, 그 중 약 3분의 2가 아나침례교도였습니다.[382]
- ^ 투르나이에서는 한 개신교도 남성이 미사 도중 "교황 숭배"를 비난하며 성찬식 빵을 압수했습니다.가톨릭 성직자를 겐트의 거짓 예언자라고 부르는 또 다른 남자.[385]
- ^ 예를 들어, 1576년 알크마르 마을의 인구 중 개신교 신자는 3% 미만을 차지했습니다.[393]
- ^ 특히 유연한 신학자였던 페렌츠 다비드는 생전에 복음주의, 개혁주의, 유니테리언 교회의 주교였습니다.존 지기스문트는 또한 그의 반(反) 반(反)삼국주의적인 궁정 의사 조르지오 비안드라타([404][405]Giorgio Biandrata, 1588년 사망)의 영향을 많이 받았습니다.
- ^ 번역을 한 신부 요아네스 레이자라가의 위키피디아 항목을 보세요.그의 원고는 바스크 문학의 초석이며, 바스크어 표준화를 향한 선구적인 시도로 여겨집니다.
- ^ 대부분의 현재 추정치는 세계의 개신교 인구를 8억에서 10억 이상의 범위에 두고 있습니다.예를 들어, 저자 Hans Hillerbrand는 2004년 개신교 총인구를 833,457,000명으로 추정한 반면,[460] Gordon-Conwell Theological Seminary의 보고서는 2015년 중반에 961,961,000명(이 기사에서 정의된 독립파 포함)으로 추정했습니다.[459]
- ^ 결국, 종교개혁이 성경을 읽는 개신교에 대한 강조가 문해력 발전의 한 요인이었던 반면, 인쇄물 자체의 영향력, 저렴한 가격으로 인쇄물을 더 많이 이용할 수 있게 되었고, 수익성이 좋은 자리를 얻는 데 핵심적인 요소로서 교육과 학습에 대한 집중이 증가하고 있습니다.또한 중요한 기여 요인이었습니다.[470]
- ^ 종교개혁 첫 10년 동안 루터의 메시지는 하나의 운동이 되었고, 독일에서는 종교 팜플렛의 출력이 최고조에 달했습니다.[474]
참고문헌
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외부 링크

- 관련 문서 인터넷 아카이브
- 16세기 종교개혁 독서실: 온라인 자원, 틴데일 신학교
- 의회도서관 희귀도서 및 특별전집부문의 종교개혁전집
- 500년 후 루터교와 가톨릭 신자들에 의한 세계적인 공식 평가
- 히스토리스코퍼
- Robinson, James Harvey (1911). Encyclopædia Britannica. Vol. 23 (11th ed.). pp. 4–22. .