고등생명운동

Higher Life movement
케스윅교회의 기독교 신학적 전통은 케스윅 협약을 통해 대중화되었는데, 그 중 첫 번째는 1875년 케스윅의 세인트존스교회에서 텐트 부흥이었다.[1]

케스윅 운동 또는 케스윅주의라고도 알려진 하이어라이프 운동은 복음주의 기독교 내에서 개신교의 신학적 전통으로, 성화전체의 교리에 대한 뚜렷한 가르침을 지지한다.[2] 그 이름은 윌리엄 보드먼이 1858년에 출판한 책인 《고등 크리스천 라이프》와 이 운동이 처음 추진된 마을인 영국 케스윅의 케스윅 협약에서 따온 것인데, 그 중 첫 번째는 1875년에 텐트 부흥이 되어 오늘날까지 이어지고 있다.[3][1]

고등생명운동의 케스윅 신학에서 주된 생각은 기독교인이 초기 개종 경험에서 나아가 자신의 삶에서 하나님의 두 번째 작품도 경험해야 한다는 것이다. 하나님의 이 일을 '내성적 성결화' '제2의 축복' '제2의 손길' '성령으로 충만' 등 여러 용어로 부른다. 고등생명 교사들은 하나님으로부터 이 축복을 받은 기독교인들이 죄악이 적거나 죄 없는 삶을 더 거룩하게 살 수 있다는 생각을 홍보한다. 케스윅 접근방식은 보통 이하의 기독교 경험 문제에 대해 중재적이고 성경적으로 균형 잡힌 해결책을 제공하고자 한다. "공식적" 가르침은 이 생의 모든 신자들은 죄에 대한 자연적인 성향으로 남겨져 있으며 성령의 상쇄적인 영향 없이 그렇게 할 것이라는 것이었다.

고등 생명 운동의 발흥과 함께 기독교 교파들은 기독교와 선교 동맹과 같은 독특한 특색을 지닌 케스윅 신학의 형태를 대체로 수용하였다.[4][5][6][7][8] 케스윅의 신성화에 대한 관점은 "캘빈주의적인 성향을 가진 미국 복음주의"에서 규범적이 되었다.[9]

역사

하이라이프 운동은 점차 생겨나던 웨슬리안 홀니스 운동이 1830년대 중반에 뚜렷하게 나타나면서 촉발되었다. 미국 북동부의 감리주의자들이 오하이오주 오벌린 대학에서 기독교의 완벽성 또는 전체 성화라는 웨슬리언 교리를 설파하기 시작한 것은 바로 이때였고, 비메토디스트들은 오벌린의 찰스 피니가 그의 교리가 뚜렷이 다른 f라고 가르치면서 그들 자신의 성화 버전을 받아들이고 홍보하기 시작했다.아사 마한이 더 끌린 웨슬리안 롬. 미국의 거룩함 운동은 1840년대와 1850년대에 영국으로 확산되기 시작했다. 감리교 전도사 제임스 커히와 장로교 신자인 아사 마한, 장로교 출신의 찰스 피니는 영국, 아일랜드, 스코틀랜드의 교회에 이 개념을 가르치기 시작했다.

이러한 거룩함 사상이 처음 주입된 직후, 뉴욕시의 월터 팔머 박사와 그의 아내 피비 팔머는 그것들을 홍보하기 위해 1850년대와 1860년대에 영국으로 갔다. 이상하게도 그들은 웨슬리언 교리를 선전하고 있고 그들 자신이 감리교 신자임에도 불구하고 웨슬리언 교회에서 목사가 금지되었다. 영국에 있는 동안 많은 사람들이 초기 개종을 경험했고, 이미 개종된 많은 사람들은 그들이 완전한 성화를 받았다고 믿었다. 영국으로 성스러운 메시지를 전한 사람들 중에는 로버트와 한나 스미스가 있었고, 그들의 부처는 전통적인 웨슬리안 홀니스 신학과는 다른, 현재 유명한 케스윅 협약의 토대를 마련하는 데 도움을 주었다.

1870년대 《더 하이어 크리스천 라이프》의 저자 윌리엄 보드먼은 성스러운 메시지를 전파하는 것을 돕기 위해 로버트 피어솔 스미스와 그의 아내 한나 휘톨 스미스를 데리고 영국에서 독자적인 전도 캠페인을 시작했다.[10][11]

1873년 5월 1일 윌리엄 하슬람 목사는 런던의 메이페어 커존 채플에서 열린 성공회 성직자 소회의 모임에 로버트 피어솔 스미스를 소개했다. 그들이 들은 것에 의해 삶이 혁명적인 두 남자는 에반 헨리 홉킨스와 에드워드 윌리엄 무어였다.[12][self-published source?]

첫 번째 대규모 하이라이프 회의는 1874년 7월 17일부터 23일까지 주와 레이디 마운트 사원의 브로드랜드 사유지에서 열렸는데, 그곳에서 하이라이프는 영적주의 및 퀘이커의 가르침과 관련하여 엑스포되었다.[11] 이 모임은 주로 케임브리지 대학의 기독교 학생들을 위해 열렸다. 이러한 회의의 끝에 치체스터 백작이자 교회선교협회장인 아서 블랙우드 경은 그 해 여름 늦게 옥스포드에서 성결 증진을 위한 또 다른 일련의 회의가 실시될 것을 제안했다.

1875년 5월 29일부터 6월 7일까지 브라이튼에서 거룩함 증진을 위한 대회가 열렸다. 미국의 저명한 전도사 드와이트 L. 무디스는 그의 런던 청중들에게 브라이튼 회의가 매우 중요한 회의가 될 것이라고 말했다. 약 8천 명의 사람들이 그 행사에 참석했다. T. D. Harford-Battersby는 이 회의에 참석하여 Keswick에 있는 그의 교구에서 하나를 갖도록 준비했다. 그는 죽기 전까지 몇 년 동안 이 연례 총회에서 인정받는 지도자였다. 로버트 피어설 스미스가 주연을 맡을 예정이었으나 호텔 침실에서 스피릿 세례에 성적인 스릴이 곁들여졌다고 전해지는 그의 가르침이 공개되면서 회의 참석을 거부하게 되었다. 스미스는 결코 회복되지 않았고 "신념을 잃고, 대중의 시선에서 물러났으며, 남은 인생의 대부분을 병자로 보냈다"[13]고 말했다.

전통적인 Methodist들과 새로운 Keswick 연사들 사이에 점진적인 구분이 생겼다. 케스윅 설교자들이 웨슬리언의 근절 교리(죽기 전에 원죄가 그리스도인의 영혼으로부터 완전히 소멸될 수 있다는 교리)로부터 거리를 두려고 애쓰면서 케스윅은 더욱 칼뱅주의적인 어조를 띠게 되었다. 케스윅 연사들은 성령이 원죄에 미치는 영향을 설명하기 위해 "반작용"이라는 용어를 사용하기 시작했으며, 종종 그것을 비행기를 들어올릴 때 기압이 중력을 상쇄하는 방법과 비교하기 시작했다. 현대 웨슬리안-아미니안 신학자들은 케스윅 신학을 전체 성화의 자기 도그마와는 다른 것으로 여긴다.

하포드-배터스비는 1875년 케스윅의 세인트존스 교회에서 제1차 케스윅 협약을 조직하고 주도했는데, 이 협약이 케스윅의 신학적 전통에 이름을 붙였다.[1] 400명이 넘는 사람들이 "그리스도 예수 안에서 하나"라는 기치 아래 모였다. 영국어 사용자들은 J. W. Webb-Peploe, Evan H와 같은 영국식 영어를 사용했다. 홉킨스, 핸들리 무를 비롯해 세례교 [14]신자인 프레데릭 브라더튼 마이어, 친구 로버트 윌슨 등이 있다. 그 이후로 케스윅에서 연례 회의가 열렸고 기독교에 전세계적인 영향을 끼쳤다.[15]

컬럼비아 바이블 칼리지 앤 신학교(현 컬럼비아 국제 대학)는 미국 케스윅 운동의 초기 지도자 중 한 명인 로버트 C에 의해 설립되었다. 맥킬킨. 그의 아들 로버트슨 맥킬킨은 케스윅 챕터를 '성화의 다섯 가지 관점'에 기고했다.

알버트 벤자민 심슨은 자신의 독특한 특성으로 케스윅 신학의 형식을 대부분 수용하면서 1897년 기독교와 선교 동맹 교파를 설립했다.[5][7][6][8][16] 그러나 알버트 벤자민 심슨은 진보적인 신성화와 억압주의의 거부에 대한 그의 관점으로 전통적인 케스윅 신앙에서 출발했다.[17][18][19] 사비오르, 신성화, 힐러, 다가오는 왕으로서의 예수 그리스도의 역할을 강조한다.[20]

19세기와 20세기에는 D. L. 무디스, 한나 휘톨 스미스, R. A. 토레이는 케스윅 신학을 설파했다.[21]

비평

기독교·선교동맹 등 케스윅 고등생명운동과 연계된 교파들은 케스윅 고등생명운동이 성화 전체를 원죄에서 정화하는 것으로 보지 않는다는 점에서 웨슬리안-홀리네스 운동과 차이가 있는 반면, 웨슬리안-아민주의 신학을 옹호하는 교회 신자들은 이 운동을 긍정한다.존 웨슬리가 [22][5]아프다니 웨슬리언 홀니스 신학은 본래 아르미니언인 감리교 전통에서 가르치는 반면 케스윅 신학은 다른 복음주의자들 사이에서 번성한다.[9]

그러나 케스윅 교리는 다른 기독교 전통, 특히 역사적 칼뱅주의와 장로교도에 의해 전체 성화(또는 "완벽주의")의 위장된 형태라는 혹평을 받아왔다. 프린스턴 신학자 B.B. W. H. 그리피스 토마스는 W. H. 그리피트 사크라 저널에 실린 두 편의 기사에서 "The Higher Life Movement"와 "The Victory Life"라는 제목의 글에서 "The Higher Life"와 "The Victory Life"를 통해 Keswick and Higher Life 운동에 대한 참혹한 공격을 썼다.[23] 케스윅의 또 다른 초기 반대자는 J. C. 라일이었는데, 그는 케스윅의 대안으로 그의 저서 성하(聖下)에서 고전적인 개신교 신성화 교리를 내세웠다. 케스윅 신학의 보다 현대적인 옹호자 중에는 존 R뿐만 아니라 <성화의 다섯 가지 견해>라는 책에 J. 로버슨 맥킬킨이 포함되어 있다.[24] 반겔델렌[25] Keswick에 대한 모던 리폼드 비판은 J. I. 패커뿐만 아니라 앤드류 나셀리로부터 나왔다. 그는 이 주제에 대한 박사학위 논문에서 Keswick을 비판하였다.[26] 고등 생명과 케스윅 운동도 토마스 로스가 박사학위 논문 <성화론>에서 비개혁적이고 역사적인 침례교적 관점에서 비판하고 있다. 성서의 역사적 침례교적 관점에서 응용을 통한 Exegetical Experience. 카리스마적이고 오순절적인 작가들은 하이라이프 운동이 충분히 멀리 가지 않는다고 비판할 수도 있지만, 오순절 학자들은[27] 하이라이프가 오순절 운동의 부상을 위해 치유와 기적을 행하는 선물이 지속된다는 것을 옹호함으로써 마련한 토대를 인정하고 감사한다.[28]

참고 항목

  • 케임브리지 대학간 기독교 연합은 1874년 브로드랜드에서 열린 회의의 시작을 추적할 수 있다.
  • Guyon 부인의 T. C. Upham 전기(1854년)를 통해 19세기 후반 성스러움을 지향하는 서클에 중요한 영향을 끼쳤다.
  • 리치몬드 J M, (2015). 예술가로부터 온 아홉통의 편지들 윌리엄 길라드의 가족들, 포르피리오니투스. ISBN978-1-871328-19-6

참조

  1. ^ a b c Combs, Bill (10 February 2020). "Romans 12:1–2 and the Doctrine of Sanctification, Part 2". Sharper Iron. Retrieved 30 September 2020.
  2. ^ Sanner, A. Elwood; Harper, Albert Foster (1978). Exploring Christian Education. Beacon Hill Press of Kansas City. p. 101. ISBN 978-0-8341-0494-5. The new evangelicalism embraces a variety of theological emphases including: classic orthodoxy (Lutheran and Reformed), Anglican thought, Pietism, Arminianism, Keswickianism, Fundamentalism, and others.
  3. ^ Olson, Roger E. (2005). The SCM Press A-Z of Evangelical Theology. Hymns Ancient and Modern Ltd. pp. 83–94. ISBN 978-0-334-04011-8.
  4. ^ Knight III, Henry H. (11 August 2010). From Aldersgate to Azusa Street: Wesleyan, Holiness, and Pentecostal Visions of the New Creation. Wipf and Stock Publishers. p. 365. ISBN 978-1-63087-656-2. Not included on this chart are denominations that emerged out of the Keswick wing of the Holiness movement. The most significant of these is the Christian and Missionary Alliance.
  5. ^ a b c Wu, Dongsheng John (1 April 2012). Understanding Watchman Nee: Spirituality, Knowledge, and Formation. Wipf and Stock Publishers. p. 58. ISBN 978-1-63087-573-2. D. D. Bundy notes that A. B. Simpson (1843–1919)—Presbyterian founder of the Christian and Missionary Alliance—who never accepted the Wesleyan doctrine of eradication of sin, accepted the Keswickian understanding of sanctification.
  6. ^ a b Burgess, Stanley M.; Maas, Eduard M. van der (3 August 2010). The New International Dictionary of Pentecostal and Charismatic Movements: Revised and Expanded Edition. Zondervan. ISBN 978-0-310-87335-8. A.B. Simpson, founder of the Christian and Missionary Alliance (CMA), influenced by A.J. Gordon and W.E. Boardman, adopted a Keswickian understanding of sanctification.
  7. ^ a b III, Henry H. Knight (1 February 2014). Anticipating Heaven Below: Optimism of Grace from Wesley to the Pentecostals. Wipf and Stock Publishers. pp. 91–92. ISBN 978-1-63087-125-3. It is the other christological strand, that of the indwelling Christ, that is the heart of the distinctive sanctification theology of A. B. Simpson. A Presbyterian who ultimately founded the Christian and Missionary Alliance, Simpson operates within a Keswick framework while also drawing upon Wesleyan ideals. Like Wesley, Simpson described sin as in the motive or intent of the heart most especially lack of love for God and neighbour. While he agrees with Keswick that we can't ever be freed from this sinful nature in this life, he insisted, as Van De Walle puts it, "the power of the resurrected Christ would more than enable the believer to consider the sin nature a vanquished foe and to behave as though it were.
  8. ^ a b Kenyon, Howard N. (29 October 2019). Ethics in the Age of the Spirit: Race, Women, War, and the Assemblies of God. Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-4982-8522-3. Much of the Keswickian influence came through A.B. Simpson's Christian and Missionary Alliance, itself an ecumenical missionary movement
  9. ^ a b Sawyer, M. J. (25 May 2004). "Wesleyan and Keswick Models of Sanctification". Bible.org. Retrieved 30 September 2020. With Keswick one finds a different situation than with the Holiness Movement. Whereas Wesleyan holiness theology is traceable directly to Wesley and has clearly identifiable tenets, Keswick is much more amorphous and comes in many varieties from the strict Keswick of a Major Ian Thomas, John Hunter, Alan Redpath and the Torchbearers fellowship to the milder Keswick of Campus Crusade For Christ and Moody Bible Institute and other respected Evangelical educational institutions. Whereas Holiness theology has tended to dominate in Arminian circles, Keswick has tended to dominate American Evangelicalism of a more Calvinistic bent. Indeed Packer asserts that it has become standard in virtually all of Evangelicalism except confessional Reformed and Lutheran.
  10. ^ "윌리엄 보드맨"의 "성화 교리" 장: 성서적 역사적 침례교 관점에 응용한 Exegetic Experiment Experiment Experience, Tomas Ross, Phr. D. disc, Great Plains 침례교 신학교, 2016
  11. ^ a b 성화 교리의 "Hannah Whitall Smith" 장: 성서적 역사적 침례교 관점에 응용한 Exegetic Experiment Experiment Experience, Tomas Ross, Phr. D. disc, Great Plains 침례교 신학교, 2016
  12. ^ William Haslam과 Keswick Movement - 윌리엄 Haslam 웹사이트의 포럼에서 인용했다.
  13. ^ BBC History Magazine, 2011년 1월 17일; 스캔들에 대한 노트; 맥쿼리 대학의 MJD Roberts의 "Evangelism and Scruss in Victorian England"에서 인용.
  14. ^ 성화 교리의 "F. B. 마이어" 장: 성서적 역사적 침례교 관점에 응용한 Exegetic Experiment Experiment Experience, Tomas Ross, Phr. D. disc, Great Plains 침례교 신학교, 2016
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  16. ^ Murphy, Karen (23 May 2018). Pentecostals and Roman Catholics on Becoming a Christian: Spirit-Baptism, Faith, Conversion, Experience, and Discipleship in Ecumenical Perspective. Brill Academic Publishing. p. 131. ISBN 978-90-04-36786-9. ... the Christian and Missionary Alliance (CMA) ... accepted the Keswickian teaching over the Wesleyan-Holiness belief.
  17. ^ 버니 A. Van De Walle, The Heart of the Gospel: A. B. Simpson, the Fourfold Gospel, and Late Nineteenth-Century Evangelical Theology, Wipf and Stock Publishers, USA, 2009, p. 93: "Despite similarities, Simpson's sanctification doctrine included its own distinctives, not duplicating either Keswick or Holiness soteriology", p. 94 : "Richard Gilbertson, like 맥그로, 성화에 대한 심슨의 관점과 케스윅과 웨슬리아니즘의 관점을 구분한다. 심슨과 C&MA를 분류하려는 시도가 종종 있었다. 심슨이 케스윅식 성화 관점을 고수했다는 주장이 종종 제기된다. 더 정확히 말하면, 심슨은 케스윅 운동에도 영향을 미친 책인 보드먼의 '더 높은 기독교 생활'의 영향을 받은 것으로 보아야 한다. 1885년 그들의 회의 중 한 곳에서 연설하도록 초청한 것 외에 심슨은 영국 케스윅 운동과 거의 공식적인 접촉을 하지 않았다." 페이지 99: "그래도 심슨은 여전히 성화에 대한 진보적인 이해를 고수하는 반면, 팔머는 성화가 어떤 종류의 말기 및 완전한 형태로 받아들여진다고 믿었다."
  18. ^ 고든 T. 1992년 브라질 Awf.world 기독교선교동맹의 스미스, 개종과 성화 : "그는 동시대 사람들의 가르침과 몇 가지 주목할 만한 면에서 다르다: 그는 웨슬리안-방법론자들의 완벽주의를 배척했고, 케스윅 운동의 억압주의를 받아들이지 않았다." 그리고 "이런 점에서 C&MA는 케스윅 운동과는 구별된다. 동맹의 유산은 더 많은 생명과 일을 긍정한다. 세상에서의 우리의 행동은 변화를 만들고 의미가 있다."
  19. ^ III, Henry H. Knight (1 February 2014). Anticipating Heaven Below: Optimism of Grace from Wesley to the Pentecostals. Wipf and Stock Publishers. pp. 91–92. ISBN 978-1-63087-125-3. It is the other christological strand, that of the indwelling Christ, that is the heart of the distinctive sanctification theology of A. B. Simpson. A Presbyterian who ultimately founded the Christian and Missionary Alliance, Simpson operates within a Keswick framework while also drawing upon Wesleyan ideals. Like Wesley, Simpson described sin as in the motive or intent of the heart most especially lack of love for God and neighbour. While he agrees with Keswick that we can't ever be freed from this sinful nature in this life, he insisted, as Van De Walle puts it, "the power of the resurrected Christ would more than enable the believer to consider the sin nature a vanquished foe and to behave as though it were.
  20. ^ Lewis, James R. (2001). The Encyclopedia of Cults, Sects, and New Religions. Prometheus Books. p. 165. ISBN 978-1-61592-738-8.
  21. ^ Hayford, Jack W.; Moore, S. David (27 June 2009). The Charismatic Century: The Enduring Impact of the Azusa Street Revival. FaithWords. ISBN 978-0-446-56235-5. Evangelist D.L. Moody was a proponent of the Kewsick movement along with others, including Hannah Whital Smith, whose book A Christian's Secret of a Happy Life is still read today by thousands. R. A. Torrey, an associate of Moody whose influence was rapidly increasing, championed Keswick's ideals and utilized the term "Baptism of the Holy Spirit" in reference to the experience.
  22. ^ "The Radical Holiness Movement and The Christian and Missionary Alliance: Twins, perhaps, but not Identical". Bernie A. Van De Walle. Retrieved 30 September 2020.
  23. ^ "케스윅 비평가들이 케스윅 신학을 일상적으로 잘못 전하는가?"라는 제목의 성화 교리: 성서적 역사적 침례교 관점에 응용한 Exegetic Experiment Experiment Experience, Tomas Ross, Phr. D. disc, Great Plains 침례교 신학교, 2016
  24. ^ 성화의 다섯 가지 견해. 멜빈 E. 디터, 앤서니 A. 호케마, 스탠리 M 호튼, J. 로버트슨 맥킬킨 & 존 F. 월보드, 작가, 스탠리 N. 건드리, 시리즈 에드. 그랜드 래피즈, MI: Zondervan, 1987.
  25. ^ "Keswick: A Good Word or a Bad One? Evangelist John van Gelderen".
  26. ^ "Keswick Theology". 24 March 2008.
  27. ^ "케스윅과 오순절 운동에서 웨슬리언과 리폼된 충동" 피터 알하우스. 프네우마 재단,
  28. ^ 제 장 "Keswick 신학과 지속주의 또는 반체제주의: 케스윅이나 고등 생명 신학의 어떤 중요한 지지자들의 Vignets와 영적 선물과 다른 문제에 관한 그들의 믿음들: 윌리엄 보드먼, 앤드류 머레이, 프레더릭 B. 마이어, 에반 로버츠, 제시 펜-루이스, A. B. 심슨, 존 A. 맥밀런, 그리고 워치맨 니"는 성화 교리의 다음과 같다. 성서적 역사적 침례교 관점에 응용한 Exegetic Experiment Experiment Experience, Tomas Ross, Phr. D. disc, Great Plains 침례교 신학교, 2016

원천

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