치카우 예언자
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즈비카우 예언자(독일어: 즈비카우어 예언자, 즈비카우어 스토르키아너)는 1522년 초 신성로마제국의 작센 선거구의 즈비카우에서 온 급진적 종교개혁의 세 사람으로, 인근 비텐베르크에서의 소요와 그 진화적 종교개혁에 관여했을 가능성이 있다.
니콜라스 스토르치, 토마스 드레셸, 마르쿠스 슈튀브너 세 사람은 즈비카우에서 운동을 시작했다.최근 [1]학계에서는 이 세 가지 이름이 선호되고 있지만, 다른 이름이 제안되고 있다.라스 페더슨 퀼벤은 "드레스첼"[2]을 "막스"[4]라고 불렀고, 헨리 클레이 베더는 드레스첼을 마르쿠스[3] 토매로 교체했다.
치카우 예언자들과 아나베티스트 운동과의 관계는 다양하게 해석되어 왔다.이들은 1525년 스위스 형제단이 생기기 전 아나밥티즘의 전조적 토대이며 토마스 먼처에게 영향을 준 것 외에는 운동과 무관하며 아나밥티즘의 [5]복합적인 운동을 형성하기 위한 스위스 형제들과의 이중적 토대로 여겨져 왔다.Anabaptism과의 정확한 관계와 상관없이, Zwickau 예언자들은 비텐베르크에서의 소요에 대한 그들의 개입에서 입증되었듯이 루터와 주류 개신교에 대한 급진적인 대안을 제시했습니다.
신학
즈비카우 예언자들의 가장 두드러진 특징은 아마도 그들의 영적 정신주의였을 것이다. 그것은 성경이 아니라 성령으로부터 직접 계시를 받은 [6]것이 신학적인 문제에서 그들의 권위라는 것이다.또 다른 매우 독특한 특징은 유아 [7]세례에 대한 그들의 반대였다.소아침례에 대한 그들의 거부에도 불구하고, 즈위카우 예언자들은 이론에서 벗어나지 않고, 아나밥티즘을 특징짓는,[8] 신자들의 성인 세례를 실천하는 쪽으로 방향을 튼 것으로 보인다.
즈비카우 예언자들은 또한 종말론이 [9]임박했다고 주장했고, 이는 그들이 곧 세상의 종말이 올 것이라고 믿게 만들었다.그들은 또한 개신교와 가톨릭의 주립 교회와 분리될 신도 교회를 [10]찾았을 수도 있다.
즈비카우 예언자들은 발덴시아인들과 타보리인들의 [11]영향을 받았다.
비텐베르크
치카우에서 추방된 3인방은 [2]1521년 12월 27일 비텐베르크에 도착했다.그 사람들과 그들의 사상은 안드레아스 칼슈타트와 도시의 [4]더 큰 개혁을 추구한 다른 사람들 사이에서 인기를 얻었다.몇몇 사람들 사이에서 그들이 받아들여졌음에도 불구하고, 예언자들의 존재는 도시에 필립 멜랑스톤이 [2]정착할 수 없는 불안을 야기했을지도 모른다.멜랑크톤은 당시 바르트부르크 성에 보호구류되어 있던 마틴 루터에게 눈을 돌렸고, 1522년 [12]3월 6일 비텐베르크 시의회의 요청으로 루터는 비텐베르크에서 그의 개혁 활동으로 돌아갔습니다.
루터는 곧 그가 슈베어머 ("광신자")라고 부르는 사람들을 상대로 여덟 개의 설교를 했고,[13] 이러한 설교의 힘은 도시의 증가하는 급진주의를 진정시키기에 충분했다.그러자 예언자들은 루터와 그의 복음서에 대해 성령이 매개하는 메시지의 권위를 주장하기 위해 루터에 맞섰다고 한다.루터는 그들이 그들의 메시지를 기적으로 입증할 것을 요구했다고 주장했는데, 이것은 그 남자들이 주기를 거부한 징표였다.그 후 예언자들은 루터를 비난하고 [14]비텐베르크를 떠났다.
뮌헨처
토마스 먼처는 1520/21년에 치카우에서 설교자로 두 직책을 맡았고 치카우 예언자들과 접촉했다.뮌헨처는 한동안 그들과 어울렸고 교리의 여러 분야에서 그들과 비슷한 견해를 가지고 있었을지 모르지만, 이것은 뮌헨처가 그들 그룹의 일원이 되는 것과 같지 않다.베더가 설명했듯이, 뮌헨처는 예언자들과 함께 "함께" 있었지만,[3] 예언자들의 "함께"는 아니었다.그러나 일부 역사학자들은 즈비카우 예언자들과 뮌헨처가 상호 영향력과 평행한 대신, 뮌헨처는 그의 혁명적인 [15][16]목적을 위해 예언자들을 이용했다고 주장했다.
새로운 설명
1522년 초 비텐베르크의 사건들과 그들과의 치카우 예언자들의 연관성에 대한 위의 서술이 이 사건의 표준 교과서적 설명이 된 반면, 올라프 쿠르는 [17]그 사건을 이해하기 위한 새로운 설명을 제안했다.Kuhr는 서신 등 주요 소식통을 인용해 Dreschel과 Storch가 1월 1일 이전에, Stübner가 1월 [18]6일까지 비텐베르크에서 떠났다고 결론지었다.전자의 한 쌍이 비텐베르크에서 4일 동안, 후자의 한 쌍이 10일 동안 머물면서, 쿠르는 예언자들이 얼마나 큰 영향을 미칠 수 있었는지, 그리고 그들이 비텐베르크 소요의 근원이었는지에 대해 의문을 품었다.그들의 부재는 루터가 돌아온 [19]후 설교한 8개의 설교에서 예언자들에 대한 개인적인 언급을 하지 않았다는 퀼벤의 관찰을 설명할 것이다.
쿠르는 또한 예언자들이 루터와 맞닥뜨린 것에 대한 오래된 설명에 이의를 제기했다.쿠르는 예언자들이 집단으로 루터에 온 것이 아니라 이듬해 비텐베르크를 [20]따로 방문하는 동안 여러 차례 루터에 접근했다고 결론지었다.만남에 대한 루터의 설명은, 비록 특이하게 보이지만, 각각의 만남은 루터가 하나의 만남으로 묘사하기에 충분히 유사하기 때문에, 개별 만남의 혼합일 수 있습니다.
메모들
- ^ 해롤드 슈타우퍼 벤더 "즈위카우 예언자, 토마스 먼처와 아나베티스트", MQR 27, 1호(1953년 1월): 7; 올라프 쿠르, "즈위카우 예언자, 비텐베르크 소요, 그리고 폴름 역사학"(MQR, 70)
- ^ a b c Lars Pederson Qualben, Christian Church Rev. ed. (뉴욕:Thomas Nelson, 1964년), 239.
- ^ a b 헨리 클레이 베더, 침례교도의 짧은 역사(펜실베이니아 밸리 포지:Judson, 1907), 148.
- ^ a b William Roscoe Estep, Renaissance & Reformation (Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans, 1986), 140.
- ^ 벤더, "Zwickau Presides", 2 대 4
- ^ Justo L. Gonzallez, 기독교 이야기: 오늘날까지의 초기 교회(매사추세츠 주 피보디: 프린스, 1999), 39
- ^ 앨버트 헨리 뉴먼, 소아세례 반대론(필라델피아:미국 침례교, 1896년) 70.
- ^ 윌리엄 로스코 에스테프, 아나베티스트 스토리: 16세기 아나베티즘의 입문 (그랜드 래피즈, 미시간: Wm. B. Eerdmans, 1996), 20.
- ^ Kenneth Scott Latourette, 기독교의 역사(Massachusetts, Peabody: Prince, 1975), 720.
- ^ 베더, 침례교, 149세
- ^ Brackney, William H. (2012-05-03). Historical Dictionary of Radical Christianity. Scarecrow Press. ISBN 978-0-8108-7365-0.
- ^ 라투레트, 역사, 720번지
- ^ 에스텝, 종교개혁 141호
- ^ 콴벤, 역사 240번지
- ^ 빌헬름 짐메르만, 게시히테 데 그로센 바우어크리에헤스, 제2권 (슈투트가르트, 1841–1843), 61.
- ^ 에이브러햄 프리센, "Anabaptism의 마르크스적 해석", 16세기 에세이와 연구 1 (1970) : 20.
- ^ 쿠르, 비텐베르크 소동, 패심
- ^ 쿠르, 비텐베르크 소요, 206-207.
- ^ 콴벤, 역사, 39세
- ^ Kuhr, The Wittenberg Durructions 209–210.
외부 링크
- "Zwickau Prophets". Global Anabaptist Mennonite Encyclopedia Online. Retrieved March 2, 2010.
