소시니아니즘

Socinianism
파우스투스 소시누스(1539년–1604년), 소시니아니즘의 이탈리아인 동명인

소시니아니즘(Socinianism)은 가톨릭 교회와 다른 기독교 전통에서 이단으로 간주되는 비원리주의 신앙 체계이다.이탈리아 신학자 Lelio Sozini(라틴어: Laelius Socinus)와 Fausto Sozini(라틴어:파우스투스 소시누스(Faustus Socinus)[1]와 조카들은 각각 16세기와 17세기 폴란드[2] 개혁교회 내 폴란드 형제들 사이에서 개발되어 같은 [3]기간 트란실바니아 유니테리언 교회에 의해 받아들여졌다.그것은 비삼위일체 기독교학으로 가장 유명하지만 다른 많은 이단 신앙도 포함하고 있다.[1]

오리진스

소시니아주의 사상은 급진적 종교개혁으로 알려진 개신교 개혁의 날개에서 시작되었고 1550년 반삼위주의 베네치아의 평의회와 같은 1540년대의 이탈리아 재침례주의 운동에 뿌리를 두고 있다.렐리오 소치니는 인쇄물에서 아리안 신념을 넘어 요한니스 카푸트의 브레비스 설명에서 그리스도의 존재를 부인한 최초의 반삼위일체론자 중 한 명으로 요한니스 카푸트에 나오는 로고스의 의미에 대한 해설이다.[4]렐리오 소치니는 요한복음 1:1의 "시작"이 요한복음 1:1과 동일하다고 생각했고 창세기 창조물이 아닌 새로운 [citation needed]창조물을 가리켰다.그의 조카 파우스토 소치니는 나중에 그의 삼촌의 주장을 발전시키면서 그의 긴 브레비스 설명을 출판했다.그의 삼촌이 스위스에서 죽은 지 몇 년이 지난 후, 파우스토 소치니는 트란실바니아의 유니테리언 교회와 상의하여 조르지오 비안드라타와 페렌츠 다비드 사이의 분쟁을 중재하려고 시도했다.

그는 폴란드로 이주하여 폴란드 형제단의 지도층인 반삼위주의 소수파 또는 교회 미성년자의 딸과 결혼했다.1565년, 그것은 폴란드의 칼빈주의 개혁 교회로부터 분리되었다.소치니는 결코 교회 소교회에 가입하지 않았지만, 양심적 거부, 그리스도에 대한 기도, 처녀 출산에 관한 형제들 사이의 여러 논쟁을 해결하는 데 영향력을 행사했다.파우스토는 마르신 체코비치처럼 이전에 아리안이었던 폴란드 형제들 중 많은 사람들을 그의 삼촌인 렐리오의 견해를 받아들이도록 설득했다.

파우스토 소치니는 사후에 출판된 그의 라코비안 교리문답을 통해 그의 영향력을 확대했는데, 그것은 그의 삼촌인 렐리오의 기독교학에 대한 견해를 제시하고 소 에클레시아의 초기 교리문답을 대체했다.그의 영향은 그가 죽은 후에도 키엘체 카운티 라쿠프에 있는 라코비안 아카데미의 언론에서 폴란드어와 라틴어로 출판된 그의 학생들의 글을 통해 지속되었다.

소시니아라는 이름은 초기 아르미니아인, 레몬스트란트인, 반대론자, 그리고 초기 영국 유니테리언들 사이에서 라틴어 출판물이 유통되면서 1610년대부터 네덜란드와 영국에서 사용되기 시작했다.1660년대 후반 파우스토 소치니의 손자 안드레아스 비조와티와 증손자 베네디크 비조와티는 오스트리아 루드비히 폰 소치니의 작품과 함께 암스테르담에서 9권짜리 '브리오테카 프라트룸 폴로노룸 쿠오스 유니타리오스'를 출판했다.이 책들은 아이작 뉴턴, 존 로크, 볼테르, 피에르 베일을 포함한 영국과 프랑스의 사상가들 사이에서 유통되었다.

영국과 북미에서, 소시니아니즘은 나중에 어떤 종류의 반대 신념에 대한 포괄적인 용어가 되었다.18세기와 19세기의 자료들은 종종 시대착오적으로 소시니아라는 용어를 언급하며, 라코비안 교리문답과 도서관의 좁게 정의된 위치보다 훨씬 더 넓은 범위를 수용하는 사상을 언급하기 위해 그것을 사용했다.

신념

라코비안 교리문답에 요약되어 있듯이, 소시니아 신학은 신의 지식, 삼위일체, 그리스도의 신성의 교리와 소테리오학에 대한 정통 기독교 신학의 관점을 거부했다.

기독교학

상세 정보:화신(기독교)

라코비안 출판물들은 소치니와 마찬가지로 예수의 존재를 거부하고 예수가 인간으로 잉태되기 전까지는 존재하지 않았다고 주장했다.이 견해는 4세기 포티누스 주교에 의해 제기되었지만, 요한복음에서 로고가 예수라고 주장하는 개신교, 동방 정교회, 가톨릭의 주요 견해와 상충된다.

인간의 본성

상세 정보:선악지식의 나무

소시니아인들은 인간은 태초에 인간으로 태어났으며 아담과 이브가 나무에서 음식을 먹든 안 [5]먹든 자연사했을 것이라고 주장했다.그들은 또한 원죄의 [6]교리를 거부했다.

속죄

소시니아니즘은 또한 [7]속죄에 대한 선동적인 관점을 거부했다.

운명과 전지전능

소시니아인들은 신의 전지과학이 미래에 필요한 진리로 제한된다고 믿었고 우발적인 진리에는 적용되지 않았다.그들은 신이 모든 가능한 미래를 알고 있다면 인간의 자유 의지는 불가능하다고 믿었고 그래서 전지과학에 [8]대한 "엄격한" 관점을 거부했습니다.

회의론

아치볼드 알렉산더 호지 (1823–86)와 같은 후기 작가들은 소시니아 신학은 [citation needed]회의론에 뿌리를 두고 있다고 주장했다.하지만,[12] 비록 시몬 부드니와 야코부스 팔레올로구스와 같은 소수 급진파들이 있었지만, 원래의 폴란드 소시니아들은 기적과 처녀 [9][10][11]출산을 믿었다.

양심적 거부

직접적인 교리적 신념은 아니지만, 양심적 거부 원칙과 국가에 대한 신앙인의 순종적 관계는 라코비아 출판물에서 공식화되면서 소시니아주의의 뚜렷한 위치가 되었다.F 전.소치니가 폴란드에 도착한 것은 전혀 다른 세계, 공통 재산, 루블린주 마르신 체코비치로부터의 철군으로부터 시몬 부디의 병역 옹호까지 폭넓은 입장이었다.폴란드 형제들의 다음 세대는 법의 글자를 따르기 위해 목검을 들고, 하이로님 모스코르조스키와 같은 원로 소시니아인들이 세임에서 [13]투표할 수 있도록 하면서 이 두 위치 사이에서 안정을 찾았다.

오프쇼트

초기 소시니아인들의 직접적인 교조적 후예는 트란실바니아와 영국의 유니테리언 기독교인들이다.폴란드 형제단은 폴란드에 있는 동안 "유니테리안"[14]이라는 이름을 채택한 적이 없지만, 1658년 그들이 해체되었을 때, 네덜란드로 도망친 사람들은 결국 "유니테리안"이라는 용어를 받아들였는데, 그들은 소시니아인이라고 불리기를 원하지 않았기 때문이다.이 용어는 1600년 초에 트란실바니아의 유니테리언 교회에 의해 사용되었다.소시니아 신학은 트란실바니아에서 계속되었고, 여기서 안제이 비조와티 주니어와 같은 폴란드 망명자들이 유니테리언 대학에서 가르쳤다(1726년–1740년)는 미할리 롬바르드 데 셴타브라함의 신학의 요약에서 증명되었다.1782년 2세헨리 헤드워스와 존 비들 같은 초기 영국 유니테리언들은 폴란드 형제들에게 "유니테리언"이라는 용어를 소급하여 적용했다.비록 1689년의 관용법에 의해 소시니아인들과 가톨릭 신자들이 공식적인 인정에서 제외되었다고 해도, 1676년까지 런던에는 적어도 세 개의 소시니아 회의실이 있었다.소시니아 사상은 영국의 유니테리언들에게 그들의 발전의 전체 기간 동안 계속 큰 영향을 끼쳤다.

현대의 소시니아인(기독교 용어)에는 기독교인, 신의 교회 총회, 축복받은 [15][16][17][18]희망 교회와 같은 소수의 "성경적 유니테리언" 교회가 포함되지만, 이 교회들은 폴란드 형제들의 직계 후손은 아니다.

관련 신념

파우스토 소치니 당시 사이몬 부드니는 예수의 처녀 탄생을 부정하고 예수가 요셉의 아들이라고 주장하는 등 유니테리언리즘의 변형을 가지고 있었는데, 이 때문에 라코비아 공동체에서 [citation needed]제외되었다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b Mortimer, Sarah (2010). "The Socinian Challenge to Protestant Christianity". Reason and Religion in the English Revolution: The Challenge of Socinianism. Cambridge Studies in Early Modern British History. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 13–38. ISBN 978-0-521-51704-1. LCCN 2010000384.
  2. ^ M. Hillar: "폴란드의 개혁에 대한 공헌:소시니아인/폴란드인 형제와 종교의 자유에 대한 그들의 생각" The Polish Review, Vol. XXXVIII, No.47, 페이지 447-468, 1993.M. Hillar, "폴란드 Socinians에서 미국 헌법에 이르기까지," 급진적 개혁 저널에서.성서 유니테리언스의 증언, 제4권, 제3호, 22-57쪽, 1994년.M. Hillar, "16세기 및 17세기 소시니어들의 철학 유산:그들의 합리성(The Rationality of Humanism)은 인본주의 철학과 오늘의 이슈에 수록돼 있다.M. 힐러와 F.Prahl, 117–126, 미국 휴머니스트 협회, 휴스턴, 1995.마리안 힐러, "16세기와 17세기 소시니아의 철학 유산:그들의 합리성.제20회 세계철학회의 회보에서 앨런 M.Olson, 이그제큐티브 에디터, Vol.4. 종교, 예술, 창의성의 철학, Kevin Stoehr (ed.) (버지니아주 Charlottesville:철학문서센터, 1999년) 마리안 힐러, "16세기 및 17세기 소시니어: 양심의 자유, 정교분리, 계몽주의의 선구자"인본주의 철학의 에세이들, 제9권, 페이지 35-60, 2001년 eds.로버트 D.Finch, Marian Hillar, Houston, TX 2001, American Humanist Association.마리안 힐러, "라엘리우스와 파우스터스 소시누스, 소시니아니즘의 창시자:그들의 삶과 신학."제1부 급진개혁 저널성서 유니테리언의 증언 제10권 제2호2002년 겨울, 페이지 18-38.마리안 힐러, "라엘리우스와 파우스터스 소시누스, 소시니아니즘의 창시자:그들의 삶과 신학."제2부.급진 종교 개혁의 저널.성서 유니테리언에 대한 증언, 제10권, 제3호. 2002년 봄. 페이지 11-24.
  3. ^ Wilbur, Earl Morse (1952) [1945]. "The Unitarian Church under Calvinist Princes: 1604-1691". A History of Unitarianism: In Transylvania, England, and America. Vol. 2. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. pp. 121–122.
  4. ^ Wulfert De Greef, John Calvin의 글: 소개 가이드, 2008.인용문: "엘리오 소치니의 브레비스의 요한니스 카푸트 초상이 1561년에 등장했고, 이는 이탈리아인들 사이에서 소시니아 단계의 시작을 알렸다."
  5. ^ "인간은 원래 인간으로 창조되었다. 즉, 그는 선천적으로 죽을 수 있을 뿐만 아니라, 혼자 내버려두면 죽을 수밖에 없었다."라코비안 교리문답(영어 번역).Thomas Rees, London 1818), 페이지 20.
  6. ^ "아담의 몰락은 단지 하나의 행위였지만, 그의 후손은 말할 것도 없고, 그의 본성을 타락시키는 힘도 가질 수 없었다.라코비안 교리문답(영어 번역).토마스 리스, 런던 1818), 페이지 326.
  7. ^ 그리스도는 우리의 구원을 얻고 말 그대로 우리의 죄의 빚을 갚기 위해 순직하지 않았습니까?비록 이 시기 기독교인들은 일반적으로 그렇게 믿고 있지만, 그들은 그리스도가 우리의 죄에 대해 동등한 벌을 받았다고 생각하기 때문에, 그리고 그의 복종의 댓가로 우리의 불복종을 정확히 보상했기 때문에, 이 개념은 거짓이고, 잘못된 것이며, 매우 해로운 것입니다."라코비안 교리문답(영어 번역).Thomas Rees, London 1818), 페이지 303–304.
  8. ^ 라코비안 교리문답(영어 번역).토마스 리스, 런던 1818), 페이지 332–346.
  9. ^ G. C. Berkouber – 1954 The Person of Christ – 22 페이지 - "이 비판의 완전한 결과는, 사실, 모든 면에서 받아들여지지 않았다, 왜냐하면 소시니아인들은 여전히 그리스도가 처녀 출생을 통해 초자연적으로 잉태되었다고 믿었기 때문이다, 그러나 그들의 비판의 결과는 곧 받아들여질 것이다.
  10. ^ Coleridge, 철학과 종교:성찰과...– 232쪽 더글라스 헤들리 – 2000 "소시니아 신학은 전통적인 교리에 대해 혹독하게 비판적이었다.파우스투스 소시누스는 성모 탄생, 그리스도의 육체적 부활, 신의 오른손으로의 승천을 받아들였지만, 두 본성에 대한 정통 기독교적 교리는 건전한 이성(비율 sana)에 반하는 것으로 거부된다.
  11. ^ 종교, 세속화, 정치 사상:토마스 홉스가...– 제임스 E 페이지 45크림민스, 휴론 대학 – 1989년 "소시니아교는 삼위일체(현재는 성경에서 언급됨)를 부정했고, 이와 함께 처녀 탄생 이전의 그리스도 존재도 부정했다.그것은 원죄와 운명을 부정했다. 왜냐하면 그 교리는 도덕적 책임을 부정하는 것처럼 보였기 때문이다."
  12. ^ 더 나은 출처가 필요: 제임스 가드너 (1885년 "Budny – 그와 그의 추종자들은 다른 소시니어들처럼, 주 예수 그리스도의 신성을 부정하고, 그를 단지 사람이라고 확신시키는 것에 만족하지 않았지만, 그들은 성경의 영감을 부정했다.
  13. ^ 브룩 P. "양심적 반대"
  14. ^ 얼 모스 윌버, 유니테리언즘의 역사, 제2권, 47~48페이지.
  15. ^ 윌슨 종파와 사회 페이지 223 "7 비록 소시니아인 또는 아리아인의 입장과 많은 공통점을 공유하지만, 비록 일부 차이점을 가지고 있지만, 크리스토프인의 가르침이 단일주의 입장에서 구별되는 것은 명백하다.기독교인들은 예수의 신성을 부정하지 않는다..."
  16. ^ 해리 A.루이스 피터 기흐는 1991년 철학적으로 피터 토마스 기흐를 만났는데, "그 시절 소시니아인들은 불에 타기 쉬웠기 때문에 미들랜즈에서 널리 믿어지고 있다. 하지만 소시니아교는 버밍엄에 주요 교회를 가지고 있는 기독교라는 새로운 상표로 계속 살아가고 있다."
  17. ^ 미덕 – 피터 토마스 기치 – 1977년 "소시니아인, 또는 기독교인과 같은 현대 후계자들은 최소한 희망의 전통적인 대상을 유지하고 있다; 영적인 육체를 가지고 죽음을 맞이하여 다른 세계로 간다는 교리는 일관되지 않은 철학적인 환상이다."
  18. ^ 종교 연구:제17권 케임브리지 대학 출판부.온라인 저널 – 1981년 "우리의 소시니아 동시대인, Christadelphians는 18세기가 열정이라고 비난했던 것이 특히 부족하다; 그들은 진지한 질문자들에게 끝없는 인내, 예의, 그리고 독창성으로 그들의 믿음에 대해 논쟁할 것이다."

참고 문헌

추가 정보

외부 링크

위키 인용문에는 소시니아주의와 관련된 인용문이 있다.