마이클 서브투스

Michael Servetus
세르바티우스와혼동해서는 안 된다(해체).
마이클 서브투스
Michael Servetus.jpg
태어난알 수 없음, 아마도 1511년 9월 29일
분쟁, 빌라누에바 데 시게나 또는 투델라, 나바레 왕국
죽은(1553-10-27)27 1553년 10월(42)
제네바, 제네바
모교파리 대학교
직업신학자, 의사, 편집자, 번역자
신학 연구
시대르네상스
전통 또는 운동르네상스 휴머니즘
주된 관심사신학, 의학
주목할 만한 아이디어비trinistic Christology, 폐순환

Michael Servetus (/sərˈviːtəs/;[1] Spanish: Miguel Serveto as real name; French: Michel Servet; also known as Miguel Servet, Miguel de Villanueva, Revés, or Michel de Villeneuve; 29 September 1509 or 1511 – 27 October 1553) was a Spanish theologian, physician, cartographer and Renaissance humanist. 그는 Christianismi Restitutio (1553년)에서 논의된 바와 같이 폐순환의 기능을 정확하게 설명한 최초의 유럽인이었다. 그는 수학, 천문학 및 기상학, 지리학, 인체 해부학, 의학, 약리학 등 여러 과학에 정통한 다산수학자였으며, 법학, 번역, 시학, 성경 본래의 언어에 관한 학문적 연구도 하였다.

그는 이러한 여러 분야의 역사, 특히 의학에서 유명하다. 개신교 종교개혁에 참여하였고, 이후 삼위일체 교리와 가톨릭 주류 기독교학을 배척하였다. 프랑스의 가톨릭 당국으로부터 비난을 받은 후, 그는 칼뱅주의 제네바로 도망갔고, 그 곳에서 그는 시의회의 명령에 의해 이단으로 화형에 처해졌다.

인생

조기생활과 교육

마이클 서브투스 연구소 본부 및 빌라누에바 데 시게나에 있는 서브투스 생애와 일의 연구 센터

오랫동안, 서브투스는 아마도 1511년 현재의 스페인 아라곤 왕국의 빌라누에바 데 시게나에서 태어났을[2] 것이라는 것이 개최되었다. 9월 29일은 가톨릭 성인 달력에 따라 9월 29일이 세인트 마이클의 날이라는 사실 때문에 그의 탄생을 위해 일반적으로 제안되어 왔지만, 이 날을 뒷받침하는 증거는 없다. 어떤 소식통들은 1509년에 태어났다는 서브투스 자신의 가끔 주장에 근거하여 더 이른 날짜를 제시한다.[3] 그러나 2002년 프란시스코 하비에르 곤살레스 에체베리아와 마리아 테레사 아킨이 발표한 논문은 그가 나바레 왕국의 투델라에서 태어났다고 제안했다.[4] 프랑스 귀화(Chamber des Competes, Royal Chanceelority and Parlement of Grenoble)의 편지와 파리 대학 등록부에 따르면 그의 본명이 De Villanueva였다는 사실도 밝혀졌다.[5]

그의 아버지의 조상은 아라곤의 피레네스에 있는 서브토의 햄릿에서 왔다. 그의 아버지는 인근 산타 마리아 데 시게나 수도원에서 일했던 [6]하층 귀족(인판손) 출신의 기독교 조상의 공증인이었다. 오랫동안 세르베투스는 가톨릭 교구 사제였던 후안과 공증인인 페드로의 두 형제만 있었다고 믿어왔다.[7] 그럼에도 불구하고, 서브투스는 실제로 두 형제(안톤과 프란시스코)와 적어도 세 자매(카탈리나, 제로니마, 후아나)가 더 있었다는 것이 최근 기록되고 있다.[8] 세르베투스는 제네바에서 열린 재판에서 자신의 부모가 '고대 인종 기독교인'이며 유대인과 어떠한 의사 소통도 하지 않았다고 선언했지만,[9] 그의 모계는 실제로 아라곤의 바르바스트로와 몬손 지역에서 부유하고 사회적으로 관련이 있는 가문인 사포르타스(또는 차포르타스)에서 내려왔다.[10][11] 이것은 1999년에 발표된 공증서 규약에 의해 증명되었다.[12][13][14]

세르베투스의 가족은 여러 세대에 걸쳐 가족들에게 대체 이름을 사용했던 스페인 시골의 오래된 전통에 따라 "Revés"라는 별명을 사용했다. 레베 별명의 유래는 빌라누에바에 살고 있는 (아마도 구별되는) 가문의 일원이 세르베 가문과 혈연관계를 맺어 다음 세대를 위해 두 성을 모두 합친 것이었을 것이다.[15]

교육

세르베투스는 1520년까지 도밍고 마노벨 사부 밑에서 비야누에바 데 시제나 인근 아라곤의 사리냐에나에 있는 문법학 스터디움에 참석했다. 1520년/1521년부터 1522년/1523년까지 마이클 서브투스는 사라고사 원시대학의 교양과목 학생이었다. 스투디움은 사라고사 대주교, 렉터, 고마스터("마에스트로 시장"), 4명의 "예술의 스승"에 의해 통치되었는데, 이는 다른 원시 대학의 예술 교수진에서 예술 교수들을 닮았다. 서브투스는 하이 마스터 가스파르 릴렉스, 마스터스 엑세리히, 안시아스, 미란다 밑에서 공부했고, 그 동안 이 교육센터는 에라스무스의 사상에 상당한 영향을 받아왔다. 안시아스와 미란다는 곧 죽었고, 후안 로렌초 카니커와 빌랄판도라는 두 명의 새로운 교수가 임명되었다. 1523년 그는 BA를 받았고 내년에 석사 학위를 받았다. 앞서 1525/1526년 코스부터 서브투스는 스터디움에서 4대 예술 석사 중 한 명이 되었고, 알 수 없는 이유로 1527년 2월 살라망카를 여행했다. 그러나 1527년 3월 28일, 역시 알 수 없는 이유로 인해 마스터 마이클 서브투스는 하이스쿨 마스터(그리고 삼촌) 가스파르 락스와 말다툼을 벌였고, 이것이 아마도 스투디움에서 쫓겨난 원인일 것이고, 스페인에서 투루즈 스터디움으로 망명하여 어떤 스페인 스터디움 제네랄에서도 가스파 락스의 강력한 영향력을 피하려 했던 것이리라.[16][17]

거의 1527년 세르베투스는 그가 법을 공부했던 툴루즈 대학에 다녔다. 세르베투스는 이 도시에서 공부하는 동안 금지된 종교 서적을 접할 수 있었는데, 그 중 몇 권은 아마도 개신교 신자일 것이다.[18]

경력

1530년 서브투스는 황제 찰스 5세의 레티누에 황제 고백자 후안 드 퀸타나(Juan de Quintana)의 페이지나 비서로 가입했다.[19] 세르베투스는 이탈리아와 독일을 여행했고, 볼로냐에서 신성 로마 황제로서 찰스의 대관식에 참석했다. 그는 교황이 보여준 거봉과 사치에 격분했고, 개혁의 길을 따르기로 결심했다.[20] 서브투스가 황실 수행원을 언제 떠났는지는 알 수 없으나 1530년 10월 바젤에 있는 요하네스 오에콜람파디우스를 방문하여 10개월 정도 머물며 아마도 현지 인쇄소의 교정자로 자신을 부양하고 있을 것이다. 이 무렵 그는 이미 신학적 신념을 퍼뜨리고 있었다. 1531년 5월 그는 스트라스부르에서 마틴 부서와 볼프강 패브릭시우스 카피토를 만났다.

두 달 후인 1531년 7월, 서브투스는 《삼위일체 오류에 관하여》(On the Errors of the Trinity)를 출판하였다. 이듬해 그는 《삼위일체》(Dialogorum de Trinitate, 삼위일체)와 《De Iustitia Regni Christi(그리스도의 재위 정의에 관한)》를 같은 권으로 출판하였다. 종교재판의 박해 후, 세르베우스는 프랑스에 머무르는 동안 "미셸 드 빌네우브"라는 이름을 갖게 되었다. 그는 1533년 파리의 콜레지 드 칼비에서 공부했다. 세르베투스는 프톨레마이오스 지리학 제1판도 출간했다. 그는 프톨레마이오스 초판과 성서 초판을 후원자인 후그 드 라 포르테에게 바쳤다. 리옹에 있는 동안, 의학 휴머니스트인 심포리엔 챔피어가 그의 후원자였다. 서브투스는 레오나르두움 푸치움 사일리아(레너드 푸치스에 대한 사과)에서 챔피어의 방어에 관한 약리학 논문을 썼다. 또한 교정자로 일하면서, 그는 자신의 시루포룸 보편성 비율(시루프에 대한 완전한 설명)과 같이 약학과 약리학을 다룬 몇 권의 책을 더 출판하여 명성을 얻었다.

잠시 사이를 두었다가 1536년 세르베투스는 의학을 공부하기 위해 파리로 돌아왔다. 파리에서 그의 스승들은 야코부스 실비우스, 장 페넬, 요한 윈터 폰 안데르나흐를 포함했는데, 그는 그를 안드레아 베살리우스와 함께 그의 가장 유능한 보급 조수로 환영했다. 이 기간 동안 그는 그의 의학 사상의 미발표 요약본인 '컴퍼텐스 원고'를 썼다. 서브투스는 의학을 공부하는 동안 수학과 점성술을 가르쳤다. 그는 달에 의한 화성의 출몰을 예견했고, 이것이 그의 가르침에 동참하여 약학 교사들 사이에서 많은 부러움을 샀다. 그의 교수 수업은 의학부 학장인 장 타골트에 의해 중단되었고, 서브투스는 점성술에 찬성하는 미셸 드 빌레뉴브와 그에 반대하는 특정의사에 대한 그의 '사죄론적 담론'을 썼다. 타골트는 이후 세르베투스를 상대로 파리대학의 판결에서 사형을 주장했다. 그는 키케로에게 데 디비네를 가르친 혐의를 받았다. 마침내 형량은 이 판본의 철회로 감형되었다. 파리에서 의학을 공부하는 것의 위험과 어려움의 결과, 서브투스는 몽펠리에로 가서 의학 공부를 마치기로 결심했는데, 아마도 학생으로서 정확히 똑같은 일을 한 스승 실비우스 덕분인지도 모른다.[21] 거기서 그는 1539년에 의학박사가 되었다. 그 후 그는 찰리우에서 살았다. 질투심 많은 의사가 매복해 서브투스를 죽이려 했지만 서브투스는 자신을 방어하고 칼싸움에서 공격자 중 한 명을 다치게 했다. 그는 이번 일로 며칠 동안 감옥에 [22]있었다

비엔느에서 일하기

의학을 공부한 후, 서브투스는 의학을 시작했다. 비엔 대주교 피에르 팔미에의 개인 주치의가 되었고, 다우피네 주지사 기 드 마우기론의 주치의가 되기도 했다. 인쇄업자 장 프렐론 2세 덕분에 존 칼뱅의 지인이자 미셸의 친구인 세르베토스와 칼뱅이 서로 편지를 주고받기 시작했다. 칼빈은 "Charles d'Espeville"이라는 가명을 사용했다. 세르베투스도 프랑스 앙리 2세가 발행한 프랑스 귀화의 왕립과정(1548–1549)에 의해 자신의 '데 빌레뉴브' 페르소나를 이용하여 프랑스 시민이 되었다.[23]

1553년 마이클 서브투스는 더 많은 반(反) 트리니시즘적 관점을 가진 또 다른 종교 작품을 출판했다. 하나님이 가치나 공과 상관없이 지옥에 영혼을 정죄한다는 생각으로 포식사상을 날카롭게 배척한 작품인 크리스천리 레스티투티오(기독교의 회복)라는 제목을 달았다. 하나님은 서브투스를 주장하시며, 생각, 말, 행동으로 자신을 비난하지 않는 사람은 아무도 비난하지 않는다. 이 작품에는 13세기 시리아 다산술 ibn 알 나피스의 작품을 바탕으로 한 것으로 생각되지만, 유럽에서의 폐순환에 대한 최초의 서술도 포함되어 있다.

기독교 교리 연구소(기독교 종교의 기관)에 대한 그의 요약을 썼던 칼빈에게, 세르베투스의 최근 책은 역사적 니케네 기독교 교리에 대한 공격이자 성서 성서 캐논에 대한 오해였다. 칼빈은 답장으로 자기 책 한 권을 보냈다. 서브투스는 즉시 그것을 돌려주었고, 비판적인 관찰로 주석을 철저히 달았다. 칼빈은 세르베토스에게 편지를 썼다. `나는 너를 미워하지도 경멸하지도 않고, 너를 박해하지도 않으려 한다. 그러나 나는 네가 그렇게 대담하게 건전한 교리를 모욕하는 것을 보면 철처럼 단단할 것이다.' 이윽고 칼빈이 그것을 끝낼 때까지 그들의 서신은 더욱 뜨거워졌다.[24] 서브투스는 칼빈에게 몇 통의 편지를 더 보냈고, 칼빈은 이에 화를 냈다.[25] 따라서 캘빈이 서브투스와 함께 좌절하는 것은 주로 캘빈주의 교리에 대한 서브투스의 비판뿐만 아니라 칼빈이 부적절하다고 여겼던 그의 어조에 근거한 것으로 보인다. 칼빈은 1546년 2월 13일 친구 윌리엄 파렐에게 편지를 쓸 때 서브투스와 함께 이런 좌절감을 드러냈다.

서브투스는 방금 그의 갈가마귀들을 장황하게 내게 보냈다. 내가 허락한다면 그는 여기 오겠지만, 나는 약속을 하지 않을 것이다. 그가 여기에 온다면, 나의 권위가 가치가 있다면, 나는 결코 그가 살아서 떠나는 것을 허락하지 않을 것이다(라틴어: Si venerit, modo valeat mea a a a a a a autoritas, vivum exire nunquam patiar).[26]

징역 및 집행

1553년 2월 16일 프랑스 비엔느에 있는 동안 마이클 서브투스는 리옹에 살고 있던 사촌 앙투안 아니스에게 보낸 편지에서 제네바로 피신한 부유한 상인 기욤 드 트리에에게 이단자로 매도되었다.[27] 프랑스 조사관 마티외 오리를 대신해 크리스천리스미 레스티투티오의 인쇄업자 마이클 서브투스와 발타사르 아르놀렛이 조사를 받았지만, 그들은 모든 혐의를 부인했고 증거 불충분으로 풀려났다. 오리는 증거를 요구하며 아르니에게 데 트라이에게 답장을 보내 달라고 부탁했다. 1553년 3월 26일, 마이클이 칼빈에게 보낸 편지와 크리스천리 레스티투티오의 원고 일부 페이지는 드 트리에 의해 리옹에게 전달되었다. 1553년 4월 4일, 서브투스는 로마 가톨릭 당국에 의해 체포되어 비엔느에 수감되었다. 그는 3일 후에 탈옥했다. 6월 17일, 그는 "제네바에서 전도사 존 칼뱅이 보낸 17통의 편지 덕분에"[28]라는 이단으로 유죄판결을 받고 그의 책과 함께 불태워졌다. 그가 없는 동안, 그와 그의 책들은 불타버렸다.

이탈리아로 도망치려는 뜻에서 서브투스는 이해할 수 없이 칼빈과 그의 개혁가들이 그를 비난했던 제네바에서 멈추었다. 8월 13일 제네바에서 열린 칼빈의 설교에 참석했다. 그는 예배가[29] 끝난 후 체포되어 다시 투옥되었다. 그의 재산은 모두 몰수되었다 서브투스는 이 판결 중에 제네바에 있는 여관에서 체포되었다고 주장했다. 프랑스 조사관들은 세르베투스를 사형집행을 위해 그들에게 인도해 줄 것을 요청했다. 칼빈은 평소 반대자들처럼 기독교의 정통성을 옹호하는 확고한 모습을 보이고 싶었다. "그는 모든 수단을 동원하여 서브투스의 비난을 밀어붙일 수밖에 없었다."[29] 칼빈의 섬세한 건강은 그가 개인적으로 서브투스에 반대하는 모습을 보이지 않는다는 것을 의미했다.[30] 니콜라스 드 라 폰테인(Nicholas de la Fontaine)은 서브투스의 기소와 그를 비난하는 포인트 리스트에 더 적극적인 역할을 했다. 칼뱅이 서브투스에 맞서 개인적으로 모습을 드러내지 못하게 한 가능한 이유들 중에는 그 자체로도 충분해 보이는 이유가 있었다. 제네바에서의 범죄 행위를 규제하는 법률은 어떤 중대한 경우에는 재판 때까지 고소인 자신이 투옥되어야 한다고 규정했다. 칼빈의 섬세한 건강 상태와 그의 위대하고 지속적인 국가 행정의 유용성은 제네바에서의 공공 생활에서 장기간 결석을 초래했다. 그럼에도 불구하고 칼빈은 검찰의 저자로 간주될 것이다. 니콜라스 데 라 폰테인(Nicholas de la Fontaine)은 제네바에서 난민으로, 칼빈(Calvin)을 섬기면서 비서로 고용되었다.[31]

그의 재판에서 서브투스는 비trinitism, 특히 모달리즘 모달리즘, 즉 사벨리주의, 그리고 반파도밥티즘(반유아 세례)을 전파하고 설교한 죄로 두 가지 죄목으로 유죄판결을 받았다.[32] 페도납티즘에 대하여 세르베투스는 "악마의 발명이며, 모든 기독교를 파괴하는 극악무도한 거짓"이라고 말했다.[33] 조력자 게네랄(검찰총장)이 의문스럽게 들리는 몇몇 고발들을 질문의 형태로 추가한 경우, 아마도 가장 이상하게 들릴지 모르지만, "결혼을 했는지, 하지 않았다고 대답한다면, 나이를 고려해 왜 그렇게 오랜 결혼을 자제할 수 있었는지를 물을 것이다."[31] 그의 성에 대한 이러한 완곡한 비난에 대해, 서브투스는 파열(구인 헤르니아)이 오래 전부터 그를 그 특정한 죄를 범할 수 없게 만들었다고 대답했다. 또 다른 의문점은 "유대인과 터키인을 우대한다는 점을 감안하여 변명을 늘어놓음으로써 자신의 교리가 유해하다는 것을 몰랐는지, 기독교 교회가 갖고 있는 교리와 종교를 반증하고 논박하기 위해 코란을 공부하지 않았는지, 사람들이 복역해야 할 다른 불경스러운 책들과 함께 말이다.성 바울의 교리에 따라 종교 문제에 관여하고 있다."

칼빈은 서브투스가 "불행한 신성모독"[34]이라고 부르는 것 때문에 죽을 자격이 있다고 믿었다. 칼빈은 서브투스가 체포된 지 약 일주일 후에 쓴 파렐에게 보낸 편지에서 이런 감정을 표현했는데, 이 편지에서 그는 서브투스와의 교환도 언급했다. 칼빈은 이렇게 썼다.

...그가 [세르베토스]를 인정받은 후, 나는 그가 구금되어야 한다고 생각했다. 내 친구 니콜라스는 렉스 탈리오니스에 따라 자신을 보안요원으로 내세우며 그를 자본 혐의로 소환했다. 다음날 그는 그에게 40건의 고소장을 제출했다. 그는 처음에 그들을 피하려고 했다. 그에 따라 우리는 소환되었다. 그는 마치 나를 자신에게 밉살스럽게 여기는 것처럼 뻔뻔스럽게 나를 욕했다. 나는 그가 응당 받아야 마땅하다고 대답했다. 나는 아무 말도 하지 않을 것이다. 그러나 그는 악마가 신성을 가지고 있다고 말하는 것을 주저하지 않았다. 예, 많은 신들이 개별적인 악마에 있었고, 신처럼 나무와 돌과 똑같이 사람들에게 실질적으로 전달되었다. 나는 적어도 사형이 그에게 전해지기를 희망한다. 그러나 나는 처벌의 엄격함이 완화되기를 바란다.[35]

서브투스는 제네바 시민이 아니었고, 법적으로 최악의 경우 추방될 수 있었기 때문에, 정부는 이러한 법 현실을 무시하는 어떤 그럴듯한 구실을 찾기 위해 스위스 리폼드 캔턴(주리히, 베른, 바젤, 샤프하우젠)과 협의했었다. 그들은 보편적으로 그의 교리에 대한 비난과 억압을 선호했지만, 그것이 어떻게 이루어져야 하는지는 말하지 않았다.[36] 마틴 루터는 강한 어조로 그의 글을 비난했었다.[37] 서브투스와 필립 멜랑크톤은 서로에 대해 강한 적대감을 가지고 있었다. 존 칼뱅이 지지하는 모든 것에 대해 대체로 반대했던 "자유주의자"라고 불리는 당은 이 사건에 있어서 존 칼뱅이 위태롭게 있는 서브투스의 집행을 강력히 지지했다(칼뱅이 대신 참수할 것을 촉구한 반면). 실제로 서브투스를 규탄한 평의회는 아미 페린(리베르트인)이 주재했는데, 결국 10월 24일 트리니티와 유아 세례를 부정했다는 이유로 서브투스를 불태워 사형을 선고했다.[38] 칼빈을 비롯한 각료들은 화형만이 합법적인 의지임을 알고 불에 탄 대신 참수해 달라고 요청했다.[39] 이 탄원은 거절되었고 10월 27일 세르베투스는 제네바 가장자리에 있는 참펠 고원에서 자신의 책 1피리 꼭대기에서 산 채로 불에 탔다.[40] 역사학자들은 그의 마지막 말을 "영원한 신의 아들 예수님, 나에게 자비를 베푸소서"[41]라고 기록하고 있다.

여파

세바스찬 카스텔리오와 다른 수많은 사람들은 이 사형 집행을 비난했고, 이 모든 사건 때문에 캘빈에 대한 혹독한 비평가들이 되었다.

일부 다른 반삼위주의 사상가들은 그들의 견해를 표현하는데 있어서 더욱 신중해지기 시작했다: 마틴 첼라리우스, 렐리오 소치니 그리고 다른 사람들은 글을 중단하거나 사적으로만 글을 썼다. 세르베투스가 죽었다는 사실은 조르지오 비안드라타와 같은 다른 사람들이 자기 이름으로 개발했음에도 불구하고 그의 글이 더 널리 보급될 수 있다는 것을 의미했다.

서브투스의 글은 폴란드와 트란실바니아에서 유니타리아 운동이 시작된 데 영향을 미쳤다.[42] 피터 고네시우스가 서브투스의 견해를 옹호한 것은 폴란드 동포들을 칼뱅주의 개혁교회에서 분리시키는 계기가 되었고, 존 비들처럼 초기 영국 유니테리언들을 육성하는 소시니아 운동의 토대를 마련했다.

신학

세르베투스는 처음 두 권의 책(De triinatis erroribus, Dialogue on the triinity plus de Iustitia Regni Christi)에서 삼위일체라는 고전적 개념을 성경에 근거한 것이 아니라며 거부했다. 그는 그것이 그리스 철학자들의 가르침에서 비롯되었다고 주장했으며, 그가 니케네 삼위일체주의의 발전을 앞섰다고 믿었던 복음서의 단순함으로의 회귀와 초기 교회 아버지들의 가르침을 주장하였다. 세르베투스는 삼위일체적 독단의 해고가 기독교를 그들의 가르침에 신의 단결을 지켜온 유대교와 이슬람교 신자들에게 더욱 호소력 있게 만들기를 바랐다. 세르베투스에 따르면 삼위일체주의자들은 기독교를 "삼위일체" 즉 세 신에 대한 믿음의 한 형태로 바꾸어 놓았다고 한다. 서브투스는 하나님의 영이 성모 마리아의 자궁에 들어왔을 때, 분리된 신성한 사람이 아닌 신의 발현인 신성한 로고가 예수라는 인간 속에 갇혀 있다고 단언했다. 착상의 순간부터야 손권은 실제로 생겨났다. 그러므로 그가 결성된 로고는 영원했지만, 손자는 영원한 그 자신이 아니었다. 이 때문에 서브투스는 항상 그리스도를 '영원한 하나님의 아들'이라고 부르기를 거부하면서도 오히려 '영원한 하나님의 아들'이라고 불렀다.[43]

앤드류 뎁은 서브투스의 로고스 관점을 설명하면서 "Genesis'에서 신은 자신을 창조자로 드러낸다"고 설명했다. '존'에서 그는 자신이 '단어' 즉 '로고'를 통해 창조했다는 것을 밝힌다. 마지막으로, '존'에서도 그는 이 로고가 살이 되어 '우리들 사이에 뒹굴었다'는 것을 보여준다. 창조는 구어로 이루어졌는데, 하나님께서 "있도록 하라..."고 하셨기 때문이다. 창세기, 요한의 로고, 그리스도의 구어는 모두 하나이고 같다.[44]

그의"신성한 트리니티와 관련하여 Treatise"에서 화형을 그리스도의 로고스는 반사, 그리고 하나님 당신께서로 구성된"그리스도의 그것은 반사였던 워드 하나님과 함께", 밝은 하늘,"그리고 그것은 하나님 Himself다"[45]하고 하나님은 이날 워드는 본질 또는 신의 본질의 징후, 그리고 wa에서 빛나고 가르쳤다.s에 하나님은 그 때 하나님이 살아계시는 것 같은 밝은 구름 속에서, 하나님의 말씀만큼 다른 물질이나 저선도 없으십니다. 그리고 바로 그 자리에서 그리스도의 얼굴과 성격이 밝게 빛났다."[45]

단위의 학자 Earl Morse Wilbur는 "서베투스의 삼위일체의 오류는 의도적인 이단적인 것이 아니라 열정적인 성실성, 따뜻한 경건함, 성경에 대한 열렬한 경외심, 그리고 그리스도에 대한 사랑이 너무 신비롭고 압도적이어서 그것을 표현할 말을 거의 찾을 수가 없다"고 말한다. 서브투스는 성부와 성자와 성령이 분리되고 뚜렷한 존재가 아니라 하나님의 처신이라고 단언했다."[46] 윌버는 서브투스가 모달리스트였다는 생각을 선전한다.

서브투스는 기독교 회복 서문(1553년)에서 자신의 견해를 분명하게 밝히고 있다. "독자 여러분, 신이 실체로 나타나셨으며, 그의 신성한 본성이 진실로 전달되었다는 것을 인식하는 것보다 더 큰 것은 없다. 우리는 말씀을 통해 하나님의 계시함을, 그리고 성령을 통해 하나님의 교감을 분명히 파악해야 한다. 그 둘 다 그리스도 안에서만 실질적으로 알 수 있다.'[47]

이 신학은 어떤 점에서는 독창적이기는 하지만 흔히 채택주의, 아리안주의, 사벨리야즘에 비유되어 왔으며, 트리니타리아인들은 모두 하나님께서 세 개의 뚜렷한 개인에 영원히 존재하신다는 믿음을 찬성하여 거절하였다. 그럼에도 불구하고, 서브투스는 그의 책에서 이러한 신학들을 거절했다. Adoptionism기 때문에 예수의 신성을 부인했다;[48]아리우스 주의, 왜냐하면 그것은 등수를 설립하였다 hypostases를 곱한;[49]과 사벨 리우스 주의, 이단자로 몰려 그 자신이나 줄어들신의 사람들 사이의 구별을 부인해기 시작해기 때문에 외관상으로는 아들을Trinitarian 입장을 거부 아버지는 어리둥절하게 했다.standing 3인 1신의 [50]g

이해할 수 없는 하나님은 철학적 추측보다는 그리스도를 통해, 신앙으로 알려져 있다. 그는 바로 그 존재의 표현으로서 우리에게 하나님을 나타내는데, 그 하나님을 통해서 하나님을 알 수 있다. 경전은 믿음을 가진 자들에게 주님을 보여 주고, 따라서 우리는 성령을 우리 안에 있는 신성한 충동으로 알게 된다.[51]

가톨릭과 개신교 모두로부터 심한 압력을 받은 서브투스는 그의 두 번째 책인 Dialogues (1532년)에서 그리스도와 같은 로고를 보여주기 위해 이 설명을 명확히 했다. 그럼에도 불구하고 그는 삼위일체라는 도그마와 한 신에 있는 세 신의 구별을 부정하는 고집 때문에 이단으로 몰렸다.

서브투스는 또한 종말 시간에 대해 매우 비정형적인 견해를 가지고 있었다. 그는 자신이 대니얼과 요한계시록에서 언급된 적그리스도와 싸울 마이클이라고 믿었다. 게다가, 그는 이 모든 것이 그의 생전에 일어날 것이라고 믿었다. 이것은 아마도 그가 제네바에 있는 캘빈을 방문하기로 한 결정을 설명할 수 있을 것이다. 세르베투스는 그와 다투고 싸우는 사람들과 마주하여 어떻게든 종말의 시작을 불러오고 있다고 생각할 수도 있었다.[52][additional citation(s) needed]

레거시

신학

삼위일체에 대한 거부와 이단 때문에 궁극적으로는 이단행위에 불타서 처형된 탓에, 비록 그는 17세기 용어의 의미도, 현대적 의미에서도 유니타리아인이었지만, 종종 서브투스를 최초의 (현대적) 유니타리아 순교자로 간주한다. 그가 삼위일체라는 정통적인 공식에 대해 날카롭게 비판적이었지만, 서브투스는 매우 비정통적인 삼위일체주의자로 더 잘 묘사된다.[53]

현존하는 삼위일체 신학에 대한 그의 비판, 원죄의 교리에 대한 평가절하, 그리고 성서의 교정본에 대한 새로운 고찰 등 그의 사고방식은 훗날 폴란드와 트란실바니아에서 단위의 교회에 영감을 주거나 설립한 사람들에게 영향을 주었다.[53]

여호와의 증인,[54] 오네티 오순절주의 등 다른 비삼위주의 단체들도 서브투스가 자신과 비슷한 비삼위주의적 견해를 갖고 있다고 주장한다.[55][56] 온성 오순절주의는 특히 서브투스의 예수 그리스도의 신성에 대한 가르침과 하나님의 온순성에 대한 그의 주장과 동일시한다: "그리고 그의 영혼은 전적으로 신이었기 때문에 그는 그의 육신에서와 마찬가지로 신이라고 불린다."[57]

오순절 학자 데이비드 K. 베르나르는 마이클 서브투스의 신학과 관련하여 다음과 같은 글을 썼다. "...일부 역사학자들은 그를 유니타리아주의 발전의 동기부여 세력이라고 여긴다. 그러나 예수님을 하나님으로 인정했기 때문에 그는 분명히 유니테리언은 아니었다."[58]

스웨덴보그는 세르베토스의 신학과 유사한 체계적 신학을 썼다.[59][60]

양심의 자유

서브투스의 죽음에 대한 광범위한 혐오가 유럽에 종교적 관용 사상의 탄생을 알리는 것으로 받아들여졌는데, 현재 반독점주의보다 현대 유니타리아 보편주의자들에게 더 중요한 원칙이다.[53] 세르베우스의 업적에 관한 스페인 학자 앙헬 알칼라는 진리와 양심의 자유를 향한 급진적인 탐구를 그의 신학이 아닌 세르베우스의 주요 유산이라고 밝혔다.[61] 폴란드계 미국인 학자 마리안 힐라르는 서브투스와 폴란드 소시니아인으로부터 존 로크와 토마스 제퍼슨과 미국 독립선언에 이르기까지 양심의 자유가 진화하는 과정을 연구해 왔다. 힐라르에 따르면: "역사적으로 말해서, 서브투스는 현대 사회에서 양심의 자유가 시민권이 될 수 있도록 하기 위해 죽었다.[62]

과학

세르베투스는 몇 가지 이유로 당시 그의 업적이 널리 인정되지는 않았지만 폐순환의 기능을 묘사한 최초의 유럽인이었다(이것은 이미 이슬람 세계에서는 알려져 있었다).[63] 하나는 그 묘사가 의학에 관한 책이 아니라 신학 논문인 크리스티안니 레스티투티오에 나타났다는 것이었다. 하지만 그가 해부학과 약에 대해 언급하는 부분들은 신체와 치료에 대한 놀라운 이해를 보여준다. 1553년 출판된 직후 대부분의 책들이 종교 당국의 서브투스에 대한 박해로 불탔다. 세 권은 살아남았지만 이것들은 수십 년 동안 숨겨져 있었다. 5절에서 서브투스는 폐순환의 피가 심장에서 폐로 흐른다는 자신의 발견을 다시 이야기한다(생각했던 대로 폐 속의 공기가 심장으로 흘러가는 것이 아니라). 그의 발견은 혈액의 색깔, 서로 다른 심실의 크기와 위치, 그리고 폐맥이 극도로 크다는 사실에 근거한 것으로, 이는 그것이 집중적이고 초월적인 교류를 수행했음을 암시한다.[64] 그러나 서브투스는 심장학만을 다루는 것이 아니다. 같은 구절, 169페이지에서 178페이지까지 그는 또한 뇌, 소뇌, 뇌, 뇌, 뇌, 신경, 눈, 고음부, 재미러빌레 등을 언급하여 해부학에 대한 뛰어난 지식을 보여준다. 이 연구의 다른 부분에서도 그는 의료 제품에 대해 이야기한다.

서브투스는 또한 그의 '시럽스에 대한 완벽한 설명'과 '레온하트 푸치스에 대한 사과'에서 매독에 대한 연구 등 그 분야와 특별히 관련이 있는 다른 출판물들과 함께 의학에 크게 기여했다.[65]

문헌의 참고 문헌

  • 오스트리아 작가 스테판 즈베이그는 1936년 칼뱅에 대항한 "The Right to Heresy: Castellio: Castellio agen Calvin oder Ein Gewisen gegen die Gewalt"에 세르베투스를 등장시킨다.
  • 캐나다의 극작가 로버트 랄론드는 2008년 서브투스에 관한 연극인 베살리우스와 서브투스를 썼다.[66]
  • 롤랜드 허버트 베인턴: 마이클 서브트 1511–1553. 먼, 귀테르슬로 1960년
  • 로즈마리 슈더: 필라투스 섬기십시오. 1982년 베를린 뤼텐 & 로닝
  • 안토니오 오레주도: Feuerteufer. 크나우스, 뮌헨 2005, ISBN3-8135-0266-X(로마어, 스페인어 원제: Registruchion).
  • 빈센트 슈미트: 미셸 세르베트. Du B bcher a la liberté de paris, Collection Situante, Paris 2009 ISBN 978-2-84621-118-5
  • Albert J. Welti: Genf에서 서브트. 겐프, 1931년
  • 빌헬름 크나피치: 게스키히테 데어 점성술리. 베뢰펜틀리히트 폰 비토리오 클로스터만, 1998, ISBN 3-465-02984-4, ISBN 978-3-465-02984-7
  • 프리드리히 트레첼: 마이클 서브트 세인 보르갱어 나흐 쉬멘과 우르쿤덴 게시치틀리히 다르제스텔트 Universittahttsbuchhandlung Karl Winter, Heidelberg 1839 (Reprint durch: Nabu Press, 2010, ISBN 978-1-142-32980-8)
  • 한스 위르겐 괴르츠: 1992년 뮌헨 올덴부르에 있는 종교계 베웨궁엔, ISBN 3-486-55759-9
  • 앙리 톨린: Die Enteckung des Blutkreislaufs durch Michael Servett, 1511-1553, Nabu Public Domain Reprints
  • 앙리 톨린: 샤라크터빌드 마이클 서브트의 나부 퍼블릭 도메인 재인쇄
  • 앙리 톨린: Das Lehrsystem Michael Servett의 제1권, Nabu Public Domain Reprints
  • 앙리 톨린: Das Lehrsystem Michael Servett's 제2권, Nabu Public Domain Reprints
  • 앙리 톨린: 미카엘리스 빌라노바니(세르베티) 퀀덤 메디컬 사과의학 디셉타티오 프로 점성술: 나흐 뎀 아인치히 vorhanden echen 파리의 예시are, mit einer Einleitung und Anmerkungen. 메클렌부르크 -1880
  • 카를로스 길리: 바젤의 미구엘 세르베트; 알폰수스 린쿠리우스와 사이비 세르베트. 인: 더스: Spanien und der Basler Buchdruck bis 1600. Helbing & Lichtenhhn, Basel und Frankfurt 1985, 페이지 277–298; 298-326. (PDF; 64,1 MiB )
  • 힐라르(미국 대통령) : "개헌에 대한 폴란드의 기여: 소시니아인/폴란드계 브레트렌과 종교의 자유에 대한 그들의 생각," 폴란드어 리뷰, 제1권 XXXVIII, 제4권, 페이지 447–468, 1993.
  • M. 힐라르 "폴란드 소시니아에서 미국 헌법까지" 급진적 종교개혁의 저널에 실렸다. 성서적 단위주의 증언, 제4권 제3호, 페이지 22~57, 1994.
  • 호세 루이스 코랄: 바르셀로나 엘 메디코 hereje, 바르셀로나: 미국, 2013 ISBN 978-84-08-11990-6 크리스챤리스미 레스티투티오 출판, 비엔느 종교재판에 의한 세르베투스의 재판, 제네바로의 도피, 존 칼빈과의 분쟁, 그 이후 칼뱅주의자들의 화형 등을 다룬 소설(스페인어)이다.

명예

스위스 챔펠의 마이클 서브투스 기념비
2019년 스위스 제네바에 있는 마이클 서브투스 기념비

제네바

클로틸드 로치의 감옥에 있는 마이클 서브투스. 프랑스 안네마세의 기념비.

처형된 지 350년이 지난 제네바에서 세르베투스를 기억하는 것은 여전히 논쟁거리였다. 1903년 서브투스의 지지자들에 의해 위원회가 결성되어 그를 기리는 기념비를 세웠다. 이 단체는 1887년에 출판된 이단자와 혁명가에 관한 책의 저자인 프랑스 상원의원 오귀스트 디데[fr]에 의해 주도되었다. 위원회는 지역 조각가인 클로틸드 로치에게 고통받는 서브투스를 보여주는 동상을 집행하도록 위임했다. 이 작품은 제작에 3년이 걸렸으며 1907년에 완성되었다. 그러나 당시 제네바에 있는 칼빈 지지자들은 이 프로젝트에 대해 들은 후 1903년에 이미 서브투스를 기리기 위해 간단한 비석을 세웠는데, 이 비석의 본문은 칼빈에 대한 사과보다 더 큰 역할을 했다.

우리의 위대한 개혁가 칼뱅을 존경하고 감사하는 추종자들, 그러나 그의 또래의 잘못을 비난하고 그의 개혁과 복음의 참된 원칙에 따라 양심의 자유에 강하게 애착을 가진 우리는 이 유화비를 세웠다. 1903년 10월 27일

비슷한 시각, 그의 이름을 따서 기석 가까이에 있는 짧은 거리 이름이 붙여졌다.[67]

그러자 시의회는 이미 서브투스에 기념비가 있다는 이유로 완성된 동상을 건립해 달라는 위원회의 요청을 거부했다. 그 후 위원회는 1908년 이 동상을 이웃 프랑스 마을인 안네마세에게 바쳤는데, 이 동상을 시청 앞에 두고 다음과 같은 비문이 새겨져 있다.

그는 "제네바에서 세르베토스가 출판도 하지 않았고 독단도 하지 않아 법의 적용을 받지 않았던 체포는 야만적인 행위와 국가 권리에 대한 모독으로 간주될 수밖에 없다"고 말했다. 볼테르

"부탁하오, 제발 이 심의들을 줄여 주시오. 캘빈이 나를 이 감옥에서 썩게 만들고 싶어하는 것은 분명하다. 이가 나를 산 채로 잡아먹는다. 옷이 찢어져서 갈아입을 옷도 없고 셔츠도 없고 낡아빠진 조끼만." 서브투스, 1553년

1942년 비치 정부는 양심의 자유를 축하하는 자리였기 때문에 동상을 철거하고 녹였다. 1960년, 원래의 금형을 발견한 안네마세는 그것을 다시 만들고 그 이전 위치로 동상을 되돌려 놓았다.[68]

마침내, 2011년 10월 3일 제네바에서 100년 전에 거부했던 동상의 복사본을 세웠다. 그것은 클로틸드 로치의 원래 조각상의 틀에서 아라곤에 주조되었다. 레미 파가니 전 제네바 시장이 동상을 취임시켰다. 그는 이전에 서브투스를 "반성의 반체제자"[69]라고 묘사했었다. 이날 기념식에는 제네바 로마 가톨릭교회 대표들과 제네바 국제개혁박물관장이 참석했다. 제네바 신문은 존 칼뱅의 교회인 제네바 국립 개신교 교회 관계자들이 불참한 점에 주목했다.[70]

아라곤

1984년, 사라고사 공립병원은 호세 안토니오에서 미겔 세르베트로 명칭을 변경했다(요즘은 병원대학 미겔 세르베트(Hospitalio Miguel Servett)이다).

작동하다

초판의 날짜만 수록되어 있다.

  • 1531 삼위일체 오류에 대하여. 드 트리니타티스 에러버스. Haguenau는 Hans Setzer에 의해 인쇄되었다. 프린터의 각인 표시나 표시 없이 인쇄된 도시. 스페인 아라곤에서 온 마이클 서브테 가명 레베스로 서명했다. 라틴어로 쓰여진 이 책은 또한 그가 성경에서 나온 단어의 본래의 의미를 강조하고 싶을 때마다 본문의 본문에 그리스어와 히브리어로 된 단어들을 포함하고 있다.[71]
  • 1532 삼위일체 대화. 디오코룸 드 트리니테이트 Haguenau, Hans Setzer가 인쇄했다. 인쇄물의 흔적이나 표시 없이 인쇄된 도시도 없다. 스페인 아라곤 출신의 마이클 서브토 가명 레베스로 서명했다.[71]
  • 1535 클라우디우스 프톨레마이오스의 지리. 클라우디 프톨레마에이 알렉산드리니 지오그래피에. 라이온, 트레첼 Michel de Villeneuve로 서명. 서브투스는 이 작품을 후게스 드 라 포르테에게 바쳤다. 제2판은 피에르 팔미어에게 바쳐졌다. 미셸 드 빌레뉴베는 자신의 판본의 기본은 이 작품을 그리스어에서 라틴어로 번역한 빌리발트 피르키하이머의 작품에서 나온다고 말하지만, 미셸도 역시 이를 원시 그리스 문헌과 비교했다고 단언한다.[72] 19세기 세르베토스의 전문가 앙리 톨린(1833~1902)은 노트와 논평의 연장으로 인해 그를 "비교적 지리의 아버지"로 여겼다.[73]
  • 1536 레너드 푸치에 대한 사과. 레오나르두움 푸치움 앰플리시아에서. 길레스 후게탄에 의해 인쇄된 리옹은 파리 프롤로그와 함께 출판되었다. Michel de Villeneuve로 서명. 내과의사 레온하르트 푸흐스와 마이클 서브더스의 친구인 심포리엔 챔피어는 서로 다른 루터교 신앙과 가톨릭 신앙에 대해 글로 쓰여진 작품을 통해 논쟁에 휘말렸다. 서브투스는 일의 첫 부분에서 그의 친구를 변호한다. 2부에서 그는 의료공장과 그 특성에 대해 이야기한다. 마지막 부분에서 그는 선생님에게 공격당한 학생의 방어, 매독의 기원 등 다른 주제에 대해 글을 쓴다.[74]
  • 1537 시럽에 대한 완전한 설명. 시루포룸 보편성 비율. 시몬 드 콜린스가 인쇄한 파리. 마이클 드 빌레뉴브라는 이름으로 서명했다. This work consists of a prologue "The Use of Syrups", and 5 chapters: I "What the concoction is and why it is unique and not multiple", II "What the things that must be known are", III "That the concoction is always..", IV "Exposition of the aphorisms of Hippocrates" and V "On the composition of syrups". Michel de Villeneuve는 이 치료법을 사용한 경험, 그리고 그의 후기 약리학 인콰리디온 또는 디스펜서리움에서 더 깊이 묘사된 약제 치료법과 용어들을 말한다. 미셸은 그의 스승 실비우스와 안데르나흐 두 사람을 언급하지만, 무엇보다도 갈렌을 언급한다. 이 작품은 그 시대에 강한 영향을 미쳤다.[75]
  • 1538 점성술과 특정 의사를 상대로 한 미셸 드 빌네우베의 사과적 담론. 미카엘리스 빌라노바니, 퀘담 메디컬 사과의사과 전문 점성술사. 파리, 알려지지 않은 프린터. 세르베투스는 점성술을 공격한 파리의학부 학장인 장 타골트를 비난하며 많은 위대한 사상가와 의사들은 이를 칭찬했다. 그는 플라톤, 아리스토텔레스, 히포크라테스, 갈렌의 이성, 별들이 환자의 건강의 일부 측면과 어떻게 연관되어 있는지, 그리고 그것들에 의한 효과를 어떻게 예측할 수 있는지, 달과 태양이 바다에 미치는 영향, 바람과 비, 여성의 시대, 짐승의 시체들을 분해하는 속도 등을 열거한다.[76][77]
  • 1542년 산테스 파그니노의 번역에 따른 성서. 비블리아 사크라 전 산테스 파그니니 트레일레이션, 헤브라이스트 Delaporte가 편집하고 Trechsel이 인쇄한 Lyon. 프롤로그에는 미셸 드 빌레뉴브라는 이름이 등장하는데, 이 이름이 그의 어떤 작품에도 마지막으로 등장할 것이다.
  • 1542 Biblia Sacra ex postremis drutum (옥타보)[78][79][80][81] Dauphiné의 Vienne은 Delaporte가 편집하고 Trechel이 인쇄했다. 익명
  • 1545년 성경에 논평이 실렸다. 비블리아 [82][83]사크라 컴 글로시스 트레셀과 빈센트가 인쇄한 라이온. 그것의 존재를 부정하는 학자들에 의해 "고스트 바이블"이라고 불린다.[84] 1540년 미겔 드 빌레뉴브(Miguel de Villeneuve)가 서점상회사와 맺은 계약에 따라 편집한 올해 익명의 작품이 있다.[85] 작품은 한스 홀베인이 삽화로 그린 7권(6권, 색인)으로 구성되어 있다. 이 연구는 60년대에 학자 줄리앙 보드리어에 의해 수행되었다. 최근 학자인 곤살레스 에체베리아가 이 작품의 존재를 그래픽으로 증명하면서 바론이나 힐라드 전문가가 생각했던 것과는 달리 이 작품 역시 익명임을 증명하고 있다.[86][87]
  • "파리의 기술자" (1546년). 이 문서는 크리스챤리스미 레스티투티오의 초안이다[88][89][90][91][92][93][94]. 라틴어로 쓰여진 이 책은 그리스어와 히브리어로 된 몇 개의 인용구를 포함하고 있다. 이 작품에는 「컴퍼텐스의 설명서」[95][96]와 고전학적으로 같은 필체가 있다.
  • 1553 기독교의 회복. 크리스티아니시 레스티투티오 발타사르 아르눌렛이 인쇄한 비엔느. 프린터의 각인 표시나 표시 없이 인쇄된 도시. 콜로폰에서 M.S.V.로 서명되었지만 "Servetus" 이름은 허구적인 대화에서 내부에 언급되었다. 세르베토스는 성경에서 나온 단어의 본래의 의미를 강조하고 싶을 때마다 그리스어와 히브리어로 된 성경 구절을 표지와 본문 본문에 사용한다.

서브투스 익명판

1553년 라이온즈 프린터 장 프렐론은 프랑스 종교재판소에 마이클 서브투스가 자신의 인쇄소에서 일해왔으며, 다른 작품들 중에서도 라틴어 문법을 스페인어로 여러 권 번역했으며, "소므 에스파그놀"을 번역했다고 고백했다. 새로운 연구에 따르면 서브투스는 1545년에 출판된 그의 비블리아 누광체처럼 문법, 의학, 성서의 익명판 추가의 저자로 나타났다. 이 작품들은 완전히 독창적인 것이 아니라 다른 작가의 이전 작품들에 대한 풍부하고 논평된 판본들이었는데, 이는 서브투스가 그의 프톨레마이오스 지리학(1535년)에 했던 것과 매우 흡사하다. 이 작품들은 네 가지 이유로 익명이 되었다: (본편) 세르베투스가 파리 대학에서 의학과 법학, 신학 교수진을 통해 받은 강력한 벌칙; 이 작품들이 스페인 제국에서 금지된 작가들에 대한 언급이 있었고, 에라스무스, 로버트 에스티와 같은 소르본 신학대학이 반대했다는 사실.enne; 마투린 코디에와 로버트 에스티엔과 같은 이 작품들에 의해 언급된 몇몇 다른 작가들이 동시에 존 캘빈과 매우 가깝다는 사실; 스페인 제국에 의해 추진된 어떤 공통 언어로의 성서 번역의 금지.[97] 장 프렐론의 인쇄소에서 서브투스가 편집한 주요 작품은 다음과 같다.

  • 1543 Disticha de moribus nomine Catonis, Lyon, Jean과 Francois Frellon이 인쇄했다. 몇몇 라틴어 문법 중 하나는 스페인어로 번역되는데, 원래 에라스무스와 마투린 코르디에가 저술한 것이다.[98]
  • 1543 Retratos o tablas de las Historias del Viejo, Lyon, Jean and Francois Frellon이 인쇄한 레트라토스 o tablas de las Historyas. 스페인어 "섬" 또는 구약성서의 특정 장들의 요약. 원래 1538년 리옹에서 멜치오르 & 가스파드 트레흐셀에 의해 인쇄되었으며, 한스 홀베인(아이콘스)이 목판화를 했다. 1539년에는 프랑스판도 있었다. 이 스페인어판에서는 세르베투스가 92개의 목판화 각각에 대한 시를 수록했다.[99][100][101][102]
  • 1543 디오스코리데스, 리옹, 장과 프랑수아 프렐론이 인쇄했다. 이 작품은 원래 페다니우스 디오스코리데스(Pedanius Dioscorides)가 저술한 드 마테리아 메디카(De Materia Medica)로, 파리의 저명한 장 루엘 박사가 편집한 작품이다. 서브투스는 긴 논평 20개와 한계 277개를 추가했다.[103][104][105] 서브투스가 처형된 지 1년 후인 1554년에 출판된 이 디오스코리데스의 다른 판(또는 "호메지 에디션")도 있다. 이 1554판 프린터 B. 아르놀렛, 프렐론, 빈센트, G.루일레에는 1543년 디오스코리데스의 서브투스의 코멘트가 일부 포함되어 있었고, 안드레아 마티올리의 서명된 코멘트가 추가되었다.[106] 게다가 1543년 이 디오스코리데스와 관련된 세르베투스의 방대한 원고가 있는 것 같은데, 디오니소스 코로니오스가 출판한 1537 디오스코리데스의 사본으로, 세르베투스는 파리, 몽펠리에 의대 재학 시절 의학적 사상을 발전시키는 데 워크북으로 사용하였다. 그 사본은 마드리드에 있는 콤퓨테스 대학에 보관되어 있다.[107][108]
  • 1543년 엔치키리디온. 장과 프랑수아 프렐론이 인쇄한 디스펜서리움 벌고 보컬 리옹. 약리학적 공식 핸드북. 이전 판은 티보 레스플리니와 프랑수아 채푸스에 의해 완성되었다. 서브투스는 224개의 새로운 공식을 추가했고, 그 중 21개는 그의 선생님 교수에게 돌렸다. 실비우스, 그리고 이 교수에 관한 개인적인 일화도 폭로했다. 이것은 1543년 디오스코리드(Dioscorides)의 두 번째 작품으로, 시뮬레이션과 복합 핸드북을 위한 세트를 구성했다.[109][110]
  • 1549 데 옥토오리오레이션스 파르티움 시공자, 리옹, 장 프렐론이 인쇄했다. 라틴어 문법 중 하나는 이전에 Colet, Lily, Erasmus, Junien Ranvier에 의해 편집된 스페인어로 번역된다 - Robert Estienne의 인쇄 교정기.[111]
  • 1548–1550 Galen's Opera Omnia, Lyon, Jean Frellon이 인쇄한 Giuntina판. 갤런의 작품에 대한 방대한 언어학적 수정, 6권. 그것의 초판은 베니스에 있는 프린터 Jiunta에 의해 출판되었다.[112]
  • 1551년 장 프렐론이 인쇄한 비블리아 사크로산타베테리스 외 리옹 노비약티. 이 성경 판에서 서브투스는 산테스 파그니노의 번역에 따라 1542년 성서(聖書)에서 확장된 자신의 논평들을 포함시켰다.[113]

참고 항목

메모들

  1. ^ "세르베토스" 랜덤 하우스 웹스터의 무삭제 사전.
  2. ^ 앙헬 알칼라가 스페인어로 처음 번역한 크리스티안리스미 레스티투티오(La restitucion del christianismo, Fundacion Universityitaria Espaigna, 1980년, 16페이지, 노트 7)에 소개한 날짜에 대한 토론을 보라.
  3. ^ Drummond, William H. (1848). The Life of Michael Servetus: The Spanish Physician, Who, for the Alleged Crime of Heresy, was Entrapped, Imprisoned, and Burned, by John Calvin the Reformer, in the City of Geneva, October 27, 1553. London: John Chapman. p. 2.
  4. ^ Echeverría, Francisco Javier González; Chandía, María Teresa Ancín (2002). "Miguel Servet o Villanueva, documentalmente, navarro de Tudela". Grupos sociales en la historia de Navarra, relaciones y derechos: Actas del V Congreso de Historia de Navarra. Pamplona, septiembre de 2002, Vol. 1, 2002, ISBN 84-7768-132-5, pp. 425–438. Ediciones Eunate: 425–438. ISBN 9788477681304. 템플리트형 스트립마커 인 journal= 156번 위치에서 (도움말)
  5. ^ 세르비아인 곤살레스 에체베리아는 이 이론의 주 옹호자, 곤살레스 에체베리아, 아모르는 라 베르데르다. Vida y obra de Miguel Servett, Navarro y Navarro, Zaragoza, 2011, 페이지 69.
  6. ^ J. Baron, Miguel Servett: 수 비다 이 수 오브라, 에스파사-칼프, 1989년 마드리드, 페이지 37–39.
  7. ^ 바론, 31페이지
  8. ^ 곤살레스 안신, 미겔 & 타운스, 오티스 (2017) 미겔 세르베트 엔 에스파냐(1506–1527). 에디시온 앰피아다 ISBN 978-84-697-8054-1, 페이지 97–104.
  9. ^ Calvini 오페라 Quae Supersunt Omnia, Vol을 참조하십시오. 8번, 브랜스비개, 1870번, 페이지 767번.
  10. ^ 에르네스트로 페르난데스-제스타, 엠블럼가타에서 "로스 자포르타 데 바르바스트로": Revista aragonesa de embranica, vol. #8, 2002, 페이지 103–150.
  11. ^ http://ifc.dpz.es/recursos/publicaciones/28/98/03nicolas.pdf
  12. ^ 곤잘레스 에체베리아" 안드레스 라구나와 마이클 서브투스: 안드레스 라구나 국제회의의 두 명의 전향한 인본주의 의사들". 르네상스 시대의 휴머니즘, 과학과 정치, 가르시아 아워케이드 이 모레노 유스트, 조정, 준타 데 카스티야 이 레온, 발라도리드, 1999 페이지 377–389
  13. ^ 곤살레스 에체베리아 "마이클 서브투스는 유명한 개종 유대인 가족 "The Zaporta," 플리에고스 드 비블리오필리아, nº 7, 마드리드 페이지 33–42. 1999.
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추가 읽기

  • 채브스, 요아오. "서브투스 챌린지." 개혁신학 저널 10.3 (2016): 195–214.
  • 베인턴, 롤랜드 H. 사냥된 이단자: <마이클 서브투스의 삶과 죽음> by. 피터 휴즈가 편집한 <수정판> 1511–1553 by. 앙헬 알칼라의 소개로 편집한 <수정판. 블랙스톤 에디션. ISBN 0-9725017-3-8. 종교에 초점을 맞춘 표준 학술 전기.
  • 곤살레스 에체베리아, 프란시스코 하비에르(2017년). 미겔 세르베트 y los는 사자 델 시글로 16세, 근대사에 관한 박사 논문, 스페인 국립 거리 대학교(UNED)를 속인다. 논문 감독: 카를로스 마르티네스 쇼 현대사 교수 스페인 왕립 역사 아카데미의 UNED & 숫자 회원, 의자 32번. 자격: 만장일치 쿰 라우드. 마드리드: 스페인 국립 거리 대학교(UNED)
  • 곤살레스 안신, 미겔 & 타운스, 오티스 (2017) 미겔 세르베트 엔 에스파냐(1506–1527). 에디시온 앰피아다 ISBN 978-84-697-8054-1.474pp. 스페인에서 세르베투스가 학생이자 사라고사 미술학 교수로 재직했던 문서들을 중심으로 한 작품.
  • 골드스톤, 로렌스, 낸시 골드스톤. 불꽃 밖으로: 두려움이 없는 학자의 놀라운 이야기, 치명적인 이단, 그리고 세계에서 가장 희귀한 ISBN 0-7679-0837-6.353pp
  • Gordon, Bruce (2011). Calvin. New Haven Conn. London: Yale University Press. ISBN 978-0-300-17084-9.
  • 휴즈, 피터 "마이클 서브투스의 영국: 르네상스 지리학자의 글의 해부." 르네상스 & 리폼/르네상스 et reforme(2016_ 39#2 페이지 85–109)
  • 휴즈, 피터 "신의 얼굴: 마이클 서브투스의 그리스도론." 유니타리아 보편주의 역사 2016/2017, 제40권, 페이지 16-53
  • 휴즈, 피터 유니타리아 보편주의 역사학 저널(2013/2014), 제37권, 페이지 32–99. "서브투스의 초기 해와 삼위일체 사상에 대한 그의 비평의 기원"
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  • 깜둥이, 월터The Thistics: 알프레드 A 시대의 이단. 1962년 Knopf, Inc. (Dorset Press에 의해 출판, 1990년) ISBN 0-88029-455-8)
  • 페테그리스, 앤드류. "마이클 서브투스와 관용의 한계." History Today (1990년 2월) 40#2 페이지 40–45; 학자에 의한 대중사

역사학

  • 휴즈, 피터 "80년 후 서브투스 연구의 현재 상태." 유니타리아 보편주의 역사 저널(2010/2011), 34, 페이지 47–70.

일차 출처

외부 링크