북아메리카의 청교도 역사

다음에 대한 시리즈 일부
청교도
아우구스투스 생가우덴스가 만든 메사추세츠 스프링필드의 동상 청교도(1887년)
배경 기독교 개신교 리폼 영국의 종교개혁 칼뱅주의 성공회 아르미니즘 영국 교회의 아르미니안주의 잉글랜드의 반대자들 무소속 부적합주의 영국 장로교 교회 분리주의 영국의 17세기 종파
중요 테마 청교도주의의 정의 몰수 청교도 사바타리아주의 밀레니얼리즘 청교도 합창단 청교도적 직업윤리 머튼 논문
역사 엘리자베스 1세 여왕 휘하의 역사 제임스 1세 휘하의 역사 찰스 1세 휘하의 역사 크롬웰리아 시대와 이후 북아메리카의 역사
고백 웨스트민스터 신앙 고백 사보이 선언 케임브리지 플랫폼
잉글랜드 스크루비 회교 로도 대주교 재판 마리안이 퇴장하다. 선물 논란 마르틴 마르프렐레이트 밀레니얼 청원서 그랜드 레몬스트란스 잉글랜드 남북 전쟁 영어 복원 통일법률 1662 그레이트 에저레이션 엘리자베스 여왕의 종교 정착지
미국. 프로비던스 섬 회사 매사추세츠 베이 식민지 살렘 마녀 재판 뉴잉글랜드 이민 뉴잉글랜드의 문화 성탄절 금지령 기도 마을 하프웨이 코버넌트 미국의 예외주의
다른 곳 프랑크푸르트 주의 문제
저명인사 피터 벌클리 존 번얀 윌리엄 브래드퍼드 앤 브래드스트리트 존 코튼 올리버 크롬웰 존 엔데콧 조너선 에드워즈 앤 허친슨 코튼 매더 매더 증가 제임스 노예스 토머스 파커 로저 윌리엄스 존 윈드롭 로버트 우드퍼드
작동하다 신의 그림 순례자의 진보 파라다이스 로스트 폭스의 순교서
계속 이동 연합교회(미국) 다른 개신교 교회들
v t

17세기 초 수천 명의 영국 청교도들이 주로 뉴잉글랜드에서 북아메리카를 식민지로 삼았다.청교도들은 일반적으로 영국교회가 불충분하게 개혁되어 로마 가톨릭 교리적인 뿌리를 너무 많이 유지하고 있다고 믿었고, 따라서 영국의 엘리자베스 1세, 영국의 제임스 1세, 영국의 찰스 1세 휘하의 왕실 교회 정책에 반대했던 영국 교회의 신도들이었다.대부분의 청교도들은 영국교회와 구별되는 별도의 집단을 설립하는 것을 지지하지 않았던 "비분리 청교도"들이었다; 이것들은 후에 비적합주의자로 불렸다.소수의 청교도들은 교회 밖에 집단을 세우는 것을 주창하는 "분리된 청교도"들이었다.순례자들은 분리주의 단체였고, 그들은 1620년에 플리머스 식민지를 설립했다.분리되지 않은 청교도들은 1629년 매사추세츠 베이 식민지, 1635년 세이브룩 식민지, 1636년 코네티컷 식민지, 1638년 뉴헤이븐 식민지를 건설하는 데 주도적인 역할을 했다.로드아일랜드와 프로비던스 플랜테이션의 식민지는 그들의 비정상적인 종교적 의견 때문에 매사추세츠 베이 식민지에서 쫓겨난 정착민들에 의해 설립되었다.1691년 뉴햄프셔가 왕관 식민지가 되기 전에 청교도들도 뉴햄프셔에서 활동했다.

북아메리카로 이주한 대부분의 청교도들은 대이동이라고 알려진 10년 동안 1630–1640년에 왔다.뉴잉글랜드의 청교도들은 연합교회로 진화했다.

배경(1533–1630)

이 절은 대체로 또는 전적으로 단일 출처에 의존한다. 관련 토론은 토크 페이지에서 찾을 수 있다. 추가 출처에 인용구를 도입하여 이 기사를 개선할 수 있도록 도와주십시오. 출처 찾기: "북미 청교도들의 역사" – 뉴스 · 신문 · 책 · 학자 · JSTOR (2021년 8월)

청교도주의는 16세기 영국에서 남아 있는 모든 로마 가톨릭의 가르침과 실천에 대해 영국교회를 개혁하거나 정화함으로써 신성한 사회로 변모시킬 목적으로 등장한 개신교 운동이었다.^[1]엘리자베스 1세 통치 기간 동안 청교도들은 대부분 기성 교회 내에서 용인되었다.청교도처럼 당시 대부분의 영국 개신교 신자들은 그들의 신학에서 칼뱅주의자였고, 많은 주교들과 추밀원 의원들은 청교도들의 목적에 동조했다.청교도들과 교회 당국 사이의 주요 논쟁점은 청교도들이 성직자 조끼를 입고, 성찬식을 받기 위해 무릎을 꿇고, 세례 중에 십자가의 표식을 하는 등 너무 가톨릭적이라고 생각하는 소송 의식을 넘어선 것이었다.^[2]

제임스 1세의 통치 기간 동안, 일부 청교도들은 더 이상의 교회 개혁을 기다리려 하지 않았고 영국 교회에서 분리되었다.법으로 모든 사람이 교구 예배에 참석해야 했기 때문에 이들 분리주의자들은 형사 기소에 취약했고 헨리 바로우드, 존 그린우드 같은 몇몇 사람들은 처형당했다.박해와 예배를 자유롭게 피하기 위해 일부 분리주의자들은 네덜란드로 이주했다.그럼에도 불구하고 대부분의 청교도들은 영국 교회 안에 남아 있었다.^[3]

찰스 1세 휘하에서 칼뱅주의 가르침은 훼손되었고 주교들은 청교도적 견해에 대해 덜 관대해지고 논란이 많은 의식의 사용을 더 기꺼이 강요하게 되었다.청교도들의 설교에 새로운 통제가 가해지고, 일부 장관들은 그들의 생활을 중단시키거나 제거되었다.점점 더 많은 청교도들은 이민을 갈 수밖에 없다고 결론지었다.^[4]

미국으로 이주 (1620–1640)

이 섹션은 검증을 위해 추가 인용구가 필요하다. 신뢰할 수 있는 출처에 인용문을 추가하여 이 기사를 개선할 수 있도록 도와주십시오. 공급되지 않은 재료는 도전하여 제거할 수 있다.(2018년 7월) (이 템플릿 메시지를 제거하는 방법과 시기 알아보기)

1620년, 순례자로 알려진 분리주의자들이 뉴잉글랜드에 정착하여 플리머스 식민지를 세웠다.순례자들은 리처드 클라이프톤, 존 로빈슨, 윌리엄 브루스터에 의해 주도된 스크루비에서 반대 성도로 출발했다.이 신도들은 신도들이 투옥되거나 재산을 압류당하여 박해를 받았다.더 큰 박해를 두려워한 이 단체는 영국을 떠나 네덜란드의 도시 레이덴에 정착했다.1620년, 런던 회사로부터 특허를 받은 후, 청교도들은 플리머스 록에 상륙하여 메이플라워호에 탑승하여 뉴잉글랜드로 떠났다.^[5][6]순례자들은 청교도 정치 이론에 근거한 사회적 계약인 메이플라워 콤팩트를 만들고 스크루비에서 그들이 맺었던 교회 서약을 모방하여 만든 것으로 기억된다.^[7]

플리머스 식민지의 순례자 정착민 중 두 명인 로버트 쿠스만과 에드워드 윈슬로는 케이프 앤이 정착하기에 유익한 장소가 될 것이라고 믿었다.그러므로 그들은 도체스터 컴퍼니라는 회사를 조직했고 1622년 런던 컴퍼니로부터 특허를 얻으려고 영국으로 항해하여 그곳에 정착할 수 있도록 허락했다.그들은 성공했고 셰필드 특허(특허를 허가한 플리머스 회사의 일원인 에드먼드 경의 이름을 딴)를 받았다.이 특허에 기초하여 로저 코난트는 훗날 글로스터라는 지역의 어부들을 이끌고 1626년 살렘을 발견하였고, 1628년 또는 1629년 존 엔데코트에 의해 주지사로 교체되었다.^[8]

다른 청교도들은 뉴잉글랜드가 종교적 피난처를 제공할 수 있다고 확신했고, 그 기업은 매사추세츠 베이 컴퍼니로 재편되었다.1629년 3월, 찰스 왕으로부터 매사추세츠 베이 식민지의 설립을 위한 왕실 헌장을 얻는 데 성공했다.1630년, 청교도 대이동의 첫 배는 존 윈드롭이 이끄는 신대륙으로 항해했다.^[9]

건널목에서 윈드롭은 '기독교 자선의 모범'이라는 제목의 설교를 했는데, 이 설교에서 그는 추종자들에게 그들이 신에 대한 약속을 지키면 번창하게 할 수 있는 신과 언약에 들어갔다고 말했다.그렇게 함으로써, 그들의 새로운 식민지는 "City on a Hill"이 될 것이다. 이는 그들이 제대로 개혁된 기독교 연합이 어떻게 보여야 하는지에 대한 유럽의 모든 나라들의 모델이 될 것이라는 것을 의미한다.^[10]

이민을 간 청교도들의 대부분은 뉴잉글랜드 지역에 정착했다.그러나 청교도들의 대이동은 비교적 수명이 짧았고 흔히 믿는 것만큼 크지는 않았다.1629년 메사추세츠 베이 식민지의 설립과 함께 본격적으로 시작되었고, 1642년 찰스 1세가 식민지로의 이주를 사실상 중단하면서 영국 남북전쟁이 시작되면서 막을 내렸다.이민은 1634년 12월 그의 추밀원에 의해 공식적으로 순종 교인들에게 제한되었다.^[11]1629년부터 1643년까지 약 21,000명의 청교도들이 뉴잉글랜드로 이민을 갔다.

청교도들의 뉴잉글랜드로의 대이주는 일차적으로 가족의 이탈이었다.1630년과 1640년 사이에 13,000명 이상의 남자, 여자, 아이들이 매사추세츠로 항해했다.대이동의 이면에 있는 종교적, 정치적 요인들은 이민자들의 인구 통계에 영향을 미쳤다.경제적 성공을 추구하는 젊은이들은 버지니아 식민지를 앞섰고, 청교도 배들은 개인뿐만 아니라 노인과 젊은 사람들, 가족들로 가득 차 있었다.1630년대에 배에 승선했을 때 이민자의 4분의 1만이 20대여서 뉴잉글랜드 정착촌에서는 젊은 성인들이 소수민족이 되었다.신대륙 청교도 인구는 다른 식민지의 인구보다 영국 인구의 시대에 더 단면적인 것이었다.이것은 매사추세츠만 식민지가 비교적 정상적인 인구 구성을 유지하고 있다는 것을 의미했다.버지니아의 식민지에서는 식민지 남성 대 여성 비율이 초기에는 4:1이었고, 후기에는 최소 2:1이었고, 인도 여성과의 결혼은 제한적으로 이루어졌다.대조적으로 신세계로의 청교도 이민자 중 거의 절반이 여성이었고, 인도인과의 결혼은 거의 없었다.매사추세츠만을 여행한 대다수의 가정은 진행 중인 가족들로, 아직 출산 연령이 끝나지 않았고 지속적인 출산으로 뉴잉글랜드의 인구 증가가 가능했던 부모들이 있었다.이민을 간 여성들은 북아메리카의 청교도 식민지의 설립과 유지에 성공하는 데 중요한 요원들이었다.초기 식민지 경제에서의 성공은 대체로 청교도 가족의 구성원들이 행한 노동력에 달려 있었다.

주장이 강한 영국교회와 다양한 장로교 및 청교도 단체들 간의 투쟁은 17세기 영국 전역으로 확대되어 아일랜드에서 북아메리카로 영국 개신교 신자들이 재적화(일명 스카치-이리시)되었을 뿐만 아니라, 영국의 두 번째로 나이가 많은 해외 티인 버뮤다에서 이민을 촉발시켰다.영토의약 1만 명의 버뮤다인들이 미국 독립 전에 이민을 갔다.이 중 대부분은 특히 남부 전역의 정착촌에 기여하거나 미국의 식민지로 갔다.많은 사람들은 또한 바하마로 갔었는데, 그곳에서는 윌리엄 세일의 지도 아래 다수의 베르무디안 독립 청교도 가문들이 1648년에 엘레우테라 식민지를 건설했다.

일부 청교도들은 중앙 아메리카와 카리브해의 식민지로 이주하기도 했다. 프로비던스 섬 회사, 모기 해안, 프로비덴시아 섬을 보라.

이민은 크롬웰의 지배하에 재개되었지만, 영국에서는 더 이상 '박해'를 피할 필요가 없었기 때문에 많은 수는 아니었다.사실, 많은 청교도들은 전쟁 중에 영국으로 돌아왔다."영국 남북전쟁이 발발한 1641년, 몇몇 이민자들은 청교도 쪽에서 싸우기 위해 돌아왔고, 청교도들이 승리하자 많은 이민자들이 올리버 크롬웰의 보다 마음이 맞는 청교도적인 지배하에 영국 생활을 재개했다."[1]

라이프 인 더 월드

신대륙에서의 청교도적 지배는 적어도 한 세기 동안 지속되었다.그 세기는 세 부분으로 나눌 수 있다: 존 코튼과 리차드 매더의 세대, 건국부터 복원까지 1630–62년, 가상의 독립과 거의 자율적인 개발, 1662–89년, 복원과 하프웨이 서약서부터 명예혁명까지 1662–89년, 수년간의 투쟁 위트.영국의 왕관과 에드먼드 안드로스의 타도로부터 1689–1728년 코튼 매더의 세대, 그리고 그 안에서 코튼 매더의 역할을 한 코튼 매더의 새로운 헌장, 인크레즈 매더의 중재로 코튼 매더의 죽음까지.^[12]

종교

한때 뉴잉글랜드에서 청교도들은 리폼드 신학을 구독하는 연합교회를 설립했다.웨스트민스터 신앙고백을 수정한 사보이 선언은 1680년 매사추세츠 주 교회와 1708년 코네티컷 주 교회가 고해성명으로 채택했다.^[13]

케임브리지 플랫폼은 17세기 청교도들에 의해 실행된 집단주의 정치성을 묘사하고 있다.모든 교인들은 교회 서약서, 즉 모든 교인들이 서명한 서약서에 근거하여 교회 규율을 준수하고 솔라 스칼라(sola scriptura)의 지도를 받으며 교회 규율에 복종하기로 동의하였다.각 신도들이 스스로 장교를 선출하고 사역을 관리할 수 있는 권리가 유지되었다.^[14][15]

교회 사무실의 경우 청교도들은 칼뱅주의 제네바에서 개발된 모델을 모방했다.큰 사무실은 장로(또는 장로)와 집사 두 곳이었다.초기에는 두 가지 유형의 노인들이 있었다.성직자의 설교와 행정을 맡은 장관들을 '교장로'라고 불렀다.큰 교회에는 목사가 두 명 있는데, 하나는 목사로, 다른 하나는 교사로 섬길 것이다.저명한 평신도들은 평생 지배하는 원로로서 선출될 것이다.지배하는 장로들은 장로들과 함께 교회를 다스렸으며, 성찬을 행할 수는 없으나 설교할 수는 있었다.처음에, 학자들은 주로 재정적인 문제를 다루었다.17세기 중반이 되자 대부분의 교회에는 더 이상 평신도들이 없었으며, 목사님이 교회를 이끌도록 도왔다.원로나 당수 외에 모임에서도 구속력이 없는 자문 의견을 제시할 목적으로 교단(교회협의회)에서 이들을 대표할 메신저를 선출했다.^[16]

청교도들의 본질적인 믿음은 사람은 은혜만으로 구원되는 것이지 좋은 일을 해서 얻는 어떤 공로에도 구원되는 것이 아니라는 것이었다.동시에 청교도들은 또한 남성과 여성이 "자신에게 은총을 구하는 적절한 그릇을 만들기 위해 노력할 수 있다"고 믿었다 [원래 강조하다].^[17]그들은 성경 읽기와 기도, 그리고 좋은 일을 함으로써 이것을 성취할 수 있었다.이 교리를 준비주의라고 불렀고, 거의 모든 청교도들은 어느 정도 준비주의자들이었다.^[17]전환 과정은 각기 다른 방식으로 설명됐지만, 대부분의 장관들은 3가지 필수 단계가 있다는 데 의견을 같이했다.첫 단계는 하나님께 죄를 지었다는 것에 대한 굴욕이나 슬픔이었다.두 번째 단계는 그리스도의 자비를 통해 하나님께 용서받고 받아들였다는 의식이 특징인 정당성이나 채택이었다.세 번째 단계는 신에 대한 기쁨으로 거룩한 삶을 살 수 있는 능력인 신성화였다.^[18]

청교도들은 교회가 "보이는 성도"나 선택자로 구성되어야 한다고 믿었다.뉴잉글랜드 교회는 재생성자만 정회원으로 인정받을 수 있도록 예비 신도들에게 개종 경험을 기술한 개종 서사를 제공하도록 했다.^[19]모든 정착민들은 교회 예배에 참석하도록 요구되었고 교회 규율을 받았다.^[20]그러나 주의 만찬은 정회원만을 위한 것이었다.^[19]청교도들은 유아 세례를 행했지만, 성찬식에 참석한 교회 신도들만이 세례를 위해 자녀들을 바칠 수 있었다.회원들의 자녀들은 태어날 때부터 교회와 언약의 일부로 여겨져 세례를 받을 자격이 있었다.그럼에도 불구하고, 이 아이들은 그들이 개종이라는 공개 계정을 제공하기 전까지는 교회 회원의 모든 특권을 누리지 못할 것이다.^[21][22]

일요일에는 오전과 오후에 교회 예배가 열렸으며, 보통 주중 예배가 있었다.지배하는 장로들과 장로들은 높은 자리에 신도들을 마주보고 앉아 있었다.^[23]남녀는 회의장 맞은편에 앉았고, 아이들은 긴 스태프로 제멋대로인 아이들(혹은 잠자는 어른)을 바로잡는 티팅맨의 감독 아래 자기 구역에 앉았다.^[24]목사는 약 15분간 기도로 예배를 드렸고, 그 후 선생님은 선택된 성경 구절을 읽고 설명했으며, 그 후 지배적인 장로가 시편을 부르는데 앞장섰는데, 주로 만 시편에서 나온 것이다.이어 목사가 1시간 이상 설교했고, 교사는 기도와 축도로 예배를 마쳤다.목사가 단 한 명뿐인 교회에서는 아침 설교를 논쟁(성경 본문을 간파하고 그 해석을 정당화)에 바치고, 오후 설교를 그 적용에 바쳤다(개인이나 집단 공동체를 위해 본문에서 도출할 수 있는 교훈).^[25][26]

교회와 국가

청교도들에게 있어서 사회의 사람들은 사회적 언약(플리머스의 메이플라워 콤팩트, 코네티컷의 기본질서, 뉴헤이븐의 기본협정, 매사추세츠 식민지 헌장 등)에 의해 결속되었다.그러한 언약을 맺은 적격 유권자들은 통치할 자격을 갖춘 사람을 선택하고 그러한 통치자들에게 복종할 책임이 있었는데, 그들은 궁극적으로 하나님으로부터 그들의 권위를 받았고 공동의 선을 증진시키기 위해 그것을 사용할 책임이 있었다.그러나 통치자가 악한 것이라면 백성들은 그를 반대하고 반항하는 것이 정당했다.그러한 관념은 뉴잉글랜드 사람들이 1640년대의 영국 청교도 혁명, 1688년의 영광스러운 혁명, 1775년의 미국 혁명을 정당화하는 데 도움을 주었다.^[27]

청교도들은 또한 그들이 신과 국가적인 언약을 맺고 있다고 믿었다.그들은 그들이 하나님의 뜻에 순종함으로써 세상을 구원하는 데 도움을 주기 위해 하나님께 선택되었다고 믿었다.그들이 언약을 지키면 복을 받을 것이고, 그렇지 않으면 실패할 것이다.^[27]이러한 세계관 안에서 도덕적 기준을 강제하고 진정한 종교 예배가 확립되고 유지되도록 하는 것은 정부의 책임이었다.^[28]청교도 식민지에서, 연합 교회는 국교로서 기능했다.매사추세츠 주에서는 식민지의 기존 연합 교회와 정부의 허가 없이는 새로운 교회가 설립될 수 없었다.^[29]마찬가지로, 코네티컷은 마을이나 교구당 하나의 교회만 허용했는데, 그 교회는 조합이 되어야 했다.^[30]

매사추세츠주와 코네티컷주의 모든 주민들은 비록 종교적인 반대자라 할지라도 연합교회의 지원을 위해 세금을 내야 했다.^[31]가맹점은 매사추세츠주와 뉴헤이븐의 조합원들로 제한됐지만, 코네티컷주와 플리머스는 투표권이 더 넓었다.^[32][33]코네티컷 주에서는 일요일 교회 출석이 의무화되었고(교회 성도와 비성직자 모두에게 해당), 출석하지 않은 사람에게는 과태료가 부과되었다.^[34]

청교도 연방에는 당시 유럽 어느 곳에서도 존재했던 것보다 교회와 국가의 분리가 더 컸다.영국에서는 국왕이 교회와 국가의 수장이었고, 주교들이 의회와 추밀원에 앉았으며, 교회 관리들은 많은 세속적인 기능을 행사했다.뉴잉글랜드에서는 세속적인 문제는 민간당국에 의해서만 처리되었고, 교회에서 직책을 가진 사람들은 민정부에서 직책을 맡는 것이 금지되었다.^[35]비정통적인 사람들을 대할 때, 청교도들은 교회가 영적인 조직으로서 "개인의 잘못을 설득하고, 그가 공개적으로 그 잘못을 고집할 경우 직면하게 되는 위험에 대해 경고하고, 마지막 수단으로서, 교회를 통해 그를 영적인 사회에서 추방하려는 시도"에 한정되어 있다고 믿었다.^[36]의사 소통으로 교회 구성원 자격을 잃은 시민들은 민사에 대한 투표권을 유지했다.^[37]

종교적 관용

청교도들은 신정치를 수립하기 위해 미국에 온 것이 아니라 종교의 자유를 부여하지도 않았다.^[38]청교도들은 국가가 이단으로부터 사회를 보호할 의무가 있다고 믿었고, 체벌, 추방, 그리고 집행을 할 수 있는 권한을 부여받았다.뉴잉글랜드 치안판사들은 사적인 견해에 대해 조사하지는 않았지만, 종교 단체에 대한 대중의 반대에 대해 조치를 취했다.청교도적인 정서는 아가암의 심플 코블러에서 나타니엘 워드에 의해 표현되었다: "모든 가족주의자들, 안티노미안들, 아나밥티스트들, 그리고 다른 매니아들은 우리를 멀리할 수 있는 자유를 가질 것이며, 그들이 할 수 있는 한 빨리 사라질 수 있는 자유가 있을수록 좋을 것이다."^[36]

1658~1692년 기간에는 퀘이커스의 처형(보스턴 순교자 참조)과 침례교도의 투옥이 있었다.^[39]퀘이커들은 처음에는 식민지 법원에 의해 추방되었지만, 그들은 종종 권위를 무시하고 돌아왔다.역사학자 대니얼 보어스틴은 "청교도들은 그들을 벌하기 위해 퀘이커들을 찾아내지 않았다"고 말했다.^[40]

가정생활

청교도들에게 가족은 '영적, 시민적 발전과 보호의 벽'이었고,^[41] 결혼은 가족의 토대였고, 따라서 사회의 토대였다.청교도들은 공통기도서에 따라 교회에서 목사들에 의해 결혼했던 영국과 달리 교회 결혼식이나 결혼반지의 교환에 대한 성경적 정당성을 보지 못했다.청교도들에게는 결혼이 종교적으로 큰 의미를 지녔지만, 그들은 결혼이 남녀가 자유롭게 맺은 언약관계로 간주되었다. 이 결혼식은 치안판사의 집이나 신부의 일원이 주례하는 사적인 계약적 사건으로 간주되었다.^[42]메사추세츠주 장관들은 식민지가 왕실의 지배를 받은 후 1686년까지 합법적으로 결혼을 엄숙하게 하는 것이 허락되지 않았지만, 1726년까지 그것은 받아들여진 전통이 되었다.^[43]

학자인 제럴드 모란과 마리스 비놉스키스에 따르면, 일부 역사학자들은 청교도 자녀 양육이 억압적이었다고 주장한다.중앙 이 요지에 존 로빈슨, 순례자들은 최초의 목사는 1625년 논문으로"어린이와 그들의 교육"을 썼다," 아니지만 비슷한 완고함,, 마음의 뚱뚱함은, 첫째, 녹초가 되어 버렸다 파괴되어야 한다 자연스러운 자부심에서 기인한 그리고 분명히 모든 아이들에 있다."[44]모란과 Vinovs의 견해다.kis그러나 로빈슨의 견해는 17세기 청교도들을 대표하는 것이 아니었다고 주장한다.그들은 청교도 부모들이 체벌을 최후의 수단으로 삼아 경건한 애정과 이성을 함양하기 위한 "권위적인 양육 방식이 아닌 권위적인 양육 방식을 행사했다"고 쓰고 있다.^[45]

교육

역사학자 브루스 C에 따르면.청교도인 다니엘스는 "현대 초기 세계에서 가장 문맹이 많은 집단 중 하나"로 뉴잉글랜드의 약 60%가 독서를 할 수 있었다.^[46]영국의 문해율이 30%도 안 되는 시대에 식민지 뉴잉글랜드의 청교도 지도자들은 아이들이 종교적, 시민적 이유로 교육을 받아야 한다고 믿었고, 그들은 보편적인 문해력을 얻기 위해 노력했다.1642년 매사추세츠 주는 가장들에게 아내, 자녀, 하인들이 성경을 읽고 식민지 법을 이해할 수 있도록 기본적인 읽기와 쓰기를 가르칠 것을 요구하였다.1647년 정부는 유망한 소년들의 대학 진학을 준비하기 위해 50가구 이상의 모든 읍에 교사를 고용하고 100가구 이상의 읍에 문법학교 교사를 고용하도록 하였다.사역에 관심이 있는 남학생들은 하버드(1636년 설립)나 예일대(1707년 설립) 같은 대학에 보내지는 경우가 많았다.^[47][48]

청교도들은 존 로크와 다른 계몽주의 사상가들의 교육 이론을 기대했다.로크의 백지상태처럼 청교도들은 한 아이의 마음이 "공허한 수용체, 세심한 가르침과 교육을 통해 얻은 지식으로 스며들어야 하는 수용체"^[45]라고 믿었다.

미국의 청교도들은 교육에 대단한 신봉자였다.그들은 자녀들이 성경을 직접 읽고, 성경이 말하는 것과 의미를 성직자에게 알려야 하는 것이 아니라 성경을 스스로 읽고 해석할 수 있기를 바랐다.이는 민주주의의 근간인 스스로 생각하는 것으로 이어진다.^{[49][50][51][52]}

청교도들은 1630년 미국에 도착한 직후 아들을 위해 학교를 세웠다.그들은 또한 딸들을 위해 여학교라고 불리는 것을 설립했고, 다른 경우에는 집에서 딸들에게 읽는 법을 가르쳤다.그 결과, 미국인들은 세계에서 가장 문맹이 많은 사람들이었습니다.미국 혁명 당시 미국에는 40개의 신문이 있었다(뉴욕과 필라델피아 두 도시만 있던 시절에는 무려 2만 명의 사람들이 있었다).^{[53][54][55][56]}

청교도들도 미국에 도착한 지 6년 만에 대학(하버드 대학)을 세웠다.혁명이 일어날 무렵, 미국은 10개의 대학(잉글랜드에는 단 2개의 대학이 있었다.^[57][58]

레크리에이션과 레저

청교도들은 크리스마스, 부활절, 5월 같은 전통적인 휴일들을 기념하지 않았다.그들은 또한 생일이나 기념일과 같은 개인적인 연간 휴일을 지키지 않았다.그러나 그들은 군사적 승리, 수확, 서품, 결혼식과 출산과 같은 특별한 날을 기념했다.이러한 축하 행사는 음식과 대화로 구성되었다.특별한 경우를 넘어서서, 그 선술집은 정기적으로 사람들이 펠로우쉽을 위해 모이는 중요한 장소였다.^[46]

인크레즈 메더는 춤은 "기쁨의 자연스러운 표현"이라고 썼고, 그래서 춤에는 웃음보다 더 이상의 죄가 없다.청교도들은 남녀가 섞여 춤을 추거나 "무질서한" 춤을 추는 것을 일반적으로 낙담시켰으며, 매더에 따르면, 이러한 춤은 "무결한 손놀림과 몸짓"으로 이어질 것이라고 한다.악한 성향이 뚜렷하다.존 코튼을 비롯한 일부 장관들은 특별한 상황에서 혼성무용이 적절하다고 생각했지만, 용기를 내지 않는 것이 관행이라는 데 모두 동의했다.춤은 결혼식이나 휴일에(특히 메이폴 주위에서 춤을 추는 것)에도 기가 죽었고 선술집에서도 불법이었다.^[59]

청교도들은 도박(당구, 셔플보드, 경마, 볼링, 카드 등)을 하지 않는 한 스포츠와 게임에 신학적 이의가 없었다.그들은 또한 쿡쿡, 쿡쿡, 곰배기 같은 혈액 스포츠를 반대했다.축구와 같은 팀 스포츠는 "무위성을 조장하고, 부상이 발생하며, 쓰라린 라이벌 관계를 만들어냈기 때문에 문제가 있었다"고 말했다.사냥과 낚시는 생산적이기 때문에 승인되었다.다른 스포츠들은 민병대 기업 내에서 열리는 사격, 달리기, 레슬링 대회와 같은 시민적 덕목을 증진시키기 위해 장려되었다.^[60]

청교도들에게 완전히 비난받은 것은 몇 가지 활동뿐이었다.그들은 극장에 가장 반대했다.역사학자 브루스 대니얼스에 따르면, 연극은 "관객과 배우들의 긴장을 풀어주기 보다는 지쳤기 때문에 잘못된 오락"으로 여겨졌고, 또한 "노동을 싫어하고, 욕심과 동성애로 이어졌으며, 변함없이 청교도들에 의해 매독과 유사한 병폐의 외국인(특히 프랑스인이나 이탈리아인)으로 표현되었다.^[61]모든 형태의 도박은 불법이었다.카드놀이, 주사위 던지기, 그리고 다른 형태의 도박이 '가족, 일, 정직'의 가치에 반하는 것으로 여겨졌을 뿐만 아니라, 도박꾼들이 주의 이름을 헛되이 빼앗는 것에 대한 제3계명을 어기고, 사소한 일에 하느님께 암묵적으로 개입을 요청했기 때문에 종교적으로 불쾌했다.^[62]

노예제도

노예제도는 식민지 뉴잉글랜드에서 합법적이었다. 그러나 노예제도는 노동인구의 3퍼센트 미만이었다.^[63]대부분의 청교도 성직자들은 노예제도가 성서에서 인정된 관습이었기 때문에 노예제도의 존재를 받아들였다(성경과 노예제도 참조).그들은 또한 백인이든 흑인이든 아메리카 원주민이든 간에 모든 사람들은 은총을 구할 수 있는 영혼을 가진 사람들이라는 것을 인정했다.이러한 이유로 노예와 무료 흑인들도 교회 전체 회원으로 가입할 수 있었다. 그러나 회합장과 매장지는 인종적으로 분리되었다.사회에 대한 청교도인들의 영향은 노예들이 남부의 식민지보다 뉴잉글랜드에서 더 나은 대우를 받는다는 것을 의미했다.매사추세츠 주에서 법은 노예들에게 "도덕적으로 이스라엘에 확립된 하나님의 법이 요구하는 모든 자유와 기독교적 사용"을 주었다.^[64]그 결과 노예들은 백인 하인들과 같은 학대에 대한 보호를 받았다.노예 결혼은 법적으로 인정되었고, 노예들은 주인에 의해 범죄로 고발되더라도 배심원들에 의한 재판도 받을 권리가 있었다.^[64]

1700년 매사추세츠 주 판사와 청교도인 사무엘 세월은 미국에서 쓰여진 최초의 반 이슬람 운동 기구인 "요셉의 판매"를 출판했다.^[65]그 속에서, 세월은 노예와 노예 거래를 비난했고, 노예에 대한 그 시대의 전형적인 정당화들을 반박했다.^[66][67]

남북전쟁으로 이어진 수십 년 동안, 테오도르 파커, 랄프 월도 에머슨, 헨리 데이비드 소로, 프레드릭 더글래스와 같은 폐지론자들은 자신들의 명분을 강화하기 위해 그 나라의 청교도적인 유산을 반복적으로 사용했다.가장 급진적인 노예제 반대 신문인 《리베이터》는 청교도들과 청교도인들의 가치관을 천 번 이상 환기시켰다.파커는 뉴잉글랜드의 의원들에게 노예제 폐지를 지지하라고 촉구하면서 "청교도들의 아들"이라고 썼다.의회로 보내져 진실과 옳음을 변호하게 된다..."^[68][69]

논란

로저 윌리엄스

분리 청교도 장관인 로저 윌리엄스는 1631년 보스턴에 도착했다.그는 즉시 보스턴 교회의 교사로 초빙되었으나, 회중이 영국교회와 분리되지 않았다는 이유로 초대를 거절하였다.그 후 살렘에서 교회의 교사로 초빙되었으나 그의 분리주의에 반대하는 보스턴 정치 지도자들에게 막혔다.따라서 그는 플리머스 식민지에서 그의 동료 분리주의자들과 2년을 보냈지만 결국 그들과 갈등을 빚었고 살렘으로 돌아와 사무엘 스켈튼의 비공식적인 조교사가 되었다.^[70]

윌리엄스는 식민지의 정치와 종교 지도자들을 짜증나게 하는 많은 논쟁적인 견해를 가지고 있었다.그는 청교도 성직자들이 정기적으로 만나 협의하는 관행을 비판했는데, 이는 장로교 쪽으로의 표류라고 보았다.^[70]교회의 순수성에 대한 윌리엄의 우려로 그는 선출된 사람과 예배와 기도에 대한 비양심적인 사람이 혼합되는 것을 반대하게 되었다. 심지어 비양심자가 선출된 사람의 가족일 때에도 말이다.^[71]그는 또한 매사추세츠주가 당연히 아메리카 원주민의 소유라고 믿었고 왕은 그것을 청교도들에게 줄 권한이 없다고 믿었다.^[70]종교에 대한 정부의 간섭이 교회를 타락시킬 것을 우려했기 때문에 윌리엄스는 첫 번째 10계명 위반을 처벌하는 정부의 권한을 거부했고 치안판사들이 비반역자에게 선서를 해서는 안 된다고 믿었기 때문에 사실상 시민 선서를 폐지했을 것이다.^[71]

1634년 스켈튼이 죽었고, 살렘 교인들은 윌리엄스를 목사로 불렀다.^[70]그러나 1635년 7월, 그는 선서에 대한 자신의 견해에 대해 답변하기 위해 일반 법원으로 끌려갔다.윌리엄스는 물러서지 않았고, 일반법원은 살렘에게 어떤 공식적 입장에도 그를 설치하지 말라고 경고했다.이에 대해 윌리엄스는 다른 교회들과 관계를 끊는 데 동참하지 않는 한 식민지의 다른 교회들과도 살렘 교회와도 교감을 유지할 수 없다고 판단했다.^[71]윌리엄스와 일반 법원 사이에 끼여 살렘 회중은 윌리엄스의 극단적인 견해를 거부했다.^[72]

지난 10월 윌리엄스는 다시 한 번 일반재판소에 불려가 의견을 바꾸려 하지 않았다.윌리엄스는 자신의 견해를 더 이상 퍼뜨리지 않는다면 식민지를 떠나 봄까지 그렇게 하도록 명령을 받았다.그렇게 하기를 꺼린 정부는 1636년 1월 그의 즉각 영국 복귀 명령을 내렸으나, 존 윈드롭은 윌리엄스에게 경고하여 그가 탈출할 수 있도록 했다.^[72]1636년 추방된 윌리엄스는 프로비던스 플랜테이션의 식민지를 설립했다.그는 교회와 국가의 분리를 주장한 최초의 청교도 중 하나였으며, 프로비던스 플랜테이션은 기독교 세계에서 종교의 자유를 최초로 인정한 곳 중 하나였다.^{[citation needed]}

안티노미아 논쟁

앤 허친슨과 그녀의 가족은 청교도 장관 존 코튼을 따라 1634년 링컨셔 주 보스턴에서 매사추세츠 베이 식민지로 이주했다.코튼은 목회자 존 윌슨과 함께 일하면서 보스턴 교회의 교사가 되었고, 허친슨은 회중과 합류했다.^[72]1635년 허친슨은 결석한 여성들을 위해 전주 설교를 요약하기 위해 자신의 집에서 모임을 갖기 시작했다.그런 모임은 예사롭지 않았다.^[73]

1635년 10월, 윌슨은 영국 여행에서 돌아왔고, 그의 설교는 허친슨에 대해 걱정하기 시작했다.매사추세츠에 있는 대부분의 성직자들과 마찬가지로, 윌슨은 준비주의를 가르쳤는데, 인간의 행동은 "하나님께서 은총을 구원해 주시기를 위한 준비의 수단"이라는 믿음과...성화의 증거."^[74]그러나 코튼의 설교는 인간의 준비 행동보다는 신의 의지의 필연성을 강조했다.코튼도 윌슨도 좋은 작품이 사람을 구할 수 없다고 믿었기 때문에 이 두 자리는 상징의 문제였다.그러나 허친슨에게는 그 차이가 상당했고, 그녀는 사적인 모임에서 윌슨을 비난하기 시작했다.^[74]

1636년 여름, 허친슨의 모임에는 윌리엄 애스핀월, 윌리엄 코딩턴, 존 코게스홀, 그리고 식민지 총독 헨리 베인과 같은 권력자들이 몰려들고 있었다.코튼의 인지된 지지와 허친슨의 처남인 존 휠라이트 장관의 확실한 지지로 그룹의 신뢰도가 높아졌다.^[75]이 무렵 허친슨은 코튼과 휠라이트를 제외한 식민지의 모든 장관들을 '은혜의 동반자'^[76]가 아닌 법리를 가르치고 '업무의 동반자'를 설파하고 있었다.후치슨은 청교도 성직자들을 아르미니아인이라고 비난하면서 "구원의 확신은 행동에 의해서가 아니라 본질적으로 신비로운 은총의 경험에 의해 전달되었다"고 주장했다.^[75]허친슨은 도덕률에 대한 집착을 거부함으로써 그녀의 사무적인 반대자들에 따르면 안티노미즘을 가르치고 있었다.^[75]

대다수의 신도를 형성한 윌슨과 허친슨의 추종자들 사이에 보스턴 교회에서 긴장이 계속 고조되었다.1637년 1월, 그들은 거의 그를 검열하는 데 성공했고, 그 뒤 몇 달 동안 윌슨이 설교하기 시작할 때마다 회의장을 나섰다.^[77]일반법원은 긴장 완화를 돕기 위해 금식과 기도의 날을 명했으나 휠라이트는 이날 긴장을 더욱 격화시키는 설교를 설교했고, 이 설교를 통해 시위 혐의가 인정됐다.베인 주지사가 허친슨의 추종자 중 한 명이었기 때문에 1637년 총선은 논란의 전선이 되었고, 베인의 후임으로 윈트롭이 선출되었다.^[78]

뉴잉글랜드 성직자들의 교회가 1637년 8월에 열렸다.장관들은 허친슨과 그녀의 추종자들에게 기인된 82개의 오류를 정의했다.또한 사사로운 종교회의와 성직자를 비판하는 것도 금기시했다.11월에 휠라이트는 식민지에서 추방되었다.Hutchinson 자신은 General Court에 불려갔고 그곳에서 그녀는 정당하게 자신을 변호했다.그럼에도 불구하고, 그녀는 궁극적으로 유죄판결을 받고 신으로부터 직접적인 개인적 계시를 받았다는 그녀의 주장 때문에 식민지에서 추방 선고를 받았다.다른 지지자들은 그들의 실수를 인정하지 않는 한 선거권을 박탈당하거나 무기를 소지하는 것이 금지되었다.^[78]허친슨은 1638년 3월 교회 재판을 받았는데, 이 재판에서는 보스턴 교회가 편을 바꾸어 허친슨의 전 교신에 만장일치로 찬성표를 던졌다.이로써 논란은 사실상 일단락됐다.^[79]

종종 종교적 자유를 위한 투쟁으로 묘사되지만, 역사학자 프랜시스 브레머는 이것은 오해라고 말한다.브레머는 "안네 허친슨은 적들만큼 편협했다.그 투쟁은 두 개의 경쟁적인 견해 중 어느 것이 뉴잉글랜드 정통으로 왕위에 올라 강제될 것인가를 놓고 있었다.그녀가 촉발한 위기의 결과로 만에서 용인되었던 견해의 범위는 실제로 좁혀졌다."^[75]

위기의 여파로 목회자들은 교회 간 더 큰 소통과 설교의 표준화 필요성을 깨달았다.그 결과, 신학적 문제와 갈등을 논의하기 위한 구속력이 없는 장관 회의는 그 후 몇 년 동안 더 빈번해졌다.^[80]보다 실질적인 혁신은 반체제나 이단교회를 이웃 교회로부터 격리시키는 방법인 '제3의 성찬식 방식'의 시행이었다.불쾌감을 주는 교회의 구성원들은 다른 교회에서 예배를 드리거나 주님의 만찬을 받을 수 없을 것이다.^[81]

식민지 아메리카의 청교도적 마법의 역사학

이 섹션은 위키백과 편집자의 개인적인 감정을 진술하거나 주제에 대한 원론적인 주장을 제시하는 개인적인 성찰, 개인적인 에세이 또는 논쟁적인 에세이처럼 쓰여진다. 백과사전 스타일로 다시 써서 개선하는데 도움을 주길 바란다.(2018년 7월) (이 템플릿 메시지를 제거하는 방법과 시기 알아보기)

마법의 장학금과 청교도 뉴잉글랜드에 대한 관여 안에서 시간이 흐르고 다른 관점이 생기면서, 많은 학자들이 이 주제에 대해 우리가 알고 있는 것에 기여하기 위해 나섰다.예를 들어, 성, 인종, 경제, 종교, 그리고 청교도들이 그것을 통해 산 사회적 억압과 관련된 다양한 관점들이 청교도주의가 어떻게 재판과 처형에 기여했는지 더 심도 있게 설명해준다.청교도들의 두려움, 신념, 제도들은 학제간, 인류학적으로 접근하여 살렘과 같은 마을에서 마녀 열풍을 부채질한 완벽한 폭풍이었다.^[82]캐롤 칼슨과 엘리자베스 레이스가 제시한 젠더 방식에서, 왜 마녀들이 주로 여성이었는가에 대한 문제는 1980년대 제2의 페미니즘 물결 이후까지 완전히 표면화되지 않았다.어떤 사람들은 경제적 또는 사회적 힘을 얻고 있던 여성들이, 특히 토지 상속의 형태로, 마녀로서 재판을 받을 위험성이 더 높다고 믿는다.^[83]다른 사람들은 청교도들이 약한 육체가 신과 악마 둘 다 싸운 영혼으로 가는 통로라고 믿었기 때문에 암컷이 마녀가 되기 더 쉽다고 주장한다.여성의 몸이 남성 신체에 비해 '힘과 활력을 잃었다'는 청교도적 믿음 때문에, 연약한 신체가 영혼을 보호하지 못하기 때문에 여성들은 사탄과 언약을 맺는 선택을 하기 더 쉬웠다.^[84]인종적 관점에서 청교도들은 흑인들이 "사탄적 악행과의 연관성을 통제할 수 없는, 일관성 없는 사악한 동물들"^[85]로 간주됨에 따라, 식민지 내에 살고 있는 아프리카계 미국인과 아메리카 원주민들은 인류학적으로 "진정한 마녀"로 간주된다고 믿었다.장학금에 대한 또 다른 기여는 역사가들이 마녀재판에 미치는 영향을 이해하려고 한다는 종교적 시각을 포함한다.청교도 마법학 분야의 주요 학자인 존 데모스는 청교도 종교의 강렬하고 억압적인 성질을 식민지 마녀 재판의 주범으로 볼 수 있다고 주장한다.^[86]많은 학자들이 청교도주의와 마법에 대해 서로 다른 주장을 하는 반면, 언급된 모든 다양한 캠프는 초기 미국 역사에서 마녀 열풍에 대한 우리의 이해를 바탕으로 하기 위해 수많은 방법으로 서로에게 의존한다.각기 다른 학자들의 관점이 더해져 청교도들이 마녀재판에 개입했다는 지식을 더해감에 따라 보다 완전한 그림과 역사가 형성될 것이다.

권력과 영향력의 쇠퇴

청교도와 연합교회의 쇠퇴는 우선 반쪽짜리 언약과 같은 관행을 통해, 둘째는 17세기 말과 18세기 초에 반대파인 세례교도와 퀘이커스, 성공회교도와 장로교도의 발흥으로 야기되었다.^[87]

1740년까지 끝났다는 데는 동의하지만 청교도 시대가 언제 끝났는지에 대해서는 공감대가 없다.이 무렵 청교도 전통은 서로 다른 연대의 피에티스트, 합리주의자, 보수주의자로 갈라지고 있었다.^[88]역사학자 토마스 키드는 1689년과 명예혁명의 성공 이후 "[뉴잉글랜드인]의 종교적, 정치적 의제가 너무 근본적으로 바뀌어 그들을 더 이상 청교도라고 부르는 것은 말이 되지 않는다"^[89]고 주장한다.뉴잉글랜드의 청교도 교회의 직계 존속 교파로는 더 넓은 리폼드 전통의 한 분파인 연합 그리스도 교회, 전국 연합 기독교 교회 연합, 보수 연합 기독교 회의 등이 있다.^[90]

참고 항목

• 소나무 실링

메모들

참고 문헌 목록