크립토칼비니즘

Crypto-Calvinism

크립토칼비니즘은 1546년 마틴 루터가 사망한 직후 수십 년 동안 독일계 루터교 신자들이 칼뱅주의 교리를 비밀리에 구독했다는 혐의를 받고 있는 독일계 루터교회의 신도들의 한 부분을 경멸적으로 표현한 말이다.

그것은 숨겨진 것으로 보여진 것을 나타낸다(그리스어: "숨기고, 숨기고, 숨긴다"는 뜻의 meaningρύτωωωω lutheran) [1]칼뱅의 신앙, 즉 루터교 교리에 의해 존 칼뱅의 교리.

루터교에서 '암호-칼비니스트'라는 용어는 즈윙글리안, 새크라멘타리아어라는 용어가 앞섰다. 또한 얀센교는 로마 가톨릭 신자들에 의해 암호-칼빈주의로 고발되어 왔다.

배경

새크라멘타리아인 중 한 명인 마틴 부서

마틴 루터는 "성찬론자"와 논쟁을 벌였고, 예를 들어 "예수의 몸과 피의 성찬 - 그리스도의 만찬에 관한 광신자 반대와 고백"이라는 그의 "성찬론자"에 이들에 반대하는 글을 실었다. 헤센의 필리프 1세는 1529년 마르부르크 콜로키(Marburg Colorquy)를 주선했지만, 실존주의 교리에 대해서는 어떠한 합의도 도출할 수 없었다. 이후 1536년 비텐베르크 콩코드가 체결되었으나, 이 문제를 해결하려는 시도는 결국 실패했다.

슈말칼다르크 전쟁과[disambiguation needed] 과도기적 논란 이후 루터주의가 약화된 반면 칼뱅주의 개혁은 유럽 전역으로 확산되고 있었다. 칼뱅주의자들은 루터교도들이 "포퓰리즘의 흔적"을 포기하도록 돕고 싶어했다. 이때까지 칼뱅주의는 독일 남부로 세력을 확장해 왔으나(마틴 부서의 작품 때문만은 아니었지만, 아우크스부르크의 평화(1555)는 루터교도들에게만 독일에서 종교적 자유를 주었고, 1648년 웨스트팔렌 조약까지는 공식적으로 칼뱅주의자들에게까지 확대되지 않았다. 스윙리의 후계자인 불링거가 1549년 주 만찬에 그리스도가 참석하는 것에 대한 칼빈의 훨씬 덜 과격한 견해를 받아들인 반면(성찬은 징조 이상의 것이어야 했다; 그리스도는 그 안에 진실로 참석하여 신앙에 의해 받아들여졌다) 칼뱅 신학자들은 루터 신학도 실존으로 견해를 바꿨다고 생각했다.e는 더 이상 논의되지 않았고, 필리피스트 가르침은 이 결론에 어느 정도 명분을 주었다.

필리피즘

주요 기사: 필리피즘

암호-필리핀주의라는 용어의 현대적 용법

20세기부터 일부 학자들은 암호-칼비니스트라는 단어 대신 암호-필리피스트라는 용어를 사용하기 시작했다. 그러나 용어의 의미에는 변화가 없다.[2]

역사

1546년 루터가 사망하자 그의 가장 가까운 친구이자 동맹인 필립 멜랑숑은 개신교 개혁의 대표적인 루터 신학자가 되었다. 신학자가 아닌 고전학자를 양성함으로써 그의 신학적 접근은 가톨릭과 칼뱅주의를 지향하는 이레니즘이 되었고, 그 뒤를 필립스라고 하는 제자들이 따랐다. 종교개혁의 교리에 대해 이것은 1540년 멜랑숑이 아우크스부르크 고백("Variata")의 다른 버전을 발표했을 때 이미 명백해졌는데, 그 때 실존에 관한 기사는 1530년에 표현되었던 것과 본질적으로 달랐다. 그 문구는 다음과 같았다.

  • 1530년 판: "주님의 만찬을 생각하면서 그들은 그리스도의 몸과 피가 진실로 존재한다고 가르치고, 주님의 만찬에서 먹는 자들에게 분배된다(전달된다). 그렇지 않으면 가르치는 자를 못마땅하게 여긴다."
  • 1540년 '바랴타'판: "주님의 만찬을 생각하면서, 그들은 빵과 포도주와 함께 주님의 만찬에서 먹는 자들에게 그리스도의 몸과 피를 진정으로 보여 주는 것이라고 가르친다."[3]

변경된 판본은 1541년 웜스와 라티스본의 콜로키에서 로마 가톨릭 신자들과의 협상의 기초가 되었고, 1546년과 1557년에는 후기 콜로키에서 협상의 기초가 되었다. 1559년 코퍼스 독트니에 필리피쿰(Corpus Doctrinae Philipicum)에서 (인바리아타의 제목과 서문과 함께) 인쇄되었고, 멜랑크톤이 죽은 후인 1561년 나움부르크 조약에서 루터 왕자들에 의해 고해성사에 대한 개선된 수정과 진정한 해석으로 명시적으로 승인되었고, 멜랑크톤인들과 레포터들이 이를 준수하였다.콩코드서(1580년) 채택 이후에도 의료를 하다 또한 존 캘빈이 서명했다. 여전히 원판에 속하는 아우크스부르크 평화협정에 의해 주어진 법적 지위는 없었다.

제2차 성찬식 논쟁

루터를 위한 진정한 존재는 의심할 여지가 없었다. 거룩하게 된 숙주는 그리스도의 몸이고,[4] 멜랑크톤에게는 예수가 세운 동안 한 말이 오직 그의 몸과 피를 받기로 약속했을 뿐이다.[5] 멜랑크톤은 편재설을 거부하고 그리스도의 개인적 존재에 대해 더 이상의 정의[citation needed] 없이 말했다. 일반적으로 멜랑크톤 학파의 신학은 상대방에 의해 플라시안이라고 불리던 루터교도들에 의해 반대되었다.[citation needed] 나중에 그들은 "Gnesio-Lutherans"라고 불렸다. 마티아스 플라시우스는 초기 논쟁에서 필리피즘에 대항하는 지도자였으나, 그네시오-루테란스조차도 1552년 요아힘 웨스트팔이 실존주의를 부정하는 자들에 대해 다시 글을 쓰기 시작할 때까지 성직자의 교리에 별로 관심을 두지 않았다. When John Calvin himself answered to him in 1555, there was open, inter-Protestant controversy about Eucharist, which involved on the side of the Reformed Lasco, Bullinger, Ochino, Valerandus Polanus, Beza, and Bibliander; on the side of the Lutherans Timann, Heshusius Paul von Eitzen, Schnepff, E. Alberus, Gallus, Flacius, Judex, Brenz, and Andreé. 1557년 벌레의 콜로키(Colorquy of Worms)는 루터교도들 간의 단결을 이루기 위한 시도였으나 실패했다. 이러한 논란 속에서 필리피즘이 선점한 팔라티네이트 주의회는 프레데릭 3세(1560년) 휘하의 루터교에서 개혁교로 바뀌었다. 그곳에서 쓰여진 하이델베르크 카테치즘은 또한 독일에서 루터교도와 리폼드교 사이에 다리를 놓기 위한 것이기도 했다 – 다른 작가인 자카리아스 우르시누스는 멜랑숑의 제자였다.

대예배논란

1568년과 1574년 뤼베크에서 일어난 살리에르 논쟁, 1569년 로스토크에서 일어난 살리에르 논쟁, 1554년 멜랑숑의 친구 알베르 리자우스 하든베르크와 관련된 브레멘에서의 논란, 1561년/62년 단치히에서의 논란 등 여러 가지 지역적 논란이 있었다.

이 사건들 중 가장 초기에는 세인트의 사이먼 울페리누스 목사와 함께 일어났다. 안드레아스는 1543년에 아이슬레벤에서 살았고 마틴 루터는 여전히 살았다. 이 논쟁은 또한 "그네시오-루테란스"와 또한 요한 하헨부르크, 안드레아스 무스쿨루스, 야콥 룬기우스, 로랑티우스 페트리 같은 플라시안 정당 밖의 많은 루터교도들이 옹호한 성찬에 관한 것이었다. 이 믿음은 니콜라우스 셀네커, 마틴 켐니츠, 티모테우스 키르치네르에도 공유되었다. 필리프주의에 대한 진정한 루터교의 승리의 향연은 독일의 주요 종교 중 하나에서 명분교리와 성찬의 교리를 보존하기 위한 기도와 함께 축하되었다.[1] 폴 에버는 필리피즘의 주요 성찬 반대자 중 한 명이었다.

작센에서

루터교회 내부의 암호-칼빈주의에 대한 논란은 1552–74와 1586–92의 두 단계로 나뉜다. 루터 사후 모든 논란 중 가장 쓴맛이었다.

크립토칼비니스트들은 아우구스투스 당선자 통치 기간 동안 작센에서 교회적 권력을 얻었으나 의심할 여지 없이 요아힘 쿠레우스, 엑세지시스 페르피쿠아 데 사크라 카브나 (1574년), 선거자의 손에 떨어진 요한 슈테셀의 비밀 서한 등이 그의 눈을 떴다. 필리프당의 우두머리들은 투옥되어 대충 처리되었고, 1574년 토르가우 고백은 그들의 몰락을 완성하였다(참사적으로 멜랑숑의 사위가 아닌 카스파르 푸커는 크립토-칼뱅주의를 위해 쾨니히슈타인 요새에서 12년간 붙잡혀 수감되었다). 콩코드 공식을 채택함으로써 그들의 명분은 그것을 받아들인 모든 영토에서 파괴되었다. 비록 다른 영토에서는 뉘른베르크에서와 마찬가지로 변형된 루터교의 면에서도 살아남았거나 나소, 헤세, 안할트, 브레멘에서와 마찬가지로, 캘빈주의와 다소 확실히 동일시 되었다.

크립토칼비니즘은 1586년 작센 선거구에서 기독교 1세의 계승에 대해 다시 한번 고개를 들었지만, 5년 후 그의 죽음으로 이 인기 없는 칼뱅주의의 부활의 희생자로 니콜라우스 크렐을 살해하면서 갑작스럽고 피비린내 나는 종말을 맞이하게 되었다.

스칸디나비아에서

덴마크에서는 닐스 헤밍센[2]이 암호-칼빈주의를 대표했다. 스웨덴에서는 오라우스 마르티니 대주교의 저항을 받은 암호-칼비니즘이 가톨릭 왕 시그스문트 3세의 숙부 찰스 공작의 지지를 받았다. 마침내 1593년 웁살라 시노드에서 오라우스 스테파니 벨리누스 주교와 함께 에리쿠스 에리치 소롤라이넨[3] 주교의 주도로 칼뱅주의가 금지되었다.

후기 이력 및 평가

독일의 프러시아 연합과 다른 복음주의 연합에 이어 독일의 복음주의 교회는 루터교, 연합, 개혁교회 단체의 하부 조직이다. 르우엔베르크 콩코드(1962)는 루터교와 칼뱅주의 교리 사이에 유사한 이레니컬 해답을 만든 반면, 고백성 루터교 교단들은 여전히 칼뱅주의자가 주님의 만찬을 가르치는 것을 루터교 신앙과 정체성에 대한 위험으로 보고 있다.

참고 항목

참조

  1. ^ Strong. "Lexicon :: Strong's G2928 - kryptō (κρύπτω)". Blue Letter Bible. Retrieved 16 May 2012.
  2. ^ 콩코드 서: 복음주의 루터교회의 고백. 로버트 콜브와 티모시 벵거트 편집국장 미니애폴리스: 아우크스부르크 포트리스 프레스, 2000. ISBN 0-8006-2740-7. (Die Bekenntnisschriften에 출판된 콩코드 책의 두 번째 영문 번역본
  3. ^ Hughes, Joseph (1912). "Ubiquitarians". Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company. Retrieved December 24, 2017.
  4. ^ 루터, 마틴 로버트 콜브와 티모시 벵거트의 대 카테키즘 V.8, 에드스 콩코드 서: 복음주의 루터교회의 고백. 포트리스 프레스, 2000) 페이지 467
  5. ^ "LOGIA - A Journal of Lutheran Theology". Archived from the original on June 9, 2007. Retrieved December 24, 2017.

참고 문헌 목록

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외부 링크