디펜소르 파시스

Defensor pacis
디펜소르 파시스

디펜소르 파시스(The Defender of Peace)는 대중주권의 현대적 교리의 토대를 마련했다. 이 책은 파두아의 마르실리우스에 의해 쓰여졌다. 이탈리아의 중세 학자 마르실리오 다 파도바. 그것은 1324년에 등장했고 세기를 거쳐 지속된 논쟁의 폭풍을 일으켰다. 작품의 맥락은 신성로마제국 루이 4세와 교황 요한 XXII의 정치적 투쟁에 있다. 그 논문은 격렬하게 반어법적이다. 마르실리우스의 작품은 교황 베네딕토 12세와 교황 클레멘스 6세에 의해 검열되었다.

디펜소르 파키스는 단테의 드 모나키아가 세속적인 국가와 종교적인 권위를 분리하는 전통을 확장하고 있다. 그것은 인민과 민법의 주권을 확인했고 교황청의 권력을 크게 제한하려고 노력했는데, 교황청은 이를 "남성들 사이에 만연한 분쟁의 원인"으로 보고 "위선적인" 권력이라고 특징지었다. 그는 민권에 의한 교회 재산 압류, 십일조를 없애자고 제안했다. 그의 견해에 따르면 교황은 경전을 해석하거나 도그마를 정의할 아무런 권한이 없는 명예의 전위만을 유지할 것이다.

이름에서 알 수 있듯이, 그것은 국가를 인류 사회의 가장 불가결한 이익인 공공 평화의 수호자로 묘사하고 있다. 법의 저자는 민중 전체의 뜻이 아니라 시민의 가장 중요한 부분(예비)의 민의를 표현하고 있다. 이 사람들은 스스로 법의 테두리를 벗어나고자 하는 유혹을 받지 않도록 오직 제한된 무장만을 마음대로 하도록 하는 정부 수장을 선출하거나 최소한 임명해야 한다. 이 족장은 법을 어긴 것에 대해 국민에게 책임이 있으며, 심각한 경우에는 그에게 사형을 선고할 수 있다. 남성들 사이에 만연한 문제의 진짜 원인은 교황직이다. 교황직의 발전은 일련의 추방의 결과물이다.[1]

마르실리우스는 교황뿐만 아니라 주교와 성직자들에게도, 어떤 강압적인 관할권이나 시간적 문제에서 발포할 권리를 부정한다. 그는 또한 통신과 간섭에 대한 성공회적 권한이나 신법에 대한 다른 강제적인 해석을 부인한다. 그는 이단자에 대한 처벌에 반대하지는 않지만, 시민 재판소에 의해서만 판결을 받을 것이다. 성직자들이 거룩한 가난을 실천하는 것을 보고 싶어, 그는 십일조를 억압하고 교회의 재산의 더 큰 부분의 세속적인 힘에 의한 압류를 제안한다. 따라서 성직자는 재산, 특권, 사법권을 박탈당하게 되는데, 민권력은 은인 등에 대한 임명권을 갖는 것이기 때문이다. 교회의 최고 권위는 평의회가 되지만, 황제가 소집한 평의회가 된다.[1]

교황은 더 이상 다른 주교들보다 더 많은 권력을 소유하지 않는다(마실리우스는 로마의 지배권이 기독교의 초기 시대로 돌아간다는 것을 인정하지만), 성경을 해석하거나, 도그마스를 정의하거나, 은인을 분배하는 것을 주장하지 않고, 주로 명예의 종류에 속하는 선유성으로 자신을 만족시키는 것이다. 더욱이, 그는 기독교인 또는 민중의 대의원에 의해 선출되어야 한다. 즉, 왕자들 또는 의회에서 선출되어야 한다. 그리고 이들도 그를 처벌하거나 정직시키거나 퇴위시킬 수 있는 권한을 가진다. 그 이론은 순전히 민주적이었지만, 일련의 허구와 함의에 의해 제국주의 교리로 변모될 준비가 되어 있었다. 그리고 그와 마찬가지로 그것은 교회를 국가와 분리하는 것이 아니라, 국가에 대한 교회의 복종에서 끝나는 개혁의 비전적인 계획을 담고 있었다.[1]

1535년, 토마스 크롬웰은 왕립 패리머리의 이행을 지적하기 위해 윌리엄 마샬에게 데펜소어를 영어로 번역하도록 했다.

참고 항목

참조

  1. ^ a b c 앞의 문장 중 하나 이상이 현재 공개 영역에 있는 출판물의 텍스트를 포함한다. Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Marsilius of Padua". Encyclopædia Britannica. 17 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 775–776.

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