코번터스

Covenanters
이 기사는 1638년 스코틀랜드 국가 규약 지지자들에 관한 것이다.1949년 스코틀랜드의 가정 통치에 대한 청원은 스코틀랜드 코버넌트를 참조한다.영국 탱크는 Covanter 탱크를 참조하십시오.
코반터기

코번터(스코티시 게일어:Cmhnantaich)는 스코틀랜드 장로교회를 지지한 17세기 스코틀랜드의 종교 정치 운동의 일원으로, 종교 문제에 있어서 지도자들의 영장성을 지지했다.그 이름은 신과의 유대나 합의를 뜻하는 성경 용어인 코버넌트에서 유래되었다.

이 운동의 기원은 제임스 6세와 그의 아들 찰스 1세와의 교회 구조와 교리를 둘러싼 논쟁에 놓여 있었다.1638년, 수천 명의 스코틀랜드인들이 커크에 대해 찰스가 부과한 변화에 저항할 것을 맹세하면서 국가 규약에 서명했다; 1639년과 1640년 주교전쟁에서 승리한 후, 코벤터스는 스코틀랜드를 장악했다.

1643년 엄숙한 리그와 코버넌트는 그들을 의회 편에서 제1차 영국 내전에 끌어들였으나, 1648년 제2차 영국 내전에서 찰스를 지지하였다.1649년 그가 처형된 후, 코벤터 정부는 그의 아들 찰스 2세를 영국 왕좌에 복귀시키는 데 동의했다; 1651년 제3차 영국 내전에서의 패배는 스코틀랜드의 영연방 통합으로 이어졌다.

1660년 복원 이후, 코벤터들은 커크에 대한 통제력을 잃고 박해받는 소수민족이 되었고, 몇 차례의 무력 반란을 일으켰으며, 1679년부터 1688년까지 "킬링 타임"으로 알려진 기간이었다.1688년 스코틀랜드의 명예혁명에 따라 스코틀랜드 교회는 전적으로 장로교 구조로 재설립되었고 대부분의 코벤터들이 재입교하였다.이것은 스코틀랜드, 아일랜드, 북아메리카에서 반체제 소수민족이 지속되기는 했지만 중요한 운동으로서 존재의 종말을 알렸다.

그레이프리아스 키르키야드(Greyfriars Kirkyard)는 1638년 국가규약이 체결된 곳이다.

배경

스코틀랜드의 개혁교회나 커크를 세운 존 녹스.

16세기 중엽, 존 녹스 등 천주교 출신의 개종자들은 개혁적인 스코틀랜드 교회, 즉 구조상의 커크, 구조상의 장로교, 교리의 칼뱅주의자를 세웠다.회원들은 이 커크를 스코틀랜드의 유일한 종교 형태로서, 신의 유대 하에, 또는 '코베난트'를 유지하는데 전념했는데, 이 중 첫 번째 종교는 1557년 12월, 회교 영주들에 의해 서명되었다.1560년 스코틀랜드 의회는 스코틀랜드의 고해성사를 채택했는데, 그것은 주로 녹스가 4일 만에 쓴 것으로 많은 카톨릭의 가르침과 관행을 거부하였다.[1]

고해성사는 제임스 6세에 의해 채택되었고, 모든 계급과 계층의 사람들에게 결합되었다가 1590년에 다시 확인되었다가 1596년에 다시 확인되었다.그러나, 제임스는 왕으로서 자신이 임명한 주교들을 통해 통치하는 교회의 수장이기도 하다고 주장했다; 아주 간단히 말해서 '주교도, 왕도 없다'[2]그 대안적인 견해는 앤드류 멜빌에 의해 '...'로 가장 잘 표현되었다.Thair는 스코틀랜드의 Twa Kingdomes와 Twa Kingdomes이다.왕 크리스트 예수와 커크 왕인 이 커크 왕도메;[3] 그 커크는 오직 신의 대상이었고, 제임스를 포함한 그 구성원들은 장로들과 장로들로 구성된 장로들에 의해 통치되었다.[4]

제임스는 성공적으로 커크에 주교들을 임명했지만, 교리에 칼뱅주의자로 남아 있었다. 1603년 그가 영국의 왕이 되었을 때, 그는 통합교회를 중앙집권화된 연합주의 국가를 만드는 첫 단계로 보았다.[5]비록 명목상으로는 성공회 신자와 교리에서는 개신교 신자 둘 다지만, 스코틀랜드의 주교들조차 많은 영국교회가 가톨릭보다 덜 잘 실천하고 있다는 것을 거절했다.[6]

1637년 기도서 폭동

1630년경에는 주로 귀족과 외딴 하이랜드와 섬에서 게일어를 사용하는 지역에 국한되었음에도 불구하고, 카톨릭에 대한 반대는 스코틀랜드에 널리 퍼져 있었다.[7]많은 스코틀랜드인들은 유럽 역사상 가장 파괴적인 종교 분쟁 중 하나인 30년 전쟁에서 싸웠으며, 개신교 네덜란드 공화국과는 긴밀한 연계가 있었고, 그 후 가톨릭 스페인으로부터의 독립을 위해 싸웠다.마지막으로, 커크 장관의 대다수는 프랑스 칼뱅주의 대학에서 교육을 받았으며, 대부분은 1620년대에 억압되었다.[8]

그 결과는 개신교 유럽이 공격을 받고 있고 교회 관습의 변화에 대한 민감도가 높아졌다는 일반적인 인식이었다; 1636년, 카논 서적은 존 녹스의 규율서를 대체하고 교회 문제에 있어서 왕의 패권을 부인하는 모든 사람들을 추방했다.[9]1637년 새로운 공통기도서에 이어 성 자일스 성당에서 예배를 드리던 중 제니 게데스가 목사에게 걸상을 던지면서 촉발된 분노와 폭동을 일으켰다.[10]더 최근에, 마크 키슬란스키와 같은 역사학자들은 그녀의 시위가 기도서에 대한 일련의 계획적이고 조정된 반대편의 일부라고 주장해왔다. 기도서의 기원은 종교적인 것만큼이나 정치적이었다.[11]

삼국지 전쟁

아르길의 마르퀴스, 코번터 정치 지도자

Archibald Johnston과 Alexanderson이 감독한 1638년 2월 스코틀랜드 사회의 모든 부문의 대표자들은 국가 규약에 동의하면서 소송 '혁신'에 대한 저항을 맹세했다.찰스와의 정치적 경쟁의 중요한 요인은 그들이 그가 바꾸려고 하는 확립되고 신성하게 서품된 형태의 종교를 보존하고 있다는 코벤터 신앙이었다.[12]그것이 무엇을 의미하는지 1690년에 마침내 정착될 때까지 논쟁은 계속되었다.예를 들어, 코버넌트는 주교들을 언급하지 않았다; 1677년부터 1688년까지 오르크니의 주교인 머독 맥켄지는 자신을 코벤터라고 보고 그들의 제명이 그 형식을 방해한다고 주장했다.그럼에도 불구하고 1638년 12월 스코틀랜드 교회 총회가 글래스고에서 만났을 때 성공회를 폐지하고 매년 만날 권리를 확언했다.[13]

이후 60년 동안 왕립주의자와 성공회 저항의 중심지인 애버딘셔와 밴프를 제외하고는 지원이 광범위하게 이루어졌다.[14]아르길의 마르퀴스와 스코틀랜드 추밀원 6명은 코버넌트를 지지했다;[15] 찰스는 1639년과 1640년 주교 전쟁에서 그의 권위를 부여하려 했고, 패배로 코벤터들은 스코틀랜드를 지배하게 되었다.[16]1642년 제1차 영국 남북전쟁이 시작되었을 때 스코틀랜드인들은 처음에는 중립을 지켰지만 아일랜드 반란의 공동종교자들을 지원하기 위해 울스터에 군대를 보냈다; 이 분쟁의 쓰라림은 스코틀랜드와 아일랜드의 견해에 급진적이었다.[17]

칼뱅주의자들은 '질서 있는' 군주제가 하나님의 계획의 일부라고 믿었기 때문에, 코벤터들은 "우리의 재화와 신체, 그리고 생활로 왕의 인격과 권위를 수호할 것"을 약속했다.왕이 없는 정부에 대한 생각은 상상도 할 수 없었다.[18]이러한 견해는 일반적으로 찰스 왕세자를 제거하지 않고 그를 통제하고자 했던 영국 의회 의원들에 의해 공유되었지만, 그들과 그들의 왕립주의 반대파 둘 다 종교적 교리를 놓고 더욱 의견이 갈렸다.스코틀랜드에서 교리에 대한 거의 만장일치 동의는 누가 사무적인 업무에서 궁극적인 권한을 가졌는지에 초점을 맞춘 차이를 의미했다.왕실주의자들은 종교와 정치에서 '전통주의자'인 경향이 있었지만, 커크에 대한 민족주의 충성을 포함한 다양한 요소들이 있었다.개인의 동기는 매우 복잡했고, 1639년과 1640년 스코틀랜드의 왕립주의 통치를 거의 회복시킨 코벤터 장군 몽트로스를 포함한 많은 사람들이 양측에서 싸웠다.[19]

알렉산더 레슬리, 삼국 전쟁 중 코벤터 군단 총사령관

아르기엘이 이끄는 코번터파는 잉글랜드와의 종교연합을 장로교 커크를 보존하는 최선의 방법으로 보고 1643년 10월 장로교 연합을 스코틀랜드 군사 지원의 대가로 합의하였다.[20]스코틀랜드와 영국의 왕실주의자들과 온건파들은 민족주의적인 이유로 이에 반대했고 올리버 크롬웰과 같은 종교적인 독립주의자들은 그가 그것에 동의하기 보다는 싸울 것이라고 주장했다.[21]

코번터스와 그들의 영국 장로교 연합군은 점차 뉴 모델 군대를 지배한 독립군들을 왕립주의자들보다 더 큰 위협으로 보게 되었고, 1646년 찰스가 항복하자 그를 영국 왕좌로 회복시키기 위한 협상을 시작했다.1647년 12월, 샤를르는 3년간 장로교를 영국에 강요하고 독립자들을 억압하는 데 동의했지만, 스스로 코버넌트를 받아들이려 하지 않아 영국인과 커크당의 근본주의자 또는 휘가모레스로 분열되었다.제2차 영국 남북전쟁의 패배로 1649년 1월 찰스가 처형되고 커크당이 총회를 장악하게 되었다.[22]

1649년 2월 스코틀랜드인들은 찰스 2세를 스코틀랜드와 대영제국의 왕으로 선포했다. 브레다 조약의 조건에 따라 커크당은 찰스를 영국 왕좌에 복귀시키는 데 동의했고 그 대가로 그는 코버넌트를 받아들였다.던바와 우스터에서의 패배는 1652년 스코틀랜드가 잉글랜드, 스코틀랜드, 아일랜드에 통합되는 결과를 낳았다.[23]

영연방 하의

1661년 시위대 지도자 제임스 거스리 처형

1651년 패배 후, 코벤터스는 두 파로 갈라졌다.국방부의 3분의 2 이상이 1650년 12월 결의안을 지지했으며 '해결사'로 알려져 있다. '검열사'는 주로 '악당원'과의 타협으로 패배를 비난한 전직 커크당 원리주의자 또는 휘가모레스가 있었다.두 사람 사이의 차이는 교회 정부, 종교적 관용, 그리고 경건한 사회에서 법의 역할을 포함한 종교적, 정치적 둘 다였다.[24]

1648–51년의 사건 이후, 크롬웰은 앞으로 나아가는 유일한 방법은 스코틀랜드의 상륙한 엘리트들의 힘과 커크를 제거하는 것이라고 결정했다.1652년 2월 12일 발행된 설립 약관은 스코틀랜드의 새로운 평의회를 교회 업무를 규제할 책임이 있고 모든 개신교 종파에 대해 예배의 자유를 허용했다.장로교는 더 이상 국교가 아니었기 때문에, 커크 세션과 시노드는 예전처럼 기능했지만, 그 칙령은 민사 처벌에 의해 집행되지 않았다.[25]

코벤터들은 교회와 국가의 분리를 주장했기 때문에 조합원이나 퀘이커와 같은 종파에 적대적이었다.분리주의자로 알려진 소수의 시위자들과는 별도로, 대다수의 시위자들은 이러한 변화를 받아들이기를 거부했고, 스코틀랜드는 1652년 4월 21일 더 이상의 협의 없이 영연방에 편입되었다.[26]

개별 장로회의 통제를 위한 경쟁은 이 분열을 점점 더 격렬하게 만들었고 1653년 7월 각 파벌은 에든버러에서 자체 총회를 열었다.스코틀랜드의 영국군 사령관 로버트 릴번(Robert Lilburne)은 글렌케른이 두 회기를 모두 해산하기 위해 일어서는 성공을 기원하는 결의안 교회 예배라는 구실을 사용했다.총회는 1690년까지 공식적으로 재회하지 않을 것이며, 결의안 다수결은 비공식적인 '협의'로, 결의안자가 통제하는 커크 구조물 밖에서 현장 집회나 수녀회를 개최하는 시위자들이 회의를 가질 것이다.[27]

1654년 보호국이 설립되었을 때, 스코틀랜드 국가평의회 의장인 브로길 경은 그의 딜레마를 요약했다: ' 결의자들은 찰스 스튜어트를 사랑하고 우리를 미워하지만, 시위자들은 그와 우리 둘 다 사랑하지 않는다.'[28]어느 쪽도 Patrick Gillespie가 이끄는 시위자들이 지역 결의안자들과의 경쟁에서 당국자들을 이용했던 Glasgow를 제외하고는 보호국과 협력하려고 하지 않았다.[29]

결의안자들이 900개의 도시 중 750개를 통제했기 때문에, 브로힐은 그들을 무시할 수 없다는 것을 깨달았다; 그의 정책은 새롭고 온건한 다수를 만들기를 희망하면서 두 파벌의 '극단적인' 요소들을 분리하는 것이었다.[30]따라서 그는 제임스 거트리와 워리스톤이 이끄는 시게토르 다수의 희망에 반하여 글래스고 대학의 길레스피 교장을 임명하는 등 커크 내의 내부 분열을 부추겼다.을사늑대 당국은 사실상 각 파벌간의 중재자가 되었고, 각 파벌은 런던의 자신들의 주장을 주장하기 위해 대표를 임명했다; 그 파장은 앞으로 수십 년 동안 커크에 영향을 미쳤다.[31]

복구정산

1679년 코번터 급진주의자들에게 암살당한 세인트 앤드류스의 대주교 제임스 샤프

1660년 왕정복구 이후 스코틀랜드가 커크에 대한 지배권을 되찾았으나, 1661년 레시소리법 1661호는 1633년의 법적 지위를 회복하고 1638–1639년의 코번터 개혁을 없앴다.스코틀랜드 추밀원은 1661년 9월 6일 주교들을 복원했다.결의안 대표인 제임스 샤프는 세인트 앤드류스의 대주교가 되었고 로버트 레이튼은 던블레인의 주교로 임명되었고, 곧 주교 전부가 임명되었다.[32]

1662년, 국민 교회, 독립 종파가 금지되고 모든 사무실 소유자들이 1638년 규약을 포기하도록 요구되면서, 약 3분의 1 즉 총 270명 정도가 이를 거부하여 결과적으로 그들의 지위를 잃게 되었다.[32]대부분은 스코틀랜드의 남서부에서 발생했는데, 특히 코벤팅 동정심이 강한 지역이었다; 공식적인 구조 밖에서 수녀회를 개최하는 관행이 계속되었고, 종종 수천 명의 신도들을 끌어 모았다.[33]

정부는 박해와 관용을 번갈아 가며 1663년 반대 목사들이 '친절자'로 선포되고 '왕의 훈장'의 교구 교회에 다니지 못한 사람들에게 무거운 벌금을 부과했다.1666년 갤로웨이에서 온 한 무리의 남자들이 지역 군 지휘관을 사로잡아 에든버러로 진군하고 룰리온 그린 전투에서 패배했다.약 50명의 죄수들이 연행되었고, 다른 많은 죄수들이 체포되었다. 33명은 처형되었고 나머지는 바베이도스로 이송되었다.[34]

라이징은 로더데일 공작 제1대 로더데일 공작이 더 회유적인 정책을 따랐던 존 메이틀랜드에 의해 로테스 공작이 킹스 커미셔너로 교체되는 계기가 되었다.1669년, 1672년, 1679년에 면죄부가 발행되어, 정치를 피하기로 동의할 경우 퇴거한 장관들이 그들의 파리로 돌아갈 수 있게 되었다.많은 성공회 신자들이 그 타협으로 인해 소외된 반면, 150명 이상이 그 제안을 거절했다.[35]

그 결과는 박해로 되돌아가는 것이었다; 수녀원에서 설교하는 것은 사형에 처해질 수 있는 반면, 출석은 엄중한 제재를 받았다.1674년, 상속인과 주인들은 그들의 소작인과 하인의 '좋은 행동'에 대한 책임을 지게 되었다. 1677년부터는, 이것은 그들의 땅에 사는 사람들을 위한 채권을 발행하는 것을 의미했다.1678년, "하이랜드 호스트"로 알려진 3,000명의 로우랜드 민병대와 6,000명의 하이랜더들이 처벌의 한 형태로 코벤팅 시어(Convanting Shire), 특히 남서부 지역의 민병대(Convanting Shire)에 처해졌다.[36]

1679년 반란과 킬링타임

알렉산더 카스가 그린 글렌의 코벤터; 불법 야전 집회 또는 콘벤티클.

1679년 5월 코벤터 급진파들에 의한 샤프 대주교 암살은 6월 보웰 다리 전투에서 끝난 반란으로 이어졌다.비록 전장의 사상자는 비교적 적었지만, 1,200명이 넘는 죄수들이 수송수단을 선고받았고, 부장검사는 로즈호우 주 변호인이 되었다.[37]전투의 후폭풍에 따른 불법 무차별 살인에 대한 주장도 나왔다.[38]

패배는 그 운동을 온건파와 극단주의파로 분열시켰고, 후자는 1680년 6월 산쿠하르 선언을 발표한 도널드 카길과 리처드 카메론이 이끌었다.코벤터스는 이전에 국가 종교 정책에 대해서만 반대한다고 주장했지만, 이것은 찰스나 그의 카톨릭 형제인 제임스에 대한 어떠한 충성도 포기했다.추종자들은 카메론인으로 알려져 있었고, 비록 상대적으로 소수지만 카메론, 그의 형제, 카길의 죽음은 그들에게 상당한 공감을 얻었다.[39]

1681년 스코틀랜드 왕위계승 및 시험법은 군주에 대한 복종을 '종교와 상관없이' 법적 의무로 규정했지만, 그 대가로 "현재 구성된 대로" 커크의 영장성을 확인했다.이것은 1640년에 지배적인 구조로 복원하고자 했던 코번터들을 제외시켰다.[40]제임스 달리름플 최고법무관, 제9대 아질 백작 아르키벨드 캠벨 등 다수의 정부 인사들이 법의 모순에 반대하며 선서를 거부했다.[a]아길과 달림플은 네덜란드 공화국으로 도망쳤지만 반역죄로 유죄를 선고받고 사형을 선고받았다.[42]

카메론인들은 이제 '유나이티드 소사이어티'로 더 공식적으로 조직되었다. 그들의 숫자에 대한 추정치는 6,000에서 7,000까지 다양하며, 대부분은 아질샤이어에 집중되어 있다.[43]제임스 렌윅이 이끄는 1684년, 여러 곳에 '사과선언'이 게재되어 사실상 정부관료와의 전쟁을 선포하였다.이것은 개신교 역사학에서 "킬링 타임"으로 알려진 시대로 이어졌다; 스코틀랜드 추밀원은 존 그레이엄 휘하의 군부에 의해 수행된 정책, 제1 바이스카운트 던디 휘하의 군인에 의해 수행된 모든 군인들의 사법적 집행을 승인했다.[44]그와 동시에 로즈호 경은 국왕에 대한 충성 맹세를 거부한 무장세력에 대해 당일 재판과 처형이라는 프랑스 관례를 채택했다.[45]

그의 천주교에도 불구하고 제임스 7세는 1685년 4월 광범위한 지지를 얻어 왕이 되었는데, 주로 그가 우회할 경우 내전이 우려되고, 커크 내의 과거 분열을 다시 여는 것에 대한 반대 때문이다.[46]이러한 요소들은 1685년 6월에 Argyll's Risking의 빠른 패배에 기여했다. 그의 선언은 이의 호소를 넓히기 위해 1638년 규약에 대한 언급을 생략했다.렌윅과 그의 추종자들은 결과적으로 그것을 지지하기를 거부했다.[47]

명예혁명과 1690년 정착

아질 라이징의 패배의 주요 요인은 커크 내부의 안정성에 대한 욕망이었다.1687년 반체제 장로교인들에게 면죄부를 주면서 제임스는 이제 이 논쟁을 다시 열고 자신의 성공회 기지를 훼손하겠다고 위협했다.동시에 소사이어티 피플을 배제하고, 1688년 2월 렌윅의 처형과 함께 또 다른 코벤터 순교자를 만들었다.[48]

스코틀랜드 교회의 "버닝 부시" 엠블럼에는 "그렇지만 소비되지 않았다"는 모토가 새겨져 있다.

1688년 6월, 두 사건이 이견을 위기로 바꾸었다: 6월 10일 제임스 프랜시스 에드워드의 탄생으로 제임스의 개신교 딸 메리와 그녀의 남편 윌리엄 오브 오렌지를 제외한 가톨릭 후계자가 탄생했다.7명의 주교들을 기소하는 것은 가톨릭에 대한 관용을 넘어 성공회 설립자에 대한 공격의 길로 가는 듯 했다; 6월 30일 그들의 무죄 판결은 제임스의 정치적 권위를 무너뜨렸다.[49]영국 정치계급 대표들은 윌리엄을 영국 왕좌에 앉히기 위해 초대했다. 윌리엄이 11월 5일 브릭햄에 상륙하자 제임스의 군대는 그를 버리고 12월 23일 프랑스로 떠났다.[50]

스코틀랜드 왕좌의 정착을 결정하기 위해 3월에 선출된 스코틀랜드 협약은 코벤터 동조자들에 의해 지배되었다.4월 4일, 그것은 제임스에게 그의 행동으로 왕관을 빼앗긴 권리 청구와 '고충의 예술'을 통과했고, 5월 11일, 윌리엄과 메리는 스코틀랜드의 공동 통치자가 되었다.윌리엄이 주교직을 유지하고 싶었지만, 8월에 캐머런 사람들이 던켈드를 옹호하는 것을 포함하여 1689년 야코비트가 즉위하는 동안 코벤터스가 맡은 역할은 그들의 견해가 뒤이은 정치적 해결에서 우세함을 의미했다.총회는 1654년 이후 처음으로 1690년 11월에 열렸는데, 총회가 소집되기도 전에 200명이 넘는 성공회 장관들이 그들의 생활에서 제외되었다.[51]

국회는 다시 한번 성공회를 없애고 타이 남부와 북부를 위해 두 개의 위원회를 만들었는데, 이후 25년 동안 모든 장관들의 거의 3분의 2가 제거되었다.[52]이를 상쇄하기 위해 1693년과 1695년 면죄부 법전에서 거의 백 명에 가까운 성직자들이 커크에 복귀했고, 다른 성직자들은 지방 양반들의 보호를 받으며 자연적인 원인에 의해 죽을 때까지 직책을 유지했다.[53]

1690년 정착촌에 이어 소수의 연합회도 카메론 지도자인 로버트 해밀턴을 따라 커크 재진입을 거부했다.[54]그들은 1706년까지 비공식 그룹으로 계속되었는데, 그 때 존 밀란이 목사로 임명되었다. 1743년 그와 토마스 나른은 스코틀랜드의 개혁 장로교 교회를 설립하였다.[55]교회는 여전히 존재하지만, 대부분의 교인들은 1876년 스코틀랜드 자유교회에 가입했다.[53]

레거시

메모리얼스

순교자 기념비 그레이프리아스 키르카르트

킬링 타임'의 묘지와 기념비는 정치적 메시지를 영구히 전달하는 데 중요한 역할을 하게 되었는데, 처음에는 커크 바깥에 남아 있던 소수 연합에 의해서였다.1701년, 그들의 의회는 죽은 사람들의 무덤을 복구하거나 표시하기 위해 착수했다. 많은 것들이 외진 곳에서 발견될 예정이었는데, 당시 정부가 일부러 순례 장소를 만드는 것을 피하려고 했기 때문이다.[56]

월터 스콧 경의 1816년 소설인 '올드 데미지'는 코번터 무덤에 대한 비문을 새롭게 하며 스코틀랜드를 여행하며 시간을 보내는 등장인물이 등장한다.1966년 스코틀랜드 코벤터 기념 협회가 설립되었고, 이 기념물들은 스코틀랜드 전역에 걸쳐 유지되고 있다.가장 유명한 것 중 하나는 1707년 그레이프리아스 키르키야드에 세워진 것으로 1661년부터 1680년까지 18,000명의 순교자들을 기리는 것이다.[57]

1721년과 1722년 로버트 워드로우(Robert Wodrow)는 1660년부터 1690년까지의 코번터 운동의 박해를 상세히 기술한 <스코틀랜드 교회의 고난의 역사>를 출간했다.이 작품은 1843년의 붕괴에서처럼 스코틀랜드 교회의 요소들이 국가의 간섭을 겪고 있다고 느낄 때 다시 제기될 것이다.[58]

북아메리카의 마녀회

17세기 내내, Covanter 집단은 아일랜드, 주로 Ulster에서 설립되었다; 다양한 이유로, 많은 사람들이 이후에 북아메리카로 이주했다.1717년 윌리엄 테넌트는 가족과 함께 필라델피아로 이주하였고, 이후 북아메리카 최초의 장로교 신학교인 로그 칼리지(Log College)를 설립하였다.[59]

북아메리카에서는 1743년에 설립된 북아메리카의 리폼드 장로교회에 많은 옛 코벤터들이 가입하였다.[60]

메모들

  1. ^ 서투르게 쓰여져 있어, 예수와 군림하는 군주가 모두 커크의 수장이라는 것을 사무실 소유자들이 확인해야 할 것 같았다.[41]

참조

  1. ^ Wormald 2018, 페이지 120–121.
  2. ^ Lee 1974, 페이지 50–51.
  3. ^ 멜빌 1842 페이지 370.
  4. ^ Church of Scotland (22 February 2010). "Our Structure". ChurchofScotland. Retrieved 25 August 2020.
  5. ^ Stephen 2010, 페이지 55-58.
  6. ^ 맥도날드 1998 페이지 75-76.
  7. ^ 피셀 1994, 페이지 269, 278.
  8. ^ 윌슨 2009, 페이지 787–778.
  9. ^ 스티븐슨 1973, 페이지 45-46.
  10. ^ 맥키, 렌만 & 파커 1986 페이지 203.
  11. ^ Kishlansky 2005, 페이지 43–50.
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원천

참고 문헌 목록

외부 링크