생제르맹 칙령

Edict of Saint-Germain
Front page of the Edict of Saint Germain, with flowing french writing on it.
생제르맹 칙령 제1면

생제르맹 칙령은 1월 칙령이라고도 하며 1562년 1월 프랑스의 섭정 캐서린 데 메디치가 공포한 획기적인 관용령이었다. 그 행위는 1560년 암보이즈 칙령으로 시작된 수년간의 서서히 자유로워진 칙령의 절정을 상징했다. 이 칙령은 로마 가톨릭의 영역에 있는 개신교 후게노트의 행동에 대한 제한적인 제한에도 불구하고 제한적인 관용을 제공했다. 두 달 후에 파리 파르소네는 수도의 급속히 악화되는 상황으로 인해 등록하지 않을 수 없게 되었다. 이 칙령의 실질적인 영향은 제1차 프랑스 종교전쟁의 발발에 의해 크게 제한될 것이지만, 그것은 1598년의 낭트 칙령으로서 후속 관용 칙령을 위한 기초를 형성할 것이다.

선행입법

헨리 2세 때 프랑스에서는 샤토브리앙, 에쿠엔, 콤피엥의 칙령에 따라 개신교가 박해를 받아왔다.[1][2] 이 법은 헨리가 느꼈던 것을 교정하기 위한 목적으로 Chambre Restrie의 재정립과 지방 법원 사건을 담당하기 위해 특별 위원들을 내보냄으로써 지방 법원에 의한 이전 이단법의 느슨한 시행이었다.[3]

1559년 헨리 2세의 예기치 못한 조기 사망과 함께, 처음에는 병든 프란시스 2세와 그 후 찰스 9세가 왕이 되면서, 이 새로운 박해 프로그램은 보류되었다.[4] 이미 프란치스코 2세 치세에 새로운 접근법이 위조되기 시작했는데, 암보이즈 칙령(1560년)은 종교 범죄로 유죄판결을 받은 사람들을 그들이 좋은 가톨릭 생활을 계속한다는 조건으로 사면했다.[5] 지난 5월 로모란틴 칙령이 추가로 제정되면서 이단 사건 재판은 사형 집행 권한이 없는 교회법원의 숙청으로 옮겨갔다.[5]

이는 프란치스코의 형 찰스 9세가 통치하던 1561년 7월, 로마란틴이 교회법원으로 이단 사건을 이전한 것을 재확인하고 이단에 대한 체벌의 형벌을 없앤 7월의 칙령과 함께 이단적인 서비스를 찾기 위한 이웃집 조사를 금지한 데 따른 것이다.[6][7]

생제르맹으로 가는 길

몇몇 저명한 위그노트의 권력 장악 시도가 실패한 암보이즈 음모 사건 이후, 종교 평화에 대한 절박함이 고조되었다. 로레인의 추기경인 찰스가 두 신앙을 화해시키기 위한 국가종교협의회의 계획을 발표한 것은 이 목적을 위해서였다.[8]

그 해 말, 퐁텐느블라우의 명사 모임에서 모옌네우르파는 개신교를 분노케 했던 가톨릭 교회의 폐해를 진압하기 위해 갈리칸 개혁 프로그램을 내놓아 신앙이 통일되도록 하는 것을 목표로 삼았다.[8] 이 시도는 순진함을 증명할 것이다. 개신교 루이 왕자로서 콘데 왕자는 두 신앙이 서로 나란히 존재하도록 역제안을 내놓으면서 회의를 혼란에 빠뜨렸다.[9] 그러나 의회는 1560년 8월 31일 칙령에 의해 승인된 종교 문제를 해결하기 위한 국가 의회 계획을 승인할 수 있었다.[10]

1561년 6월 12일, 7월 20일 국가평의회 소환 결정이 내려졌다.[11] 하지만 9월 9일까지는 문을 열지 않고 연기될 것이다.[12] 테오도르 베자 휘하의 칼뱅주의자들이 로레인이 제안한 아우크스부르크 고해성사에 가입하기를 꺼리는 등 포이시의 콜로키로 알려지게 된 회의는 실패할 것이다.[13] 콜로키의 실패로 좌절된 캐서린은 로마에 대신 교리적인 양보를 호소했다.[14] 이것도 역시 수포로 돌아갔다.

이 모든 실패에 당황하지 않고, 캐서린은 1562년 1월 17일 생제르맹-엔-레이에서 열리는 회의에 프랑스의 여러 파르소스에서 신중히 선발된 온건파 대신들이 참석하도록 주선했다.[14] 각 파레멘트의 자유주의 대표 2명과 함께 성 미카엘의 친위대와 친위대의 회원들이 초대되었다.[15] 파리 파레멘탈은 유명한 자유주의자 드 뚜와 나이든 성직자 비올레를 보냈다.[15] 기네스족과 순경이 이 행사를 보이콧하는 동안 부르봉 추기경과 투르논은 프랑수아 드 몽모른시, 삼두교 성 안드레와 함께 참석하였다.[15] 그 절차는 공공질서의 개념이 강조되었던 이전 법들과는 대조적으로 종교의 문제를 의회와 정면으로 부딪친 미셸 드 라 쉬피탈에 의해 주도되었다.[15]

그 칙령은 1월 23일에 파리 파르소스에 전달될 것이다.[16]

칙령 조항

소개

이 칙령은 트렌트 총교회협의회의 희망 화해 결과가 나올 때까지 종교 문제에 대한 잠정적인 해결책일 뿐이라는 취지였다.[17] 칙령은 '신종교'의 승인으로서가 아니라 왕이 유언하는 한 필요한 편법으로 받아들여야 한다는 점을 분명히 했다.[17] 왕은 7월의 칙령의 잠정적인 성격과 나바레 왕자들의 숙부 앙투안 왕자와 추밀 참의원, 파르소스의 최고 치안 판사의 추천으로 그것을 필요한 것으로 보게 되었다고 진술했다.[18]

예배 모수

그것은 프로테스탄트 예배가 일어날 수 있는 공간과 시간의 윤곽을 그렸는데, 그것은 마을에서 있을 수도 없고, 무기 아래에서 일어날 수도 없고, 밤에 일어날 수도 없다.[17] 그것은 이전에 교회로 봉헌된 건물에서는 일어날 수 없었다.[17] 설교는 도시 안에서 떠돌이 설교자가 할 수 없다.[18] 신앙이 자유롭게 행해질 수 있는 귀족 사유지에 대해서는 예외로 했다.[19] 만약 그들이 단지 가족 구성원들을 위한 것이라면, 더 많은 서비스가 집 안의 마을 안에서 열릴 수 있을 것이다.[15] 왕위는 7월의 종전의 칙령을 대체하여 개신교 신자들이 마을 밖에서 만날 때, 그들은 어떤 자질 있는 사람들로부터도 골머리를 앓지 않도록 하였다. 만약 누군가가 그들이 오고 가는 동안 그들에게 해를 끼치려고 한다면, 치안판사들은 개입해서 처벌해야 한다.[18]

왕의 장교들은 그들이 입국을 요청할 경우 항상 예배 장소에 출입할 수 있도록 허락되었다.[17] 목사는 신교 예배 참석자 중 누구라도 체포가 필요할 경우 당국에 쉽게 넘길 수 있도록 신원 조회를 할 의무가 있었다.[18]

기타 용어

개신교도들은 그들의 종교적인 건물에 세금을 부과하는 것이 허용되지 않을 것이며, 자발적인 기부에 의존해야 할 것이다.[17] 결혼과 휴일에 관련된 로마 교회의 정치법은 그들이 유지하도록 되어 있었고, 그들은 지난 몇 년 동안 가톨릭 신자들로부터 취득하거나 훔친 재산을 모두 반환하도록 되어 있었다.[17] 왕관과 천주교 사무소에서 독립한 개신교인들 사이에 법이나 치안판사가 만들어지는 일은 있을 수 없었다.[18] 모든 개신교 교회는 각 지방의 중장의 허가나 출석으로 발생하도록 되어 있었다.[20] 가톨릭 교회에 대한 비난의 언사가 경범죄로 만들어졌다.[20] 이코노클라즘과 반란은 죽음으로 처벌될 예정이었다.[15] 마찬가지로 금지된 책을 배포한 경우 사형선고.[15] 성직자들은 이 칙령을 지킬 것을 맹세해야 하며, 니케네 신조에 반하여 더 이상의 이단을 제조하거나 설교하지 말라는 명령을 받았다.[18] 어느 한쪽의 신앙을 가진 성직자들은 그들의 무리를 폭력으로 선동하는 것이 금지되었다.[21]

등록 및 저항

파리 패리스먼트

파리 파르소스는 법이 되기 위해 필요한 필수 조건인 칙령 등록에 저항하고 왕위에 대해 항변했다.[22] 그들은 시의회, 성직자, 소르본느의 반대에 부닥쳤다.[22] 그들은 등록에 대한 유용한 지렛대로 여겨지는 그들의 급여가 체불되었다는 사실 때문에 그 칙령에 반대했다.[16]

칙령이 조사되었다.

이 칙령은 1월 24일 나바르의 몬트모른시 마샬과 앙투안 나바르의 입회하에 모인 파레멘트에 앞서 낭독되었는데, [16]파레멘트는 즉시 등록해야 한다는 묵시적인 위협과 함께 낭독되었다.[16] 그러나 온건파인 파르소니언들도 이를 받아들이지 않았고, 울트라 르 마이스테르와 온건파 드 할리 모두 칙서 사본을 요구했기 때문에 이에 대해 적절한 정밀조사를 적용할 수 있었다.[16] Montmorncy는 주말과 월요일까지 인쇄물을 감독했다.[16] 왕관은 이러한 절차를 서둘러 진행하기를 열망하며, 압력을 유지하기 위해 이틀에 한 번씩 대표들을 파르소네로 보냈다.[16] 2월 7일 투표를 마친 파르소네는 칙령을 검증하거나 공표할 수 없으며 왕위에 항의서를 보낼 것이라고 발표했다.[23] 이것을 설명하기 위해 드 뚜와 비올은 다시 왕관으로 보내졌다.[23]

이의신청서는 2월 12일에 작성되었고 르메이스트와 가얀트가 서명했다.[23] 그들은 무질서에 대한 해결책은 모든 개신교 목회자들을 추방하는 것이라고 반박하면서 개신교가 관리해야 할 정도로 충분히 소수라는 관념을 일축했다.[23] 2월 14일 데 투와 비올은 왕에게 항의를 받았는데, 왕은 왕관이 그랬던 것처럼 나라의 사정을 이해하지 못했다고 설명했다. 그러나 그는 자신은 항상 가톨릭 신자로 남을 것이라고 확신했고, 개신교 예배에서의 공식적인 출석과 관련된 법안의 논쟁적인 통과는 단지 경찰 문제일 뿐임을 분명히 했다.[23]

온건파 결함

데 투는 2월 16일에 파르레멘트로 돌아와 이제 칙령을 등록하는 것이 편안함을 느꼈다고 알렸다. 다른 온건파인 de Harlay와 Baillet은 동의했다.[24] 그러나 온건파 의원들 사이에서도 왕실 세력은 법정에서 과반수가 부족했고, 2월 18일 이 법안은 다시 부결되었다.[24]

캐서린은 지난 2월 20일 파리에 도착해 비올레를 소환했는데, 비올은 법원 구성원들이 대체 제안에 대한 제안이 있었다고 설명했다.[24] 2월 23일 69명만 참석했지만 이를 논의하기 위한 회의가 마련됐으며 이들은 대체로 법원의 보수적인 가장자리에 있었다.[25]

카운터 제안

칙령에 반대하는 파르소네스 회원들은 모든 개신교 예배 금지, 목회자 퇴위, 가톨릭이 아닌 모든 재산 거래 금지, 모든 왕실 관리들이 신앙의 직업에 서명하도록 하는 것을 제안했다.[25] 캐서린은 2월 25일에 이것을 받았고, 라로슈수르연 왕자인 찰스 왕세자가 전달할 자신의 반응을 준비했다.[25] 이 자리에서 그들은 법원의 제안이 현 상황에서 단순히 비현실적인 것이며, 파레멘트가 국내 상황을 악화시켜 개신교 신자들을 무장시키는 쪽으로 몰아붙이고 있다고 주장했다.[25] 게다가 찰스는 다른 파르소스가 이미 칙령을 등록했고 결과적으로 무질서가 떨어지는 것을 목격했다고 강조했다.[25] 3월 4일, 학생들은 팔레 드 저스티스에서 이 법안의 등록을 요구하며, 만약 그들에게 주어지지 않는다면 사원을 점거하겠다고 위협했다.[25]

등록

이 모든 것이 마침내 파르소스를 항복으로 몰아넣었고, 반대파를 이끌고 통로를 건너게 한 아보카트 뒤 메스닐이 그 로이와 함께 그것을 지지했다.[26] 3월 5일 칙령을 다음날 등록하기로 합의했다. 르메이스테르, 생안드레 등 법원의 초박빙을 이끈 5명은 최종 등록에 불참했다.[26] 게다가 법원의 승인은 파레멘트의 비밀 기록부에 명시되어 있지 않았다.[26]

기타 요소

루앙의 파르소스는 더 순조로웠으며, 2월 16일에 칙령을 등록했다.[27] 디종 파레멘트는 칙령 등록을 거부했고, 내전이 발발하기 전에는 강제하지 않을 것이며, 그로 인해 죽은 서한이 되었다.[28] Aix-en-Provenance의 Parlement는 특히 칙령 등록에 저항성이 있는 것으로 증명될 것이며, Amboise 이후 그들의 지속적인 저항 이후, 가장 완강한 회원들을 Parlement에서 해임시킬 것이다.[29]

집행 및 저항

콘데 왕자와 포르시엔 백작 앙투안 3세 데 크로이, 라 로슈수르 연 왕자인 샤를을의 예외를 제외하고는 대부분의 왕자들이 칙령에 반대했다.[30] 왕국의 중장이었던 나바르의 앙투안은 의회에서 칙령에 반대표를 던졌고, 마이스가 파리로 돌아와 그의 반대를 도와달라고 호소했다.[30]

몇 명의 위원들이 1561년 말 가이엔, 랭게독, 프로방스 지역으로 보내졌는데, 그 해 동안 그 지방을 집어삼킨 무질서를 진정시키고자 하는 바람이었다.[31] 이를 달성하기 위해 그들에게 광대한 권한이 주어졌고, 생제르맹 칙령이 제정되면서 그들은 각자의 영역에서 등록과 집행을 보장하는 임무를 맡았다.[31][32] 그들은 각 지방의 중정부로부터 지원을 제공받았으며, 판단하기 어려운 경우 법원에 사건을 회부할 수 있었다.[33]

프로방스

프로방스에서는 위원 후미에와 폰나트가 반항적인 초대 집정관 플라센스와 마주하게 되었는데, 그는 무기를 들고 이 지역의 개신교 신자들을 공포에 떨게 하고 있었다.[29] 그는 위원들을 만나거나 무장해제를 하는 것을 거부했다.[29] AIX의 관리들이 위원들의 출입을 거부하자, 그들은 마리니에 자리를 잡고, 경찰관들을 불러내어 그들과 만나도록 하였다. 그러나 지방 관리들 가운데에서는 플래산들만이 거절하였다.[34] 성직자들은 항복했고 2월 5일에 그들을 만났다.[34] 이것은 그들이 그 마을에 접근할 수 있게 했고 그들은 그들의 커미션에 착수했다.[34] 현장에서 플라산스가 패배한 후, 그의 추종자들을 기소하지 않기로 결정되었다.[34] 한편 그들은 4월에 완강히 저항하는 영사관을 교체하기 시작했으나 9월까지 플래산스를 포함한 모든 영사관은 다시 정치적 입장이 되었다.[34] 프로방스가 개신교 교회와 관련하여 암보이즈 칙령에서 면제될 것이라는 칙령을 집행하는 데 어려움이 있었다.[34]

랭게독

랭게독에서는 상황이 역전되어, 카톨릭 성직자들을 그들의 사무실로 복원하고, 그들이 마을에 점령했던 교회에서 개신교 신자들을 제거하는 것이 위원들의 임무였다.[35] 네메스와 몽펠리에의 위그노트는 위원들에게 그들이 점령한 마을에서 개인적인 예배를 계속하도록 허락해 달라고 청원했다.[35] 이 과제에서 위원들은 대체로 성공하지 못했다.[35]

가이엔느

가이엔느에서는 컴파잉과 지라드가 도착이 늦어졌고, 따라서 드 몽루크와 드 부리가 대신 두 명의 교체위원을 임명하는 것을 감독했는데, 이들은 왕족에 배정된 위원들의 폭넓은 소관이 부족했다.[36] 보르도 파레멘트는 위원들이 피하려고 했던 바로 그 일에도 불구하고, 이 지역에서 더 나은 정의를 더 저렴하게 제공할 수 있는 지역 지식을 가지고 있다고 주장하며 간섭을 시도했다.[36] 마침내 컴파잉과 지라드가 도착했을 때, 그들은 재빨리 지역 귀족들과 그들의 결정을 개신교를 지지하는 것으로 인식한 몽루크에게 인기가 없어졌다.[36] 버리와 몽루크는 생제르맹 칙령 해석에 반대하며, 그것이 그들이 전에 가보지 못한 지역에 휴게노트 장관을 도입해서는 안 된다고 주장했다.[36] 아르마냐크 추기경은 지역 성직자들과 상의 없이 장관 요청을 허가했다고 주장하는 위원들에 대한 이러한 공격에 가담했다.[36] 이 모든 공격들로 그들은 마침내 면직되었다.[36]

바시와 내전

나바레에 의해 파리로 다시 불려간 프란시스 공작은 3월 1일, 카톨릭의 시골인 샴페인의 개신교 거점이 되어버린 바시 마을에 도중에서 멈추었다.[37] 시내에서 울리는 개신교 종소리에 격분한 그와 신사 일행은 미사를 핑계로 입성하기로 했다.[38] 마을에서 그는 개신교 신자들이 그의 소유지에 있는 성에서 만나고 있다는 것을 알고 더욱 격분했다.[39]

이후 마이스가 접수한 서비스의 적법성을 놓고 논란이 일었다. 생제르맹 칙령 발포 후 이 회의가 열렸으나 파리의 파렴구가 강제로 등록하기 전에 열렸다.[40]

구키는 앞서 신사 한 명을 내보냈는데, 그는 개신교 신자들이 예배하고 있는 헛간 문 앞에서 말다툼을 벌였다. 폭력이 뒤따랐고, Make의 회사가 앞으로 돌진하면서 50명의 교구민들이 살해되는 등 대학살이 시작되었다.[39] 캐서린에게 와서 자신을 설명하라는 명령에도 불구하고 파리에 계속 올라선 그는 영웅의 환영을 받으며 도시로 들어갔다.[41]

도시에는 콘데와 그의 부하들이 있었고, 따라서 그와 미즈가 길을 건널 경우 잠재적인 화약고가 있었다. 이를 인식한 캐서린은 둘 다 도시를 비우라고 명령했으나 콘데만이 이에 응하여 4월 2일 오를레앙으로 향하여 제1차 프랑스 종교전쟁을 개시하였다.][41][42]

참고 항목

메모들

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  3. ^ Carroll, Stuart (2009). Martyrs and Murderers: The Guise Family and the Making of Europe. Oxford University Press. p. 110. ISBN 9780199596799.
  4. ^ Knecht, Robert (2002). The French Wars of Religion 1559-1598. Taylor & Francis. pp. 21–9. ISBN 1841763950.
  5. ^ a b Knecht, Robert (2002). The French Wars of Religion 1559-1598. Taylor & Francis. p. 26. ISBN 1841763950.
  6. ^ Carroll, Stuart (2009). Martyrs and Murderers: The Guise Family and the Making of Europe. Oxford University Press. p. 148. ISBN 9780199596799.
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  9. ^ Carroll, Stuart (2009). Martyrs and Murderers: The Guise Family and the Making of Europe. Oxford University Press. p. 137. ISBN 9780199596799.
  10. ^ Sutherland, Nicola (1984). Princes Politics and Religion 1547-1589. The Hambledon Press. p. 124. ISBN 9780907628446.
  11. ^ Sutherland, Nicola (1984). Princes Politics and Religion 1547-1589. The Hambledon Press. p. 133. ISBN 9780907628446.
  12. ^ Sutherland, Nicola (1984). Princes Politics and Religion 1547-1589. The Hambledon Press. p. 136. ISBN 9780907628446.
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참조