성공회
Anglicanism |
| 시리즈의 일부 |
| 성공회 |
|---|
 |
 기독교 포털 |
| 시리즈의 일부 |
| 개신교 |
|---|
 |
| 기독교 포털 |
| 시리즈의 일부 |
| 기독교 |
|---|
 |
성공회는 유럽의 개신교 개혁의 맥락에서 [1]영국 종교 개혁 이후 영국 교회의 관습, 전례, 정체성에서 발전한 서양 기독교 전통입니다. 2001년[update] 현재 전 세계적으로 약 1억 1천만 명의 신도가 있는 기독교의 가장 큰 분파 중 하나입니다.[2][3]
성공회 신자들은 성공회 신자라고 불리고, 일부 국가에서는 성공회 신자라고도 불립니다. 성공회 신자들의 대다수는 로마 가톨릭 교회와 동방 정교회 다음으로 세계에서 세 번째로 큰 기독교 연합을 형성하는 [4]국제 성공회 연합의 국가 또는 지역 기독교 지방에 속해 있습니다.[5] 이 지방들은 캔터베리 시와 전적으로 일치하며, 따라서 이 성찬은 캔터베리 대주교를 프리머스 인터파레스(라틴어로 '동등한 사람들 중에서 첫 번째')라고 부릅니다. 대주교는 10년마다 열리는 람베스 회의를 일컬으며, 영장류 회의의 의장을 맡고 있으며, 성공회 협의회의 회장을 맡고 있습니다.[6][7] 성공회 연합의 일부가 아니거나 그것에 의해 인정되는 일부 교회들은 또한 지속적인 성공회 운동과 성공회 재정립 안에 있는 교회들을 포함하여 스스로 성공회라고 부릅니다.[8]
성공회 신자들은 성경, 사도 교회의 전통, 사도 계승 ("역사적인 주교"), 그리고 역사적으로, 39개의 종교 조항과 가정서에 근거한 기독교 신앙을 기반으로 합니다.[9][1] 성공회는 엘리자베스 종교 정착 당시에 교황청으로부터 독립을 확실히 선언한 서양 기독교의 한 분파를 형성하고 있습니다.[10] 16세기 중반의 성공회 공식 중 많은 부분이 역사적인 개신교의 공식과 밀접하게 일치합니다. 이러한 개혁은 그들에게 가장 책임이 있는 사람들 중 한 명인 캔터베리 대주교 토마스 크랜머와 다른 사람들에 의해 루터교와 칼뱅주의라는 두 개의 신흥 개신교 전통 사이의 중간 길을 항해하는 것으로 이해되었습니다.[11]
17세기 전반에, 영국의 교회와 아일랜드의 연합 교회는 원래 루터교와 칼뱅교 사이의 다른 종류의 중간 방식을 나타내는 신학, 구조, 그리고 예배 형태와 함께 뚜렷한 기독교 전통을 구성하는 것으로 일부 성공회 신들에 의해 제시되었습니다.[12] 그리고 나중에 개신교와 가톨릭 사이에 - 후기 성공회 정체성 이론에서 매우 영향력을 갖게 된 관점은 성공회를 "가톨릭적이고 개혁적인"으로 묘사하는 데 있어 표현되었습니다.[13] 성공회 내에서 개신교와 가톨릭 성향의 구별 정도는 특정 성공회 교회와 성공회 연합 모두에서 일상적으로 논쟁의 대상입니다. 성공회주의의 독특한 점은 수세기 동안 사용된 하나의 기도서에 담긴 예배를 모아 놓은 공통 기도서입니다. 이 책은 성공회 연합을 전례 전통으로 묶는 주요한 유대관계로 인정받고 있습니다.[9]
미국혁명 이후에, 미국과 영국령 북아메리카의 성공회는 각각 자신의 주교와 자치 구조를 가진 자치 교회로 재건되었으며, 이들은 캐나다 자치령에 있는 미국 성공회와 영국 교회로 알려져 있습니다. 대영제국의 확장과 기독교 선교의 활동을 통해 이 모델은 특히 아프리카, 호주, 아시아 태평양 지역에서 새롭게 형성된 많은 교회들의 모델로 채택되었습니다. 19세기에 성공회라는 용어는 이러한 교회의 공통적인 종교적 전통과 스코틀랜드 성공회의 전통을 설명하기 위해 만들어 졌는데, 비록 스코틀랜드 교회 내에서 더 일찍 시작되었지만, 이러한 공통적인 정체성을 공유하는 것으로 인식되기 시작했습니다.
용어.
성공회라는 단어는 1215년 6월 15일자 마그나 카르타의 한 구절인 '성공회는 자유로울 것이다'에서 유래했습니다.[14] 성공회를 믿는 사람들은 성공회 신자라고 불립니다. 성공회는 형용사로 영국 교회가 발전시킨 전례 전통과 신학적 개념뿐만 아니라 사람, 기관, 교회를 묘사하는 데 사용됩니다.[7]
명사로서, 성공회는 성공회 연합에 있는 교회의 일원입니다. 이 단어는 또한 성공회 성찬회에서 오용되는 것으로 여겨지지만, 성찬회를 떠나거나 별도로 설립된 분리된 그룹의 추종자들에 의해 사용됩니다.[citation needed] 이 단어는 원래 캔터베리 시와 함께 전 세계의 기독교인들의 가르침과 의식만을 지칭했지만 때때로 성공회 연합에서 실제 회원이 되기보다는 이러한 전통을 따르는 어느 교회에도 확장되게 되었습니다.[7]
성공회라는 용어는 16세기까지 거슬러 올라가 영국의 교회를 지칭하는 것으로 발견되지만, 19세기 후반까지 사용이 일반화되지 않았습니다. 영국 기성교회를 언급하는 영국 의회의 입법에 있어서, 그것은 단지 영국의 교회일 뿐입니다. 비록 개신교라는 단어가 왕관의 계승과 공직의 자격을 명시하는 많은 법적 행위들에서 사용되고 있지만 말입니다. 아일랜드 연합법은 영국과 아일랜드 연합 교회를 만들 때 하나의 "개신교 성공회"가 되어야 한다고 명시하고 있으며, 이로써 스코틀랜드 교회에 만연한 장로교와 교회 정부 형태를 구분하고 있습니다.[15]
성공회라는 단어는 성공회(미국을 포괄하는 성공회 연합의 지방)와 스코틀랜드 성공회의 제목에서 선호되지만, 성공회의 전체 이름은 미국의 개신교 성공회입니다. 그러나 다른 곳에서는 성공회라는 용어가 선호되기 시작했는데, 이는 성공회를 유지하는 다른 교회들과 구별되었기 때문입니다.
정의.
그 구조와 신학, 예배 형태에서 성공회는 루터교와 개혁된 개신교의 중간 지대를 나타내는 뚜렷한 기독교 전통이 나타났습니다.[16] 옥스포드 운동 이후 성공회는 종종 개신교 전체와 가톨릭 사이의 매개체('중도')를 나타내는 것으로 특징지어졌습니다.[12]
성공회 신자들의 신앙은 성경과 복음서, 사도 교회의 전통, 역사적인 주교, 최초의 4개의 에큐메니컬 평의회,[17] 그리고 초기 교회 교부들, 특히 기독교의 초기 5세기 동안 활동했던 사람들, 영국 주교 랜슬롯 앤드류스와 루터교의 반체제자 게오르크 칼릭투스가 제안한 특이주의 원칙에 따르면.
성공회 신자들은 구약성서와 신약성서를 "구원에 필요한 모든 것을 담는 것"으로 이해하며, 신앙의 규칙이자 궁극적인 기준으로 이해합니다.[18] 이성과 전통은 경전(Richard Hooker에 의해 처음에 구체적으로 공식화된 입장)을 해석하는 귀중한 수단으로 여겨지지만, 영국 성공회 사람들 사이에 경전과 이성, 전통이 정확히 어떻게 상호작용하는지(혹은 상호작용해야 하는지)에 대한 완전한 상호합의는 없습니다.[19] 성공회 신자들은 사도의 신조를 세례의 상징으로, 니케네 신조를 기독교 신앙의 충분한 진술로 이해합니다.
성공회 신자들은 가톨릭과 사도적 신앙이 성경과 에큐메니컬 교리(아포스틀레스, 니케네, 아타나시아)에 드러나 있다고 믿고 있으며, 이를 역사적인 교회의 기독교 전통과 학문, 이성과 경험에 비추어 해석하고 있습니다.[20]
성공회 사람들은 성찬례, 주님의 만찬 또는 미사라고도 불리는 성찬례에 특별히 중점을 두고 전통적인 성찬례를 기념합니다. 성체는 기도, 성경 읽기, 노래, 예수 그리스도의 생명과 죽음, 부활을 선포하는 기도와 찬양의 공동제물로서 대부분의 성공회인들에게 예배하는 중심입니다. 하나님께 감사를 드리는 것은 그리스도의 열정으로 얻은 수많은 이익에 대한 빵과 포도주; 빵이 부서지고, 잔이 축복받고, 마지막 만찬에서 그리스도의 몸과 피가 헌납되는 것입니다. 성공회 공식에 의해 영적인 방식으로 그리스도의 진정한 몸과 피이며, 회개하는 사람에게 용서와 정화를 전하는 그리스도가 주신 내면의 은혜의 겉으로 드러나는 상징으로 여겨지는 축성된 빵과 포도주. 많은 성공회 신자들이 지배적인 라틴 가톨릭 전통과 비슷한 방식으로 성체를 기념하지만, 상당한 수준의 전례의 자유가 허용되며 예배 방식은 단순함에서 정교함에 이르기까지 다양합니다.[citation needed]
성공회 특유의 것은 대부분의 성공회 교회에서 수세기 동안 예배자들이 사용해온 예배의 모음인 공동기도문(BCP)입니다. 그것은 이전에 다양한 지역 전례를 따랐던 모든 영국 교회에서 사용하기 위한 것이었기 때문에 원래 일반 기도라고 불렸습니다. 이 용어는 전 세계의 모든 성공회 신자들이 사용처를 공유하고 있었기 때문에 교회가 국제화되었을 때 유지되었습니다.
1549년 당시 캔터베리 대주교였던 토마스 크랜머에 의해 최초의 공동기도문이 편찬되었습니다. 그 후 많은 수정을 거쳤고 다른 나라의 성공회 교회들이 다른 예배 책들을 개발했지만, 기도 책은 여전히 성공회 사람들을 하나로 묶는 유대감 중 하나로 인정받고 있습니다.
신원
초기역사
.jpg)
전설에 따르면, 영국에서 기독교의 설립은 일반적으로 아리마테아의 요셉에 기인하며 글래스턴베리 수도원에서 기념됩니다.[a][22] 초기 교회 교부들 중 많은 사람들이 로마의 브리튼에 기독교가 존재한다는 글을 썼으며, 테르툴리아누스는 "로마의 무기가 침투한 적이 없는 브리튼 지역은 그리스도의 지배를 받게 되었다"고 말했습니다.[23] AD 209년에 처형된 성 알반은 영국 제도의 첫 번째 기독교 순교자입니다. 이런 이유로 그는 영국의 원령술사로 칭송받고 있습니다.[24] 역사학자 하인리히 짐머(Heinrich Zimmer)는 "영국이 로마 제국의 일부였기 때문에 (4세기 동안) 영국 교회는 서양 가톨릭 교회의 분파를 형성했고, 그 세기 전체 동안 아를 공의회(316년)부터 교회에 관한 모든 절차에 참여했다"고 썼습니다.[25]
로마군이 영국에서 철수한 후, "로마의 군사적, 정부적 영향력의 부재와 로마 제국의 정치적 힘의 전반적인 쇠퇴"는 영국과 주변 섬들이 서구의 나머지 지역들과 차별적으로 발전할 수 있도록 해주었습니다. 켈트 기독교를 핵심으로 하는 켈트족 사이에서 아일랜드 해를 중심으로 새로운 문화가 나타났습니다. 그 결과 많은 전통과 관행에서 로마와는 다른 형태의 기독교가 탄생했습니다."[b][28][29]
역사학자 찰스 토마스는 켈트주의자 하인리히 짐머와 더불어, 켈트 기독교라고도 알려진 아로마와 포스트 로마의 섬나라 기독교의 구분이 서기 475년경에 분명해지기 시작했고,[30] 켈트 교회들은 자신들의 달력에 따라 사순절과 부활절을 [31]준수하며 결혼한 성직자들을 허용했다고 썼습니다.[32][33] 게다가 동방 정교회나 동방 정교회와 마찬가지로 켈트족 교회들은 영국 섬들에서 고립된 발전의 [34]결과로 교황의 권위와 독립적으로 운영되었습니다.[35]
그레고리 1세 교황은 그레고리오 선교로 알려진 곳에서 596년 캔터베리의 아우구스티누스를 영국 섬으로 보내 그곳의 이교도들([36]대부분 앵글로색슨인)을 전도하고 영국 섬의 켈트족 교회들을 로마 교황청과 화해시키기 위한 목적을 가지고 있었습니다.[37] 켄트에서 아우구스티누스는 앵글로색슨의 왕 æ델베르트와 그의 백성들에게 기독교를 받아들이도록 설득했습니다. 아우구스티누스는 두 차례에 걸쳐 "켈트 주교단 구성원들과 회의를 했지만, 그들 사이에 이해가 가지 않았다"[39]고 말했습니다.
결국, "노섬브리아 앵글로색슨 왕국의 기독교 교회"는 663년/664년에 휘트비 시노드를 소집하여 켈트어의 사용을 따를 것인지 로마어의 사용을 따를 것인지를 결정했습니다. 오스위우 왕을 최종 결정권자로 한 이 회의는 "영국의 다른 곳에서 로마식 사용을 받아들이게 했고 영국 교회가 대륙과 밀접하게 접촉하게 했다"고 말했습니다.[40] 로마의 용법을 가정한 결과 켈트 교회는 독립을 포기했고, 이때부터 영국의 교회는 "더 이상 순수 켈트족이 아니라 앵글로-로마-켈트족이 되었습니다."[41] 신학자 크리스토퍼 L. 웨버(Christopher L. Weber)는 "기독교의 로마 형태가 서유럽 전체와 마찬가지로 영국에서 지배적인 영향력을 갖게 되었지만, 성공회 기독교는 켈트족의 유산 때문에 독특한 특성을 계속 가지고 있습니다."[42][43][44]라고 썼습니다.
비록 지상주의법(1534)이 헨리 8세를 "종교적으로 그리고 정치적으로 유럽 대륙으로부터 독립하려는 영국인의 열망"을 충족시키기 위해 영국 교회의 최고 수장으로 선언했지만, 영국의 교회는 영국 의회까지 로마와 연합된 상태를 유지했습니다. 헨리 8세의 결혼을 무효화하기 위해 행해진 이 변화가 대부분 정치적이었기 [45]때문에, 헨리 8세의 잉글랜드 교회는 로마로부터 분리되었음에도 불구하고 로마 가톨릭 교리와 전례 의식을 계속 유지했습니다. 거의 예외 없이 헨리 8세는 생전에 어떠한 변화도 허용하지 않았습니다.[46] 그러나 에드워드 6세 (1547–1553)의 통치하에서, 영국의 교회는 처음에 영국 종교 개혁이라고 알려진 것을 겪기 시작했고, 그 과정에서 그것은 나중에 그것의 독특한 "앵글리칸" 정체성을 구성하는 것으로 인식되는 많은 특징들을 얻었습니다.[47]
발전
1559년 엘리자베스 왕조의 정착으로 영국과 아일랜드 교회의 개신교 정체성은 그들의 모든 구성원들에게 영국 왕권에 대한 충성과 충성을 의무화하는 의회 입법에 의해 확인되었습니다. 엘리자베스 교회는 지속적인 주교단의 지도와 조직 아래 개혁 교회의 신학 일부를 공동 기도서(영국 고유의 사룸 전례를 광범위하게 그린)의 예배와 동화시키면서 독특한 종교적 전통을 발전시키기 시작했습니다.[48] 수년에 걸쳐 이러한 전통 자체가 준수와 충성을 명령하게 되었습니다. 엘리자베스 왕조는 1552년 기도서의 더 급진적인 요소들과 보수적인 "가톨릭" 1549년 기도서를 1559년 공동 기도서로 결합함으로써 에드워드 6세의 급진적인 개신교 경향을 중단시켰습니다. 그 이후로 개신교는 1560년에서 1660년 사이에 개혁적인 신학과 통치를 위해 잉글랜드 교회를 "중세적인 과거의 특이한 정박지"에서 분리하려는 시도에도 불구하고 "구속된 발전 상태"에 있었습니다.[49]
비록 1559년에 성공회주의로 부상하게 될 두 가지 중요한 구성 요소들이 존재했지만, 그것은 역사적인 주교인 경전, 공동 기도서, 가톨릭의 기준으로서 최초의 네 개의 세계 평의회의 가르침, 교회 교부들과 가톨릭 주교들의 가르침, 엘리자베스 1세의 치세 초기에는 그러한 정체성이 없었기 때문에 평신도들도 성직자들도 자신들을 성공회 신자로 인식하지 못했습니다. 언론을 통한 이 용어는 1627년까지 등장하지 않았습니다. 자신을 가톨릭이나 개신교라고 분명히 밝히기를 거부하거나 "결국 이것이 단점이라기보다는 미덕이라고 결정했다."[50]
1960년대 후반 이전에 쓰여진 1560-1660년 기간에 대한 역사적 연구는 100년 전의 기독교 상황에 대해 1660년대의 지배적인 순응주의적 영성과 교리를 투영하는 경향이 있었습니다. 그리고 (예를 들어, 프로테스탄트-"포피시" 또는 "라우디안-청교도"라는 이분법과 같이) 연구된 참가자들이 주장하는 현실의 이분법을 액면 그대로 받아들이는 경향도 있었습니다. 1960년대 후반부터 이러한 해석은 비판을 받아왔습니다. 그러나 지난 45년 동안 작성된 주제에 대한 연구들은 영국 교회사에서 이 시기를 어떻게 해석해야 할지에 대해 합의를 이루지 못했습니다. 교의와 영성에 관한 하나 또는 몇 개의 입장이 더 유명하고 명확한 청교도 운동과 더럼 하우스 파티와 함께 존재한 정도, 그리고 1560년대부터 1620년대까지 영국의 엘리트들과 일반 교회 신자들 사이의 대륙 칼뱅주의의 정확한 정도는 현재 지속적인 논쟁의 대상입니다.[c]
1662년, 찰스 2세의 통치하에서, 수정된 공동기도문이 만들어졌는데, 이것은 고위 교회 신자들뿐만 아니라 일부 청교도들에게도 받아들여졌고, 오늘날까지 여전히 권위적이라고 여겨집니다.[51]
영국 성공회 신자들이 의회 입법과 기독교 전통 모두에서 그들의 정체성을 도출하는 한, 세속적이고 종교적인 충성심이 충돌하는 곳마다 정체성의 위기가 초래될 수 있습니다. 그리고 그러한 위기는 실제로 1776년 미국 독립선언문과 함께 발생했는데, 그들의 서명자들 대부분은 적어도 명목상으로는, 성공회.[52] 이러한 미국의 애국자들에게, 심지어 성공회 예배의 형태조차 의심스러웠습니다. 왜냐하면 매틴스, 심지어는 성찬례의 기도서 의식이 모두 영국 왕실을 위한 구체적인 기도를 포함했기 때문입니다. 결과적으로 독립전쟁의 종결은 결국 두 개의 성공회 교회를 새로 만드는 결과를 가져왔습니다. 독립을 이룬 미국의 성공회와 1830년대에 캐나다의 영국교회는 영국의 지배를 받고 많은 충성파 교회인들이 이주해 온 북미 식민지에서 영국교회로부터 독립하였습니다.[53]
마지못해 영국 의회에서 영국 왕실에 대한 충성 외의 미국 교회에 주교가 봉헌되는 것을 허용하는 법안(1786년 해외 주교 봉헌법)이 통과되었습니다(이전 미국 식민지에는 교구가 설립된 적이 없었기 때문입니다).[53] 미국과 캐나다 모두에서 새로운 성공회 교회들은 종교적 정체성과 세속적 정체성의 분리와 일치하는 자치 정부, 집단적 의사 결정 및 자체 지원 재정의 새로운 모델을 개발했습니다.[54]
다음 세기에는 두 가지 요소가 더 작용하여 성공회의 독특한 정체성을 확립했습니다. 1828년부터 1829년까지 반대파들과 가톨릭 신자들은 스코틀랜드, 잉글랜드, 아일랜드의 기성 교회들로부터 순수하게 끌어낸 단체가 [55]아닌 하원에 선출될 수 있었습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 이후 10년 동안, 1800년 연합법에 의해 잉글랜드와 아일랜드 연합교회로 재건된 잉글랜드와 아일랜드 교회의 이익에 영향을 미치는 광범위한 개혁 입법에 참여했습니다. 옥스퍼드 운동은 이 법의 타당성에 대해 극심한 논쟁을 벌였고,[56] 그에 대한 대응으로 성공회를 궁극적으로 가톨릭 교회의 에큐메니컬 평의회에서 파생된 종교적 전통으로서 비전으로 발전시켰습니다. 영국 교회 내에서 트랙터 신자들과 그들의 부활된 의식 관행에 반대하는 사람들은 예배의 혁신을 통제하기 위한 일련의 법안들을 의회에 제출했습니다.[57] 이것은 단지 세속적인 법원과 기독교적인 법원에서 계속되는 소송으로 딜레마를 더 심각하게 만들었습니다.
같은 기간 동안 성공회 교회들은 기독교 선교에 적극적으로 참여하여 세기 말까지 90개가 넘는 식민지 주교단이 탄생했으며,[58] 이는 점차 캐나다와 미국 모델의 새로운 자치 교회로 통합되었습니다. 그러나 1865년 남아프리카 교회의 수장들에 대한 추밀원의 영국 사법위원회에 의해 복직된 나탈의 주교 존 콜렌소의 [59]사례는 주교직의 확장이 세속적 권력과는 구별되는 공인된 교회적 권위의 성공회 교회론이 수반되어야 한다는 것을 극명하게 보여주었습니다.
결과적으로, 캐나다와 남아프리카 공화국의 주교들의 지시로 1867년에 최초의 람베스 회의가 소집되었고,[60] 이후 1878년과 1888년에 추가 회의가 열렸고, 이후 10년 간격으로 회의가 열렸습니다. 일련의 람베스 회의들의 다양한 논문들과 선언들은 특히 다른 교회들과의 에큐메니컬한 논의의 가능성과 관련하여, 정체성에 대한 지속적인 영국 성공회의 논의의 틀을 만드는 역할을 했습니다. 이러한 에큐메니컬 열망은 다른 분파 단체들이 개혁 교회 연합, 에큐메니컬 감리교 평의회, 국제 회중 평의회, 침례교 세계 연합 등 자신들의 초국가적 동맹을 설립하는 데 있어 성공회 연합의 예를 빠르게 따르기 때문에 가능성에 훨씬 더 가까워졌습니다.
이론들
성공회는 루터교와 개혁 기독교의 두 분파 사이의 중간 혹은 미디어를 통한 것으로 여겨졌습니다.[61] 의회의 절대적 권위를 거부하면서 트랙터 사람들, 특히 존 헨리 뉴먼은 17세기 성공회 신봉자들의 저술을 돌아보고, 이 문헌들에서 영국 교회가 개신교와 가톨릭 전통 사이의 매개체라는 생각을 발견했습니다.[62] 이 견해는 특히 에드워드 부베리 푸시의 저술에서 초기 에큐메니칼 평의회의 공통적인 전통에서 비롯된 역사적으로 로마 가톨릭교회와 정교회와 함께 세 개의 분파 중 하나로서 성공회의 이론과 관련이 있습니다. 뉴먼 자신은 본질적으로 역사주의적이고 정적이기 때문에 교회 내의 어떤 역동적인 발전도 수용할 수 없는 미디어에 대한 그의 이론을 그 후에 거부했습니다.[62] 그럼에도 불구하고, 성공회의 정체성을 17세기 신들의 저술과 교회 교부들의 전통에 충실하게 기반하려는 열망은 성공회 교회론의 지속적인 주제를 반영하고 있으며, 가장 최근에는 헨리 로버트 맥아두의 저술에 반영되어 있습니다.[63]
개신교와 로마 가톨릭 사이의 매개체 이론에 대한 트랙터식 공식은 본질적으로 정당의 정강이었고 옥스포드 운동의 영역 밖에 있는 성공회 사람들에게는 허용되지 않았습니다. 그러나 미디어에 대한 이 이론은 프레데릭 데니슨 모리스의 교회론적 저술에서 재작업되어 널리 영향력을 갖게 되었습니다. 모리스와 뉴먼 둘 다 당대의 영국교회를 신앙이 몹시 부족하다고 여겼지만, 뉴먼은 신앙의 빛이 더 밝게 타오를 수도 있었던 먼 과거를 돌아보았지만, 모리스는 앞으로 더 밝은 신앙의 계시가 있기를 고대했습니다. 모리스는 영국 교회 내의 개신교와 가톨릭 계열이 서로 상반되지만 상호 보완적이며, 둘 다 진정한 교회의 요소를 유지하고 있지만 다른 것이 없으면 불완전하다고 여겼습니다. 그래서 진정한 가톨릭과 복음주의 교회는 반대파의 연합에 의해 탄생할 수 있습니다.[64]
모리스의 관점의 중심은 가족, 국가, 교회의 집합적 요소들이 신이 그의 지속적인 창조 작업을 전개하는 신적인 구조의 질서를 나타낸다는 그의 믿음이었습니다. 따라서 모리스에게 프로테스탄트 전통은 진정한 보편적 교회의 표시 중 하나였지만, 중앙집권적인 교황의 권위의 국제주의에서 동시대 로마 가톨릭 내에서 상실되었던 국가적 구별의 요소들을 유지했습니다. 모리스가 예언한 보편적인 교회 안에서, 국가의 교회들은 각각 세례, 성체, 그리스도교, 성경, 성공회 사역, 그리고 고정된 전례 (국가적 특성의 차이에 따라 다양한 형태를 취할 수 있는)의 여섯 가지 가톨릭의 징후를 유지할 것입니다.[62] 자율적인 국가 교회의 모임으로서 보편적인 교회가 되겠다는 이 비전은 성공회계에서 매우 일치하는 것으로 증명되었고, 모리스의 여섯 가지 기호는 1888년 시카고-람베스 사변형을 형성하기 위해 채택되었습니다.[65]
20세기 후반, 모리스의 이론과 그것에서 파생된 성공회 사상의 다양한 분야는 스티븐 사이크스에 의해 비판을 받아왔습니다.[66] 이들 접근법에서 사용된 개신교와 가톨릭이라는 용어는 라벨이 적용된 사람들이 받아들일 수 없는 교회적 정체성을 나타내는 합성어라고 주장하는 사람. 따라서, 가톨릭 교회는 자신을 보편적 교회 내의 정당이나 가닥으로 간주하지 않고 오히려 보편적 교회로 인식합니다. 게다가, 사이크스는 미디어 이론에 함축되어 있는, 보편적인 교회의 교리 외에는 성공회 교리의 독특한 기관이 없다는 명제를 비판하고, 이것이 체계적인 교리를 전혀 수행하지 말라는 핑계라고 비난합니다.[67]
반대로, 사이크스는 성공회 전례 형식과 그러한 전례 안에서 표현되는 교리적 이해에서 높은 수준의 공통성을 지적합니다. 그는 성공회의 정체성이 교회법을 통해 확립되고 유지되는, 그리고 교리의 공식적인 진술의 역사적인 기탁과 경전의 정기적인 읽기와 선언을 모두 구현하는, 공유된 일관된 규범적 소송 패턴 안에서 오히려 발견될 수 있다고 제안합니다.[68] 그럼에도 불구하고 사익스는 성공회주의의 불완전성을 긍정적인 특징으로 강조하는 모리스의 후계자들에 동의하며, 마이클 램지의 말을 인용합니다.
성공회는 복음과 교회에 대한 눈에 띄게 균형 잡힌 증인과 건전한 학문으로 역사에서 그 위치를 증명하고 있지만, 더 큰 증명은 자신의 역사를 통해 그것이 단편적인 것을 지적하는 데 있습니다. 그것의 자격은 긴장과 영혼의 고통이 있는 불완전함입니다. 어설프고 어수선하여 깔끔함과 논리를 당황하게 합니다. 왜냐하면 그것은 스스로를 '최고의 기독교'라고 칭송하기 위해 보내는 것이 아니라, 모든 사람이 죽은 보편적인 교회를 가리키기 위해 그것이 매우 부서져서 보내졌기 때문입니다.[69]
독트린
"가톨릭과 개혁"
개혁주의자와 가톨릭주의자의 구분, 그리고 두 사람의 일치성은 성공회 연합 내에서 논쟁의 대상입니다. 19세기 중반의 옥스퍼드 운동은 로마 가톨릭과 유사한 교리, 전례, 목회 관행을 부활시키고 확장시켰습니다. 이것은 고위 교회 예배 의식을 넘어 성찬 신학과 같은 신학적으로 더 중요한 영역으로 확장됩니다(성공회 성찬 참조). 지난 세기 동안 영국-카톨릭 관습들, 특히 전례적인 관습들이 전통 내에서 더 흔해졌지만, 관습들과 믿음들이 1730년대의 복음주의 운동들과 더 밀접하게 울려 퍼지는 곳들도 있습니다(시드니 성공회 참조).
지도원칙
영국 성공회의 고위 성직자들에게, 교리는 마지스테리움에 의해 확립되지도 않고, (칼뱅주의와 같은) 유명한 설립자의 신학에서 파생되지도 않으며, 루터교의 콩코드 책과 같은 에큐메니컬 교리를 넘어서는 신앙 고백으로 요약되지도 않습니다. 그들에게 가장 초기의 성공회 신학 문서는 그들이 심오한 신학적 성찰과 타협, 그리고 종합의 산물로 보는 기도서입니다. 그들은 성공회 교리의 핵심 표현으로 공동기도문을 강조합니다. 믿음과 실천의 매개변수에 대한 지침으로 기도서를 바라보는 원칙은 라틴어 이름인 렉스 오란디, 렉스 크레덴디("기도의 법칙은 믿음의 법칙")로 불립니다.
기도서에는 사도들과 니케네 신앙, 아타나시우스 신조(현재는 거의 사용되지 않음), 경전(선전을 통해), 성찬, 일상 기도, 교리문답, 사도 계승 등 성공회 교리의 기초가 포함되어 있습니다. 일부 낮은 교회와 복음주의 성공회 신자들에게 16세기 개혁된 39개 조항은 교리의 기초를 형성합니다.
성공회 신앙의 특징
성공회 교리와 실천에 있어서 중요한 역할을 한 것은 39개 조항입니다. 1604개의 교회법이 통과된 후, 모든 성공회 성직자들은 공식적으로 기사를 구독해야 했습니다. 그러나 오늘날 이 기사들은 더 이상 구속력이 있는 [70]것이 아니라 성공회 정체성 형성에 중요한 역할을 한 역사적 문서로 여겨집니다. 각 기사가 영향력을 유지하는 정도는 다양합니다.
예를 들어, 영국 성공회 내에는 정당화 교리에 대한 믿음이 광범위하게 존재하는데, 일부 영국-신자들은 좋은 일과 성찬으로 신앙을 주장합니다. 그러나 동시에 일부 복음주의 성공회 신자들은 그들의 정당화 교리에서 "신앙만으로"라는 개혁적인 강조에 기인합니다(시드니 성공회 참조). 또 다른 성공회 신자들은 초기 교회의 아버지들, 가톨릭, 개신교, 자유주의 신학, 그리고 위도주의적 사고의 요소들을 취하면서, 정당화에 대한 미묘한 관점을 채택합니다.
의심할 여지 없이, 원래 기사들 중 가장 영향력 있는 것은 "성경은 구원에 필요한 모든 것을 담고 있습니다. 그래서 그 어떤 것도 거기에서 읽히지 않고 증명되지도 않으며, 어떤 사람에게도 그것이 신앙의 기사로 여겨져야 한다는 것을 요구하지 않습니다. 구원에 필요하거나 필요하다고 여겨집니다." 이 글은 초창기부터 성공회 성경적 표현과 해석학을 알려왔습니다.
성공회 사람들은 그들의 "표준적인 신들"에서 권위를 찾습니다(아래 참조). 역사적으로, 크랜머를 제외하고 이들 중 가장 영향력 있는 사람은 16세기의 성직자이자 신학자인 리차드 후커로, 1660년 이후 성공회주의의 창시자로 점점 더 묘사되었습니다. 후커는 성공회의 권위를 이성(지력과 하나님의 경험)과 전통(역사적 교회의 관습과 믿음)에 의해 정보화된 주로 성경에서 파생된 것으로 묘사하여 성공회의 자아 정체성과 교리적 성찰에 다른 공식보다 더 강력한 영향을 미쳤습니다. 경전, 이성, 전통의 "세 다리 걸상"의 비유는 종종 후커에게 잘못 귀속됩니다. 오히려 후커의 묘사는 권위의 위계인데, 경전을 기초로 하고 이성과 전통을 매우 중요하지만, 부차적인 권위입니다.
마지막으로, 성공회주의가 비영어 문화권으로 확장되고, 기도서의 다양성이 증가하고, 에큐메니컬 대화에 대한 관심이 증가하면서 성공회 정체성의 매개 변수에 대해 더 깊이 성찰하게 되었습니다. 많은 성공회 신자들은 1888년 시카고-람베스 사변형을 공동체 정체성의 정수로 보고 있습니다.[71] 요컨대 사변의 네 가지 점은 구원에 필요한 모든 것을 담고 있는 경전, 그리스도교 신앙의 충분한 진술로서의 크레디트(특히 사도와 니케네 크레디트), 세례와 성찬례의 지배적인 성찬, 그리고 역사적인 주교입니다.[71]
신들
영국 성공회의 전통 안에서, "신들"은 신앙, 교리, 예배, 영성에 대한 기준으로 여겨져 왔고, 그 영향력이 여러 해 동안 성공회 연합에 다양한 정도로 스며든 영국 교회의 성직자들입니다.[72] 영국 성공회의 권위 있는 명단은 없지만, 대부분의 명단에서 이름이 발견될 가능성이 있는 사람들이 있습니다. 성공회 교회의 적은 축제에서 기념되는 사람들과 작품들이 자주 앤솔로지로 기록되는 사람들.[73]
성공회 신들이 만들어내는 말뭉치는 다양합니다. 이들의 공통점은 성경과 공동기도문이 전하는 신앙에 대한 약속이며, 따라서 사도적 아버지들의 그것과 유사한 방식으로 기도와 신학에 대한 약속입니다.[74] 일반적으로, 성공회 신들은 성공회의 언론 매체를 타협이 아니라, "낙락하고 지상적인 교회 성공회를 통해 일하는 신과 신의 왕국의 보편성을 목격하는 긍정적인 입장"으로 봅니다.[75]
이 신학자들은 성경을 전통과 이성을 통해 해석하는 것으로, 구원에 관한 문제에 있어서 권위적인 것으로 간주합니다. 이성과 전통은 실제로 경전에 존재하고 전제되기 때문에 신과 인간, 신과 자연, 신성과 세속 사이의 협력을 의미합니다. 따라서 신앙은 비국가적이고 권위적인 것으로 간주됩니다.
16세기와 17세기의 초기 성공회 신들 중에는 토마스 크랜머, 존 주얼, 매튜 파커, 리차드 후커, 랜슬롯 앤드류스, 제레미 테일러의 이름이 우세합니다. 후커의 교회법의 영향력 있는 성격은 아무리 과대평가해도 지나치지 않습니다. 1593년에 출간된 후커의 8권으로 구성된 이 작품은 주로 교회-국가 관계에 관한 논문이지만 성경 해석, 소지론, 윤리학, 신성화 등의 문제를 포괄적으로 다루고 있습니다. 작업 전반에 걸쳐 후커는 신학이 기도를 포함하고 궁극적인 문제에 관심을 가지며 신학이 교회의 사회적 사명과 관련이 있음을 분명히 합니다.
17세기에는 성공회에서 두 가지 중요한 운동이 일어났습니다. 이성을 '주님의 촛불'로 신비롭게 이해하는 캠브리지 플라톤주의와 성령의 개인적 체험을 강조하는 복음적 부흥. 케임브리지 플라톤주의 운동은 이성을 분별력의 바로미터로 강조하고 교리적, 교회적 차이에 무관심한 입장을 취했던 라티튜디나리즘이라는 학파로 발전했습니다.
존 웨슬리와 찰스 시메온과 같은 인물들의 영향을 받은 복음적 부흥은 신앙을 통한 정당화의 중요성과 그에 따른 개인적 전환의 중요성을 다시 강조했습니다. 웨슬리(Wesley)와 조지 화이트필드(George Whitefield)와 같은 이 운동의 일부는 미국에 메시지를 전달하여 제1차 대각성에 영향을 미쳤고 미국 독립 혁명 이후 영국 성공회 교회에서 구조적으로 분리될 방법론(Methodism)이라는 영미 운동을 만들었습니다.
19세기에 이르러 종교개혁 이전의 영국 종교사상과 실천에 대한 새로운 관심이 생겼습니다. 존 케블(John Keble), 에드워드 부베리 푸시(Edward Bouverie Pusey), 존 헨리 뉴먼(John Henry Newman)과 같은 신학자들은 폴리스틱(polemic), 호밀레틱(homiletics), 신학 및 헌신적인 작업의 영역에서 광범위한 영향을 미쳤습니다. 그들이 오래된 고등 교회 전통을 대부분 거부하고 종교 개혁자들과 성공회 공식을 넘어서는 고대에 대한 역동적인 매력으로 대체했기 때문입니다.[76] 그들의 업적은 성공회에서 가톨릭의 정체성과 실천을 재확인하려는 옥스포드 운동의 발전에 크게 기여했습니다.[77]
이 운동과 대조적으로 리버풀의 주교 J. C. 라일과 같은 성직자들은 영국 교회의 뚜렷한 개혁적인 정체성을 유지하려고 노력했습니다. 그는 현상의 하수인은 아니었지만, 은혜와 성스럽고 자선적인 삶을 강조하는 활기찬 종교와 1662년 공동 기도서(파당적 복음주의 방식으로 해석됨)[d]를 추가 의식 없이 쉽게 사용할 것을 주장했습니다. 프레드릭 데니슨 모리스는 '그리스도의 왕국'과 같은 작품을 통해 또 다른 운동인 기독교 사회주의를 창시하는 데 중추적인 역할을 했습니다. 여기서 모리스는 성공회 영성의 비국가적 성격에 대한 후커의 강조를 사회 정의를 위한 명령으로 전환시켰습니다.
19세기에 성공회 성서학은 조셉 라이트풋(F. J. A.)의 이른바 "캠브리지 삼두정치"로 대표되는 뚜렷한 성격을 띠기 시작했습니다. 호트와 브룩 포스 웨스트콧.[78] 그들의 지향은 "그리스도가 어떤 삶이고 그리스도가 소통하는 삶, 우리가 능력을 깨달으면서 우리 존재 전체를 채우는 삶이 하나님과의 적극적인 동료애"라는 웨스트콧의 관찰로 가장 잘 요약됩니다.[79][80]
20세기 초반은 찰스 고어가 자연적인 계시를 강조하고 윌리엄 템플이 기독교와 사회에 초점을 맞춘 반면, 영국 밖에서는 글래스고의 대주교인 로버트 레이튼과 윌리엄 포터 듀보스와 같은 미국의 몇몇 성직자들이 제안되었습니다. 존 헨리 호바트 (1775–1830, 뉴욕 주교 1816–30), 윌리엄 미드, 필립스 브룩스, 찰스 브렌트.[81]
교회법
교회 정신은 전례, 경건, 그리고 어느 정도 영성의 영역에서 신학의 발현으로 정의될 수 있습니다. 이러한 측면에서 성공회의 다양성은 전통의 개혁적이고 가톨릭적인 정체성에 다양성을 반영하는 경향이 있었습니다. 서로 다른 개인, 그룹, 교구 및 지방은 하나 또는 다른 하나, 또는 둘 중 일부를 혼합하여 더 밀접하게 식별할 수 있습니다.
성공회 신앙과 실천의 범위는 특히 19세기에 분열되어 일부 성직자들은 불법적인 의식을 도입한 혐의로 징계를 받고 심지어 투옥되기도 했으며, 동시에 다른 성직자들은 개혁 교회의 목사들과 함께 공공 예배에 참여했다는 비판을 받았습니다. 성공회의 주류에 의한 전통적인 가톨릭 의식의 수용과 복원에 대한 저항은 궁극적으로 영국의 자유 교회(1844)와 북미의 개혁 성공회(1873)와 같은 소규모 이탈 교회의 형성으로 이어졌습니다.[82][83]
영국 가톨릭 (그리고 일부 광범위한 교회) 성공회 신자들은 예배를 매우 특별하고 가장 중요한 것으로 이해하는 방식으로 공공 예배를 기념합니다. 조끼는 성직자들이 입고, 노래하는 세팅이 자주 사용되며, 향을 사용할 수도 있습니다. 오늘날 대부분의 성공회 교회에서 성체 축일은 로마 가톨릭 신자들과 일부 루터교 신자들이 사용하는 것과 유사한 방식으로 기념되지만, 많은 교회에서 더 전통적인 "바티칸 2세 이전" 예배 모델이 일반적입니다(예: 제단에서 "동향"). 많은 앵글로-카톨릭 신자들이 종교개혁 이전의 영국 교회의 전례 관행에서 많은 부분을 따온 반면, 다른 이들은 전통적인 로마 가톨릭 관습을 더 밀접하게 따르고 있습니다.
성체는 때때로 고위 미사라고 알려진 형태로 거행될 수 있으며, 전통적인 예복을 입은 사제, 집사, 부주교(보통 일반적으로 평신도)와 함께 향과 성체 종, 축일자에 의해 로마 미사 또는 기타 출처에서 채택된 기도와 함께 거행됩니다. 그러한 교회들은 또한 축복받은 새크라멘토의 베네딕트와 같은 성찬예배의 형태를 가질 수 있습니다. 개인적인 경건함의 측면에서, 일부 성공회 신자들은 로사리와 천사를 암송하고, "우리 부인" (복받은 성모 마리아)에게 헌신하는 헌신적인 사회에 참여하고 성도들의 중재를 구할 수 있습니다.
최근 몇 십 년 동안, 몇몇 지방의 기도서들은 동방교회와의 더 큰 합의에 대한 존경심으로 (그리고 로마 가톨릭보다 동방 정교회에 의해 인정되는 성공회에 의해 인정되는 더 큰 존경심) 그들의 전례에 많은 역사적으로 동방정교회와 동양정교회의 요소들을 도입했습니다. 트리사지온의 도입과 Nicene Creed에서 filioque 조항의 삭제를 포함합니다.
교회의 보다 개신교적인 측면을 강조하는 복음주의자(그리고 일부 광범위한 교회) 성공회 신자들은 신앙을 통한 은혜에 의한 구원이라는 종교개혁 주제를 강조합니다. 그들은 세례와 성찬의 두 가지 지배적인 성찬을 강조하며, 나머지 다섯 가지를 "더 적은 의식"으로 보고 있습니다. 일부 복음주의 성공회 신자들은 성경이 명시적인 의미에서 구원에 필요한 모든 것을 담고 있다는 6조의 관점을 채택하여 경전의 오류를 문자 그대로 받아들이는 경향이 있을 수 있습니다. 이러한 원칙에 영향을 받은 교회에서의 예배는 말씀의 전례(성경 읽기, 설교, 중간 기도)를 더 강조하면서 훨씬 덜 정교한 경향이 있습니다.
성찬례는 성찬례가 아닌 성가대 습관이나 일반 복장을 입은 사제들에 의해 격주 또는 매월(일상 사무소보다 우선하여) 기념될 수 있습니다. 의식은 17세기 청교도들의 의식 루브릭을 개혁적으로 해석한 것으로, 양초, 향, 종, 사회자의 최소한의 수동적인 행동(예: 제도의 말씀에서 요소를 만지는 것)에 대한 그들의 관점과 일치할 수 있습니다.
21세기 초, 영국 성공회 신자들 사이에서 카리스마 있는 예배가 증가했습니다. 앵글로-카톨릭 신자와 복음주의자 모두 이 운동의 영향을 받아 일반적으로 카리스마 있는 자세, 음악 및 기타 주제를 앵글로-카톨릭 또는 복음주의 교구에서 예배하는 동안 분명히 볼 수 있는 것을 발견하는 것이 드문 일이 아닙니다.
성공회 신앙과 실천의 스펙트럼이 너무 커서 이 라벨들에 들어가지 못합니다. 많은 성공회 신자들은 자신들을 광범위한 교회 전통의 범주 어딘가에 위치시키며 스스로를 복음주의와 가톨릭의 융합체라고 생각합니다. 이런 성공회 신자들은 성공회가 서구 기독교의 양대 계통 사이의 매개체(중도)이며 성공회는 두 계통 사이의 '다리'와 같다고 강조합니다.
성찬교리와 실천
성공회 성찬신학은 서구 기독교의 미디어 혹은 '중간 길'이라는 지배적인 자아 정체성에 따라 가톨릭 전통 속의 교회이자 개혁적 교회라는 위상에 부합하는 요소들을 표현합니다. 성찬신학과 관련하여 가톨릭의 전통은 아마도 교회의 전례와 교리에서 표현된 것처럼 성공회가 은혜, 성결, 구원의 수단으로 성찬에 두는 중요성에서 가장 강력하게 주장되고 있습니다.
모든 성공회 신자들은 세례와 성체를 그리스도가 직접 바친 것으로 인식하고 있습니다. 나머지 다섯 가지 – 고해성사, 성모마리아, 확인, 성령 강령 (성사라고도 함), 병자의 거룩함 (성사라고도 함) – 은 앵글로-신자들과 많은 고위 교회와 일부 넓은 교회 성공회 사람들에 의해 완전한 성찬으로 다양하게 여겨집니다. 그러나 다른 대교회 및 저교회 성공회 신자들, 특히 개혁 영국 및 시드니 교구와 관련된 복음주의자들에 의한 "성사적 의식"일 뿐입니다.
성체신학
성공회 성체신학은 전통의 본질적인 포괄성을 반영하여 실무에서 다양합니다. 몇몇 교회가 낮은 성공회 신자들은 성찬에 대해 엄격한 기념주의자(Zwinglian)의 견해를 취합니다. 즉 성찬식을 그리스도의 고난에 대한 기념으로 보고 성찬식에 참여하는 것을 최후의 만찬의 재현이자 성찬식 약속의 이행을 예고하는 것으로 보고 있습니다.
다른 저교회 성공회 신자들은 성체에서 그리스도의 실제 존재를 믿지만, 그리스도의 존재가 육신적이거나 빵과 포도주에 반드시 현지화된다는 것을 부인합니다. 39조에 명시적인 비판이 있었음에도 불구하고, 많은 고교회 혹은 영국-가톨릭 성공회 신자들은 실질화의 교리에서 표현된 실제 존재에 대한 가톨릭의 견해를 다소, 성체성체를 그리스도의 몸과 피로 변화된 요소들과 함께 그리스도의 속죄 제물을 전례적으로 표현하는 것으로 보는 것입니다.
그러나 대다수의 성공회 신자들은 공통적으로 이런 저런 방식으로 정의된 진짜 존재에 대한 믿음을 가지고 있습니다. 그 정도로 그들은 울리히 츠빙글리보다는 대륙의 개혁가 마르틴 루터와 칼뱅과 함께 있습니다. 1976년 미국 BCP의 교리서는 성공회의 표준적인 견해를 반복합니다("성체에서 겉으로 보이는 기호는 빵과 포도주")."성찬례에서 내면적이고 영적인 은혜는 그리스도의 몸과 피이며, 더 이상의 정의 없이 믿음으로 받는 것입니다.") 성공회는 이 문제에 대해 공식적인 교리가 없다는 것을 기억해야 합니다. 존재를 신비로 남기는 것이 더 현명하다고 믿습니다. 신자들은 자신들이 선호하는 설명이 무엇이든 개인적으로 믿을 수 있습니다. 그것은 진정성, 진정성, 수용주의, 또는 가상주의(옥스퍼드 운동까지 수세기 동안 성공회 사람들과 가장 잘 어울리는[clarification needed] 두 가지), 그리고 각각은 어떤 식으로든 실제 존재에 대한 믿음을 강조하는 기념주의, 성공회 사람들에게는 선택의 여지가 없었습니다.
영국 성공회에서는 성찬식에서 그리스도의 존재에 대한 유명한 찬사를 주었는데, 일반적으로 엘리자베스 1세 여왕의 것으로 잘못 알려져 있습니다.[84]
그는 그것을 말해주는 단어였습니다.
그는 빵을 가져다가 브레이크를 밟았습니다.
그리고 그 말이 만들어낸 것은
저는 그것을 믿고 받아들입니다.[85]
성체 희생("미사의 희생")에 대한 성공회의 입장은 교황 레오 13세의 교황 회칙 사도좌 큐라에 대한 교황 레오 13세의 교황 회칙 사도좌 큐라에 대한 새피우스의 직권 답변에서 표명되었습니다. 즉, 기도서에는 강력한 희생 신학이 포함되어 있다는 것입니다. 이후 1789년 개신교 성공회에 의해 처음 채택된 1764년 스코틀랜드 교회의 영향을 받은 기도서가 개정되면서, "우리는 당신의 신성한 선물들로 당신의 신성한 폐하 앞에 만들고 축하합니다. 우리는 당신의 아들이 우리에게 명한 기념비를 당신에게 바칩니다." 이는 1929년 영어 BCP에서 반복되며 이후 개정에서 "현재" 또는 "보여주기"와 같은 단어 또는 다른 단어에 포함됩니다.
성공회와 로마 가톨릭 대표들은 성공회-로마 가톨릭 국제 협의에 의한 성체 교리에 관한 윈저 성명(1971년)[86]과 ARCIC 윈저 성명(1979년)에서 성체 교리에 대한 실질적인 합의를 했다고 선언했습니다. 이 문서들에 대한 교황청의 최종 답변(1991년)은 합의의 정도를 만족할 만한 수준으로 간주하지 않는다는 점을 분명히 했습니다.
실천
성공회에서는 교회의 공식적인 공적이고 공동체적인 예배인 전례와 공적이거나 사적일 수 있는 개인적인 기도와 헌신을 구분합니다. 예배는 기도서에 의해 규정되며 성찬례(일부는 성찬례 또는 미사라고 함), 나머지 6개의 성찬례, 그리고 아침 기도와 저녁 기도와 같은 일상적인 사무실로 구성됩니다.
공동기도문
공동기도문(BCP)은 성공회주의의 기본 기도서입니다. 1549년(1552년 개정)의 원래 책은 영어 종교 개혁의 도구 중 하나로, 그 나라 여러 지역에서 사용되던 다양한 "사용" 또는 라틴어의 의식을 "이제부터 모든 영역은 한 가지만 사용하게 될 것"이라고 대체했습니다. 메리 1세 여왕의 통치하에서 억압당하여, 그것은 1559년에 개정되었고, 그 후 찰스 2세의 유신 이후인 1662년에 다시 개정되었습니다. 이 버전은 통일법에 의해 잉글랜드와 웨일즈에서 의무적으로 사용되었으며 20세기 중반까지 표준적으로 사용되었습니다.
17세기부터 영국의 식민지 확장과 함께, 성공회 교회들이 전세계에 심어졌습니다. 이 교회들은 처음에는 공동기도문을 사용했다가 개정하여 모교회와 마찬가지로 19세기와 20세기의 전례 연구와 실천의 발전을 고려한 기도문을 제작하기 전까지, 전례 운동의 일반적인 표제 아래에 있습니다.
예배
성공회 예배는 모든 방문객에게 열려 있습니다. 성공회 예배는 주로 종교개혁 이전의 교회와 같은 정해진 예배 순서를 만드는 것을 목표로 삼았지만 계절적 다양성이 덜 복잡한 토마스 크랜머의 개혁에서 비롯되었고 라틴어보다는 영어로 말했습니다. 이렇게 정해진 봉사 순서를 사용하는 것은 가톨릭 전통과 다르지 않습니다. 전통적으로, 그 패턴은 공동 기도서에 나타난 것이었습니다. 현재 많은 성공회 교회들이 현지어로 쓰여진 광범위한 현대 예배서를 사용하고 있지만, 공동 기도서의 구조는 대부분 유지되고 있습니다. 스스로를 성공회라고 부르는 교회들은 예배의 형태나 변형된 공통 기도서를 사용하기 때문에 스스로를 그렇게 인식했을 것입니다.
그러나 성공회 예배는 성공회 신학만큼이나 다양합니다. 현대의 "낮은 교회" 예배는 많은 비 앵글교 개신교 주류 교회들의 예배와 거의 다를 것이 없습니다. 예배는 성경적 설명에 초점을 맞춘 설교를 중심으로 구성되며 하나 이상의 성경적 낭독으로 열리고 일련의 기도(설정 및 임시 둘 다)와 찬송가 또는 노래로 마감됩니다. 대조적으로, 영국-카톨릭 예배는 일반적으로 성직자들이 독특한 예복을 입고 축하하는 더 공식적인 전례이며, 로마 가톨릭 예배와 거의 구별되지 않을 수 있으며, 종종 "바티칸 2세 이전"의 트리덴타인 의식과 유사합니다.
이러한 극단 사이에는 다양한 스타일의 예배가 있는데, 종종 털린 합창단과 노래를 동반하고 예배 전후에 음악을 제공하기 위해 오르간을 사용하는 것이 포함됩니다. 성공회 교회들은 오줌이나 의자가 있는 경향이 있고, 신도들은 기도를 위해 무릎을 꿇고 기도를 하는 것이 일반적이지만, 글로리아, 콜렉트, 복음서 읽기, 크리드와 같은 찬송가와 예배의 다른 부분들을 위해 서 있거나 성체 기도의 서문 또는 모든 것을 서 있습니다. 성공회 신자들은 로마 가톨릭 신자들과 같은 방식으로 자신을 속이거나 십자가에 못 박힐 수 있습니다.
다른 전통적인 성공회 신자들은 1662년 공동기도문을 따르고 킹 제임스 성경을 계속 사용하는 경향이 있습니다. 이것은 많은 성공회 성당과 특히 사보이 예배당과 여왕 예배당과 같은 왕실의 특이한 장소에서 전형적으로 나타납니다. 이러한 성공회 교회 예배에는 노래 대신 클래식 음악, 뉴 잉글리시 찬송가(보통 "Lord of the Dance"와 같은 현대 찬송가는 제외)가 포함되며, 일반적으로 비복음주의적이고 형식적인 관행입니다.
20세기 중반까지 주일 예배는 일반적으로 아침 기도였지만, 성체는 다시 한번 대부분의 성공회 교회에서 주일 예배의 표준 형태가 되었습니다. 이것은 로마 가톨릭의 관습과 유사합니다. 다른 일반적인 일요일 예배로는 음악이 없는 이른 아침 성찬, 아침 기도에 이은 약칭 성찬, 그리고 보통 오후 3시에서 6시 사이에 기념되는 "이븐송"이라고 불리는 저녁 기도 예배가 있습니다. 컴플라인의 심야 서비스는 20세기 초 교구 사용에서 부활했습니다. 많은 성공회 교회들은 또한 매일 아침과 저녁 기도를 할 것이고, 어떤 교회들은 주중이나 심지어 매일 성체 축일을 할 것입니다.
성공회 예배는 (성체자이든 아니든) 일반적으로 표준화된 사전에서 가져온 성경의 낭독을 포함할 것이며, 이는 교회에서 성경의 많은 부분(그리고 아포크리파의 일부 구절)을 1, 2주기에 걸쳐 큰 소리로 읽을 수 있도록 제공합니다. 또는 3년(성체 및 사무용 선거인단이 각각 사용되는 depending) 설교(또는 설교)는 보통 10분에서 20분 정도의 길이로, 복음주의 교회의 설교와 비교할 수 있을 정도로 짧습니다. 가장 격식을 차리지 않는 성공회 예배에서도 주간 콜렉트와 같은 정해진 기도문을 읽는 것이 일반적입니다. 중간 기도를 위한 설정된 형태도 있지만, 이것은 이제 더 자주 일시적입니다. 높은 교회와 영국 가톨릭 교회에서는 일반적으로 죽은 사람들을 위한 기도가 있습니다.
성공회 공개 예배는 보통 교회법에 의해 승인된 예배에 따라 순서가 정해지지만, 실제로 많은 성공회 교회들은 이러한 규범을 벗어난 예배 형태를 사용합니다. 자유주의 교회는 타이제 공동체 또는 이오나 공동체와 같은 에큐메니컬 전통에서 차용한 패턴을 포함하여 자유롭게 구조화되거나 실험적인 형태의 예배를 사용할 수 있습니다.
영국-가톨릭 교구들은 미사의 현대 로마 가톨릭 전례를 사용하거나 (영어 미사에서 영어로 번역되는) 트리덴타인 미사, 성공회 미사, 또는 덜 일반적으로 사룸 전례와 같은 더 전통적인 형태를 사용할 수 있습니다. 로사리, 안젤루스, 축복받은 새크라멘토의 베네딕트와 같은 가톨릭의 헌신은 또한 앵글로-카톨릭 신자들 사이에서 흔합니다.
성체기강
세례를 받은 사람만이 성찬을 받을 수 있지만, 많은 교회에서 성찬은 세례를 받았을 뿐만 아니라 확인을 받은 사람에게만 제한됩니다.[87] 그러나, 많은 성공회 지역에서, 세례를 받은 모든 기독교인들은 이제 종종 성찬을 받기 위해 초대되고, 일부 교구들은 세례를 받은 젊은이들이 확인되기 전에 성찬을 받을 수 있도록 시스템을 정규화했습니다.
성찬 전 금식의 규율은 일부 성공회 신자들에 의해 행해지고 있습니다. 대부분의 성공회 사제들은 성체를 축하하기 위해 최소한 한 사람의 참석을 요구합니다. (마태복음 18장 20절에 나오는 "두 사람 이상이 내 이름으로 모이면 나는 그들 가운데에 있을 것이다.") 비록 일부 영국 가톨릭 사제들은 사적인 미사를 말하기도 합니다. 로마 가톨릭교회에서처럼 성찬식에 발효주를 사용하는 것이 규범적 요건입니다.
로마 가톨릭과는 달리, 축성된 빵과 포도주는 보통 성체 예배 ("두 가지 종류의 공동체")에서 신도들에게 바칩니다. 이 관행은 로마 가톨릭 교회에서도, 특히 신교황법을 통해 더욱 빈번해지고 있습니다. 일부 교회에서는 성찬식을 성막식이나 수녀원에 보관하고 근처에 불이 켜진 촛불이나 등불이 있습니다. 성공회 교회에서는 사제나 주교만이 성체 축일에 참석할 수 있습니다.
신의 사무실
모든 성공회 기도서에는 아침기도회(마틴스)와 저녁기도회(이븐송) 사무실이 들어있습니다. 최초의 공동 기도서에서 이들은 각각 고대 수도원 사무소인 마틴스와 라우드스와 베스퍼스와 콤플라인의 조합에서 파생되었습니다. 기도처는 성공회 역사에서 중요한 위치를 차지하고 있습니다.
19세기 가톨릭 부흥 이전에는 성체를 주일예배의 주요 예배로 복원했고, 특히 18세기에는 마틴스, 리타니, 안테커뮤니온을 결합한 아침 예배가 일반적인 예배의 표현을 구성했습니다. 매틴스와 에벤송은 성당과 몇몇 대학 예배당에서 매일 불려졌습니다. 이것은 사무실에서 사용되는 칸티클과 시편에 적용되는 독특한 성공회 성가의 전통을 만들었습니다. (비록 평원 노래도 종종 사용되지만)
몇몇 공식적이고 많은 비공식적인 성공회 예배서에서는, 이 사무실들은 (테르크스, Sext, None, Compline) 낮 동안의 기도와 같은 다른 사무실들에 의해 보충됩니다. 일부 성공회 수도원 공동체에는 공동 기도서에 근거한 일상 사무소가 있지만 특정 요일, 특정 시편 등에 안티폰과 칸티클 등이 추가로 있습니다. 예를 들어, 성십자[88] 훈장과 성 헬레나 훈장, 편집자, 수도원 수도원(Wilton, Conn)을 참조하십시오. Morehouse-Barlow, 1976). 가난한 사람들의 모든 시스터즈 [89]오브 더 푸어스는 메릴랜드주 캐튼스빌과 다른 곳에 협약을 맺고 있으며 영국 성공회 데일리 오피스의 정교한 버전을 사용합니다. 세인트 소사이어티 프란치스코는 영국 성공회 신자들 사이에서 특히 사용하기에 인기가 많은 경축 공통 기도문을 출판합니다.
영국, 미국, 캐나다, 호주, 뉴질랜드 그리고 일부 성공회 지방에서, 현대의 기도서는 다음과 같은 4개의 사무실을 포함하고 있습니다.
- 마틴스, 라우드스, 프라임에 해당하는 아침 기도;
- 낮 동안의 기도, 대략 테르체(Terce), 육십(Sext), 그리고 없음(None)의 조합에 해당합니다(미국의 낮 동안의 기도).
- 베스퍼(및 컴필라인)에 해당하는 저녁 기도;
- 컴플리언스.
또한 대부분의 기도서에는 가족들이 사용할 수 있는 기도와 헌신의 한 부분이 포함되어 있습니다. 미국에서 이 사무실들은 정교회 기도에서 부분적으로 파생된 이브엔송의 전주곡 또는 축약된 형태인 "저녁 예배의 수도회"에 의해 추가로 보충됩니다. 영국에서는 2005년 커먼 워십의 세 번째 권인 '일상기도문'이 출간됐습니다. 아침과 저녁 기도와 컴플린에 대한 예배를 유지하며 "낮 동안의 기도"라는 제목의 섹션을 포함합니다. 1989년의 뉴질랜드 기도서는 매틴스와 심지어는 요일마다 다른 윤곽선과 "한낮 기도", "밤 기도", "가족 기도"를 제공합니다.
일상적으로 사무실을 기도하는 일부 성공회 신자들은 현재 로마 가톨릭 교회의 신 사무실을 사용합니다. 많은 도시, 특히 영국에서는 성공회와 로마 가톨릭 사제들과 평신도들이 일주일에 몇 번씩 만나 사무실을 공동으로 기도하는 경우가 많습니다. 소수이지만 열정적인 소수는 성공회 교서, 바티칸 2세 이전 로마 전례와 사룸 전례의 다른 번역과 각색을 동족 서양 자료의 보충 자료와 함께 사용하여 Octaves의 공통점, 성녀의 공통점 및 기타 추가 자료를 제공합니다. 다른 사람들은 다양한 기독교 전통에서 차용한 독특한 형태를 사적으로 사용할 수 있습니다.
"그들이 노래하는 장소와 요구사항"
중세 후기에, 많은 영국의 대성당과 수도원들은 레이디 성당에서 미사의 다성음악적인 설정을 수행하기 위해 훈련된 평신도 점원들과 소년 성가대원들로 구성된 작은 합창단을 설립했습니다. 종교개혁 때 이러한 "레이디 미사"는 중단되었지만, 그와 관련된 음악적 전통은 확대된 남성과 소년 합창단에 의해 매일 신의 사무실을 노래할 수 있는 합창 기반을 구축함으로써 엘리자베스 왕조 시대에 유지되었습니다. 이것은 엘리자베스 자신이 기존의 합창 재단과 합창 학교들이 계속하도록 지시받은 1559년 공동 기도서에 수반된 금지 명령에 명시적으로 추가된 것에서 비롯되었습니다. 결과적으로, 약 34개의 대성당, 대학 교회 및 왕실 예배당은 16세기 후반에도 노래하는 평신도 남성과 성가대의 유료 시설을 유지했습니다.[90]
이 중 4가지를 제외하고는 모두 영연방과 COVID-19 팬데믹 기간 동안 중단되어 오늘날까지 매일 합창 기도와 찬양을 계속하고 있습니다. 1662년 공동기도서에 나오는 마틴스와 심지어 송 사무소에는 이들 합창 시설이 '노래하는 성가대와 장소'로 명시돼 있습니다.
거의 3세기 동안, 이 일상적인 전문 합창 예배는 영국 교구 교회에서 일반적으로 매주 예배에 수반되는 교구 사무원의 성조와 "서부 갤러리 합창단"의 노래로 구현된 것과는 완전히 다른 전통을 나타냅니다. 1841년, 재건된 리즈 교구 교회는 교구 예배에 수반될 중복 합창단을 설립하여 고대 합창단 재단의 음악적 전통에 명시적으로 주목했습니다. 다음 세기에 걸쳐 리즈의 예는 성공회 연합 내내 대성당, 교구 교회 및 학교의 합창단에게 엄청난 인기와 영향력을 증명했습니다.[91] 다소 광범위하게 적응된 이 합창 전통은 또한 광범위한 기독교 교파에서 회중 예배를 이끄는 털린 합창단에게 직접적인 영감이 되었습니다.
1719년 글로스터, 헤리퍼드, 우스터의 대성당 합창단이 합쳐져 매년 열리는 세 개의 합창단 축제가 열렸는데, 이 축제는 그 이후 여름 음악 축제의 전신이었습니다. 20세기에 이르러, 합창 전통은 많은 사람들에게 가장 쉽게 접할 수 있는 세계적인 성공회의 얼굴이 되었습니다. 특히 BBC에 의한 합창 심지어 노래의 정규 방송을 통해 홍보되었고, 케임브리지 킹스 칼리지의 아홉 가지 교훈과 캐롤 축제의 연례 텔레비전 방송에서도 그러했습니다. 이 전통과 밀접하게 관련된 작곡가들은 에드워드 엘가, 랄프 본 윌리엄스, 구스타프 홀스트, 찰스 빌리어즈 스탠포드, 벤자민 브리튼을 포함합니다. 20세기에 영국인이 아닌 작곡가들에 의해 만들어진 많은 중요한 작품들이 원래 성공회 합창 전통을 위해 의뢰되었습니다. 예를 들어, 레너드 번스타인의 치체스터 시편과 아르보 페르트의 운크디미티스가 있습니다.
성찬례
| 성공회 성찬 |
|---|
 |
| 성공회론 시리즈의 일부 |
| 조직 |
| 신학 |
| 예배와 예배 |
| 기타주제 |
| 기독교 포털 |
통치원칙
일반적인 오해와는 달리, 영국 군주는 영국 국교회의 헌법상의 "총수"는 아니지만, 법률상으로는 영국 국교회의 "최고 통치자"일 뿐만 아니라, 영국 이외의 지방에서도 군주는 어떠한 역할도 하지 않습니다. 영국 국교회에서 왕관의 역할은 사실상 캔터베리 대주교를 포함한 주교들의 임명에 국한되며, 교회가 정부에 선택할 짧은 후보자 명단을 제시하기 때문에 이 역할조차 제한적입니다. 이 과정은 교회 대표자와의 협력과 동의를 통해 이루어집니다(교회 집행위원 참조). 세계 다른 지역의 성공회에서는 군주가 헌법상의 역할이 없지만, 군주가 국가 원수로 있는 여러 나라의 기도서에는 군주를 위한 기도문이 실려 있습니다.
성공회의 특징은 국제적인 사법 권한이 없다는 것입니다. 성공회 연합의 42개 모든 주는 각각 고유의 영장류와 통치 구조를 가진 자치주입니다. 이 지방들은 (캐나다, 우간다, 일본과 같은) 국가 교회나 (서인도, 중앙아프리카, 남아시아와 같은) 지리적 지역 (바누아투, 솔로몬 제도와 같은)의 형태를 취할 수 있습니다. 이 지방들 내에는 광역 대주교의 관할 하에 교회 지방이라고 불리는 하위 구역들이 존재할 수 있습니다.
성공회 연합의 모든 주는 주교의 관할 하에 있는 교구들로 구성됩니다. 성공회 전통에서 주교는 사도 계승의 엄격함에 따라 봉헌되어야 하는데, 성공회 사람들은 이를 가톨릭의 표시 중 하나로 여깁니다. 주교 외에도 서품을 받은 성직자는 집사와 사제의 두 가지가 있습니다.
많은 영국 가톨릭 사제들이 전통적으로 총각이었지만 성직자 독신주의는 요구되지 않습니다. 20세기 후반 이후 다양한 시점에서 일어난 혁신으로 인해 여성은 거의 모든 지방에서 주교로, 대부분은 사제로, 대부분은 주교로 서품될 수 있습니다. 종교개혁 당시 영국에서 탄압받았던 성공회 종교질서와 공동체들이 다시 등장했고, 특히 19세기 중반 이후 지금은 국제적인 영향력을 행사하고 있습니다.
성공회 연합의 정부는 시노드식이며, 3개의 평신도 가문(보통 선출된 교구 대표), 성직자 및 주교로 구성됩니다. 국가, 지방 및 교구의 신노드는 그들의 권한과 헌법에 따라 다른 권한 범위를 유지합니다. 성공회는 그 정책에 있어서 회중적인 것이 아닙니다. 그것은 교회에서 가장 작은 권한 단위인 교구 교회가 아니라 교구입니다(성공회 정책 참조).
캔터베리 대주교
캔터베리 대주교는 성공회 성찬식의 다른 영장류들보다 우선적으로 존경을 받고 있으며, 한 지방이 구체적으로 캔터베리 시와 완전한 성찬식의 일부로 간주되는 것은 - 비록 이 원칙은 현재 상당한 논쟁의 대상이 되고 있지만, 특히 미국 성공회 신자들을 포함한 소위 글로벌 사우스 지역에 있는 사람들 중에서.[92] 따라서 대주교는 잉글랜드 밖의 어떤 주에서도 직접적인 권한을 행사하지는 않지만, 대주교는 "동등한 사람들 중 첫 번째"로 인정받고 있습니다.[93][94] 2002년부터 2012년까지 캔터베리 대주교였던 로완 윌리엄스는 종교개혁 이후 영국 국교회 외부에서 임명된 첫 번째 대주교였습니다: 그는 이전에 웨일즈 대주교였습니다.
캔터베리 대주교는 성찬의 "영적인 수장"으로서 일정한 도덕적 권위를 유지하고 있으며, 어떤 교회가 자신의 견해와 일치할 것인지를 결정할 권리가 있습니다. 그는 성공회 성찬 주교회의를 주최하고 의장을 맡고 있으며, 그들에게 누가 초대될지를 결정합니다. 그는 또한 성공회 성찬 영장류 모임을 주최하고 의장을 맡고 있으며, 그 모임에 초대하는 것을 책임지고 있습니다. 그는 성공회 성찬 사무국과 그 심의 기구인 성공회 협의회의 회장으로 활동하고 있습니다.
컨퍼런스
영국 성공회는 국제적인 법적 기구가 없습니다. 모든 국제기구는 협의적이고 협력적이며, 그들의 결의는 성찬의 자치주에 법적 구속력이 없습니다. 세 개의 국제적인 주목할 만한 기관이 있습니다.
- 람베스 회의는 가장 오래된 국제 상담회입니다. 1867년 찰스 롱리 대주교에 의해 "실질적인 관심사에 대해 논의하고, 향후 행동에 대한 안전한 지침이 될 수 있는 결의안에서 우리가 편법이라고 생각하는 것을 선언"하기 위해 성찬 주교들을 위한 수단으로 처음 소집되었습니다. 그 이후로 대략 10년에 한 번씩 개최되고 있습니다. 초대장은 캔터베리 대주교의 것입니다.
- 성공회 협의회는 1968년 람베스 회의 결의에 의해 만들어졌으며 2년마다 열립니다. 평의회는 42개 지방에서 선출된 대표적인 주교, 성직자 및 평신도들로 구성되어 있습니다. 이 기구에는 상설 사무국인 성공회 성찬 사무국이 있으며, 그 중 캔터베리 대주교가 총재를 맡고 있습니다.
- 성공회 연합 영장류 회의는 1978년 도널드 코건 대주교에 의해 "여유로운 생각, 기도, 깊은 협의"를 위한 포럼으로 처음 소집된 국제적 협의와 심의의 가장 최근의 모습입니다.[95]
안수처
로마 가톨릭교회나 정교회와 마찬가지로 성공회 성찬회도 부주교, 노회장(보통 "사제"라고 불리는), 주교의 3중 사역을 유지하고 있습니다.
성공회
사도들의 후계자는 그리스도교 사제직의 완전성을 지닌 주교들입니다. 영장류, 대주교, 그리고 대주교들은 모두 주교들이며 사도적 계승을 통해 그들의 권위를 이끌어내는 역사적인 주교들의 일원입니다. 이는 예수의 12 사도들까지 거슬러 올라갈 수 있는 끊어지지 않은 주교들의 계열입니다.
사제직
주교들은 사제들과 주교들의 도움을 받습니다. 성공회 성찬에서 대부분의 사제 서품을 받은 성직자들은 보통 교구 내의 교구에서 일을 합니다. 사제들은 교구의 영적인 삶을 담당하며 보통 교구장이나 대리인이라고 불립니다. 큐레이터(또는 더 정확하게는 보조 큐레이터)는 교구 사제를 돕는 사제 또는 집사입니다. 교구장이 아닌 성직자들은 어떤 직업으로도 생계를 유지할 수 있지만, 교육 기관이나 자선 단체에 고용되는 것이 가장 일반적입니다. 성직자들은 또한 병원, 학교, 감옥 및 군대의 목사 역할을 합니다.
대주교는 대주교의 행정을 담당하는 사제 또는 집사로, 종종 교구의 주요 부서에 붙여진 이름입니다. 대주교는 교구장 주교를 대표합니다. 영국 국교회에서 대주교의 자리는 최소한 6년 동안 서품을 받은 사제의 명령을 받은 사람만이 맡을 수 있습니다. 성공회 성찬식의 다른 일부 지역에서는 대리인들이 그 자리를 차지할 수도 있습니다. 여성이 사제나 주교로 서품될 수는 없지만 주교로 서품될 수 있는 성공회 연합의 일부 지역에서 대주교의 지위는 사실상 서품된 여성이 임명될 수 있는 가장 고위직입니다.
학장은 대성당이나 다른 대학 교회의 주요 성직자이자 캐논 지부의 수장인 사제입니다. 대성당이나 대학 교회에 자체 교구가 있다면, 학장은 보통 교구의 교구장이기도 합니다. 그러나 아일랜드 교회에서는 역할이 분리되는 경우가 많으며, 잉글랜드 교회의 대성당은 대부분 관련 교구가 없습니다. 그러나 웨일즈의 교회에서는 대부분의 대성당들이 교구 교회이며, 그들의 학장들 또한 현재 그들의 교구의 대리인이 되고 있습니다.
성공회 연합은 로마 가톨릭과 동방 정교회의 서품을 유효한 것으로 인정하고 있습니다. 성공회 성찬 밖에서, 성공회 서품(적어도 남성 사제들)은 구 가톨릭 교회, 포르부 성찬 루터교, 그리고 다양한 독립 가톨릭 교회들에 의해 인정됩니다.
디아코네이트
성공회 교회에서는 가난한 사람, 병든 사람, 배고픈 사람, 투옥된 사람 등 교회 안팎의 소외된 사람들에게 직접 사역을 하는 경우가 많습니다. 정교회와 대부분의 로마 가톨릭 신부들이 서품 전에만 결혼할 수 있는 것과 달리 신부들과 마찬가지로 서품 전과 후에도 자유롭게 결혼할 수 있습니다. 대부분의 학장들은 사제직을 준비하고 있으며 사제직을 받기 전에 보통 1년 정도만 학장으로 남아 있습니다. 하지만 여전히 그렇게 남아있는 데콘들이 있습니다.
성공회 성찬식의 많은 지방들은 남자와 여자 모두를 데콘으로 정합니다. 여성을 성직자로 임명하는 많은 지방들은 이전에 그들이 오직 교구장에게만 서품을 받을 수 있도록 허락했습니다. 이것의 효과는 대부분의 남성들이 짧은 시간 동안 집사로 있다가 사제 서품을 받기 시작했기 때문에 한동안 크고 압도적인 여성 추기경이 탄생한 것입니다.
일부 교구에서는 교구 사제와 주교의 지시에 따라 주교들이 엄숙한 혼례를 할 수 있도록 허가를 받을 수 있습니다. 그들은 때때로 이 예배가 있는 교회에서 복된 새크라멘토의 베네딕트를 주례합니다. 부제는 성체를 주재하는 것이 허용되지 않지만(그러나 이것이 허용되는 곳에서 이미 축성된 성찬의 분배로 예배를 이끌 수 있습니다),[96] 죄를 용서하거나 축복을 선언하는 것은 허용되지 않습니다.[97] 일부 사람들이 신부가 결혼을 엄숙하게 할 수 없다고 믿게 만드는 것은 신부가 축복을 선언하는 것을 금지하는 것입니다.
레이티
세례를 받은 모든 교인들은 기독교 신앙인이라 불리며, 교회를 건설하는 일에 있어서 품위와 진정으로 동등합니다. 몇몇 비품위적인 사람들은 또한 공식적인 공공 사역을 가지고 있습니다. 종종 전임자와 장기적으로 - 평신도 독자(독자라고도 함), 교회당, 버거, 그리고 육십 명과 같은. 다른 평신도 자리에는 성직자(남성 또는 여성, 종종 어린이), 성찬을 받는 성직자(성찬을 받는 사람이라고도 함), 성찬 방문자(성찬에 참석하기 위해 집이나 병원을 떠날 수 없는 교구 구성원들에게 성찬된 빵과 와인을 전달하는 사람들)가 포함됩니다. 평신도들은 또한 교구 제단 길드(제단을 준비하고 양초, 린넨, 꽃 등을 돌보는 일), 성가대에서, 성가대에서, 성가대에서, 성가대원으로서, 그리고 교구의 관리 기관인 교회 평의회(일부 국가에서는 "예배"라고 함)에서 봉사합니다.
종교 교단
성공회의 작지만 영향력 있는 측면은 종교적 질서와 공동체입니다. 잉글랜드 교회에서 가톨릭 부흥이 시작된 지 얼마 되지 않아, 종교와 수도원의 질서와 공동체를 재건하는 것에 대한 관심이 다시 생겼습니다. 헨리 8세의 초기 행동 중 하나는 그들의 자산을 해체하고 압류한 것입니다. 1841년 마리안 레베카 휴즈는 종교개혁 이후 캔터베리 지방과 연합하여 종교의 서약을 한 최초의 여성이 되었습니다.
1848년 프리실라 리디아 셀론(Priscilla Lydia Sellon)은 플리머스 데본포트(Devonport)에서 최초로 조직된 종교 교단인 삼위일체 협회의 상급자가 되었습니다. 셀론은 "3세기가 지난 후 영국 교회의 종교적 삶의 복원자"라고 불립니다.[98] 그 후 100년 동안, 남성과 여성 모두를 위한 종교적 명령이 전 세계적으로 확산되어, 수적으로는 작지만 세계 성공회주의의 불균형한 영향력을 가진 특징이 되었습니다.
성공회 신앙생활은 한때 수백 개의 교단과 공동체, 수천 개의 종교를 자랑했습니다. 성공회 신앙생활의 중요한 측면은 대부분의 남녀 공동체가 가난, 정조, 복종의 서약 아래 하나님께 축성된 삶을 살거나 베네딕트 공동체에서 안정, 삶의 전환, 복종, 매일 성체예배와 함께 성가대에서 8개의 성체예배 전체를 암송하고 가난한 사람들을 위해 봉사하는 혼합된 삶을 실천함으로써. 관조적인 명령과 적극적인 명령의 측면을 결합한 혼합된 삶은 오늘날까지도 성공회 종교 생활의 특징으로 남아 있습니다. 성공회 종교 생활의 또 다른 특징은 일부 남녀 혼혈 공동체의 존재입니다.
1960년대 이후, 성공회 연합의 대부분의 지역에서, 특히 북미, 유럽, 그리고 호주에서, 종교적이라고 공언되는 사람들의 수가 급격하게 감소했습니다. 한때 크고 국제적이었던 많은 공동체들은 노인들이나 여성들의 회원권을 가진 하나의 수녀원이나 수도원으로 축소되었습니다. 20세기의 지난 수십 년 동안 대부분의 지역 사회에서 초보자는 거의 없었습니다. 일부 질서와 커뮤니티는 이미 멸종되었습니다. 그러나 오늘날에도 전 세계 약 200개의 공동체에서 수천 명의 성공회 종교인들이 일하고 있으며, 특히 개발도상국에서 성찬식의 많은 부분에서 종교 생활이 번창하고 있습니다.
가장 중요한 성장은 솔로몬 제도, 바누아투, 파푸아 뉴기니에 있는 멜라네시아 국가들이었습니다. 1925년 Ini Kopuria에 의해 과달카날의 타발리아에서 설립된 멜라네시아 형제단은 현재 솔로몬 제도, 바누아투, 파푸아뉴기니, 필리핀, 영국에 450명이 넘는 형제들이 있는 세계에서 가장 큰 성공회 공동체입니다. 1870년 영국의 에밀리 아이크봄(Mother Emily Ayckbowm)에 의해 시작된 교회의 자매들은 다른 모든 공동체보다 솔로몬에 더 많은 자매들이 있습니다. 1980년 네스타 티보 수녀에 의해 시작된 멜라네시아 자매 공동체는 솔로몬 제도에서 증가하고 있는 여성들의 공동체입니다.
1920년대에 다양한 프란치스코 수도회들의 연합으로 설립된 성 프란치스코회는 솔로몬 제도에서 큰 성장을 경험했습니다. 다른 종교 공동체들은 파푸아 뉴기니와 바누아투에서 성공회 신자들에 의해 시작되었습니다. 대부분의 멜라네시아 성공회 신자들은 20대 초중반입니다. 서약은 일시적일 수 있으며, 일반적으로 형제들이 적어도 적절한 시기에 떠나 결혼할 것으로 추정되며, 이로 인해 평균 나이는 다른 나라의 형제 자매들보다 40세에서 50세 정도 젊습니다. 특히 여성을 위한 종교적 질서의 성장은 아프리카의 특정 지역에서 두드러집니다.
전세계 분포
성공회는 로마 가톨릭 교회와 동방 정교회 다음으로 세계에서 세 번째로 큰 기독교 연합을 대표합니다.[5] 전세계 성공회 신자의 수는 2011년[update] 현재 8천 5백만 명이 넘습니다.[99] 아프리카의 11개 지방은 지난 20년 동안 성장했습니다. 그들은 현재 영국보다 더 많은 3,670만 명의 영국인들을 포함하고 있습니다. 영국은 2천 6백만 명의 회원들이 있는 가장 큰 단일 성공회 지방으로 남아있습니다. 대부분의 선진국에서 교회 출석률은 19세기 이후 감소했습니다. 성공회가 다른 세계에서 존재하는 것은 대규모 이민, 국외 거주자 공동체의 설립 또는 선교사들의 일 때문입니다.
영국의 교회는 17세기부터 선교사들의 교회였습니다. 교회는 미국, 호주, 캐나다, 뉴질랜드, 남아프리카 공화국이 될 식민지 개척자들과 함께 처음으로 영국 해안을 떠나 성공회 교회를 세웠습니다. 예를 들어, 영국 성공회의 목사인 로버트 울프월은 마틴 프로비셔의 북극 탐험대와 함께 1578년 프로비셔 만에서 성체를 기념했습니다.
아메리카 대륙 최초의 성공회는 1607년 버지니아주 제임스타운에 세워졌습니다. 18세기까지 선교사들은 아시아, 아프리카, 라틴 아메리카에 성공회 교회를 세우기 위해 일했습니다. 영국의 위대한 교회 선교회들이 설립되었는데, 예를 들면 1698년에 기독교 지식 증진을 위한 학회 (SPCK), 1701년에 외국 복음 전파를 위한 학회 (SPG), 1799년에 교회 선교회 (CMS)가 있습니다.
1836년 교회목회원조회(CPAS), 1856년 선원선교회, 1875년 소녀우호회(GFS), 1876년 어머니연합회, 1882년 교회군 등 19세기에는 사회와 함께하는 사회지향적 전도가 설립되고 발전해 나갔습니다.
20세기에 영국 교회는 런던의 성 삼위일체 브롬튼 교회에서 개발되고 전파된 1990년 알파 과정을 포함하여 새로운 형태의 전도를 개발했습니다.
21세기에는 어린이와 청소년에게 다가가기 위한 새로운 노력이 있었습니다. 신선한 표현은 2005년에 시작된 영국 교회의 청소년 선교 계획이며, 성 조지 교회, 벤플리트, 에섹스, 첼름스퍼드 교구 또는 코번트리 대성당의 C.L.A.W(Christ Little Angels – What!) 청소년 단체와 같이 회상적인 이름을 가진 청소년 단체의 노력을 통해 스케이트 공원에[100] 사역을 하고 있습니다. 실제로 벽돌과 모르타르 교회를 방문하지 않는 것을 선호하는 사람들을 위해, 2005년에 웹에서 설립된 옥스포드 교구의 온라인 성공회와 같은 인터넷 부처들이 있습니다.
에큐메니즘
에큐메니컬 대화에 대한 성공회의 관심은 종교개혁 당시로 거슬러 올라가며, 16세기 정교회와 루터교 모두와의 대화로 거슬러 올라갑니다. 19세기에 옥스퍼드 운동이 일어나면서 "가톨릭 고백" 교회들의 재결합에 대한 우려가 커졌습니다. 다른 교파들과의 완전한 교감을 위해 노력하려는 이러한 열망은 1888년 제3차 람베스 회의에 의해 승인된 시카고-람베스 4각주의 발전으로 이어졌습니다. 네 가지 사항(성경의 충분성, 역사적인 신조, 두 개의 지배적인 성찬, 역사적인 주교)은 논의의 근거로 제안되었지만, 그것들은 종종 어떤 형태의 재결합에서도 협상할 수 없는 결론으로 받아들여졌습니다.
신학적 다양성
.jpg)
일반적으로 성공회는 복음주의와 의식의 다양한 표현을 용인하면서 가톨릭과 개신교의 강조 사이에서 항상 균형을 추구해 왔습니다. 영국 성공회의 모든 전통에서 온 성직자와 평신도들은 계속 운동의 형성에 적극적이었습니다.
높은 교회, 넓은 교회, 낮은 교회 계속 성공회 신자들이 있는 반면, 많은 계속 교회들은 전례 의식이 높은 영국 가톨릭 교회입니다. 다른 사람들은 더 복음적이거나 낮은 교회 전통에 속하며 39조와 더 간단한 예배를 지지하는 경향이 있습니다. 예를 들어, 주일 예배를 위해 성체 대신 아침 기도를 사용하는 경우가 많지만, 반드시 모든 낮은 교회 성당에 해당되는 것은 아닙니다.
미국의 대부분의 지속적인 교회들은 1979년 성공회에 의해 개정된 공동기도문을 거부하고 대신 1928년판을 자신들의 예배에 사용합니다. 또한 영국 가톨릭 단체들은 미사를 집전할 때 성공회 미사, 성공회 예배서, 영어 미사를 사용할 수 있습니다.
내분
제2차 세계 대전 이후 사회적 문제에 대한 변화된 초점은 피임을 강화하고 이혼한 사람들의 재혼을 촉진하는 람베스 회의 결의안으로 이어졌습니다. 결국 대부분의 지방에서 여성 서품을 승인했습니다. 최근 몇 년 동안 일부 지역에서는 동성 간 관계에 있는 사람들의 서품을 허용하고 동성 결합의 축복을 위한 승인된 의식을 허용하고 있습니다(동성애 및 성공회 참조). "동성 간 결합을 허용하기 위해 결혼에 대한 교회의 교리를 바꿀 수 있는 더 진보적인 지방에는 브라질, 캐나다, 뉴질랜드, 스코틀랜드, 남인도, 남아프리카, 미국, 웨일즈가 포함됩니다."[101] 반면, 더 보수적인 지방은 주로 글로벌 사우스에 위치합니다.
다양한 문화적 전통을 가진 지방과 지방 사이에 사회적 합의가 부족하기 때문에 성공회 재정립의 경우와 마찬가지로 이러한 발전의 일부 또는 전부와 관련하여 상당한 갈등과 심지어 분열을 초래했습니다. 성공회 내부와 외부의 더 많은 보수적인 요소들(주로 아프리카 교회와 북미 성공회 내의 파벌들)은 이러한 변화에 반대해 왔습니다.[102] 일부 진보적이고 온건한 성공회 신자들은 이러한 반대가 성공회 내의 새로운 근본주의를 대변하는 것으로 보고 "분열이 불가피하며 계속되는 내분과 마비보다 더 낫다고 생각합니다."[103] 다양한 자유주의적 변화, 특히 여성 서품에 반대하는 일부 성공회 신자들은 로마 가톨릭이나 정교회 신자가 되었습니다. 다른 사람들은, 다양한 시기에, 계속 성공회 운동에 참가하거나 비 영국 복음주의 교회로 출발했습니다.
연속체
"계속 성공회"란 최근 수십 년간 일부 성공회 교회 내에서 전통적 형태의 성공회 신앙, 예배, 질서가 용납할 수 없을 정도로 수정되거나 폐기되었다는 믿음으로 성공회 밖에서 형성된 다수의 교회 단체를 말합니다. 따라서 그들은 전통적인 성공회주의를 "계속"하고 있다고 주장합니다.
현대의 지속적 성공회 운동은 주로 세인트루이스 의회로 거슬러 올라갑니다. 1977년 미국에서 개최된 루이에서, 참가자들은 성공회의 공동 기도서와 성공회의 사제 서품 승인에서 이루어진 변경 사항들을 거부했습니다. 성공회 연합의 북미 교회에서 동성 결혼 의식의 도입과 동성애자와 레즈비언의 사제 서품과 주교 서품과 같은 보다 최근의 변화들이 더 큰 분리를 만들어냈습니다.
지속적인 교회는 일반적으로 성공회 연합을 떠난 사람들에 의해 형성되었습니다. 원래 성공회 교회들은 계속 성공회 사람들이 세속적인 문화적 기준과 자유주의 신학에 의해 크게 손상되었다고 비난합니다. 많은 영국 성공회 신자들은 캔터베리 대주교와 성찬하는 일부 교회의 신앙이 비정통적인 것이 되어 그와 성찬하는 것을 추구하지 않았다고 믿습니다.
미국의 원래 계속되는 교구는 주로 대도시 지역에서 발견되었습니다. 1990년대 후반부터 소규모 지역사회에 많은 수가 나타났는데, 이는 종종 이 마을의 기존 성공회 교회의 분열의 결과입니다. 2007-08 전통 성공회 및 성공회 교구 목록(Fellowship of Concerned Churchmen)은 지속 성공회 교회 또는 성공회 재정립 운동과 관련된 900개 이상의 교구에 대한 정보를 담고 있습니다. 성공회 연합의 북미 지방에서 탈퇴하는 성공회 신자들의 보다 최근의 물결
사회적 행동주의
사회 정의에 대한 우려는 하나님, 자연, 인류의 얽힌 신학과 관련된 초기 성공회 신앙으로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 성공회 신학자 리처드 후커(Richard Hooker)는 "신은 단순히 자신을 위해 창조한 것이 아니라 모든 사물의 모든 것과 다른 모든 부분의 모든 것에 대해 그러한 관심을 가지고 있기 때문에 이 세상에서 창조된 어떤 것도 '나는 당신이 필요하지 않습니다'라고 말할 수 없는 곳에서는 발견되지 않습니다.'"[104]이러한[104] 진술은 18세기 복음주의 성공회 윌리엄 윌버포스(William Wilberforce)의 노예제 반대 운동이나 19세기 산업화에 관한 문제와 같은 운동에서 역사적으로 나타난 사회적 행동주의에 대한 성공회의 신학적 관심을 보여줍니다.[105]
노동조건과 기독교사회주의
| 정치학 시리즈의 일부 |
| 토리즘 |
|---|
 |
독실한 복음주의자인 Shapesbury 경은 공장, 광산, 굴뚝 청소, 매우 가난한 사람들의 교육을 위한 조건을 개선하기 위해 캠페인을 벌였습니다. 몇 년 동안, 그는 래그드 교육 위원회의 의장이었습니다.[106] Frederick Denison Maurice는 소위 "생산자 협동조합"과 근로자 남성 대학을 설립하면서 개혁을 주장하는 선도적인 인물이었습니다. 비록 그 자신이 진정한 의미에서 사회주의자가 아니라 "가난한 사람들을 돕는 전통적인 의무에 대한 그의 수용을 이론화하려는 특이한 열망을 가진 토리의 온정주의자"[107]였지만, 그의 작품은 기독교 사회주의 운동의 설립에 중요한 역할을 했습니다. "기독교 정신이 인간의 삶에 관심을 가지고 닿는 모든 것에 관심을 갖도록 허용할 수 없는 한 화신의 원리는 부정됩니다."라고 썼습니다. 노동 문제에 대한 성공회의 초점은 1930년대와 1940년대에 윌리엄 템플의 업적으로 절정에 이르렀습니다."[105]
평화주의
기독교가 평화주의 종교인지 아닌지에 대한 문제는 성공회 사람들에게 논쟁거리로 남아 있습니다. 1914년부터 1945년까지 평화주의 사상에 대한 영국 성공회의 주요 대변인은 1924년부터 1953년까지 버밍엄의 주교였던 어니스트 반스였습니다. 그는 두 세계대전을 모두 반대했습니다.[108] 1937년 성공회 평화주의자 모임은 평화주의를 성공회 신학의 명확한 부분으로 만들기 위해 뚜렷한 개혁 단체로 등장했습니다. 이 단체는 베라 브리탱, 에블린 언더힐, 그리고 전 영국 정치 지도자 조지 랜스베리를 포함한 성공회 지식인들 사이에서 빠르게 인기를 얻었습니다. 게다가, 1930년대에 BBC 라디오의 획기적인 설교 방송으로 인해 영국에서 가장 유명한 성공회 사제들 중 한 명이었던 딕 셰퍼드는 1930년대 내내 상당한 지지를 얻은 비종교를 위한 세속적인 평화주의 단체인 평화공약연맹을 설립했습니다.[109]
성공회가 적극적으로 지지한 적은 없지만, 많은 성공회 신자들은 비공식적으로 아우구스티누스의 "정의로운 전쟁" 교리를 채택했습니다.[110][111] 영국 성공회 평화주의자 협회는 영국 성공회 세계 전역에서 매우 활발하게 활동하고 있습니다. 그것은 "정의로운 전쟁"에 대한 이 교리를 거부하고, 많은 초기 기독교인들의 믿음에 내재된 평화주의를 재도입함으로써 교회를 개혁하고자 합니다. 성공회 평화주의자 모임의 원칙은 종종 "예수님의 가르침은 전쟁을 하는 것과 양립할 수 없습니다..."라는 믿음의 진술로 공식화됩니다. 기독교 교회는 절대 전쟁을 지지하거나 정당화해서는 안 된다는 것입니다. [그리고] 우리의 기독교 증인은 전쟁을 반대하거나 전쟁을 정당화하는 것을 포함해야 합니다."[112]
문제를 혼란스럽게 만든 것은 공동기도문의 종교 37조에 "기독교인이 치안판사의 명령에 따라 무기를 착용하고 전쟁에 복무하는 것은 합법적"이라고 명시되어 있다는 것입니다. 따라서 현대의 람베스 평의회는 현대의 전쟁을 거부함으로써 보다 명확한 입장을 제시하고자 했으며, 이후 평의회 회의 때마다 이를 긍정하는 성명을 개발했습니다.
이 성명은 "제67차 성공회 총회에서 1978년 람베스에 모인 성공회 주교들이 1979년 제66차 성공회 총회에서 채택한 성명을 재확인하면서 "모든 곳의 기독교인들이... 정의와 평화를 위한 비폭력 행동에 참여하고, 그러한 행동이 논란이 될 것이며, 개인적으로 매우 큰 비용이 들 수 있다는 것을 인식하고, 그러한 행동에 참여하는 다른 사람들을 지지하기 위해... 이 총회는 이 부름에 따라, 이 교회의 모든 구성원들이 기도와 그 밖의 적절한 방법으로, 그러한 비폭력적인 행동을 한 사람들, 그리고 그 결과로 양심을 위해 고통 받는 사람들을 지지할 것을 촉구합니다. 그리고 그것이 더욱 해결되더라도, 이 총회는 이 교회의 모든 구성원들에게 전쟁에 저항하고 자신의 삶을 위해 평화를 위해 노력할 것을 촉구하는 그들의 삶에 대한 의미를 진지하게 고려할 것을 촉구합니다."
아파르트헤이트 반대
다른 사회적 문제에 대한 관심은 제2차 세계 대전 이후 점점 확산되었습니다. 남방 성공회의 독립성과 힘의 증가는 세계 빈곤, 자원의 불평등한 분배, 그리고 식민주의의 후유증과 같은 문제들에 새로운 강조를 가져다 주었습니다. 이와 관련하여 Desmond Tutu와 Ted Scott과 같은 인물들은 남아프리카 공화국의 아파르트헤이트 정책에 대항하여 전 세계적으로 성공회 신자들을 동원하는 데 중요한 역할을 했습니다.
낙태
.jpg)
성찬회 내 개별 성공회와 회원 교회들은 낙태를 허용해야 하는지, 허용해서는 안 되는지에 대해 선의의 차이를 보이는 반면, 램버스 회의 결의안은 이 문제에 대해 지속적으로 보수적인 견해를 견지해 왔습니다. 1930년 회의는 (1920년 러시아에서) 유럽에서 낙태가 합법화된 이후 처음 개최되었습니다.[113] "회의는 낙태의 죄악한 관행에 대한 혐오를 더욱 기록하고 있습니다."
1958년 현대 사회의 가족 보고서는 낙태에[114] 대한 다음과 같은 입장을 확인하고 1968년 회의에서 찬사를 받았습니다.[115]
기독교인들은 엄격하고 부인할 수 없는 의학적 필요성의 지시에 따라, 이미 임신한 생명을 죽이는 것을 포함하는, 유도된 낙태나 유아 살해 행위를 가장 강력한 용어로 거부합니다. 생명의 신성함은 그리스도교의 눈으로 볼 때 절대로 침해되어서는 안 되는 절대적인 것입니다.
이후 1978년에 열린 램베스 회의는 이러한 입장에 변함이 없으며 "모든 인간 삶의 신성함, 임상 낙태에 내재된 도덕적 문제, 그리고 유전자 공학의 가능한 영향을 강조하기 위해 남녀 모두가 참여하는 교구 수준의 프로그램"의 필요성을 칭찬했습니다.[116] 안락사의 합법화에 관한 논쟁과 제안의 맥락에서, 1998년 회의는 "생명은 신이 주신 것이며 내재적인 신성함, 중요성, 가치가 있다"고 단언했습니다.[117]
로마 가톨릭교회 내의 교구
2009년 11월 4일, 교황 베네딕토 16세는 성공회 신자들이 개인 교회의 일원으로서 로마 가톨릭교회와 완전한 교감을 할 수 있도록 하는 사도적 헌법인 성공회(Anglicanorum Coetibus)를 발표했습니다.[118] 2009년 10월 20일 헌법의 임박한 발표는 다음과 같습니다.
오늘 교황 베네딕토 16세가 발표한 사도헌법은 지난 수년간 로마 가톨릭교회와 완전한 눈에 보이는 성찬을 맺으려는 성공회 신자들의 요청에 대한 응답입니다. 그리고 그들이 공동의 가톨릭 신앙을 공유하고, 그리스도께서 교회를 위해 의지하신 대로 페트리네 사역을 받아들이겠다고 기꺼이 선언합니다.
교황 베네딕토 16세는 사도 헌법 내에서 전 영국 성공회 신자들이 로마 가톨릭 교회와 완전히 교감하는 동시에 독특한 영국 성공회 영적 가부장제의 요소들을 보존할 수 있는 개인적인 규범을 규정하는 교회법을 승인했습니다.
각 개인 평신도의 경우, 평신도는 전 성공회 주교 또는 신부일 수 있습니다. 성공회 소송의 측면을 유지할 수 있는 조항이 만들어질 것으로 기대했습니다.[119]
메모들
- ^ 존 고드프리에 의하면
브리튼의 개종과 관련된 모든 것 중에서 가장 유명하고 아름다운 전설은 물론 아리마테아의 요셉의 전설인데, 그는 63년에 사도 필리포스의 명령에 따라 열두 명의 동반자들과 함께 브리튼에 도착했다고 합니다. 이 전설에 따르면 요셉은 성배를 가지고 와서 영국 최초의 교회인 글래스턴베리에 지었습니다.[21]
- ^ 존 캐리는 다음과 같이 쓰고 있습니다.
셀틱 리소스 북에서 마틴 월리스는 다음과 같이 쓰고 있습니다.'켈트 기독교'는 중세 초기 켈트어를 사용하는 국가들에게 공통적으로 여겨졌던 특징들의 복합적인 지정을 위해 다양한 특수성을 가진 문구입니다. 그러나 이 용어의 유용성에 대한 의문은 반복적으로 표명되어 왔고, 대다수의 학자들은 이 용어가 문제가 있다고 생각합니다. 예배, 세례, 교회 행정의 문제에 있어서 아일랜드와 영국의 관습이 다르다는 것에 대한 상당한 증거가 있지만, 문제의 용법은 특정 지역을 특징짓는 것으로 보일 뿐, 반드시 그곳에 균일하게 존재했던 것은 아닙니다. 오직 영국인들만이 이단 세례를 행했다는 비난을 받았습니다; 웨일즈의 고대 전례의 흔적들은 아일랜드로부터 입증된 절충적이지만 대체로 갈리칸적인 예배에 상대가 되지 않습니다; 그리고 주교에 대한 수도원장의 우월성은 게일의 영향권의 일부에 국한된 것으로 보입니다.[26]
켈트 교회라는 것은 결코 존재하지 않았다는 것을 기억하는 것이 중요합니다. 오늘날 우리가 교회를 이해하는 방식으로는 결코 조직적인 시스템이 아니었습니다. 오히려 켈트족의 각 교회는 독립성이 높았으며, 그들 중 어느 하나라도 관계가 있다면 그 관계는 특정한 교회 구조를 통해서라기보다는 선교적 노력을 통해서 영적인 지지를 받는 경향이 있었습니다. 또한 5세기 아일랜드에서 나타난 켈트족의 교회 생활은 19세기 헤브리디아 공동체에서 나타난 것과 상당히 다를 것임을 기억하는 것이 중요합니다. 본토에서도 교회 생활의 패턴은 한 곳마다, 한 연령대마다 상당히 다를 것입니다.[27]
- ^ 1620년대 이전의 대륙 칼뱅주의의 패권을 강조하는 연구는 Tyacke 1987을 참조하십시오. 회복 성공회주의와는 구별되지만, 회복 성공회주의의 전신인 신흥 자의식적인 "기도서적 성공회주의"를 인식하는 연구는 Maltby 1998을 참조하십시오.
- ^ 19세기 복음주의적으로 해석된 기도서에는 사제가 성찬식 테이블의 북쪽 짧은 곳에 서 있는 동안 성찬식을 거행하는 것이 포함되어 있습니다. 이러한 잘못된 해석은 1662년 공동기도문에 모순되는 두 개의 루브릭이 남아 있었기 때문입니다. 1552년부터 사제는 성가대에서 동서로 서 있는 성찬식 탁자의 북쪽 긴 쪽에 서 있어야 한다는 루브릭(북벽과 남벽 옆에 있는 성가대 좌판에 앉아 있는 교신자)이 보관되었습니다. 1559년부터 교회 건물의 중앙 내부를 칼뱅주의적 기물 파손으로부터 보호하기 위해 의도된 것으로, 주로 엘리자베스 1세와 제임스 1세의 통치 기간 동안 방치된 것으로, 찰스 2세의 통치 이전에는 일반적으로 동의되지 않았습니다. 엘리자베스 1세의 통치 기간 동안, 오직 왕실의 예배당들만이 성가대의 동쪽 벽에 영구적으로 남북으로 서 있는 성찬 테이블의 중간 평가 위치를 유지했습니다. 세인트루이스 교구 런던의 Giles Criplegate는 1599년이나 1605년에 성찬식 테이블의 Chapels Royal arrangement를 적용하기 시작했고, 거기서부터 그것이 퍼지기 시작했습니다. 윌리엄 로드 대주교가 1630년대에 의무화를 시도한 것은 역효과를 낳았고, 잘 알려진 결과를 가져왔습니다. 그러나 찰스 2세 시대에 이르러 일반적으로 적용되었고, 북위 루브릭의 원래 의도를 이해할 수 없게 되었고, 쉽게 오해를 받았습니다.
참고문헌
인용
- ^ a b "What it means to be an Anglican". Church of England. Archived from the original on 30 August 2011. Retrieved 16 March 2009.
- ^ World Christian Trends Ad30-ad2200 (hb). William Carey Library. 2001. p. 272. ISBN 978-0-87808-608-5.
Total of all Anglicans on broader definition 109,546,970
- ^ "Anglicanismo". Igreja Anglicana Reformada do Brasil (in Brazilian Portuguese). Archived from the original on 2 January 2020. Retrieved 2 January 2020.
- ^ "The Anglican Communion official website – homepage". Archived from the original on 19 March 2009. Retrieved 16 March 2009.
- ^ a b 워슬리 2015.
- ^ 성공회 성찬 공식 웹사이트. 2011년 6월 29일 Wayback Machine에서 보관
- ^ a b c F. L. Cross (편집자), E. A. Livingstone (편집자) 옥스포드 대학 출판부, 3판, 65쪽 (1997년 3월 13일)
- ^ 퍼시 2005, 217쪽
- ^ a b Samuel, Chimela Meehoma (28 April 2020). Treasures of the Anglican Witness: A Collection of Essays. Partridge Publishing. ISBN 978-1-5437-5784-2.
In addition to his emphasis on Bible reading and the introduction to the Book of Common Prayer, other media through which Cranmer sought to catechize the English people were the introduction of the First Book of Homilies and the 39 Articles of Religion. Together with the Book of Common Prayer and the Forty-Two Articles (which were later reduced to thirty-nine), the Book of Homilies stands as one of the essential texts of the Edwardian Reformation and they all helped to define the shape of Anglicanism then and in the subsequent centuries. More so, the Articles of Religion whose primary shape and content were given by Archbishop Cranmer and Bishop Ridley in 1553 (and whose final official form was ratified by Convocation, the Queen and Parliament in 1571) provided a more precise interpretation of Christian doctrine to the English people. According to John H. Rodgers, they "constitute the formal statements of the accepted, common teaching put forth by the Church of England as a result of the Reformation."
- ^ 그린 1996, 58~59쪽.
- ^ 맥컬록 1996, 617쪽
- ^ a b 맥컬록 1996, 179쪽
- ^ "History of the Church of England". The Church of England. Archived from the original on 12 April 2020. Retrieved 23 April 2020.
- ^ "Reports from Committees of the House of Commons: Repr. by Order of the House". House of Commons. 16 January 2019 – via Google Books.
- ^ 아일랜드와의 연합법 1800, s. 1, 예술. 5.
- ^ Anglican and Episcopal History. Historical Society of the Episcopal Church. 2003. p. 15.
Others had made similar observations, Patrick McGrath commenting that the Church of England was not a middle way between Roman Catholic and Protestant, but "between different forms of Protestantism", and William Monter describing the Church of England as "a unique style of Protestantism, a via media between the Reformed and Lutheran traditions". MacCulloch has described Cranmer as seeking a middle way between Zurich and Wittenberg but elsewhere remarks that the Church of England was "nearer Zurich and Geneva than Wittenberg.
- ^ Kasper, Walter (15 October 2009). Harvesting the Fruits: Basic Aspects of Christian Faith in Ecumenical Dialogue. A&C Black. p. 98. ISBN 978-1-4411-2130-1.
"Anglicans historically have only recognized the binding authority of the first four ecumenical councils. While they affirm some of the content of successive councils, they believe that only those decisions which can be demonstrated from Scripture are binding on the faithful (IARCCUM GTUM, 69).
- ^ 케이 1996, 46-47쪽.
- ^ 베이커 1996, 113-115쪽.
- ^ Office, Anglican Communion. "Anglican Communion: Doctrine". Anglican Communion Website. Retrieved 17 January 2018.
- ^ Godfrey 1962, 9쪽.
- ^ 베이즈 2012, 25쪽; 고드프리 1962, 9쪽; 켈리 1999.
- ^ 베이즈 2012, 25쪽; 켈리 1999, 팀슨 1847, 12쪽.
- ^ Armentrout & Slocum 2000; Bays 2012, p. 25; Cross & Livingstone 2005.
- ^ 짐머 1902, 페이지 107–109.
- ^ 캐리 2006, 페이지 431, 433
- ^ Wallace 2009, p. 9.
- ^ 호그 2010, 160쪽.
- ^ Hexham, Rost & Morehead 2004, p. 48; De Waal 1998, p. 52.
- ^ Thomas 1981, p. 348; Zimmer 1902, pp. 107–109.
- ^ Godfrey 1962, 페이지 440–441.
- ^ Boenig 2000, 7쪽.
- ^ The Churchman. Oxford University Press. 1881. p. 427.
The Roman Church, and those of the Continent, calculated the occurrence of the Easter festival by a new and more accurate method. The Irish and British Churches calculated by an old and defective rule, which they considered had been transmitted to them from St. John. The difference was sometimes so much as a whole month between the Celtic and the Catholic Easter. When the two Churches came into contact, as they did in the North of England, this discrepancy gave rise to scandal and controversy.
- ^ 케언스 1996, p. 172; 그래프턴 1911, p. 69; 헌터 블레어 2003, p. 129.
- ^ Hunter Blair 2003, 129쪽; Taylor 1916, 59쪽.
- ^ 라이트 2008, 25페이지
- ^ Boenig 2000, 7쪽; Wallace 2009, 9쪽; Wilken 2012, 274–275쪽.
- ^ 카펜터 2003, 페이지 94.
- ^ 헌터 블레어 1966, 226쪽.
- ^ 캠벨 2011, 112쪽.
- ^ Harding 1995, p. 12.
- ^ 웨버 1999.
- ^ "Church History". The Anglican Domain. Society of Archbishop Justus. Retrieved 18 March 2014.
- ^ "Anglican Churches". World Council of Churches. Retrieved 18 March 2014.
- ^ 서큐리슨(1996, 페이지 470): "종교개혁은 1529-36년 '종교개혁 의회' 동안 영국 교회에 도입된 변화와 혼동되어서는 안 됩니다. 이는 종교적 성격이 아니라 정치적 성격이었습니다. 세속적이고 종교적인 권위의 원천들을 하나의 주권적 권력 안에 통합하기 위해 고안되었습니다. 성공회는 나중까지 교리에 실질적인 변화를 주지 않았습니다."
- ^ 러셀 2010.
- ^ 러셀 2010, 88쪽
- ^ 에드워즈 1983, 89쪽
- ^ 맥컬록 1990, 171-172쪽.
- ^ Diarmid MacCullough, The Later Reform in England, 1990, pp. 142, 171–172 ISBN 0-333-69331-0
- ^ 블랙 2005, 11, 129쪽.
- ^ 에드워즈 1984, 42쪽
- ^ a b Edwards 1984, 43쪽
- ^ Edwards 1984, 322쪽
- ^ Edwards 1984, 페이지 113, 124.
- ^ 에드워즈 1984, 178쪽
- ^ 채드윅 1987, 324쪽
- ^ Edwards 1984, 318쪽
- ^ Edwards 1984, 324쪽
- ^ Edwards 1984, 325쪽
- ^ Anglican and Episcopal History. Historical Society of the Episcopal Church. 2003. p. 15.
Others had made similar observations, Patrick McGrath commenting that the Church of England was not a middle way between Roman Catholic and Protestant, but "between different forms of Protestantism", and William Monter describing the Church of England as "a unique style of Protestantism, a via media between the Reformed and Lutheran traditions". MacCulloch has described Cranmer as seeking a middle way between Zurich and Wittenberg but elsewhere remarks that the Church of England was "nearer Zurich and Geneva than Wittenberg.
- ^ a b c 모리스 2003.
- ^ 맥아두 1991.
- ^ 사익스 1978, 16쪽.
- ^ 우드하우스-호킨스 1988.
- ^ 사익스 1978, 19쪽.
- ^ 사익스 1978, 53쪽.
- ^ 사익스 1978, 44쪽.
- ^ 램지 1936년, 220쪽.
- ^ "Thirty-nine Articles". Encyclopædia Britannica. Retrieved 29 August 2016.
- ^ a b 시드너 1980, 80쪽.
- ^ 부티 1998, 페이지 175–176, 197.
- ^ 1998년 부티, 163쪽, 174쪽.
- ^ 1998년 부티, 163쪽.
- ^ 1998년 부티, 164쪽.
- ^ Nockles 1994, pp. 7–8, 113, 125, 127.
- ^ Kiefer, James E. "The Oxford Tractarians, Renewers of the Church". Biographical Sketches of Memorable Christians of the Past. Society of Archbishop Justus. Retrieved 27 September 2017.
- ^ Treloar, Geoffrey R. (2006). "The Cambridge Triumvirate and the Acceptance of New Testament Higher Criticism in Britain 1850–1900". Journal of Anglican Studies. 4 (1): 13–32. doi:10.1177/1740355306064516. S2CID 171035765.
- ^ 1998년 부티, 183쪽.
- ^ Westcott, Brooke Foss (1901). "Life". Lessons from Work (Reprinted ed.). London: Macmillan. p. 290.
- ^ Booty 1998, 164쪽, 171–172.
- ^ 2010년 11월 9일 접속. 2008년 11월 19일 Wayback Machine에서 보관
- ^ "About the Reformed Episcopal Church". rechurch.org.
- ^ 2007년 5월 54~55쪽.
- ^ 2007년 5월 55, 66쪽.
- ^ "Eucharistic Doctrine, 1971". www.vatican.va.
- ^ "Resolution 2006-D084: Uphold Baptism as a Requirement of Receiving Holy Communion". The Acts of Convention. ECUSA. 21 June 2006.
- ^ "Home". Holy Cross Monastery.
- ^ [1][데드링크]
- ^ 몰드 2007, 페이지 94.
- ^ 몰드 2007, 페이지 177.
- ^ Achim, Maseko. Church Schism & Corruption. Lulu. ISBN 978-1-4092-2186-9. Retrieved 22 January 2020.
- ^ "Archbishop of Canterbury". Anglican Communion. Retrieved 31 July 2021.
- ^ Tominey, Camilla (12 May 2020). "Archbishop of Canterbury has been secretly volunteering in lockdown – as chaplain at St Thomas's Hospital". The Telegraph. Archived from the original on 10 January 2022. Retrieved 31 July 2021.
the primate of all England and the head primus inter pares of the worldwide Anglican Communion
- ^ Nunley 2005, 133쪽
- ^ Zolner, Rev. Eric. "What is a deacon?". All Saints Anglican Church. Retrieved 25 February 2019.
- ^ 모스 1943, 393쪽.
- ^ Williams, Thomas J. (1950). Priscilla Lydia Sellon. London: SPCK.
- ^ "Major Branches of Religions". www.adherents.com. Archived from the original on 19 August 1999.
{{cite web}}: CS1 maint: 잘못된 URL (링크) - ^ Legacy XS Youth Centre & Skatepark, St. George's, Benfleet
- ^ "Church Split over Homosexuality Would be a Failure – Welby". BBC News. 11 January 2016. Retrieved 13 July 2016.
- ^ Nzwili, Fredrick (29 May 2019). "Citing inclusion of LGBT clerics, Anglican bishops in Africa to shun Lambeth Conference". Religion News Service. Retrieved 1 June 2019.
- ^ Sherwood, Harriet (12 January 2016). "Anglican church risks global schism over homosexuality". The Guardian. London. Retrieved 1 June 2019.
- ^ Hooker, Richard (1888). The Works of that Learned and Judicious Divine. Oxford, The Clarendon press. p. 313.
- ^ a b Maseko, Achim Nkosi (2011). Church Schism & Corruption. Lulu.com. p. 204. ISBN 978-1-4092-2186-9.
- ^ J. 웨슬리 브레디, 샤프스베리 경과 사회 산업적 진보 (1927).
- ^ 노먼 1976, 171~172쪽.
- ^ 스티븐 파커, "평화주의자들의 축복이 있기를": 버밍엄과 평화주의의 E. W. 반스, 1914-45, 미들랜드 히스토리 34#2 (2009) 204-219.
- ^ Pat Starkey (1992). I Will Not Fight: Conscientious Objectors and Pacifists in the North West During the Second World War. Liverpool UP. p. 4. ISBN 978-0-85323-467-8.
- ^ "No War, Just War, Just Peace: Statements by the Anglican Church of Canada 1934–2004". Retrieved 16 August 2018.
- ^ "Just War Theory". Episcopal Church. 22 May 2012. Retrieved 16 August 2018.
- ^ "Who We Are". Anglican Pacifist Fellowship. Retrieved 27 September 2017.
- ^ "Resolution 16, The Life and Witness of the Christian Community - Marriage and Sex" (PDF). London: Anglican Communion Office. 2005. p. 7. Retrieved 29 December 2023.
- ^ The Lambeth Conference 1958: Resolutions and Reports. SPCK and Seabury Press. 1958.
- ^ "Resolution 22, Responsible Parenthood" (PDF). London: Anglican Consultative Council. 2005. p. 10. Retrieved 19 August 2023.
- ^ "Resolution 10, Human Relationships and Sexuality" (PDF). London: Anglican Communion Office. 2005. p. 8. Retrieved 29 December 2023.
- ^ "Resolution 1.14, Euthanasia" (PDF). London: Anglican Communion Office. 2005. p. 11. Retrieved 29 December 2023.
- ^ 밀러 2011.
- ^ Butt, Riazat; Hooper, John (20 October 2009). "Roman Catholic Church to Receive Anglicans". The Guardian. London. Archived from the original on 22 October 2009. Retrieved 20 October 2009.
원천
- Armentrout, Don S.; Slocum, Robert Boak, eds. (2000). "Alban, St. (d. c. 304)". An Episcopal Dictionary of the Church. New York: Church Publishing. p. 6. ISBN 978-0-89869-701-8.
- Baker, Jonathan (1996). "Churchmanship". In Bunting, Ian (ed.). Celebrating the Anglican Way. London: Hodder & Stoughton. ISBN 978-0-340-64268-9.
- Bays, Patricia (2012). This Anglican Church of Ours. Kelowna, British Columbia: WoodLake. ISBN 978-1-77064-439-7.
- Black, Vicki K. (2005). Welcome to the Book of Common Prayer. Harrisburg, Pennsylvania: Morehouse Publishing. ISBN 978-0-8192-2130-8.
- Boenig, Robert (2000). Anglo-Saxon Spirituality. New York: Paulist Press. ISBN 978-0-8091-0515-1.
- Booty, John (1998). "Standard Divines". In Sykes, Stephen; Booty, John; Knight, Jonathan (eds.). The Study of Anglicanism. London: SPCK (published 2004). pp. 176–187. ISBN 978-0-8006-3151-2.
- Brooke, Z. N. (1931). The English Church and the Papacy: From the Conquest to the Reign of John. Cambridge, England: Cambridge University Press. Retrieved 26 September 2017.
- Cairns, Earle E. (1996). Christianity Through the Centuries: A History of the Christian Church (3rd ed.). Grand Rapids, Michigan: Zondervan (published 2009). ISBN 978-0-310-82930-0.
- Campbell, Heather M., ed. (2011). The Ascent of the West: From Prehistory Through the Renaissance. A History of Western Civilization. New York: Britannica Educational Publishing. ISBN 978-1-61530-373-1.
- Carey, John (2006). "Christianity, Celtic". In Koch, John T. (ed.). Celtic Culture: A Historical Encyclopedia. Vol. 1. Santa Barbara, California: ABC-CLIO. pp. 431–435. ISBN 978-1-85109-440-0.
- Carpenter, Jane (2003). "Bertha, or Æthelbertha (fl. 567–601)". In Hartley, Cathy (ed.). A Historical Dictionary of British Women. London: Europa Publications (published 2005). pp. 94–95. ISBN 978-0-203-40390-7.
- Chadwick, Owen (1987). The Victorian Church. Part Two: 1860–1901 (2nd ed.). Eugene, Oregon: Wipf and Stock (published 2010). ISBN 978-1-60899-262-1.
- Cross, F. L.; Livingstone, E. A., eds. (2005). "Alban, St". The Oxford Dictionary of the Christian Church (rev. 3rd ed.). Oxford: Oxford University Press. p. 33. ISBN 978-0-19-280290-3.
- De Waal, Esther (1998). "Celtic Spirituality: A Contribution to the Worldwide Anglican Communion". In Wingate, Andrew; Ward, Kevin; Pemberton, Carrie; Sitshebo, Wilson (eds.). Anglicanism: A Global Communion. New York: Church Publishing. pp. 52–57. ISBN 978-0-89869-304-1.
- Edwards, David L. (1983). Christian England. Volume 2: From the Reformation to the 18th Century. London: Collins.
- —— (1984). Christian England. Volume 3: From the 18th Century to the First World War. London: Collins.
- Godfrey, John (1962). The Church in Anglo-Saxon England. Cambridge, England: University of Cambridge Press (published 2009). ISBN 978-0-521-05089-0.
- Grafton, C. C. (1911). The Lineage from Apostolic Times of the American Catholic Church, Commonly Called the Episcopal Church. Milwaukee, Wisconsin: Young Churchman. Retrieved 25 September 2017.
- Green, Jonathon (1996). Chasing the Sun: Dictionary Makers and the Dictionaries They Made. New York: Henry Holt and Company. ISBN 978-0-8050-3466-0.
- Hardinge, Leslie (1995). The Celtic Church in Britain. TEACH Services. ISBN 978-1-57258-034-3.
- Hexham, Irving; Rost, Stephen; Morehead, John W. II, eds. (2004). Encountering New Religious Movements: A Holistic Evangelical Approach. Grand Rapids, Michigan: Kregel Publications. ISBN 978-0-8254-2893-7.
- Hogue, Richard (2010). A Theological History of Christian Glossolalia. Mustang, Oklahoma: Tate Publishing. ISBN 978-1-61566-674-4.[unre신뢰할 수 있는 출처?]
- Hunter Blair, Peter (1966). Roman Britain and Early England, 55 B.C. – A.D. 871. New York: W. W. Norton & Company. ISBN 978-0-393-00361-1.
- —— (2003). An Introduction to Anglo-Saxon England (3rd ed.). Cambridge, England: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-53777-3.
- Kaye, Bruce (1996). "Anglican Belief". In Bunting, Ian (ed.). Celebrating the Anglican Way. London: Hodder & Stoughton. ISBN 978-0-340-64268-9.
- Kelly, Joseph F. (1999). "Great Britain". In Ferguson, Everett (ed.). Encyclopedia of Early Christianity (2nd ed.). New York: Routledge (published 2010). ISBN 978-1-136-61157-5.
- Kitson Clark, G. (1973). Churchmen and the Condition of England, 1832–1885: A Study in the Development of Social Ideas and Practice from the Old Regime to the Modern State. London: Methuen. ISBN 9780416132403.
- MacCulloch, Diarmaid (1990). The Later Reformation in England, 1547–1603. Basingstoke, England: MacMillan.
- —— (1996). Thomas Cranmer: A Life. New Haven, Connecticut: Yale University Press. ISBN 978-0-300-07448-2.
- Maltby, Judith (1998). Prayer Book and People in Elizabethan and Early Stuart England. Cambridge Studies in Early Modern British History. Cambridge, England: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-45313-4.
- May, Steven W. (2007). "'Tongue-tied our Queen?': Queen Elizabeth's Voice in the Seventeenth Century". In Hageman, Elizabeth H.; Conway, Katherine (eds.). Resurrecting Elizabeth I in Seventeenth-Century England. Madison, New Jersey: Fairleigh Dickinson University Press. ISBN 978-0-8386-4115-6.
- McAdoo, Henry Robert (1991). Anglican Heritage: Theology and Spirituality. Norwich, England: Canterbury Press.
- Miller, Duane Alexander (2011). "Anglicanorum Coetibus and the Church of Our Lady of the Atonement". Anglican and Episcopal History. 80 (3): 296–305. ISSN 0896-8039. JSTOR 42612608. Retrieved 2 January 2013.
- Morris, Jeremy N. (2003). "Newman and Maurice on the Via Media of the Anglican Church: Contrasts and Affinities". Anglican Theological Review. 85 (4): 623ff. ISSN 0003-3286.
- Moss, Claude Beaufort (1943). The Christian Faith: An Introduction to Dogmatic Theology. Eugene, Oregon: Wipf and Stock (published 2005). ISBN 978-1-59752-139-0.
- Mould, Alan (2007). The English Chorister: A History. London: Hambledon Continuum. ISBN 978-1-84725-058-2.
- Moyes, James (1907). "Anglicanism". In Herbermann, Charles (ed.). Catholic Encyclopedia. Vol. 1. New York: Robert Appleton Company. pp. 498–504 – via Wikisource.
- Nockles, Peter B. (1994). The Oxford Movement in Context: Anglican High Churchmanship, 1760–1857. Cambridge, England: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-38162-8.
- Norman, E. R. (1976). Church and Society in England, 1770–1970: A Historical Study. Oxford: Clarendon Press. ISBN 978-0-19-826435-4.
- Nunley, Jan (2005). "A Summary of the Report and Its Context". In Douglas, Ian T.; Zahl, Paul F. M. (eds.). Understanding the Windsor Report: Two Leaders in the American Church Speak Across the Divide. New York: Church Publishing. ISBN 978-0-89869-487-1.
- Parry, Graham (2008). Glory, Laud and Honour: The Arts of the Anglican Counter-Reformation. Woodbridge, England: Boydell Press. ISBN 978-1-84383-375-8.
- Percy, Martyn (2005). Engaging with Contemporary Culture: Christianity, Theology and the Concrete Church. Explorations in Practical, Pastoral, and Empirical Theology. Aldershot, England: Ashgate (published 2007). ISBN 978-0-7546-8255-4.
- Ramsey, Michael (1936). The Gospel and the Catholic Church. London: Longmans.
- Russell, Thomas Arthur (2010). Comparative Christianity: A Student's Guide to a Religion and its Diverse Traditions. Boca Raton, Florida: Universal-Publishers. ISBN 978-1-59942-877-2.
- Scruton, Roger (1996). A Dictionary of Political Thought. Macmillan. ISBN 978-0-333-64786-8.
- Sydnor, William (1980). Looking at the Episcopal Church. Morehouse Publishing.
- Sykes, Stephen W. (1978). The Integrity of Anglicanism. London: Mowbray.
- Taylor, Thomas (1916). The Celtic Christianity of Cornwall. London: Longmans, Green and Co. Retrieved 25 September 2017.
- Thomas, Charles (1981). Christianity in Roman Britain to AD 500. Berkeley, California: University of California Press. ISBN 978-0-520-04392-3.
- Timpson, T. (1847). British Ecclesiastical History, Including the Religion of the Druids, the Introduction of Christianity into Britain, and the Progress and Present State of Every Denomination of Christians in the British Empire (2nd ed.). London: Aylott and Jones. Retrieved 25 September 2017.
- Tyacke, Nicholas (1987). Anti-Calvinists: The Rise of English Arminianism, c. 1590–1640. Oxford: Clarendon Press. ISBN 978-0-19-822939-1.
- Wallace, Martin (2009). The Celtic Resource Book (2nd ed.). London: Church House Publishing. ISBN 978-0-7151-4186-1.
- Webber, Christopher L. (1999). The Episcopal Church: An Introduction to Its History, Faith, and Worship. Harrisburg, Pennsylvania: Church Publishing. ISBN 978-0-8192-2520-7.
- Wilken, Robert Louis (2012). The First Thousand Years: A Global History of Christianity. New Haven, Connecticut: Yale University Press. ISBN 978-0-300-11884-1.
- Wright, J. Robert (2008). A Companion to Bede: A Reader's Commentary on The Ecclesiastical History of the English People. Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-6309-6.
- Woodhouse-Hawkins, M. (1988). "Maurice, Huntington, and the Quadrilateral: An Exploration in Historical Theology". In Wright, J. Robert (ed.). Quadrilateral at One Hundred. London: Mowbray.
- Worsley, Howard (2015). "Anglican Church Christian Education". In Kurian, George Thomas; Lamport, Mark A. (eds.). Encyclopedia of Christian Education. Vol. 1. London: Rowman & Littlefield. p. 50. ISBN 978-0-8108-8493-9.
- Zimmer, Heinrich (1902). The Celtic Church in Britain and Ireland. Translated by Meyer, A. Ballantyne, Hanson & Co.
더보기
- Anson, Peter F. (1955). The Call to the Cloister: Religious Communities and Kindred Bodies in the Anglican Communion. London: SPCK.
- Archbishops' Commission on Christian Doctrine (1938). Doctrine in the Church of England. London: SPCK.
- Armentrout, Donald S., ed. (1990). This Sacred History: Anglican Reflections. Cambridge, Massachusetts: Cowley Publications. ISBN 978-1-56101-003-5.
- Bess, Douglas (2006) [2002]. Divided We Stand: A History of the Continuing Anglican Movement. Berkeley, California: Apocryphile Press. ISBN 978-1-933993-10-2.
- 뷰캐넌, 콜린. 성공회 역사사전(2015년 2차) 2019년 4월 1일 웨이백 머신에서 발췌
- Fitch, John (2009). Anglican Eirenicon: The Anglican Concept of Churchmanship in the Quest for Christian Unity. Cambridge, England: The Lutterworth Press. ISBN 978-0-7188-9212-8.
- Griffith Thomas, William Henry (1930). The Principles of Theology: An Introduction to the Thirty-Nine Articles. London: Longmans, Green & Co.
- Hein, David, ed. (1991). Readings in Anglican Spirituality. Cincinnati, Ohio: Forward Movement. ISBN 978-0-88028-125-6.
- —— (2009). "Thoughtful Holiness: The Rudiments of Anglican Identity". Sewanee Theological Review. 52 (3): 266–275. ISSN 1059-9576.
- Hein, David; Henery, Charles R., eds. (2010). Spiritual Counsel in the Anglican Tradition. Cambridge, England: James Clarke and Co. doi:10.2307/j.ctt16wdm91. ISBN 978-0-227-90349-0. JSTOR j.ctt16wdm91.
- Hein, David; Shattuck, Gardiner H. Jr. (2004). The Episcopalians. Westport, Connecticut: Praeger Publishers. ISBN 978-0-313-22958-9.
- Jasper, R. C. D. (1989). The Development of the Anglican Liturgy, 1662–1980. London: SPCK. ISBN 978-0-281-04441-2.
- More, Paul Elmer; Cross, Frank Leslie, eds. (1935). Anglicanism: The Thought and Practice of the Church of England, Illustrated from the Religious Literature of the Seventeenth Century. Milwaukee, Wisconsin: Morehouse Publishing. hdl:2027/umn.319510014971092.
- Neill, Stephen (1977). Anglicanism (4th ed.). London: Mowbrays. ISBN 978-0-264-66352-4.
- Nichols, Aidan (1993). The Panther and the Hind: A Theological History of Anglicanism. Edinburgh: T&T Clark. ISBN 978-0-567-29232-2.
- Norman, Edward (2004). Anglican Difficulties: A New Syllabus of Errors. London: Morehouse Publishing. ISBN 978-0-8192-8100-5.
- Ramsey, Michael (1991). Coleman, Dale (ed.). The Anglican Spirit. London: SPCK. ISBN 978-0-281-04523-5.
- Sachs, William L. (1993). The Transformation of Anglicanism: From State Church to Global Communion. Cambridge, England: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-39143-6.
- Tavard, George (1963). The Quest for Catholicity: A Study in Anglicanism. London: Burns & Oates.
- Williams, Rowan (2003). Anglican Identities. London: Darton, Longman & Todd. ISBN 978-1-56101-254-1.
- Wolf, William J., ed. (1982). Anglican Spirituality. Wilton, Connecticut: Morehouse-Barlow Co. ISBN 978-0-8192-1297-9.
외부 링크
- 성공회 성찬 웹사이트
- 컬리 성공회
- 성공회 기사가 되는 것이 의미하는 바는 2011년 8월 30일 웨이백 머신에 보관되어 있습니다.
- 성공회 역사 웹사이트
- 성공회 온라인 웹사이트
- 온라인 성공회 자료
