토르다 칙령
Edict of Torda토르다 칙령(헝가리어: tordai ediktum, 루마니아어:독일어, 칙령 드 라 투르다:에딕트 폰 토르다)는 헝가리 동부의 존 시기문트 자폴랴 왕국에서 지역사회가 자유롭게 전도사를 선출할 수 있도록 허가한 법령이다.트란실바니아 3국 대표단(헝가리 귀족, 트란실바니아 작센스, 스제클리스)은 토르다(로마니아어:투르다, 독일어:1568년 1월 28일 (토렌부르크)종교의 자유에 대한 개인의 권리를 인정하지 않았지만, 유럽 국가에서 급진 기독교 종교의 존재를 제재하는 데 있어서, 이 포고령은 전례 없는 종교적 관용 행위였다.
가톨릭과 정교회는 수세기 동안 중세 헝가리 왕국의 남쪽과 동쪽 영토에서 공존해왔다.그러나 헝가리의 후세인은 1430년대에 추방되고 헝가리 1523 의회가 루터교도의 박해를 명령하는 포고령을 통과시키는 등 가톨릭교회가 이단으로 간주하는 사상은 용납되지 않았다.후자의 포고령은 1526년 모하크 해전에서 오스만군이 헝가리군을 상대로 승리한 데 이은 내전 과정에서 사실상 무시된 것이었다.1541년 오스만족이 중세 왕국의 중앙 지역을 점령한 후, 그들은 아기 존 시기문트가 어머니 이사벨라 자기엘론의 섭정으로 티사 강 동쪽의 땅을 지배하도록 허락했다.1540년대 초반에 Diets는 3개국이 내정을 자유롭게 규제할 권리를 인정했다.색슨족은 종교를 내분으로 간주하고 1544년–1545년 정착촌에 루터교화를 도입할 것을 명령했다.의회는 1557년에야 가톨릭과 루터교파의 공존을 허가했다.
존 시지스문트는 1559년 어머니가 돌아가신 후 개인적으로 통치하기 시작했다.그는 종교 문제에 관심이 있었고, 여러 개신교 신학의 대표자들 사이의 일련의 토론을 조직했다.1562년 천주교에서 루터교로, 1564년 루터교에서 칼뱅교로 개종하였다.그의 궁정의사인 조르지오 비안드라타와 페렌츠 다비드는 공동으로 트리니티 교리에 대한 공개적인 논의도 허용하도록 설득했다.지기스문트는 1567년 다비드와 비안드라타의 반린주의적 견해를 받아들였다.토르다 칙령은 다음 국회에서 채택되었다.'신앙은 신의 선물'이라고 명시하고 종교적인 이유로 개인에 대한 박해를 금지했다.실제로 이 칙령은 천주교, 루터교, 칼뱅교, 유니타리아교 등 4개 '수령받은' 종파의 존재만을 제재했다.존 지기스문트의 후계자 스티븐 바토리(Stephen Bathory)의 통치 기간에는 더 이상의 종교혁신이 금지되었지만, 종교적 관용은 근대 초기 유럽에 있는 트란실바니아 공국(존 지기스문트 영역의 후계국)의 뚜렷한 특징으로 남아 있었다.
배경
![A decorated page from a codex](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/63/Codex_of_munchen_-_bible_in_hungarian.jpg/220px-Codex_of_munchen_-_bible_in_hungarian.jpg)
가톨릭 교회는 중세 말 헝가리 왕국에서 심대한 위기를 맞고 있었다.[1]가톨릭교회가 이단으로 간주한 사상은 14세기 후반, 주로 작은 마을들에서 나타났다.[2]1430년대에 프라하 대학에서 공부한 젊은 버거들은 콘스탄스 평의회에서 이단으로 사형 선고를 받았음에도 불구하고 체코의 얀 후스 신학을 가르치기 시작했다.[2][3]후사이트 설교자 두 명이 1430년대 초 헝가리 최초의 성경 번역을 완성했다.[4]교황 유진 4세는 1436년 헝가리의 후세주의를 근절하기 위해 마르치스의 프란치스코인 제임스를 임명했다.[2]숙청에서 살아남은 후스인들은 1439년 몰다비아로 도망쳤다.[2]
1520년대 초에는 상 헝가리(현재 대부분 슬로바키아)의 독일인 버거들이 마틴 루터의 견해를 가장 먼저 채택했다.[5]합스부르크의 마리아(헝가리 루이 2세의 부인)의 독일 궁정 수십 명도 종교개혁의 사상을 지지했다.[6]그러나 헝가리 귀족들은 주로 오스만 제국에 대항하여 교황청의 지지를 확보하고자 했기 때문에 루터 신학에 대해 적대적인 태도를 유지했다.[7]1523년 4월 24일 헝가리 의회는 전 왕국에서 루터의 추종자들을 박해하고 처형할 것을 명령하는 포고령을 통과시켰다.[7][8]
오스만 술탄 술레이만 대왕은 1526년 모하크 전투에서 헝가리군을 전멸시켰다.[9]루이 2세는 전쟁터에서 도망치다가 근처 개울에서 익사했다.[10][11]헝가리 귀족의 대다수는 그들 수 중 한 명으로 선출된 존 자폴랴(John Zapolya)를 왕으로 선출했지만,[12][13] 가장 강력한 귀족들은 루이 2세의 처남인 합스부르크의 페르디난드를 합법적인 군주로 선포하여 20년 가까이 지속된 내전으로 이어졌다.[13]
페르디난드와 존은 1538년에 타협에 도달했다.[14][15]서로 상대방의 통치권을 인정하면서도, 서로 살아남은 자의 지배하에 왕국이 재결집한다는 데에도 의견이 일치했다.[16]그러나 자식이 없는 존은 이사벨라 자기엘론과 결혼하여 1540년 아들 존 지기스문트를 낳았다.[17][18]2주 후에 존은 죽었지만, 그의 지지자들을 설득하여 그의 유아인 아들의 통치를 보장하겠다고 서약하고 나서야 존은 죽었다.약속을 지키면서 그들은 1538년 타협에 대한 명백한 모순으로 부다에서 존 시지스문트를 왕으로 선출했다.왕실 선거는 페르디난드의 군대에 의한 새로운 침공을 유발했다.[19][18]
술레이만은 새로운 분쟁을 틈타 1541년 다시 헝가리를 침공했다.[16]그는 중부 지방을 점령하였으나 티사 강 동쪽에 있는 땅에 있는 존 지기스문트의 지배를 자신의 신하로 확정하여 동 헝가리 왕국을 만들었다.[20][16]존 지기스문트의 영역 에스테이트들은 상황을 인정하고 아역 왕과 그의 어머니에게 충성을 맹세했다.[20][21]
공차 방향
헝가리 왕국, 특히 동부의 영토는 가톨릭과 정교회 사이의 국경지대였다.[22]두 교회는 14세기에 군주들이 때때로 정교회 신자들에게 (대부분의 한계) 조치를 취했음에도 큰 갈등 없이 공존했다.[23]정교회 영주들은 남부와 북동부 지역에 바실리테 수도원을 설립했다;[24] 트란실베니아 수도원에 상주하는 정교회 주교들은 14세기 후반부터 기록되었다.[25]
모하크 전투에 이은 내전으로 1526년 이후 반 루테란 입법 시행이 어려워졌다.[26]오스만군이 모하크스에 승리한 것을 신의 분노의 표시로 보는 대중적 해석은 종교개혁 사상의 확산을 촉진시켰다.[27][28]1529년 교황이 그를 오스만과의 동맹으로 파문한 후, 존 자폴랴는 특히 루터교도들을 박해하는 것을 꺼리게 되었다.[29]그는 셰스부르크에서 가톨릭 수도원장들과 루터교 설교자 사이의 공개 토론을 조직했다(로마어:Hermișoara, 헝가리어:1538년 세게스바르)[29]
1541년에서 1545년 사이에 헝가리 동부 왕국의 다이어트(또는 입법회)는 1437년 트랜스빌리언 농민 반란 때 헝가리 귀족, 트랜스빌리언 색슨스, 스제클리스가 서명한 협정을 재확인하여, 이 「3국 연합」을 기본법으로 삼았다.[21]미 연방의회는 각국이 자국 의회에서 내정을 자유롭게 규제할 수 있다고 결의했다.[30]색슨족은 종교 문제를 내분으로 여겼고, 그들의 총회는 1544–1545년에 그들의 마을과 마을에 종교개혁의 도입을 명령했다.[31][32]루터 사상은 1540년대 귀족들 사이에서도 퍼져나갔다.[33]29명의 헝가리 출신 설교자(로마어:오라데아, 독일어:그루워딘) 에르디드(로마어:1545년 아르두드, 독일어: 에르데드)[34][35]
오스만 제국에서는 기독교인과 유대인이 지즈야로 알려진 특별세를 내야 했지만, 오스만 당국은 이슬람 전통에 따라 복수의 일신교 종교가 공존하는 것을 항상 인정했다.[36][37]1548년 부다의 오스만 파샤(또는 주지사)는 톨나의 가톨릭 당국이 지역 루터교 설교자를 박해하는 것을 금지하면서 모든 지역 주민들이 "위험 없이 하나님의 말씀을 듣고 받을 수 있어야 한다"[38][39]고 명시했다.역사학자 수잔 J. 리치는 파샤의 명령이 칙령의 편집자들이 그 명령을 알고 있었다는 "직접적인 증거는 존재하지 않는다"고 말하지만, 그 명령이 토르다 칙령에 영향을 미쳤을지도 모른다고 말한다.[38]
이자벨라는 1551년 합스부르크의 페르디난드에게 아들의 왕국을 넘겨줄 수밖에 없었다.[40]같은 해, 데브레센 마을 의회의 루터회원들은 마을 목사 말톤 칼만세히가 성체 안에서 그리스도의 실제 존재를 부정했기 때문에 이단 행위를 고발했다.[41][42]그는 마을에서 도망칠 수 밖에 없었지만, 부유한 페테르 페트로빅스는 그를 보호했다.[43][44]
합스부르크의 페르디난드가 동부 영토의 방어를 확보할 수 없다는 것이 증명된 후, 의회는 이사벨라와 존 지기스문트를 설득하여 1556년에 복귀시켰다.[40][45]항상 그들의 주요 지지자였던 페트로빅스는 곧 루터교와 칼뱅주의 성직자 사이의 새로운 종교 논쟁을 시작했다.[46]1557년, 의회는 역사학자 크리스타 자크가 존 시지스문트의 영역에서 "종교적 관용의 창시 문서"라고 기술하는 법령을 통과시켰다.[47][48]실제로 이 훈령은 별도의 루터교회의 존재만 인정하면서 가톨릭과 루터교 신자들이 서로에 대한 폭력 행위를 피하라고 촉구했다.[48][49]같은 해, 바그라드 지역의 헝가리 성직자들은 루터교인들이 "성찬론자"[50]라고 이름 붙인 성찬에 대한 칼뱅주의 관점을 고수했음을 확인했다.다음 국회는 1557년에 통과된 법령을 확정했지만, 1558년에는 새크라멘타리아인들을 불법으로 규정하기도 했다.[51]
우리와 우리의 귀족 아들은 이 땅의 [이]국가들의 열렬한 간청에 응하여, 새로운 예배의 풍습과 낡은 예배의 풍습을 포함하여, 모든 사람들이 그가 원하는 신앙을 지킬 수 있다고 결정했기 때문에, 우리는 믿음의 문제를 그들의 재량에 맡기고, 그것이 원하는 대로 일어나도록 했다.그러나 이 일에 있어서 누구에게도 불의는 행해지지 않는다.
— Decree of the Diet of 1557[48]
존 지기스문트, 다비드, 비앙드라타
![A young man with a mustache](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/75/J%C3%A1nos_ZsigmondVU.jpg/220px-J%C3%A1nos_ZsigmondVU.jpg)
존 지기스문트는 1559년 11월 15일 모친이 사망한 후 동 헝가리 왕국의 실질적인 통치자가 되었다.[52]그는 가톨릭 신자로 자랐지만 신학적 문제에 대해 호기심을 가졌다.[53]그는 루터교와 칼뱅주의 신학의 대표자들 사이에서 새로운 종교 논쟁을 메디아슈에서 조직했다.미디어, 헝가리어:1560년 1월과 1561년 2월.그의 루터 총리인 미할리 크사키는 두 정당이 자신들의 견해를 서면으로 요약할 것을 명령하도록 설득했다.요약본은 비텐베르크, 라이프치히, 그리고 신성로마제국에 있는 두 개의 신학 연구 센터로 보내졌다.[54]독일 4개 학원은 1562년 초 반응을 보였으며, 같은 해 루터교 성직자의 교회가 새로운 신조를 채택할 때 그들의 의견이 고려되었다.[55]존 지기스문트는 곧 가톨릭에서 루터교로 개종했다.[53]
콜로즈바르의 성직자(로마어:클루즈, 독일어: 클라우센부르크), 페렌츠 다비드(Ferenc David)는 한편 존 시지스문트의 영역에서 개신교 사상을 발전시키는 데 핵심적인 인물이 되었다.[56]역사학자 István Keul Dávid의 경력은 그의 특별한"교파적 유연성"표시합니다 말한다.[57]1557년 헝가리 루터교회의 감독관으로 선출되었다.[48]그는 루터교와 칼뱅교 성직자들을 화해시키려고 시도했지만, 성당에 대한 그들의 견해는 양립할 수 없었다.[56]로테르담의 에라스무스와 마이클 서브투스의 작품에 대한 다비드의 연구는 도그마에 대한 비판적 태도와 종교의 자유로운 선택에 대한 확신의 발달에 기여했다.[58]
16세기 초 에라스무스는 평민들에게 정기적으로 성경을 읽으라고 권했다.[59]1516년 그리스어판 신약성경을 출판할 때 요한복음 제1편 제5장 8절을 무시하였다.그것의 본문은 항상 삼위일체(또는 신의 세 사람 존재의 교리)의 주요 증거로 여겨져 왔다.[60][61]세르베투스는 삼위일체에 대한 요셉 키미와 다른 유대 학자들의 비판적 연구를 읽고,[62] 이 도그마가 기독교와 유대교와 이슬람교를 분리시킨 주된 교리라고 결론지었다.[63]그는 반공주의적 견해를 가지기 위해 어쩔 수 없이 그의 고향 스페인을 떠나야 했다.[62]그는 1553년 제네바에서 존 칼빈의 동의를 얻어 처형되었다.[62][64]
다비드는 1564년 칼뱅의 신학을 고수하는 새로 결성된 트란실바니아 개혁교구의 교장으로 선출되었다.[56][55]같은 해에 존 시기문트는 루터교에서 칼뱅교로 개종하여 다비드를 궁정 전도사로 삼았다.[56][55]의회도 별도의 칼뱅주의 교회의 존재를 인정했다.[55][65]2년 후, 의회는 루마니아계 칼뱅주의자인 스엔게오르기우 교회의 수장인 그호르게 목사를 임명했다.의회도 칼뱅주의를 고수하기 꺼려하는 정교회 성직자들의 제명을 명령했지만, 그 포고령은 결코 시행되지 않았다.[66]
존 지기스문트는 1563년 이탈리아인 조르지오 비안드라타를 궁정의사로 임명했다.[67]비안드라타는 1550년대 후반에 예수 그리스도의 신에 대해 의문을 품었는데, 칼빈은 이 신을 '괴물'로 여겼다.[68]비안드라타의 영향 아래 다비드는 1565년 반린주의 신학을 채택했다.[69][70][71]데브레센의 칼뱅주의 주교인 펠터 멜리우스 후하스는 그를 날카롭게 비판했지만,[70] 콜로즈바르의 가장 영향력 있는 버거들은 다비드의 충실한 지지자로 남아 있었다.그들은 그의 견해와 다른 교리를 설파하는 것을 금지했다.[72]
존 지기스문트는 처음에는 후하스를 지지했지만,[70] 그의 반린주의 법정 의사는 그에게 강한 영향을 주었다.[73]그는 1567년 초 비안드라타와 다비드가 시노드를 들고 있는 것을 막지 못했다.[74]그 시노드는 하나님께서 유일신임을 선언하면서 반린주의 신조를 채택했다.[75]가스파르 헬타이, 페테르 카롤리, 그리고 다른 칼뱅주의 사제들은 콜로즈바르를 떠났지만, 점점 더 많은 헝가리 귀족들과 버거리스트들은 다비드의 견해를 기꺼이 받아들였다.[76]멜리우스 후하스스는 트라이니즘 신조를 채택한 시노드를 데브레센에서 개최하였다.그의 지지자들은 다비드의 이단 때문에 돌로 쳐야 한다고 요구했다.[75]
칙령
![A grey-haired man in black in the middle of a crowd listening to him](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/16/K%C3%B6r%C3%B6sf%C5%91i-Kriesch_Alad%C3%A1r_Tordai_orsz%C3%A1ggy%C5%B1l%C3%A9s.jpg/330px-K%C3%B6r%C3%B6sf%C5%91i-Kriesch_Alad%C3%A1r_Tordai_orsz%C3%A1ggy%C5%B1l%C3%A9s.jpg)
다비드는 1567년과 1568년에 자신의 견해를 옹호하기 위해 라틴어와 헝가리어로 된 일련의 책을 출판했다.[75][77]그의 첫 번째 헝가리 저서인 '반그리스도 베클라우드가 참 하나님의 노에지를 어떻게 만들었는가에 대한 짧은 설명'은 하나님 나라의 실현을 확보하기 위해 삼위일체 교리를 포기해야 한다는 내용을 담고 있다.[77]그는 농민이 "평생 그들을 이해할 수 없다"고 말하면서, 만약 그것이 사람, 물질과 같은 신학적 용어에 대한 이해를 필요로 한다면 어떤 농민도 구원을 받을 수 없다고 강조한다.[78]그는 종교의 자유 사상을 변호하기 위해 사도행위의 산헤드린 법관들에게 투옥된 사도행위에 대한 가말리엘의 충고를 인용한다:가말리엘은 사도행위가 '인간의 기원'이라면 사도행위가 실패하겠지만, 그들의 업적이 '신의 것'이라면 사도들은 '죄' 없이 석방되어야 한다고 제안한다.사도들을 막을 수 있다.[78][79]다비드(David)는 또한 타레스(Tares)의 비유를 가리키기도 하는데, 예수는 밀밭에 나타나는 타레(Tares)는 수확할 때만 모아 태워야 한다고 말한다.[78]
비안드라타와 다비드는 1567년 말까지 존 지기스문트를 설득하여 그들의 반공주의 신학을 받아들이도록 했다.[80]왕은 토르다에 모인 의회를 소집했다.투르다, 독일어:1568년 1월 6일 (토렌부르크)[80]다비드의 열렬한 요구에, 3국 대표단은 1월 28일 1557년과 1563년에 채택된 관용령을 확인했다.[81]반 트리니티주의와 트리니티주의 신학이 나라에서 자유롭게 설교될 수 있도록 하는 새로운 칙령이 통과되었다.[81]서간 제2장 8절부터 에베소서까지 본문을 반복하면서 칙령은 "신앙은 하나님의 선물"[81][82]이라고 선언한다.칙령은 로마인들에게 보내는 서신 제10장 17절을 가리키기도 하는데, 신앙은 "그 말씀을 듣는 데서 얻으며, 그 말씀은 그리스도에 관한 말씀을 통해 듣는다"[81][83]고 명시하고 있다.그 칙령은 사람들이 종교적인 이유로 서로를 학대하는 것을 금지한다.[84]
폐하, 우리 주님, 그가 어떤 방식으로든—그의 영역[즉, 다이어트]과 함께—지금도 같은 방식으로, 이 국회에서, 그는 모든 장소에서 전도자들이 복음에 대한 그의 이해에 따라 각각 설교하고 설명해야 하며, 만약 신도들이 그것을 좋아한다면, 글쎄,그 어느 누구도 그들의 영혼이 만족하지 못함을 강요해서는 안 된다. 그러나 그들이 가르치는 것을 허락하는 전도사를 계속 두도록 허락해서는 안 된다.그러므로 교육감이나 그 밖의 사람들은 어느 누구도 설교자를 학대해서는 안 되며, 종전의 법령에 따르면 아무도 그의 종교를 비방해서는 안 되며, 신앙은 신의 선물이며, 이것은 듣는 데서 오는 것이기 때문에, 누구든지 투옥이나 직위에서 해임되어 다른 사람을 위협해서는 안 된다.듣는 것은 신의 말씀이다.
— Edict of Torda[85]
Torda의 칙령은 종교의 자유에 대한 개인의 권리를 인정하지 않는다.대신 지역사회가 목회자를 자유롭게 선택할 수 있는 권리를 강조한다.게다가 정통 로마인, 유대인, 이슬람교도 등은 다루지 않는다.[86]그럼에도 불구하고 토르다 칙령은 16세기 유럽의 기준으로 볼 때 종교적 관용의 남다른 성취였다.[81]그것은 유럽 국가에서 급진주의-반민주의-기독교 공동체의 존재를 공식적으로 제재한 첫 번째 법률이었다.[87]이 칙령 채택에 이어 트리니티주의와 반린주의 견해의 대표들 사이에 일련의 종교적인 논쟁이 벌어졌다.[88]존 지기스문트는 반린주의 전도사들에게 편향되어 있었지만, 1569년 10월 25일 그는 종교는 언제나 그의 영역에서 자유롭게 토론될 수 있다고 말했다.[89]
그 후에
존 시지스문트는 1571년 3월 14일에 세상을 떠났다.[90]그는 이미 헝가리의 왕이라는 칭호를 포기하고 트란실바니아의 왕자로 스타일링을 시작했다.[91]의회는 강력한 로마 가톨릭 귀족인 스티븐 바토리를 트란실바니아의 음성(또는 통치자)으로 선출했다.[90]비록 법령이 성직자들이 다른 종교의 사제들을 가르치는 것에 대해 공격하는 것을 금지했지만, 바토리는 색슨 설교자들에게 칼뱅주의자와 반린주의 신학을 비난하라고 촉구했다.[92]색슨족은 그의 요구에 따르지 않았다.[92]
바토리는 또한 트란실바니아에서 로마인들 사이에 종교개혁의 확산을 막기를 원했다.[93]그는 1571년 10월 5일 그들의 주교인 에프티미 몰다비아에서 정교회 스님을 만들었지만, 로마인 칼뱅주의 감독관의 활동을 제한하지 않았다.의회는 바토리에게 존 지기스문트 통치 당시 로마인 교회와 관련해 채택된 법령을 존중할 것을 촉구했으나, 세르비아 페치 총대주교는 1572년 바토리의 동의를 얻어 에프티미에 주교를 서임했다.[93][94]국회는 1572년 5월 종교혁신을 금지하는 새로운 법령을 통과시켰다.[95][96]법령은 왕자가 법을 어긴 자들에 대해 관할 교회 당국과 함께 조사에 착수할 수 있도록 했다.[95]
다비드는 계속해서 새로운 사상을 설파하여 비안드라타와 갈등을 빚었다.[97]다비드는 유아 세례를 거부하고 그리스도의 예배를 거부했는데, 이 때문에 그는 1579년에 투옥되었다.[98]그럼에도 불구하고 종교적 관용은 트란실바니아 공국의 독특한 특징으로 남아 있었다.[99][100]1588년에 의회는 심지어 농노들이 그들의 영주들의 신앙으로 개종하도록 강요할 수 없다고 선언했다.[101]3종교 로마 가톨릭, 루터교, 칼뱅교, 반종교 유니타리아교 등 4개 종파의 공존은 문제 삼지 않았다.[96]
정교회는 받은 종교로 간주되지 않았지만, 그 존재 또한 공식적으로 인정되었다.[100]1608년부터 1613년까지 통치한 가브리엘 바토리(Gabriel Bathory)는 정교회 사제들에게 봉건적 의무를 모두 면제해 주었고, 그들의 자유로운 이동권을 확보했다.[102]그의 후계자 가브리엘 베슬렌은 1614년에 이 포고령을 확정했다.[103]그는 또한 예수회가 트란실바니아로 돌아갈 수 있도록 허용하고 약 200명의 아나밥티스트 후터 족을 공국에 정착시켰다.그는 또한 유대인들에게 다윗의 별이나 다른 특색 있는 표지를 착용해야 할 필요를 덜어주는 등 특별한 특권을 부여했다.[99][104]
Torda의 칙령은 다종교인 폴란드-리투아니아 연방의 입법에 영향을 미쳤다.[105]1573년 1월 28일 세름(또는 총회)은 종교의 자유에 관한 기사가 수록된 이른바 바르샤바 연합을 통과했다.이 글은 17세기 중반까지 효력을 유지했다.[106]
참고 항목
참조
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