포스트모더니즘

Postmodernism
이 글은 철학적이고 예술적인 운동에 관한 것입니다. 건축 양식은 포스트모던 건축을 참조하십시오. 존재의 조건이나 상태에 대해서는 포스트모더니티를 참조하십시오. 기타 용도는 포스트모더니즘(동음이의하지 않음)을 참조하십시오.
포스트모더니즘
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포스트모더니즘은 계몽주의 세계관의 요소에 대한 회의를 특징으로 하는 지적 입장 또는 담론[1][2] 방식입니다. 모더니즘의 '대담'에 의문을 제기하고, 지식의 확실성과 안정적 의미를 거부하며, 정치권력을 유지하는 데 있어 이데올로기의 영향력을 인정합니다.[3][4] 객관적 주장의 개념은 [4]지식의 조건적 성격을 강조하는 순진한 [5]현실주의로 치부됩니다. 포스트모더니즘은 자기 준거성, 인식론적 상대주의, 도덕 상대주의, 다원주의, 아이러니, 불경, 절충주의를 수용합니다.[4] 이는 이진 대립, 안정적인 정체성, 위계성, 범주화의 "보편적 타당성"에 반대합니다.[6][7]

20세기 중반 모더니즘에 대한 반동으로 등장한 [8][9][10]포스트모더니즘은 다양한 학문에[11] 스며들어 비판 이론, 해체, 탈구조주의와 연결되어 있습니다.[4]

비평가들은 포스트모더니즘이 모호성을 조장하고 계몽주의 합리주의와 과학적 엄격성을 버리고 분석적이거나 경험적인 지식에 거의 기여하지 않는다고 주장합니다.[12]

오리진스

"포스트모던"이라는 용어는 존 왓킨스 채프먼(John Watkins Chapman)이 1870년에 처음 사용했으며, 그는 "포스트모던 화풍"을 프랑스 인상주의에서 벗어났다고 설명했습니다.[13][14] 옥스포드 영어 사전에 의해 제공된 첫 번째 인용은 1916년으로 거슬러 올라가며 거스 매거를 "스타일이 설득력 있는 몇 안 되는 '포스트' 현대 화가 중 한 명"이라고 묘사합니다.[15]

성공회 사제이자 보수적인 문화평론가 J. M. Thompson은 1914년 기사에서 이 용어를 종교 비평에서 태도와 신념의 변화를 설명하기 위해 사용하며, "포스트 모더니즘의 존재 이유는 모더니즘을 신학뿐만 아니라 종교로 확장함으로써 비판에 철저함으로써 모더니즘의 이중적인 태도에서 벗어나는 것입니다. 가톨릭의 정서와 가톨릭의 전통에 대하여."[16] 1926년, 버나드 이딩스 벨, 세인트의 회장. 스티븐 칼리지(현 바드 칼리지)는 포스트모더니즘과 기타 에세이를 출판했는데, 이는 근대 이후의 역사적 시기를 설명하기 위한 용어로 처음 사용된 것입니다.[17][18] 이 에세이는 계몽주의 시대의 오래된 사회문화적 규범, 태도 및 관행을 비판합니다. 또한 전통적인 기독교 신앙으로부터 문화적인 변화를 주장하는 것에 대해서도 비판적이며, 이는 정통 기독교가 해결책임을 시사합니다.[19][20][21]

건축가 마이클 그레이브스의 포틀랜드 빌딩(1982), 포스트모던 건축의 한 예

1942년 H.R. Hays는 포스트모더니즘을 새로운 문학 형태로 묘사합니다.[22]

1949년, 이 용어는 인터내셔널 스타일로 알려진 모더니즘 건축 운동에 대한 불만을 설명하기 위해 사용되었습니다.[23] 건축의 포스트모더니즘은 처음에 표면 장식의 재등장, 도시 환경에서의 주변 건물에 대한 언급, 장식 형태에서의 역사적인 언급 (유곡주의), 그리고 비직교각으로 특징지어졌습니다.[24]

포스트모더니티(postmodernity)라는 용어는 아놀드 제이(Arnold J)에 의해 역사 운동의 일반적인 개념으로 처음 사용되었습니다. 토인비는 1939년 논문에서 "우리만의 포스트모던 시대는 1914-1918년의 총화에 의해 시작되었습니다."라고 말했습니다.[25] 저자 피터 드러커(Peter Drucker)는 포스트모던 세계로의 전환이 1937년에서 1957년 사이에 일어났다고 제안하며, 이는 기계적 원인이 아닌 패턴, 목적, 과정에 기초한 개념적 세계로의 전환으로 특징지어지는 "이름 없는 시대"라고 설명합니다. 오늘날 대부분의 학자들은 포스트모더니즘이 1950년대 후반에 모더니즘과 경쟁하기 시작했고 1960년대에 모더니즘에 우위를 점했다는 데 동의합니다.[26] 이러한 변화는 교육된 사회의 출현, 국제 발전의 중요성, 국민 국가의 쇠퇴, 비서구 문화의 생존 가능성의 붕괴 등 네 가지 관찰로 정의됩니다.[27]

정의.

포스트모더니즘은 17세기로 거슬러 올라가는 계몽주의 합리성과 관련된 세계관에 도전하는 지적 입장 또는 담론[1][2] 방식입니다.[4] 포스트모더니즘은 상대주의와 관련되어 있으며 경제적, 정치적 권력의 유지에 있어서 이념의 역할에 초점을 맞추고 있습니다.[4] 포스트모더니즘은 "모든 집단, 문화, 전통 또는 인종에 타당하다고 주장하는 설명에 회의적이며 대신 각 사람의 상대적 진실에 초점을 맞춥니다."[28] 그것은 "현실"을 정신적 구성물로 간주합니다.[28] 포스트모더니즘은 매개되지 않은 실재 또는 객관적-이성적 지식의 가능성을 거부하고, 모든 해석은 그것이 만들어지는 관점에 의존한다고 주장합니다;[5] 객관적 사실에 대한 주장은 순진한 실재론으로 치부됩니다.[4]

포스트모던 사상가들은 흔히 지식의 주장과 가치체계를 우연적이거나 사회적으로 조건화된 것으로 설명하며, 이를 정치적, 역사적 또는 문화적 담론과[29] 위계의 산물로 설명합니다.[4] 이에 따라 포스트모던 사상은 광범위하게 자기 준거성, 인식론적, 도덕적 상대주의, 다원주의, 불경성에 대한 경향으로 특징지어집니다.[4] 포스트모더니즘은 종종 해체주의, 탈구조주의와 같은 사상의 학파와 연관됩니다.[4] 포스트모더니즘은 이데올로기, 사회, 역사가 문화에 미치는 영향을 고려하는 비판 이론에 의존합니다.[30] 포스트모더니즘과 비판 이론은 공통적으로 객관적 현실, 도덕, 진리, 인간 본성, 이성, 언어, 사회 진보 등의 보편주의 사상을 비판합니다.[4]

초기에 포스트모더니즘은 문학 텍스트, 의미, 작가와 독자, 글쓰기, 독서의 본질에 대해 논평하는 문학과 문학 비평에 대한 담론의 한 방식이었습니다.[31] 포스트모더니즘은 20세기 중후반에 많은 학문 분야에서 모더니즘의 이탈 또는 거부로 발전했습니다.[32][9][10] 포스트모더니즘은 비판적 실천으로 초현실, 시뮬레이션, 추적, 차이와 같은 개념을 사용하고, 추상적 원리를 거부하여 직접 경험을 선호합니다.[citation needed]

증상

참고 항목: 포스트모던 미술

건축

주요 기사: 포스트모던 건축
영국 건축가 제임스 스털링과 마이클 윌포드가 디자인한 노에 슈투트가르트의 노에 슈타츠갈레리(1977–84)는 고전 건축과 다채로운 아이러니한 디테일의 절충적인 혼합을 보여줍니다.
캐나다계 미국인 건축가 프랭크 게리가 매사추세츠 공과대학교(MIT)를 위해 설계한 레이와 마리아 스타타 센터(2004).

발터 그로피우스(Walter Gropius)와 르 코르뷔지에(Le Corbusier)가 설립하고 발전시킨 현대 건축은 다음에 중점을 두었습니다.

  • 형태와 기능의 조화를 시도하는 것;[33] 그리고,
  • "fri 화려한 장식"의 해고
  • 인식된 이상적인 완벽함을 추구하는 것.

그들은 비행기, 자동차, 해상여객선, 또는 추정하건대 예술이 없는 곡물 저장고와 같은 최첨단 기술에 묘사된 시대 정신을 나타내는 건축물을 주장했습니다.[36] 모더니스트 루트비히 미스 반 데어 로에는 "less is more"라는 말과 연관되어 있습니다.

모더니즘을 비판하는 사람들은 다음과 같습니다.

  • 완전성과 미니멀리즘의 속성은 그 자체로 주관적이라는 주장;
  • 현대사상의 시대착오를 지적하고,
  • 그 철학의 이점에 대해 의문을 제기했습니다.[37][full citation needed]

포스트모더니즘과 건축에 관한 지적 장학금은 1970년대 초 강연을 시작으로 1975년 그의 에세이 "포스트 모던 건축의 부상"을 시작으로 비평가 출신 건축가 찰스 젱크스의 저술과 밀접하게 연결되어 있습니다.[38] 그러나, 그의 만화는 1977년에 처음 출판되었고, 그 이후로 7판까지 출판된 포스트모던 건축의 언어입니다.[39] Jenks는 Post-Modernism(모더니즘과 같은)이 예술 분야마다 다르다고 주장합니다. 그리고 건축에 있어서 그것은 단지 모더니즘에 대한 반응일 뿐만 아니라 그가 더블 코딩이라고 부르는 것입니다: "더블 코딩: 건축이 대중과 소통하기 위해 현대 기술을 다른 것(보통 전통적인 건물)과 결합하는 것, 일반적으로 다른 건축가들."[40] 테리 파렐(Terry Farrell)과 아담 퍼먼(Adam Furman)은 그들의 책 "다시 방문하는 포스트모더니즘"에서 포스트모더니즘이 문화, 특히 건축에서 더 즐겁고 감각적인 경험을 가져왔다고 주장합니다.[41]

그래픽 디자인

에이프릴 그리만

그래픽 디자인의 한 요소로서 포스트모더니즘에 대한 초기의 언급은 영국 잡지 "디자인"에 등장했습니다.[42] 포스트모던 그래픽 디자인의 특징은 "복고, 테크노, 펑크, 그룬지, 해변, 패러디, 패스티시 등이 모두 눈에 띄는 트렌드였다"는 점입니다. 각각의 사이트와 장소, 반대자 및 옹호자가 있었습니다."[43]

문학.

2006년 노벨문학상 수상자 오르한 파묵
주요 기사: 포스트모던 문학

호르헤 루이스 보르헤스(Jorge Luis Borges, 1939)의 단편 "키호테의 작가 피에르 메나르(Pierre Menard)"는 종종 포스트모더니즘을[44] 예측하는 것으로 간주되며 궁극적인 패러디의 귀감입니다.[45] Samuel Beckett은 또한 중요한 전조이자 영향력으로 여겨집니다. 포스트모던 문학과 공통적으로 통하는 소설가로는 블라디미르 나보코프, 윌리엄 가디스, 움베르토 에코, 이탈로 칼비노, 피어 비토리오 톤델리, 존 호크스, 윌리엄 S 등이 있습니다. 버로우즈, 커트 본굿, 존 바스, 로버트 쿠버, 장 리스, 도널드 바텔메, E. L. 닥터로우, 리처드 칼리치, 저지 코시 ń스키, 돈 딜릴로, 토마스 핀촌(핀촌의 작품은 또한 고도의 현대적인 것으로 묘사되었다), 이스마엘 리드, 캐시 애커, 아나 리디아 베가, 자킴 토폴, 폴 오스터.

1971년, 미국 학자 Ihab Hassan은 Orpheus의 해체를 출판했습니다. 포스트모던 문학을 향하여, 그가 "고요의 문학"이라고 부르는 것의 발전을 마르퀴스 드 사데, 프란츠 카프카, 어니스트 헤밍웨이, 사무엘 베케트 등을 통해 추적하는 포스트모던 관점의 문학 비평의 초기 작품으로, 부조리의 극장과 누보 로마와 같은 발전을 포함한 많은 것들을 포함합니다.

포스트모더니즘 픽션(1987)에서 브라이언 맥헤일(Brian McHale)은 모더니즘에서 포스트모더니즘으로의 변화를 자세히 설명하면서 전자는 인식론적 지배를 특징으로 하며 포스트모더니즘 작품은 모더니즘에서 발전했으며 주로 존재론의 질문에 관심이 있다고 주장합니다.[48] 맥헤일의 두 번째 책 포스트모더니즘의 구축 (1992)은 포스트모던 소설과 사이버펑크라는 꼬리표를 달고 있는 일부 현대 작가들의 독서를 제공합니다. 맥헤일의 "포스트모더니즘이란 무엇인가?"(2007)[49]는 포스트모더니즘을 논할 때 레이먼드 페더먼이 과거 시제를 사용하는 것을 선도합니다.

음악

미국의 싱어송라이터 마돈나
주요 기사: 포스트모던음악, 포스트모던클래식, 아트팝

조나단 크레이머(Jonathan Kramer)는 아방가르드 음악 작곡(일부는 포스트모더니즘이라기보다는 모더니즘이라고 생각하는)이 "듣는 사람을 유혹하는 것 이상의 것을 무시하고, 잠재적으로 불안하게 만드는 것은 음악이 무엇인지에 대한 바로 그 생각을 의미한다"고 썼습니다.[50] 1960년대에 테리 라일리, 헨리크 고레키, 브래들리 조셉, 존 아담스, 스티브 라이히, 필립 글래스, 마이클 나이먼, 루 해리슨과 같은 작곡가들은 단순한 질감과 상대적으로 자음의 조화를 가진 음악을 제작함으로써 무조학적 모더니즘의 지각된 엘리트주의와 불협화음에 반응했습니다. 가장 눈에 띄는 것은 존 케이지(John Cage)가 모더니즘에 공통적인 아름다움과 객관성에 대한 지배적인 서사에 도전한 것입니다.

포스트모더니즘의 저자인 도미닉 스트리나티(Dominic Strinati)는 "토킹 헤드(Talking Heads)와 같은 그룹과 로리 앤더슨(Laurie Anderson)과 같은 연주자와 관련된 소위 '아트 록(art rock)' 음악적 혁신과 스타일의 혼합을 이 범주에 포함시키는 것도 중요합니다."라고 언급했습니다.[51]

20세기 후반, 전위 학자들은 미국 가수 마돈나를 "포스트모더니즘의 의인화"라고 불렀고,[52] 기독교 작가 그레이엄 크레이는 "마돈나는 아마도 포스트모더니즘이라고 불리는 것의 가장 눈에 띄는 예"라고 말했고,[53] 마틴 에미스는 그녀를 "아마도 지구상에서 가장 포스트모더니즘의 의인화"라고 묘사했습니다.[53] 그녀는 또한 위트레흐트 대학교의 올리비에 세카르딘 조교수로부터 포스트모더니즘을 전형화할 것을 제안받았습니다.[54]

철학

주요 기사: 포스트모던 철학

1970년대 프랑스의 상이한 탈구조주의자 집단은 프리드리히 니체, 쇠렌 키르케고르, 마르틴 하이데거 등에서 인식할 수 있는 뿌리를 가진 현대 철학에 대한 비판을 전개했습니다.[55] 비록 그들 스스로 그 용어에 의존하는 사람은 거의 없었지만, 그들은 많은 포스트모던 이론가들에게 알려지게 되었습니다.[56] 유명한 인물로는 자크 데리다, 미셸 푸코, 장 프랑수아 리오타르, 장 보드리야르 등이 있습니다. 1980년대까지, 이것은 Richard Rorty와 다른 사람들의 연구로 미국에 퍼졌습니다.[55]

구조주의와 탈구조주의

주요 기사: 구조주의와 탈구조주의

구조주의(structuralism)는 1950년대 프랑스 학자들이 프랑스 실존주의에 부분적으로 대응하여 발전한 철학적 운동으로, 종종 모더니즘과 높은 모더니즘과 관련하여 해석됩니다. 인류학자 클로드 레비 스트라우스, 언어학자 페르디난드 드 소슈르, 마르크스주의 철학자 루이 알투세르, 기호학자 알지르다스 그레이마스, 정신분석가 자크 라칸, 문학 이론가 롤랑 바르테스 등이 사상가에 포함됩니다.[57]

탈구조주의자들은 구조주의자들과 마찬가지로 고립적으로 이해할 수 있는 내재적 속성을 지니기보다는 사람들의 정체성과 가치, 경제적 조건이 서로를 결정한다는 가정에서 출발합니다.[58] 구조주의자들은 연구 대상이 본질적인 관계, 도식 또는 수학적 기호의 집합으로 어떻게 설명될 수 있는지 탐구합니다. 이에 비해 탈구조주의는 본래의 형식과는 달리 구조주의를 통한 새로운 사고방식을 특징으로 합니다.[59]

해체

주요 기사: 해체

포스트모더니즘의 가장 잘 알려진 관심사 중 하나는 자크 데리다가 개발한 철학, 문학비평, 텍스트 분석을 위한 이론인 해체입니다.[60] 데리다의 연구는 문법학의 "I'n'y a passad hors-texte" (텍스트 밖에는 아무것도 없다)에서 발견된 진술에 뿌리를 둔 것으로 여겨집니다. 이 말은 텍스트를 언급할 때 '내부'와 '외부' 은유에 대한 비판의 일환이며, 텍스트의 '내부'도 없다는 관측과 일치합니다.[61] 데리다의 접근법은 텍스트의 담론 속에 내재된 은유와 형상에 대한 인식되지 않은 의존에 주목하는 것이 특징입니다. 데리다의 방법은 때때로 주어진 철학적 담론이 이분법적 대립에 의존한다는 것을 증명하거나 담론 자체가 관련이 없거나 적용 불가능하다고 선언한 용어를 배제하는 것을 포함합니다. 데리다의 철학은 구조적인 "중심"을 거부하고 그 요소들 중에서 탈중심적인 놀이를 장려하는 디자인을 특징으로 하는 건축가들 사이의 탈구성주의라고 불리는 포스트모던 운동에 영감을 주었습니다. Derrida는 Chora L Works에서 건축가 Peter Eisenman과 공동 프로젝트인 Jacques Derrida와 Peter Eisenman을 출판한 후 이 운동에 참여하는 것을 중단했습니다.[62]

포스트모던의 조건

본문: 장 프랑수아 리오타르

장 프랑수아 리오타르(Jean-François Lyotard)는 1979년 저서 "포스트모던의 조건: 지식에 관한 보고서"에서 철학적 맥락에서 "포스트모던"이라는 용어를 처음 사용한 것으로 알려져 있습니다. 그는 비트겐슈타인의 언어 게임 모델과 스피치 액트 이론을 따르면서 전문가의 언어 게임과 철학자의 언어 게임을 대조합니다. 그는 컴퓨터 시대에 지식이 정보로 변환되는 것에 대해 이야기하고, 암호화된 메시지(정보)의 송수신을 언어 게임 내의 위치에 비유합니다.[3]

리오타르는 포스트모던의 조건에서 철학적 포스트모던을 정의하면서 다음과 같이 썼습니다. "극단적으로 단순화하면서, 나는 포스트모던을 메타내러티브에 대한 불신으로 정의합니다..." 여기서 메타내러티브가 의미하는 것은 모든 것에 대한 통일되고 완전하며 보편적이며 인식론적으로 확실한 이야기와 같습니다. 메타내러티브를 총체화하는 것에 반대하여, 리오타르와 다른 포스트모던 철학자들은 진리는 절대적이고 보편적이기보다는 항상 역사적이고 사회적인 맥락에 의존하며, 진리는 완전하고 확실하기보다는 항상 부분적이고 "문제가 있다"고 주장합니다.[citation needed]

도시 계획.

모더니즘은 산업 대량 생산의 새로운 모델의 논리를 따르는 도시를 설계하고 계획하려고 했습니다. 대규모 해결책, 미적 표준화, 조립식 설계 해결책으로 돌아갔습니다.[64] 모더니즘은 차이를 인식하지 못하고 동질적인 풍경을 지향함으로써 도시 생활을 잠식했습니다(Simonsen 1990, 57). 제인 제이콥스(Jane Jacobs)의 1961년 저서 "위대한 미국 도시의[65] 죽음과 삶"은 모더니즘(Modernism) 내에서 발전하고 도시 계획에 대한 사고에서 근대성에서 포스트모더니티(postmodernity)로의 전환을 의미했기 때문에 도시 계획에 대한 지속적인 비판이었습니다.[66]

모더니즘에서 포스트모더니즘으로의 전환은 1972년 7월 15일 오후 3시 32분에 일어났다고 종종 전해집니다. 프루이트-Igoe, St.의 저소득층을 위한 주택 개발. 르 코르뷔지에의 '현대 생활을 위한 기계'의 수상작 버전이었던 건축가 야마사키 미노루가 디자인한 루이는 사람이 살 수 없는 것으로 여겨져 철거되었습니다.[67] 그 이후 포스트모더니즘은 다양성을 만들고자 하는 이론들을 포함했습니다. 불확실성, 유연성, 변화를 고양하고 유토피아적 사고방식과 행동방식을 수용하면서 유토피아주의를 거부합니다.[68] '저항'의 포스트모더니즘은 모더니즘의 해체를 추구하며, 모더니즘으로 돌아가지 않고 기원에 대한 비판입니다.[69] 포스트모더니즘의 결과로, 계획자들은 도시 계획에 참여하는 하나의 '올바른 방법'이 있다고 확고하거나 꾸준히 주장하는 경향이 훨씬 적으며, '어떻게 계획할 것인가'에 대한 다양한 스타일과 아이디어에 더 개방적입니다.[70]

도시를 이해하기 위한 포스트모던 접근법은 1980년대에 UCLA의 도시계획부를 중심으로 한 "로스앤젤레스 도시주의 학교"라고 부를 수 있는 것에 의해 개척되었고, 그곳에서 동시대의 로스앤젤레스는 포스트모던 도시의 우수성으로 받아들여졌습니다. 1920년대 시카고 대학에서 형성된 시카고 학교의 지배적인 아이디어와 대조적으로, 도시 생태학의 틀과 도시 내의 기능적 사용 영역에 중점을 두고 다양한 인구 집단의 분류를 이해하기 위한 동심원.[71] 로스앤젤레스 학파의 에드워드 소자(Edward Soja)는 마르크스주의와 포스트모던의 관점을 결합하고 인구 집단과 경제적 용도의 패치워크로 대도시 지역의 창출로 이어지는 경제적, 사회적 변화(세계화, 전문화, 산업화/탈산업화, 신자유주의, 집단 이주)에 초점을 맞췄습니다.[71][72]

유산

1990년대 후반부터 대중문화계와 학계에서는 포스트모더니즘이 "유행에서 벗어났다"는 정서가 확산되고 있습니다.[73] 다른 이들은 포스트모더니즘이 현재의 문화 생산의 맥락에서 죽었다고 주장합니다.[74][75][76]

포스트 포스트모더니즘

주요 기사: 모더니즘과 메타모더니즘

포스트모더니즘, 포스트휴머니즘, 사이보그리즘 사이의 연관성은 포스트모더니즘에 대한 도전으로 이어졌고, 포스트 포스트모더니즘과 포스트구조주의라는 용어는 2003년에 처음 만들어졌습니다.[77][78]

어떤 의미에서 우리는 포스트모더니즘, 포스트휴머니즘, 포스트구조주의 등을 몸보다 마음의 '사이보그 시대'라고 여길 수 있습니다. 탈회의는 포스트 사이보그리즘(즉, 포스트 코포리얼 시대 이후에 도래하는 것)에 대한 탐구였으며, 따라서 포스트모더니즘, 포스트 구조주의 등의 문제를 탐구했습니다. 이러한 '포모'(사이보그리즘)에서 '포포'(포스트 사이보그리즘)로의 전환을 이해하기 위해서는 우선 사이보그 시대 자체를 이해해야 합니다.[79]

보다 최근에는 메타모더니즘, 포스트 포스트모더니즘 및 "포스트모더니즘의 죽음"이 널리 논의되고 있습니다. 2007년 앤드류 호베렉은 "포스트모더니즘 이후"라는 제목의 20세기 문학 저널의 특별호에 대한 소개에서 "포스트모더니즘의 종말 선언은 중요한 일상이 되었습니다."라고 언급했습니다. 소수의 비평가 그룹은 포스트모더니즘의 여파로 문화나 사회를 묘사하는 것을 목표로 하는 다양한 이론을 제시했습니다. 특히 라울 에셸만(수행주의), 길레스 리포베츠키(초현대성), 니콜라스 부르리아오(알터모던), 앨런 커비(이전에는 사이비모던주의라고 불렸습니다. 이러한 새로운 이론이나 레이블 중 어느 것도 지금까지 매우 널리 받아들여진 것은 없습니다. 사회문화인류학자 니나 뮐러-슈바르제는 신구조주의를 가능한 방향으로 제시합니다.[80] 빅토리아 앨버트 박물관(London, 2011년 9월 24일 ~ 2012년 1월 15일)에서 열린 포스트모더니즘 – 스타일과 전복 1970–1990 전시회는 포스트모더니즘을 역사적 운동으로 기록한 최초의 쇼로 여겨졌습니다.

비평

본문 : 포스트모더니즘에 대한 비판

포스트모더니즘에 대한 비판은 지적으로 다양합니다. 포스트모더니즘은 보수적 가치와 모더니즘적 가치는 물론 객관적 현실, 도덕성, 진리, 이성, 사회 진보 등 보편주의적 개념을 모두 비판하기 때문에 포스트모더니즘을 비판하는 사람들은 그런 개념을 다양한 각도에서 옹호하는 경우가 많습니다.

이러한 상대주의가 자기모순적이라는 주장을 포함하여 객관적 현실에 대한 포스트모더니즘의 회의론과 진리와 도덕이 상대적이라는 주장에 대한 비판도 있습니다. 보수적인 영국 철학자 로저 스컬런은 포스트모더니즘과 관련하여 "진실이 없다거나 모든 진실은 '상대적일 뿐'이라고 말하는 작가는 당신이 그를 믿지 말라고 요청하고 있습니다. 그러니 그러지 마세요."[81] 2014년 철학자 테오도르 쉬크(Theodore Schick)와 루이스 본(Lewis Vaughn)은 다음과 같이 썼습니다. "'무제한 보편 일반화는 사실이 아니다'라는 진술은 그 자체로 무제한 보편 일반화입니다. 따라서 어떤 형태로든 상대주의가 사실이라면, 그것은 거짓입니다."[82] 포스트모더니즘 상대주의에 대한 일부 반응은 지지자들의 통상적인 의도와 달리 그것이 반드시 정치적 좌파에게 이익이 되는 것은 아니라고 주장합니다.[82][83] 예를 들어, 역사학자 리처드 J. 에반스(Richard J. Evans)는 상대주의가 진실을 거부하면 홀로코스트 부정과 같은 극우 의사 역사를 합법화할 수 있다고 주장했습니다.[83]

추가적인 비판의 선들은 포스트모더니즘 담론이 모호성을 특징으로 한다는 것, 용어 자체가 모호하다는 것, 포스트모더니즘이 명확한 인식론을 결여하고 있다는 것입니다. 언어학자이자 철학자인 노암 촘스키(Noam Chomsky)는 포스트모더니즘 지식인들이 "그들의 이론의 원리는 무엇이며, 그들은 어떤 증거에 근거하고 있으며, 그들은 이미 명백하지 않은 무엇을 설명하는가?"와 같은 질문에 의미 있게 대답하지 못했다고 비난했습니다."[84]딕[84] 헵디게는 이 용어의 모호성을 비판하면서, "방의 장식" 또는 "'스크래치' 비디오"부터 핵 무기 돈과 "의미의 폭발"에 대한 두려움까지 사람들이 포스트모더니즘으로 지정한 다른 관련 없는 개념들의 긴 목록을 열거했고, 이 모든 것들을 의미할 수 있는 모든 것은 "유행어"라고 말했습니다.[85] 분석 철학자 대니얼 데넷은 인문학에 미치는 영향을 비판하면서, 그것은 아무도 틀리지 않고 아무것도 확인할 수 없는 "대화"를 만들어내는 것으로 특징짓고, 단지 당신이 할 수 있는 어떤 스타일로 주장할 수 있습니다.[86]

예술에서 포스트모더니즘 운동에 대한 비판에는 아름다움으로부터의 이탈에 대한 반대, 예술이 의미를 가질 수 있도록 언어에 의존하는 것, 일관성이나 이해성의 부족, 명확한 구조로부터의 이탈, 어둡고 부정적인 주제의 일관된 사용 등이 포함됩니다.[87][88]

포스트모더니스트 자신에 의한 비판

프랑스의 심리치료사이자 철학자인 펠릭스 과타리는 세계에 대한 구조주의적 비전과 포스트모더니즘적 비전이 동시에 심리적, 사회적, 환경적 영역에서 설명을 구할 만큼 유연하지 않다고 주장함으로써 이론적 가정을 거부했습니다.[89] 트룰스 리(Truls Lie)와의 인터뷰에서 장 보드리야르(Jean Baudrillard)는 "(트랜스모더니즘 등은) "포스트모더니즘"보다 더 나은 용어입니다. 그것은 현대에 관한 것이 아니라, 자신과 자신의 논리를 능가할 정도로 자신의 표현 방식을 발전시킨 모든 시스템에 관한 것입니다. 이것이 제가 분석하려는 것입니다." "더 이상 존재론적으로 비밀스러운 물질은 없습니다. 저는 이것이 포스트모더니즘이라기보다는 허무주의라고 생각합니다."[90]

참고 항목

이론.
문화와 정치
  • 생소화 – 일반적인 것을 낯설거나 이상한 방식으로 제시하는 예술적 기법
종교
역사
  • 제2의 근대 – 산업사회가 보다 반성적인 네트워크 사회 또는 정보사회로 변화함
반대.
  • Altermodern – 표준화와 상업주의에 대응하는 예술의 용어 하는 페이지
  • 리메더니즘 – 현대 모더니즘 철학 운동

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서지학

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