여성사

Women's history
궁녀들의 모임

여성사여성이 역사 속에서 수행해온 역할과 그에 필요한 방법을 연구하는 것입니다. 기록된 역사 전반에 걸쳐 여성의 권리가 성장한 역사에 대한 연구, 일정 기간 동안의 개인적 성과, 역사적 의미가 있는 여성의 개인 및 집단에 대한 조사, 역사적 사건이 여성에게 미친 영향 등을 포함합니다. 여성사 연구에 내재된 것은 보다 전통적인 역사 기록이 다른 분야에 대한 여성의 기여와 역사적 사건이 여성 전체에 미치는 영향을 최소화하거나 무시했다는 믿음이며, 이러한 점에서 여성사는 종종 역사 수정주의의 한 형태이고, 전통적인 역사적 합의에 도전하거나 확장하려는 것입니다.

미국과 영국은 사회사가 추진하는 새로운 접근법에 영향을 받은 제2파 페미니스트 역사학자들이 주도해 왔습니다. 여성 해방 운동가로서, 그들이 여성으로서 경험한[citation needed] 억압과 불평등을 논의하고 분석하면서, 그들은 그들의 전모의 삶에 대해 배우는 것이 필수적이라고 믿었고, 인쇄된 장학금은 거의 없었습니다. 역사는 주로 남성들에 의해 쓰여졌고, 특히 아프리카의 공적인 영역에서의 남성들의 활동에 대해 썼습니다. 전쟁, 정치, 외교, 행정. 여성들은 대개 배제되었고, 언급될 때, 보통 아내, 엄마, 딸, 그리고 정부와 같은 성 고정관념적인 역할로 묘사되었습니다. 역사에 대한 연구는 역사적으로 "가치 있는" 것으로 여겨지는 것과 관련하여 가치가 있습니다.[1] 이 연구 영역의 다른 측면은 인종, 경제적 지위, 사회적 지위 및 기타 사회의 다양한 측면으로 인한 여성의 삶의 차이입니다.[2]

여성의 역사에 대한 연구는 여성의 잃어버린 이야기를 되찾고자 했던 초기 여성 페미니스트 연구에서 주류 역사 서사에 여성의 경험과 관점을 통합하고자 하는 보다 최근의 학문으로 시간이 지남에 따라 발전해 왔습니다. 여성사는 성학, 여성학, 페미니스트 이론과 같은 학제 간 분야에서도 중요한 부분이 되었습니다.

여성 역사에서 중요한 순간으로는 여성의 참정권을 위해 싸운 참정권 운동, 1960~70년대 페미니스트 운동, 그리고 성희롱과 폭행이 성행하는 것에 주목한 #미투 운동 등이 있습니다.

역사를 통틀어 주목할 만한 여성들은 클레오파트라, 잔 다르크, 인디라 간디와 같은 정치 지도자들,[9] 제인 오스틴, 버지니아 울프, 토니 모리슨과 같은 작가들,[10][11] 해리엇 터브먼, 수잔 B와 같은 활동가들을 포함합니다. Anthony, 그리고 Malala Yousafzai,[12][13] 그리고 Marie Curie, Rosalind Franklin, 그리고 Ada Lovelace와 같은 과학자들.[14][15]

지역

유럽

19세기와 20세기에 변화가 왔습니다; 예를 들어, 여성의 경우, 동등한 임금을 받을 권리가 현재 법에 명시되어 있습니다. 여성들은 전통적으로 가정을 운영하고 아이들을 키우고 간호사, 어머니, 아내, 이웃, 친구, 교사였습니다. 전쟁 기간 동안, 여성들은 전통적으로 남성들에게 제한되었던 일을 하기 위해 노동 시장에 징집되었습니다. 전쟁 이후, 그들은 항상 산업에서 일자리를 잃었고 가정과 서비스 역할로 돌아가야 했습니다.[16][17][18]

그레이트브리튼

19세기 말에서 20세기 초 스코틀랜드 여성의 역사는 1980년대에 이르러서야 학문의 한 분야로 완전히 발전되었습니다. 또한 1700년 이전의 여성에 대한 연구는 1980년 이후 대부분 출판되었습니다. 몇몇 연구들은 전기적인 접근법을 취했지만, 다른 연구들은 직장, 가족, 종교, 범죄, 그리고 여성의 이미지와 같은 문제들을 조사하기 위해 다른 곳의 연구에서 얻은 통찰력에 주목했습니다. 학자들은 또한 그들의 편지, 회고록, 시, 궁정 기록에서 여성의 목소리를 발견하고 있습니다. 그 분야의 늦은 발전 때문에, 많은 최근의 연구는 치유적이었지만, 점점 더 많은 다른 나라들과 1700년 이후의 스코틀랜드 역사 모두에서 성 역사에 대한 통찰력이 질문의 틀을 짜는데 사용되고 있습니다. 앞으로의 작업은 스코틀랜드 역사의 현재 서사를 재해석하고 중세 후기와 근대 초기 영국과 유럽의 여성 역사의 복잡성을 심화시키는 데 모두 기여해야 합니다.

아일랜드에서 여성과 일반적으로 성 관계에 대한 연구는 1990년 이전에는 드물었습니다. 지금은 3000권 정도의 책과 기사가 인쇄되어 있는 것이 일반적입니다.[19]

프랑스.

프랑스 역사학자들은 독특한 접근법을 취했습니다: 대학 수준의 여성 및 성별 연구 프로그램이나 학과가 부족함에도 불구하고 여성 및 성별 역사학에서 광범위한 장학금이 있었습니다. 그러나 다른 학자들이 광범위하게 기반을 둔 사회사 연구에서 사용하는 접근법은 여성사 분야에도 적용되었습니다. 여성과 성 역사에 대한 연구와 출판의 수준이 높은 것은 프랑스 사회 내의 높은 관심 때문입니다. 유럽연합(EU) 결성에 따른 국제학의 증가와 유럽 밖에서 임용을 노리는 프랑스 학자들의 증가로 프랑스의 성 역사 주제에 대한 학계의 구조적 차별이 변화하고 있습니다.[20]

독일.

19세기 이전에는 젊은 여성들이 결혼하여 남편의 지배하에 넘어가기 전까지 아버지의 경제적, 훈육적 권위 아래 살았습니다. 만족스러운 결혼 생활을 위해서는 여성이 상당한 지참금을 지참해야 했습니다. 부유한 가정에서는 딸들이 가족으로부터 지참금을 받는 반면, 가난한 여성들은 결혼 기회를 향상시키기 위해 임금을 절약하기 위해 일을 해야 했습니다. 독일 법에 따르면, 여성들은 그들의 지참금과 유산에 대한 재산권을 가지고 있었는데, 이는 높은 사망률이 연속적인 결혼으로 이어졌기 때문에 귀중한 이익이었습니다. 1789년 이전에는 대부분의 여성들이 사회의 사적인 영역인 가정에 국한되어 살았습니다.[21]

이성의 시대는 여성에게 더 많은 것을 가져다 주지 않았습니다: 계몽주의 마니아들을 포함한 남성들은 여성이 주로 아내와 어머니가 될 운명이라고 믿었습니다. 교육을 받은 계층 내에서, 여성들은 남편에게 지적이고 동의하는 대화자가 되기 위해 충분히 교육을 받아야 한다는 믿음이 있었습니다. 하지만, 하층 여성들은 남편의 생계를 돕기 위해 경제적으로 생산적일 것으로 기대되었습니다.[22]

새로 설립된 독일 국가(1871)에서는 모든 사회 계층의 여성들이 정치적, 사회적으로 권리를 박탈당했습니다. 사회적 존경의 강령은 상류층과 부르주아 여성들을 그들의 집에 가두었습니다. 그들은 남편보다 사회적, 경제적으로 열등하다고 여겨졌습니다. 미혼 여성들은 조롱을 당했고, 사회적 혈통을 피하고 싶은 사람들은 친척들과 함께 사는 무급 가사도우미로 일할 수 있었고, 능력자들은 가정교사로 일하거나 수녀가 될 수 있었습니다.[23]

1871년에서 1890년 사이에 공업의 발전 속도가 불투명해지면서 상당수의 중산층 가정이 빈곤해졌고, 여성들은 집안의 소득에 기여하기 위해 바느질이나 자수 등으로 은밀히 돈을 벌어야 했습니다.[22] 1865년 여성단체들의 산하 단체로 교육, 고용, 정치 참여 등의 권리를 요구하는 알제마이너 도이체 프라우엔베린(ADF)이 설립됐습니다. 30년 후, 독일연방은 ADF를 대체하고 이전 그룹의 일부인 프롤레타리아 운동을 회원국에서 제외했습니다. 두 운동은 여성이 사회에서 차지하는 위치에 대해 서로 다른 견해를 가지고 있었고, 그에 따라 서로 다른 의제를 가지고 있었습니다. 부르주아 운동은 여성들이 교육과 고용(주로 사무실 기반과 교육)에 접근하는 데 중요한 기여를 했습니다. 그러나 프롤레타리아 운동은 사회민주당의 분파로 발전했습니다. 공장 일이 여성들에게 이용 가능해지자, 그들은 동등한 임금과 동등한 대우를 요구하는 캠페인을 벌였습니다. 1908년 독일 여성들은 정당에 가입할 수 있는 권리를 얻었고, 1918년 마침내 그들은 투표할 수 있는 권리를 얻었습니다. 독일의 여성 해방은 앞으로 몇 년 안에 도전을 받게 될 예정이었습니다.[24]

역사학자들은 나치 독일이 1933년 이전에 특히 상대적으로 자유주의적인 바이마르 공화국에서 여성들이 이룬 정치적, 사회적 이익을 뒤집으려는 노력에 특별한 관심을 기울였습니다.[25] 나치 독일에서 여성의 역할은 상황에 따라 달라졌습니다. 이론적으로, 나치는 여성이 남성에게 복종해야 하고, 직업을 갖지 않아야 하며, 가임과 육아에 전념해야 하며, 전통적인 가정에서 전통적으로 지배적인 아버지에게 조력자가 되어야 한다고 믿었습니다.[26] 그러나 1933년 이전에 여성들은 나치 조직에서 중요한 역할을 했고 다른 여성들을 동원하는 데 어느 정도의 자율권이 허용되었습니다. 1933년 히틀러가 집권한 후, 운동권 여성들은 여성의 미덕, 결혼, 출산을 강조하는 관료주의 여성들로 대체되었습니다.

독일이 전쟁을 준비하면서 많은 수의 여성들이 공공부문에 편입되었고, 1943년까지 공장이 총동원되어야 함에 따라 모든 여성들은 고용사무소에 등록해야 했습니다. 수십만 명의 여성들이 간호사와 지원요원으로 군 복무를 했고, 또 다른 10만 명은 루프트바페에서 복무를 했는데, 특히 대공 시스템을 작동시키는 데 도움을 줬습니다.[27] 여성들의 임금은 불평등하게 유지되었고 여성들은 지도자나 통제자의 지위를 거부당했습니다.[28]

200만명 이상의 여성들이 홀로코스트에서 살해당했습니다. 나치 이념은 일반적으로 여성을 다산의 주체로 여겼습니다. 이에 따라 유대인 여성을 후대의 흥망성쇠를 막기 위해 몰살해야 할 요소로 파악했습니다. 이러한 이유로 나치는 홀로코스트에서 여성을 전멸의 주요 대상으로 취급했습니다.[29]

폴란드

안나 코왈치크(pl)는 글을 썼고 마르타 프레즈(pl)는 폴란드 여성들의 역사를 상세히 묘사한 책 '사의 실종 반: 폴란드 여성들의 간략한 역사'(Brakuj ąca połowa dziejuw)를 그렸습니다. 크로트카 히스토리아 코비엣 나제미폴스키치), 와이다닉스W.A.B.(pl)가 2018년에 출판했습니다.

동유럽

동유럽 여성사 연구에 대한 관심이 늦어지고 있습니다.[30][31] 대표적인 것이 헝가리인데, 페퇴와 사포르(2007)가 역사학을 탐구한 바 있습니다. 학계는 주로 정치적 분위기와 제도적 지원 부족으로 인해 이 전문적인 역사 분야를 통합하는 것에 반대했습니다. 1945년 이전에 역사학은 주로 국가의 반민주적인 정치적 의제를 지지하는 민족주의적 주제를 다루었습니다. 1945년 이후 학계는 소련 모델을 반영했습니다. 이 시대는 여성이 역사의 주체가 될 수 있는 분위기를 제공하는 대신, 20세기 초 여성 인권 운동의 역할을 무시했습니다. 1989년 공산주의의 붕괴는 헝가리의 저명한 여성들의 전기가 출판되고, 여성 정치 문화사의 중요한 순간들이 연구의 대상이 되는 유망한 10년의 발전으로 이어졌습니다. 그러나 이 학문의 질은 고르지 못했고 서양의 연구 방법론적 발전을 살리지 못했습니다. 또한 헝가리 대학에서 여성과 성 역사를 전담하는 학부나 대학원 과정이 부족하다는 것을 증명하듯 기관의 저항도 계속되었습니다.[32]

러시아

러시아의 여성사는 차르주의 시대부터 중요해지기 시작했고, 알렉산드르 푸슈킨의 의식과 글에서 우려가 드러났습니다. 소련 시대에는 평등의 이상과 함께 페미니즘이 발달했지만, 실제로는 남성이 지배하는 경우가 많습니다.

1990년대에 새로운 정기 간행물, 특히 카서스오디세우스: 시간과의 대화, 아담과 이브는 여성 역사, 그리고 최근에는 성 역사를 자극했습니다. 성별의 개념을 사용하는 것은 여성에서 사회적, 문화적으로 구성된 성 차이에 대한 개념으로 초점을 옮겼습니다. 역사학에 대한 더 깊은 논쟁을 이끌었고, 개인적, 지역적, 사회적, 문화적 역사를 통합할 수 있는 새로운 "일반적" 역사의 발전을 자극할 것이라는 약속을 가지고 있습니다.[35][36]

아시아·태평양

대부분의 전문가들이 중국, 일본, 인도, 한국 또는 전통적으로 정의된 다른 지역에 초점을 맞추고 있기 때문에 아시아 역사에서 여성에 대한 일반적인 개요는 거의 없습니다.[37][38]

중국

출판된 작품은 일반적으로 여성을 혁명의 가시적인 참여자로, 여성 해방의 매개체로 고용을, 유교와 여성 억압의 원천으로 가족에 대한 문화적 개념을 다루고 있습니다. 신부값이나 지참금 등 농촌의 혼인 의례는 형식은 그대로인 반면 기능은 달라졌습니다. 이는 결혼 거래에서 대가족의 쇠퇴와 여성 대리점의 성장을 반영합니다.[39] 최근 중국의 장학금에서 성별의 개념은 영어와 중국어 글에서 풍부한 새로운 지식을 산출했습니다.[40][41]

토마스 알롬(Thomas Allom), G.N. 라이트(G.N. Wright). 중국, 그 고대 제국의 풍경, 건축 및 사회적 습관을 보여주는 일련의 견해. 제3권 18쪽

중궈푸뉘성후오시()는 1928년 천둥위안()이 쓴 역사서로 1937년 상업출판사가 출간한 中国妇女生活史 ǚ ē 中國婦女生活史이다. 중국에서 여성 역사에 대한 체계적인 소개를 처음으로 한 이 책은 이 분야의 후속 연구에 강한 영향을 미쳤습니다.[42]

이 책은 고대(주나라 이전)부터 중화민국이르기까지 중국 여성들의 삶을 조명합니다. 책에서는 중국의 왕조를 기준으로 섹션이 분리되어 있습니다. 섹션은 부분으로 나누어 현대 중국의 결혼, 봉건적 윤리강령, 여성을 위한 교육, 덕목, 지위, 정조 개념, 발 구속력 및 여성 권리 운동과 같은 다양한 주제를 소개합니다. 신문화운동의 반전통적 사상에서 영감을 받아 저자는 중국에서 여성을 희생시키는 문화, 제도, 삶의 불공정과 억압을 폭로하고 비난하는 데 많은 노력을 기울였습니다. 책에 따르면 현대 중국까지는 여성들의 조건이 조금 더 나아진 상태라고 합니다. 저자는 책의 서문에서 중국의 여성은 언제나 학대의 대상이기 때문에 여성의 역사는 당연히 중국의 여성 학대의 역사라고 쓰고 있습니다. 저자는 여성이 남성보다 열등하다는 원칙이 어떻게 진화하는지, 여성에 대한 학대가 시간이 지남에 따라 어떻게 심화되는지, 여성 등에 대한 고통이 역사를 어떻게 변화시키는지를 설명하고자 합니다. 저자는 여성의 정치적, 사회적 억압을 드러냄으로써 여성 해방을 도모하고자 합니다.

Mann(2009)은 중국 전기 작가들이 특히 한나라 시대에 2천년 이상(기원전 221년~1911년)의 여성들을 어떻게 묘사했는지 탐구합니다. 장쉐청, 사마천, 장후이옌과 다른 작가들은 종종 지배층의 여성들을 연구하고, 그들의 죽음의 국내 장면에서의 묘사를 서사와 순교자의 역할에서 연구합니다.[43]

티벳

티베트 역사에서 여성의 역사는 망명 공동체의 사회적 서사 속에서 여성의 역사를 억압하는 것과 맞서고 있습니다. McGranahan(2010)은 20세기, 특히 중국의 티베트 침략과 점령 기간 동안 여성의 역할을 조사합니다. 그녀는 티베트 저항군의 여성, 불교 사회에서 여성의 종속, 그리고 오염원으로서의 생리혈에 대한 지속적인 개념을 연구하고 있습니다.[44] 1998.

일본

게킨에서 연주하는 일본 소녀 라이문드 스틸프리드 남작 라테니츠 (1839–1911)

일본 여성사는 20세기 후반까지만 해도 역사학에 소홀했습니다. 이 주제는 1945년 이전에는 거의 존재하지 않았으며, 그 이후에도 많은 역사학자들이 여성사를 일본 역사의 일부로 받아들이는 것을 꺼렸습니다. 특히 1980년대의 사회적, 정치적 분위기는 여성에게 여러 면에서 호의적이었고, 일본 여성 역사학의 기회를 주었으며, 또한 이 주제에 대한 학문적 인식을 더욱 풍부하게 했습니다. 일본 여성사에 대한 흥미롭고 혁신적인 연구는 1980년대부터 시작되었습니다. 이 중 많은 부분은 학계의 여성 역사가들뿐만 아니라 프리랜서 작가, 언론인, 아마추어 역사가들에 의해 수행되었습니다. 즉, 전통적인 역사적 방법과 기대에 덜 제약을 받은 사람들에 의해 수행되었습니다. 일본 여성사 연구는 전통적인 주제의 일부로 받아들여졌습니다.[45]

오스트레일리아와 뉴질랜드

소수의 예외들을 제외하고, 1970년대 이전에 호주나 뉴질랜드에서 여성들에 대한 약간의 심각한 역사가 있었습니다.[46][47][48]

선구적인 연구는 뉴질랜드 여성 참정권 패트리샤 그림쇼(1972)로 어떻게 그 외딴 식민지가 여성에게 투표권을 주는 세계 최초의 나라가 되었는지를 설명했습니다. 학문으로서의 여성사는 1970년대 중반에 등장했으며, 대표적으로 미리암 딕슨(Miriam Dixson), 리얼 마틸다(The Real Matilda): 호주의 여성과 정체성, 1788년부터 현재까지 (1976년). 첫 번째 연구는 여성이 소외되었던 공백을 메우며 보상적이었습니다. 미국과 영국의 발전과 공통적으로, 페미니스트들이 지배하는 분야를 중심으로 성학을 향한 움직임이 있었습니다.[49]

다른 중요한 주제로는 인구 통계학과 가족사가 있습니다.[50][51] 최근에 중요한 것은 세계 전쟁 중에 국내 전선과 군 복무에서 여성의 역할에 대한 연구입니다.[52] 제1차 세계 대전의 호주 여성제2차 세계 대전의 호주 여성을 참조하십시오.

중동

분야의 발전

중동 여성의 한 분야로서의 역사는 여전히 발전하고 있지만 빠르게 확대되고 있습니다. 장학금은 1930년대와 1940년대에 처음 등장하기 시작했고,[53] 이후 1980년대에 더욱 발전했습니다.[54][55][56][57] 서양에서 가장 초기의 역사적 연구는 Gertrude Stern (초기 이슬람의 결혼), Nabia Abbott (Aishah, 무함마드의 연인Bagdad의 두 여왕), Ilse Lichtenstädter (아이얌 알 아랍의 여성: 프리 이슬람 아라비아 전쟁 중의 여성 생활에 관한 연구)에서 나왔습니다.[53] 상대적으로 휴면기를 거친 후, 역사적 이야기의 성별된 공백을 메우는 것에 대한 관심을 다시 갖게 된 f 페미니스트 movement에 의해 서구적인 학문이 활성화되었습니다. 이 기간 동안 수많은 연구가 발표되었는데, 이 추세는 21세기까지 지속되고 심지어 가속화되었습니다.[58]

전근대 중동

1800년대 이전의 중동 지역의 장학금은 고대중세 시대에 여성들의 삶에 대한 제한된 숫자의 직접적인 기록들로 인해 고통을 받아왔습니다.[54] 역사적 정보의 대다수가 남성 작가들로부터 나왔고 주로 남성들에게 초점이 맞춰져 있기 때문에 여성들에 의해 작성되고 여성들에 의해 중심이 되는 계정과 데이터는 거의 없습니다.[53][59] 종합된 것의 대부분은 예술, 법원 기록, 종교적 교리 및 기타 언급에서 비롯되었습니다.[59] 연구자들은 특히 오스만 제국의 법원 기록을 사용했습니다.[54] 상대적으로 희박함에도 불구하고, 귀중한 자료들이 확인되었고, 역사가들은 여성의 사회적, 경제적, 정치적, 문화적 참여에 대한 이야기들을 출판할 수 있었습니다. Marten Sol의 1999년 저서 고대 근동의 여성은 고대 바빌로니아와 메소포타미아에서 여성의 삶에 대한 포괄적인 개요를 제공합니다. 주제에는 복장, 결혼, 노예제, 성적 자율성, 고용 및 종교적 관여가 포함되지만 이에 국한되지는 않습니다.[59] 아미라 엘-아즈하리 손볼의 이국적인 이야기 이슬람 사회의 여성 역사는 전통적인 역사 서술의 공백을 메우는 데 사용될 수 있는 출처에 대한 24명의 역사가의 에세이를 모았습니다. 수필 중에는 여성의 법적 지위, 예술 후원, 종교적 관여 등에 대한 분석이 지역 인물에 따라 두드러졌습니다.[58]

근대 중동

1800년대 이후 데이트하는 여성들에 대한 정보는 훨씬 더 강력하며, 이는 여러 중동 사람들의 역사를 더 잘 발전시키는 결과로 이어졌습니다.[54] 고대 및 중세 중동의 학문과 마찬가지로, 많은 연구자들이 19세기와 20세기 초 여성의 삶과 역할에 대해 논의하기 위해 후기 오스만 제국에서 끌어왔습니다.[54][58] 주디스 E. 터커, 중동과 북아프리카의 여성들: 여성을 역사로 복원하기는 19세기 지정학적, 경제적 풍경의 변화가 중동 사회에서 여성의 삶과 역할에 영향을 미친 방식을 강조합니다.[60] 동시에, 그녀는 또한 현대화가 시작되기 전과 후에 사회가 구조화된 방식 사이에 명확한 차이가 없다고 주장합니다.[60] 터커에 따르면, 학자들이 19세기와 20세기 동안 중동의 지역과 시대에 따라 다른 국가들과 세계적인 역동성에 미치는 영향력의 차이를 염두에 두는 것도 중요합니다.[60]

모든 시대를 통틀어 중동은 여러 국가와 수많은 집단으로 이루어진 넓은 지역이었고, 학자들은 전근대와 현대 모두에서 매우 다양한 특정 민족과 장소에 대한 연구를 만들어 냈습니다. 예를 들어, 중동 역사의 여성: 성과 성별의 경계의 이동은 맘루크 이집트와 19세기 오스만 제국의 여성 기관에서부터 중동 사회의 유연성을 보여주기 위한 이슬람 사회의 성간 사람들에 대한 적응에 이르는 연구를 다룹니다.[61] 또한 중동의 성별, 종교, 변화는 20세기 중반의 다양한 현상에 대한 연구를 집대성하고 있습니다. 다음을 포함합니다: 베이루트 아메리칸 대학교의 학생 조직에 여성 통합; 이집트의 사회 복지 서비스 여성 조직; 이스라엘-팔레스타인 분쟁과 이스라엘 여성의 군대와 사회에서의 역할과 권리 사이의 관계; 그리고 무슬림 여성 조직, 혹은 여성들만이 시아파 성도들에게 바치는 의식적인 식사.[62] 팔레스타인 여성 행동주의에서: 민족주의, 세속주의, 이슬람주의, 이슬라 자드는 1930년대부터 2000년대 초까지 팔레스타인의 여성 운동과 관련된 발전과 갈등을 중계하며 특히 이슬람과 세속주의 여성 운동가 집단 간의 관계를 강조합니다.[63]

문제들

이슬람에 대한 인식

이슬람교는 역사학자들에 의해 중동 역사 전반에 걸쳐 많은 여성들의 삶에 지대한 영향을 끼친 것으로 종종 틀지어집니다. 많은 연구자들은 이슬람의 부상 이후에 초래된 변화뿐만 아니라 여성의 삶이 이슬람 율법과 관습에 의해 형성된 구체적인 방식에 특별한 관심을 기울였습니다.[53][54][58] 그러나 역사학자들은 이슬람의 발전 이후 여성의 억압을 중재하는 역할에 대해 해석이 다소 엇갈리고 있으며, 특히 서구에서 논란이 일고 있습니다. 니키 케디(Nikki R. Keddie)는 중동 여성에 대해 발전된 역사는 종종 중동과 서구 국가 간의 역사적 지정학적 긴장에 대한 반응 또는 반작용으로 작성되며, 후자는 종종 이슬람의 여성에 대한 추정된 억압에 기초하여 중동 문화를 문제로 고정시키고 있다고 설명합니다. 여성에 대한 학문, 특히 대부분의 중동 국가의 무슬림 대다수는 여성의 지위에 대한 이슬람의 영향력에 적대적이거나 방어하는 것을 목표로 할 수 있습니다. 그녀는 학자들 사이에서 이슬람에 대한 스펙트럼 접근법을 파악하고 있는데, 이는 극단적인 형태의 비판과 방어 사이에 있다.

예를 들어, 아이다 리히터의 무슬림 여성 개혁가들은 무슬림 다수 국가의 성 관계에 대해 비판적인 접근을 취합니다. 리히터는 자신의 소개에서 "서구의 해방된 여성들"과 비교할 때, 이슬람 여성들은 "종교적이고 가부장적인 당국에 의해 작성된 문화적 제한과 여성의 삶을 방해하려는 의도로 작성된 여성 혐오적 규제의 중세 환경"과 경쟁하고 있는 것으로 보인다고 썼습니다.[64] 리히터는 자신이 책에서 다루는 여성 인권 운동가들이 이슬람 극단주의 단체들의 가혹한 탄압에 맞서 정의롭게 노력하고 있으며, 이 단체들이 이슬람 국가의 여성들뿐만 아니라 모든 곳의 여성들에게 위협이 되기 때문에 이것이 중요하다고 주장합니다.[64]

동시에, 여러 학자들은 중동 사회에서 여성의 지위의 상당 부분이 특정 시대와 지역의 사회경제적, 정치적 지형에 의해 결정되었으며, 반드시 종교에 의해 결정된 것은 아니라고 주장합니다.[53] 크로코 등의 "세계의 갈림길에서: 중동의 여성", Okkenhaug와 Flaskerud의 "중동의 성, 종교, 그리고 변화", 그리고 Keddie와 Baron's Women's Shifting of Sex and Gender in Middle East History.가 이 아이디어를 지지합니다. Crocco et al. 는 교육학적 관점에서 중동 여성의 역사는 이슬람이 중동 여성에게 미친 영향의 역사뿐만 아니라 기독교유대교가 각각의 소수 공동체에 미친 영향의 역사, 그리고 계급과 정치적 지위, 그리고 경제학은 여성의 삶에서 역할을 했습니다.[65] 그들은 또한 종교, 특히 이슬람교가 가부장제의 원천으로 여겨져 왔지만, 여성의 종속 사례는 정착된 농업 사회의 발전과 재산의 출현으로 거슬러 올라갈 수 있으며, 이는 상속을 보장하기 위해 여성의 재생산을 신중하게 통제하도록 동기를 부여했다고 주장합니다.[65]

오리엔탈리즘

중동 연구의 발전에서 중심적인 관심사는 오리엔탈리즘, 즉 아프리카와 아시아의 문명을 거꾸로, 이국적이고, 저개발로 보는 서구 집단의 경향입니다.[53][54][66] 케디와 앤 체임벌린은 소위 "오리엔트"에 대한 이러한 접근법이 그들의 가족과 사회에서 중동 여성의 역할에 대한 서구의 해석과 많이 얽혀 있다고 설명합니다. Chamberlain을 포함한 다수의 저자들은 여성 억압과 희생의 서사에 의존하는 중동의 성 관계에 대한 접근법과 아마도 서구 페미니스트 사상에 대한 과도한 신뢰를 비판합니다. 체임벌린은 그녀의 책 "The Veil in the Looking Glass: A History of Women's Seclacy in Middle East"에서 중동 국가들의 여성 권한 부여에 대한 대안적인 해석을 제공합니다.

서부 페미니즘의 적용 가능성

몇몇 저자들은 서구의 페미니스트 담론을 중동의 여성사학으로 번역하는 문제와 오리엔탈리즘에 대한 논의를 연결합니다. 메리웨더는 미국과 같은 나라에서 훈육이 탄력을 받고 있지만, 중동 여성의 역사는 관련된 나라의 분야만큼 강력하지 않다고 쓰고 있습니다. 그녀는 페미니즘에 대한 서구의 개념이 다른 나라들과 반드시 일치하지 않는 문화적 가치에 의존한다고 주장하며, 서구 국가들에서 발생한 많은 장학금의 추진력이 중동의 학문적 지형으로 완벽하게 해석되지는 않습니다. 그녀는 또한 중동 지역의 성별, 식민주의, 계급 및 민족 관계 사이의 복잡한 관계가 서부의 페미니즘과 비교할 때 여성 역사의 발전에 매우 다른 기후를 만든다고 주장합니다.

랴트 코즈마(Liat Kozma)는 잠재적으로 좁은 서부 페미니즘의 초점에 대응하여 초국가적 페미니즘로의 전환을 제안합니다. 그녀는 또한 중동 역사를 전문으로 하는 학자들과 성별을 전문으로 하는 학자들 간의 협력을 지지합니다. 그녀는 이것이 중동 여성 역사를 구체적으로 중심화하는 데 도움이 될 수 있으며, 따라서 성별과 중동 중심의 장학금 모두에서 중동 여성의 소외를 방지하는 데 도움이 될 수 있다고 주장합니다.[67]

아프리카

아프리카 국가들에서 여성의 역사에 대한 수많은 짧은 연구들이 나타났습니다.[68][69][70][71] [72][73] 사하라 사막 이남의 아프리카를 여성 역사의 맥락으로 보는 여러 조사가 나타났습니다.[74][75]

나이지리아와 같은 특정 국가 및 지역에 대한 수많은 연구가 있습니다.[76] 그리고 레소토.[77]

학자들은 말라위의 노래, 소코토의 직조 기술, 역사 언어학과 같은 아프리카 여성의 역사를 위한 혁신적인 자료로 상상력을 전환했습니다.[78]

아프리카 대륙에 걸쳐 군림하던 식민지 시대 이전에는, 제도와 사회가 모계종이었습니다. 그 여자는 자신을 남자보다 동등하고 심지어 더 우월하다고 표현했습니다. 대륙을 번영과 번영으로 이끄는 것. 유럽의 식민주의자들은 아프리카에 억압적인 형태의 기독교를 도입함으로써 아프리카 대륙을 발전시키는 데 도움을 주었던 모계제를 대체하기 위해 가부장적인 이상과 제도를 도입하고 시행함으로써 그 궤적을 바꾸었습니다.[79]

짐바브웨의 1층 아트 갤러리에서 페미니스트 예술가 로렌 웨버(Lauren Weber)는 대륙의 여성 지배의 오랜 역사를 폭로하고 선보이기 위해 전통 직물과 재료를 작업합니다.

아메리카 대륙

미국

여성 개인과는 별개로, 여성의 역사를 발전시키기 위한 조직적인 첫 번째 노력은 20세기 초 연합의 딸들로부터 나왔습니다. 남군 역사학자들이 전투와 장군들과 함께 시간을 보내는 동안 남군 국내 전선의 여성들에 대한 이야기를 들려주기 위해 남군 전역의 노력을 조율했습니다. 여성들은 여성 행동주의, 진취성, 리더십을 강조했습니다. 그들은 남자들이 모두 전쟁을 위해 떠나자 여자들이 지휘를 맡아 좌판을 만들고 음식을 대체했으며, 공장 옷감을 사용할 수 없게 되자 물레로 옛 전통 기술을 재발견하고 모든 농장이나 농장 운영을 했다고 보고했습니다. 그들은 보호자의 전통적인 역할을 하는 남자들이 없이 위험에 직면했습니다.[81] 역사학자 재클린 다우드 홀은 UDC가 여성 역사의 강력한 촉진자였다고 주장합니다.

UDC 지도자들은 이 지역의 거의 모든 과거의 표현에 대해 여성의 문화적 권위를 주장하기로 결심했습니다. 그들은 국가기록물과 박물관, 국가 사적지, 역사적인 고속도로를 위한 로비, 족보 편찬, 전직 군인 인터뷰, 역사 교과서 집필, 기념비 건립 등을 통해 공동묘지에서 마을 중심지로 성공적으로 옮겨갔습니다. 여성사와 공적사가 탐구와 행동의 분야로 부상하기 반세기 이상 전에 UDC는 다른 여성단체들과 함께 여성의 업적을 역사적 기록으로 끌어내고 보육원과 불가에서 학교와 공공광장에 이르기까지 국민들에게 역사를 알리기 위해 노력했습니다.[82]

여성 학자들의 연구는 첫 돌파구가 열렸던 1960년대까지 남성 중심의 역사학자들에 의해 무시되었습니다.[83] 1963년 제르다 러너는 여성 역사상 최초로 정규 대학 과정을 개설했습니다.[84] 여성사 분야는 1970년 이후 새로운 사회사의 성장과 역사학과의 대학원 과정에 여성을 받아들이는 것과 함께 극적으로 폭발적으로 성장했습니다. 1972년 Sarah Lawrence College는 Gerda Lerner가 설립한 여성 역사 예술 석사 프로그램을 제공하기 시작했는데, 이 프로그램은 이 분야의 첫 번째 미국 대학원 학위였습니다.[85] 또 다른 중요한 발전은 여성을 인종과 노예의 역사에 통합시키는 것이었습니다. 선구적인 노력은 데보라 그레이 화이트의 'Ar't's I a Woman? 농장 남부의 여성 노예(1985)는 저항, 권력, 행동주의뿐만 아니라 인종, 노예제, 폐지론, 페미니즘에 대한 분석과 폭력, 성적, 신체에 대한 주제를 여는 데 도움을 주었습니다. 역사 기록 보관소에서 여성의 존재에 대한 주제를 꺼낸 것도 화이트입니다. 그녀는 역사적 이야기에서 흑인 여성의 부재에 대해 "흑인들은 미국에서 거의 300년 동안 문맹으로 유지된 구전 전통을 가지고 있다"[87]고 말합니다. 보관 저장소 내의 여성이 증가하고 있으며, 이는 사람들이 보관 저장소가 더 중요한 연구 분야라는 것을 알게 되었다는 것을 의미합니다. 최근 몇 년 동안 주요 트렌드는 글로벌 관점을 강조하는 것이었습니다.[88] 비록 "여성"이라는 단어가 북미의 모든 역사적 기사의 초록에서 8번째로 많이 사용되는 단어이지만, 다른 지역의 역사적 기사의 초록에서 23번째로 많이 사용되는 단어일 뿐입니다.[89] 게다가, "젠더"는 세계의 나머지를 다루는 초록에 비해 미국 역사 초록에서 약 2배 더 자주 등장합니다.[89]

최근 몇 년 동안 여성 역사학자들은 웹 지향적인 학생들에게 다가갔습니다. 이러한 지원 활동의 예로는 Kathryn Kish Sklar와 Thomas Dublin이 유지하고 있는 미국의 여성사회 운동 웹사이트가 있습니다.[90] 클릭! 진행중인 F 페미니스혁명.

캐나다

혁명 이전

프랑스의 앙시앵 레짐에서는 여성들이 거의 공식적인 권력을 쥐고 있지 않았으며, 몇몇 여왕들은 가톨릭 교회의 수장들과 마찬가지로 권력을 쥐고 있었습니다. 계몽주의에서 철학자 장 자크 루소의 글은 국내 모어의 개혁에 기반을 둔 고대 정권의 개혁을 위한 정치적 프로그램을 제공했습니다. 사적 영역과 공적 영역의 관계에 대한 루소의 개념은 현대 사회학에서 발견되는 것보다 더 통일되어 있습니다. 루소는 여성의 가정적 역할이 "현대" 사회의 구조적 전제조건이라고 주장했습니다.[92]

살리아 법은 여성이 통치하는 것을 금지했지만, 왕이 너무 어려서 혼자 통치할 수 없을 때 섭정법은 여왕을 권력의 중심으로 끌어들였습니다. 여왕은 죽은 남편으로부터 어린 아들에게 이르기까지 한 왕에서 다른 왕으로 권력이 이동하는 것을 보장하는 동시에 왕조의 지속성을 보장할 수 있었습니다.

테마

권리와 평등

여성의 권리는 여성의 사회적 인권을 말합니다. 미국에서 폐지 운동은 여성의 지위에 대한 관심의 물결을 일으켰지만, 페미니즘의 역사는 18세기 이전으로 거슬러 올라갑니다. (보호페미니즘 참조) 19세기 개혁주의 시대의 도래는 눈에 보이지 않는 소수나 소외된 다수가 그러한 개혁의 새로운 경향에서 촉매제와 소우주를 찾는 것을 의미했습니다. 소위 "여성 질문"에 관한 초기의 작품들은 여성이 불이익을 받거나 남성의 책임이 있다고 주장하지 않고 여성의 제한적인 역할을 비판했습니다.

의회 대표는 20세기 초에 시작되었습니다. 1900년에는 어떤 여성도 국회의원에 선출된 적이 없었습니다. 핀란드는 1907년에 문을 열었습니다. 1945년에는 평균 3%, 2015년에는 20%에 달했습니다.[93]

영국에서 페미니즘 운동은 19세기에 시작되어 오늘날에도 계속되고 있습니다. 시몬 드 보부아르(Simone de Beauvoir)는 1949년 그녀의 논문 '두 번째 성(The Second Sex)'에서 여성의 억압에 대한 상세한 분석을 썼습니다. 그것은 현대 페미니즘의 토대가 되었습니다. 1960년대 말과 1970년대 초 미국과 같은 페미니스트 운동은 서구 세계 여성의 상태를 크게 변화시켰습니다. 혁명의 계기 중 하나는 1960년에 피임약이 개발된 것인데, 이 약은 여성들에게 쉽고 신뢰할 수 있는 피임법을 개발하여 가족계획을 수행할 수 있도록 했습니다.

자본주의

여성 역사학자들은 자본주의가 여성의 지위에 미치는 영향에 대해 토론해왔습니다.[95][96] 비관적인 측면을 취하면서 앨리스 클라크는 17세기 영국에서 자본주의가 도래했을 때 여성의 경제적 중요성을 많이 잃으면서 여성의 지위에 부정적인 영향을 미쳤다고 주장했습니다. 클라크는 16세기 영국에서 여성들이 산업과 농업의 많은 측면에 종사했다고 주장합니다. 그 집은 생산의 중심 단위였고 여성들은 농장과 일부 무역과 토지 소유지를 운영하는 데 중요한 역할을 했습니다. 그들의 유용한 경제적 역할은 그들에게 남편과 일종의 평등을 주었습니다. 그러나 클라크는 17세기 자본주의가 확대되면서 남편이 집 밖에서 유급 노동을 하면서 점점 더 분업이 생겨났고, 아내는 무급 가사 노동으로 전락했다고 주장합니다. 중산층과 여성들은 하인들을 감독하며 한가한 가정 생활에 갇혀 있었고, 하층 여성들은 보수가 낮은 직업을 가질 수밖에 없었습니다. 자본주의는 많은 여성들에게 부정적인 영향을 끼쳤습니다.[97] 좀 더 긍정적인 해석으로, 아이비 핀치벡은 자본주의가 여성 해방의 조건을 만들었다고 주장합니다.[98] 틸리와 스콧은 유럽 역사에서 세 단계를 찾으며 여성의 연속성과 지위를 강조해야 합니다. 산업화 이전 시대에 생산은 대부분 가정용이었고 여성은 가정의 필요 대부분을 생산했습니다. 두 번째 단계는 초기 산업화의 '가족 임금 경제'로, 남편과 아내, 큰 자녀 등 가족 전체가 구성원의 집단 임금에 의존했습니다. 세 번째 또는 현대 단계는 "가족 소비 경제"로, 가족이 소비의 현장이고, 여성들이 소비 수준의 상승을 지원하기 위해 소매업과 사무직에 대거 고용됩니다.[99]

고용.

1870년 미국 인구조사는 "모든 직업에 종사하는 여성"을 최초로 집계했으며 여성의 역사에 대한 개요를 제공합니다. 이 연구는 대중적인 통념과는 달리 빅토리아 시대의 모든 미국 여성들이 중산층의 집에서 혹은 운동방에서 일하는 것이 "안전"한 것은 아니라는 것을 보여줍니다. 여성이 전체 노동력의 15%(12.5명 중 180만 명)를 차지했습니다. 그들은 공장 "운영자"의 3분의 1을 차지했고, 국가가 교육의 확대를 강조하는 것처럼, 교육에 집중했습니다. 드레스 제조, 제분, 재단. 교사의 3분의 2가 여성이었습니다. 그들은 또한 철과 철공소(495), 광산(46), 제재소(35), 유정 및 정유소(40), 가스공소(4), 숯가마(5) 등에서 일했고, 선박 굴착기(16), 팀스터(196), 터펜틴 노동자(185), 황동 창시자/노동자(102), 목판 및 선반 제작자(84), 재고 목축업자(45), 총 및 자물쇠공(33), 사냥꾼과 덫잡이(2). 변호사 5명, 치과의사 24명, 의사 2,000명이었습니다.

여아교육

교회와 국가에 미래의 관리자 역할을 할 기능인을 공급하기 위해 교육적 열망이 증가하고 점점 더 제도화되고 있었습니다. 여자 아이들도 학교에 다녔지만, 정치적인 책임을 지는 것은 아니었습니다. 여자 아이들은 지도자 자리에 부적격했고 일반적으로 그들의 형제들보다 열등한 지적 능력을 가지고 있다고 여겨졌습니다. 프랑스에는 남자 아이나 여자 아이나 모두 노동자 계급의 아이들이 "알고, 사랑하고, 하나님께 봉사하기 위해" 더 잘 읽는 법을 배운 작은 지역 학교들이 많이 있었습니다. 귀족과 부르주아 계급의 아들과 딸들은 성별에 따른 교육을 받았습니다: 남자 아이들은 고등학교, 아마도 대학에 보내졌고, 그들의 자매들은 - 운이 좋게도 집을 떠날 수 있다면 - 모호한 교육과정을 가진 수녀원에 기숙하도록 보내졌습니다. 계몽주의는 이 모델에 도전했지만, 여성 교육을 위한 진정한 대안은 제시되지 않았습니다. 오직 가정에서 교육을 통해서만 지식이 풍부한 여성들이 형성되었고, 대개 그들의 살롱이 눈부시게 빛났습니다.[100][101]

결혼연령

여성의 결혼 연령은 사회에서 여성의 위치를 나타내는 지표로 사용될 수 있습니다. 여성의 결혼 연령은 경제 발전에 영향을 미칠 수 있는데, 부분적으로 더 높은 연령에 결혼하는 여성이 인적 자본을 획득할 수 있는 기회가 더 많았기 때문입니다. 평균적으로 전 세계적으로 여성의 결혼 연령이 증가하고 있습니다. 그러나 멕시코, 중국, 이집트, 러시아와 같은 나라들은 예를 들어 일본보다 여성의 권한 부여에 대한 이 측정에서 더 적은 증가를 보여주었습니다.[102]

성과 생식

성의 역사에서, 성행위의 사회적 구성, 그것의 금기, 규제, 그리고 사회적, 정치적 효과는 선사시대부터 세계의 여성들에게 지대한 영향을 미쳤습니다. 생식을 통제할 수 있는 확실한 방법이 없는 여성들은 고대부터 낙태를 실행해 왔습니다; 많은 사회들은 또한 나이 많은 아이들의 생존을 보장하기 위해 유아 살해를 실행해 왔습니다. 역사적으로 낙태(유인낙태) 윤리가 사회에서 얼마나 자주 논의되었는지는 불분명합니다. 20세기 후반, 일부 국가들은 낙태를 합법화하기 시작했습니다. 이 논란의 여지가 있는 주제는 열띤 논쟁을 일으켰고, 사회의 각 부분이 그 의미에 대해 다른 사회적, 종교적 생각을 가지고 있기 때문에 어떤 경우에는 폭력이 일어나기도 합니다.

여성들은 다양한 구불구불한 성적 조건에 노출되었고, 역사상 다양한 방식으로 차별을 받아왔습니다. 여성들이 전쟁 중인 군대의 성 피해자일 뿐만 아니라, 제도화된 예로는 일본군2차 세계 대전 동안 일본군 점령 국가의 군 위안소에서 원주민 여성과 소녀들을 위안부로 노예로 삼았던 것이 있습니다.

특히 흑인 여성들은 시간을 통틀어 초성화, 신체 치안 유지, 성폭행 등의 영향을 가장 많이 받았습니다. 특히 노예제 기간 동안, 흑인 여성들은 백인 노예 주인을 위한 성적인 장치뿐만 아니라 인간의 도구로도 사용되었습니다. 노예제와 짐 크로우 시대를 넘어 미국 사회에도 그런 여건이 계속 스며들고 있습니다. 흑인 여성들은 흑인 여성으로서의 전체 경험을 평가절하하는 사회에서 생존의 수단으로 성폭행을 당한 경험에 대해 침묵하도록 조건화되어 왔습니다. 이것은 흑인 여성들이 사회에 의해 비인간화되는 동시에 성적인 것으로 분류되고 성적 학대를 받을 자격이 있는 노예제도의 뿌리에서 비롯되었습니다.[103]

8세기 중국 당나라 화가 저우팡꽃을 입은 미녀들

옷의 사회적 측면은 본질적으로 다른 성 역할에 적합한 옷의 특정 품목에 관한 전통을 중심으로 진행되어 왔습니다. 다른 시기에 여성과 남성의 패션은 모두 주목을 받기 위해 신체의 이런 저런 부분을 강조해 왔습니다. 특히 치마와 바지의 착용은 사용에 대한 묵시적 제한과 불쾌한 행동에 대한 불만족을 표현하는 일반적인 문구를 발생시켰습니다. 예를 들어, 고대 그리스인들은 종종 페르시아 남자들의 바지 착용을 여자다운 태도의 표시로 여겼습니다. 빅토리아 시대의 여성복은 통제와 감탄의 수단으로 사용되었습니다. 프랑스 패션의 정교한 조합에 대한 반응은 아름다움(예술적이고 미적인 드레스)과 건강(특히 속옷과 란제리를 위한 드레스 개혁) 모두에 대한 다양한 개혁 요구로 이어졌습니다. 여성용 바지는 20세기 후반까지 유행하지 않았지만, 여성들은 100년 전부터 야외 작업을 위해 남성용 바지를 입기 시작했습니다. 1960년대에 앙드레 쿠레제는 여성용 긴 바지를 패션 아이템으로 도입하여 바지 정장과 디자이너 청바지의 시대를 이끌었고, 학교, 직장 및 고급 레스토랑에서 소녀와 여성이 바지를 입는 것을 금지하는 것이 점차 약화되었습니다. 코르셋은 오래전부터 패션, 허리라인 축소와 같은 신체 변형에 사용되었습니다. 의도된 용도, 코르셋 제작자의 스타일, 그리고 그 시대의 패션에 따라 다양한 스타일과 종류의 코르셋이 있었고, 있습니다.

상황

빅토리아 시대 여성사회적 지위는 종종 국가의 권력과 부유함 사이의 현저한 차이와 많은 사람들이 끔찍한 사회적 조건을 생각하는 것의 예로 여겨집니다. 빅토리아 시대의 도덕은 모순으로 가득 차 있었습니다. 여성과 같은 많은 사람들에게 가혹한 생활 조건을 허용하고 부과하는 계급 제도와 공중도덕의 향상과 관련된 수많은 사회 운동이 공존했습니다. 이 시기에는 존엄과 절제된 모습이 중시되었지만, 성매매와 같은 일상적인 '악덕'은 계속되었습니다. 빅토리아 시대에 목욕 기계가 개발되어 번성했습니다. 그것은 사람들이 "다리"가 드러나는 것에 대한 빅토리아 시대의 겸손의 개념을 어기지 않고 해변에서 바다를 걸을 수 있도록 하기 위한 장치였습니다. 목욕 기계는 남성보다 여성에게 더 엄격하게 시행된 바다 목욕 에티켓의 일부였습니다.

포효하는 이십

포효하는 20대는 1920년대 서구 사회와 문화를 일컫는 말입니다. 미국, 캐나다, 서유럽에서 특히 주요 도시에서 뚜렷한 문화적 우위와 함께 지속적인 경제적 번영의 시기였습니다.

여성의 참정권은 1920년대에 미국, 캐나다, 영국을 포함한 많은 주요 국가에서 나타났습니다.[104] 많은 나라들이 1917-21년에 인도뿐만 아니라 미국, 캐나다, 영국 그리고 대부분의 주요 유럽 국가들과 같은 세계의 대표적이고 직접적인 민주주의 국가들에서 여성의 투표권을 확대했습니다. 이것은 이용 가능한 유권자의 수를 증가시킴으로써 많은 정부와 선거에 영향을 미쳤습니다. 정치인들은 여성들에게 특히 평화주의, 공중 보건, 교육, 그리고 아이들의 지위와 같은 관심사에 더 많은 관심을 기울임으로써 대응했습니다. 전반적으로, 여성들은 남성들처럼 투표를 많이 했지만, 그들이 더 평화주의적이었습니다.[105]

1920년대는 패션의 혁명을 의미했습니다. 그 새로운 여자는 춤추고, 마시고, 담배를 피우고, 투표를 했습니다. 그녀는 머리를 짧게 자르고, 화장을 하고 파티를 했습니다. 가끔 그녀는 담배를 피웠습니다. 그녀는 현기증이 나고 위험을 감수하는 것으로 알려져 있었습니다. 그녀는 허풍쟁이였습니다.[106] 더 많은 여성들이 직업을 가져서 그들을 더 독립적이고 자유롭게 만들었습니다. 자유와 독립에 대한 그들의 열망은 패션의 변화로 다가왔고, 허리 라인이 엉덩이 바로 위에 있고 느슨했던 더 편안한 스타일을 환영했고, 코르셋과 타이트한 허리 라인으로 빅토리아 스타일을 멀리했습니다.

대공황

남성들 사이에 광범위한 실업, 가난, 그리고 더 나쁜 상태에 있는 가족 구성원들을 도와야 할 필요성으로, 그 압력은 현대 세계 전체의 대공황 동안 여성들에게 매우 무거웠습니다. 주된 역할은 주부였습니다. 가족 소득의 꾸준한 흐름이 없다면, 그들의 일은 의식주와 의료를 다루는 데 훨씬 더 힘들어졌습니다. 아이들이 가족들이 경제적으로 부양할 수 있을 때까지 연기되면서 출산율은 곳곳에서 떨어졌습니다. 주요 14개국의 평균 출산율은 1930년 인구 천 명당 19.3명에서 1935년 17.0명으로 12% 떨어졌습니다.[107] 캐나다에서는 로마 가톨릭 여성의 절반이 교회의 가르침을 무시하고 피임을 하여 출산을 미루었습니다.[108]

노동력에 종사하는 몇 안 되는 여성들 사이에서, 해고는 사무직에서 덜 일반적이었고, 그들은 일반적으로 가벼운 제조업에서 발견되었습니다. 그러나 남편이 취업할 경우 아내가 일자리를 잃을 수 있도록 가족을 한 개의 유급 일자리로 제한해야 한다는 요구가 팽배했습니다.[109][110][111] 영국 전역에서는 기혼 여성들이 노동력에 합류하여 특히 아르바이트 경쟁을 하는 경향이 있었습니다.[112]

시골과 소도시 지역에서 여성들은 가능한 한 많은 식량 생산을 포함하도록 채소밭의 운영을 확대했습니다. 미국에서는 농업 단체들이 주부들에게 정원을 최적화하는 방법과 고기와 달걀을 위한 가금류를 기르는 방법을 가르치기 위해 프로그램을 후원했습니다.[113] 미국 도시에서 아프리카계 미국인 여성 이불 제작자들은 그들의 활동을 확장하고, 협력을 촉진하고, 신식물을 훈련시켰습니다. 퀼트는 다양한 저렴한 소재에서 실용적으로 사용할 수 있도록 제작되었으며 여성을 위한 사회적 상호작용을 증대시키고 동료애와 개인적인 성취감을 증진시켰습니다.[114]

구술 역사는 현대 산업 도시의 주부들이 돈과 자원 부족을 어떻게 처리했는지에 대한 증거를 제공합니다. 종종 그들은 가난한 가정에서 자랐을 때 어머니가 사용한 전략을 업데이트했습니다. 수프, 콩, 국수와 같은 저렴한 음식이 사용되었습니다. 그들은 가장 싼 고기 조각들을 구입했고 심지어 말고기도 구입했습니다. 그리고 일요일 로스트를 샌드위치와 수프로 재활용했습니다. 그들은 옷을 꿰매고 패치하고, 이웃들과 다 자란 물건을 교환하고, 더 추운 집을 가지고 일을 했습니다. 새로운 가구와 가전제품은 더 나은 날이 올 때까지 연기되었습니다. 많은 여성들은 또한 집 밖에서 일을 하거나 하숙인을 데려가고, 세탁을 하거나 현금을 교환하거나 이웃들을 위해 바느질을 하기도 했습니다. 대가족들은 친척들과 시댁 식구들을 돕기 위해 여분의 음식, 여분의 방, 수리 작업, 현금 대출과 같은 상조품을 사용했습니다.[115]

일본에서 공식적인 정부 정책은 디플레이션이었고 케인즈의 지출과는 정반대였습니다. 이에 정부는 주부들의 소비에 관심을 두고 가계의 소비를 줄이기 위한 전국적인 캠페인을 벌였습니다.[116]

독일에서 정부는 1936년 4개년 계획에 따라 민간 가계 소비를 재편하여 독일의 경제적 자급을 달성하려고 했습니다. 나치 여성 단체들, 다른 선전 기관들, 그리고 당국들은 모두 다가오는 전쟁에 대비하고 지속하기 위해 경제적 자급자족이 필요한 그러한 소비를 형성하려고 시도했습니다. 조직, 선전 기관 및 당국은 전통적인 절약과 건강한 삶의 가치를 사용하여 절약과 건강한 삶의 가치를 강조하는 구호를 채택했습니다. 그러나 이러한 노력은 주부들의 행동을 바꾸는 데 부분적으로 성공했을 뿐입니다.[117]

종교

여성에 대한 힌두교, 유대인, 시크교도, 이슬람교도, 기독교도의 관점은 지난 2천년 동안 다양했고, 사람들이 살아온 사회와 함께 또는 그에 대항하여 진화했습니다. 역사적으로 많은 시간 동안 교회의 삶에서 지역적이고 보편적인 여성의 역할은 경시되거나 간과되거나 단순히 부정되어 왔습니다.[118][119][120]

워페어

전쟁은 항상 여성을 희생자로, 보호의 대상으로 참여시킵니다.[121][122]

제1차 세계 대전은 가장 많은 보도를 받았는데, 가장 최근의 추세는 다양한 성별 문제에 대한 보도입니다.[123]

홈프론트

20세기 전체 전쟁 동안 여성 인구의 절반이 주부, 소비자, 어머니, 군수 노동자, 복무 중인 남성의 대체자, 간호사, 연인, 성 대상 및 정서적 지지자로서 점점 더 큰 역할을 했습니다. 미국, 캐나다, 독일, 러시아 등을 포함한 많은 나라에서 여성들이 투표권을 얻은 결과가 하나 있었습니다.[124]

타임라인

참고 항목

참고문헌

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외부 링크