쿠르트 보니구트

Kurt Vonnegut
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쿠르트 보니구트
Vonnegut in 1965
1965년 보네거트
태어난커트 보네거트 주니어
(1922-11-11)1922년11월11일
미국 인디애나주 인디애나폴리스
죽은2007.04.11(2007-04-11)(84세)
미국 뉴욕시.
직종.작가.
교육
장르.
문학운동포스트모더니즘
활동년수1951–2007
주목할 만한 작품도축장-파이브
배우자.
  • 제인 마리 콕스
    (m. 1945; div. 1971)
  • (m. 1979)
아이들.
서명

커트 폰네굿(Kurt Vonnegut, 1922년 11월 11일 ~ 2007년 4월 11일)은 미국의 작가이자 유머 작가로 풍자적이고 [1]어둡고 유머러스한 소설로 잘 알려져 있습니다. 50년이 넘는 기간 동안, 그는 14개의 소설, 3개의 단편집, 5개의 연극, 그리고 5개의 논픽션 작품을 출판했습니다; 그의 사후에 더 많은 작품들이 출판되었습니다.

인디애나폴리스에서 태어나고 자란 보니굿은 코넬 대학교를 다녔지만 1943년 1월에 퇴학하고 미국 육군에 입대했습니다. 그의 훈련의 일환으로, 그는 카네기 공과대학교(현재의 카네기 멜론 대학교)와 테네시 대학교에서 기계 공학을 공부했습니다. 그 후 그는 제2차 세계 대전에 참전하기 위해 유럽으로 파견되었고 벌지 전투에서 독일군에게 붙잡혔습니다. 그는 드레스덴에 수감되어 있었는데, 그곳에서 연합군의 도시 폭격을 견뎌내고 그가 수감되었던 도살장의 고기 보관함에서 살아남았습니다. 전쟁이 끝난 후, 그는 제인 마리 콕스와 결혼하여 세 명의 자녀를 두었습니다. Vonnegut는 여동생이 암으로 사망하고 남편이 기차 사고로 사망한 후 세 명의 아들을 입양했습니다. 그와 그의 아내는 둘 다 시카고 대학을 다녔고, 그는 시티 뉴스국의 야간 기자로 일했습니다.

Vonnegut는 1952년에 그의 첫 소설인 Player Piano를 출판했습니다. 그 소설은 긍정적인 평가를 받았지만 그 당시에는 상업적으로 성공하지 못했습니다. 그 후 거의 20년 동안, 그는 호평을 받은 몇 편의 소설을 출판했습니다. 그 중 두 편은 다음과 같습니다.타이탄의 사이렌 (1959년)과 고양이의 요람 (1963년)은 올해 최고의 공상 과학 소설 또는 판타지 소설로 휴고상 후보에 올랐습니다. 그는 1968년에 "원숭이 집에 오신 것을 환영합니다"라는 제목의 단편집을 출판했습니다. 그의 돌파구는 상업적으로 그리고 비평적으로 성공한 여섯 번째 소설인 도축장-파이브(1969)였습니다. 이 책의 반전 감정은 베트남 전쟁이 진행 중인 가운데 독자들에게 반향을 일으켰고, 평은 대체로 긍정적이었습니다. 도축장-파이브는 뉴욕타임즈 베스트셀러 1위에 올랐고, 보니굿을 유명하게 만들었습니다. 그는 연설, 강연, 졸업식 연설을 했고 상과 영예를 받았습니다.

그의 경력 후반에, Vonnegut는 자전적인 에세이와 "죽음보다 나쁜 운명" (1991)과 "나라 없는 남자" (2005)와 같은 단편집을 출판했습니다. 그의 사후, 그는 가장 중요한 현대 작가들 중 한 명이자 미국 사회에 대한 어두운 유머 해설가로 칭송을 받았습니다. 그의 아들 마크는 2008년에 출판되지 않은 그의 작품 <아마겟돈 인 레트로스펙트>의 모음집을 출판했습니다. 2017년 세븐 스토리 프레스는 이전에 출판되지 않은 5개의 이야기를 포함한 Vonnegut의 단편 소설 모음인 Complete Stories를 출판했습니다. 완전한 이야기는 Vonnegut의 친구이자 학자인 Jerome Klinkowitz와 Dan Wakefield에 의해 수집되고 소개되었습니다. 학자들은 보니굿의 글과 유머를 연구해왔습니다.

전기

가족과 초기 생활

커트 보니굿 주니어는 1922년 11월 11일 인디애나폴리스에서 커트 보니굿 시니어와 그의 아내 에디트(성 리버)의 세 자녀 중 막내로 태어났습니다. 그의 형들은 버나드 (1914년생)와 앨리스 (1917년생)였습니다. 그는 19세기 중반에 미국에 정착한 독일 이민자의 후손이었고, 그의 친증조부인 클레멘스 보네굿은 인디애나폴리스에 정착하여 보네굿 하드웨어 회사를 설립했습니다. 그의 아버지와 할아버지인 버나드는 건축가였습니다; 커트 주니어의 건축 회사는 Das Deutsche Haus (현재 "아테네 æ움"이라고 불림), 벨 전화 회사의 인디애나 본사, 그리고 플레처 트러스트 빌딩과 같은 건물들을 설계했습니다. 보니굿의 어머니는 인디애나폴리스 상류 사회에서 태어났는데, 그녀의 가족인 리버 가족은 성공적인 양조장의 소유에서 비롯된 재산으로 도시에서 가장 부유한 사람들 중 하나였기 때문입니다.[3]

보니구트의 부모님은 모두 유창한 독일어를 구사하시는 분들이었지만, 제1차 세계대전 전후 독일에 대한 좋지 않은 감정으로 인해 미국의 애국심을 보여드리기 위해 독일 문화를 포기하게 되었습니다. 그래서 그들은 보니구트에게 독일어를 가르치거나 독일 문학과 전통을 소개하지 않았고, 그가 "무시하고 뿌리가 없다"고 느끼게 했습니다.[4][5] 그는 나중에 그의 가족의 아프리카계 미국인 요리사이자 가정부인 이다 영이 그를 키워주고 가치를 준 것을 공으로 돌렸습니다. 그는 "그녀는 나에게 훌륭한 도덕적인 가르침을 주었고, 나에게 매우 친절했습니다."라고 말했고, "누구 못지않게 나에게 큰 영향을 주었습니다." 그는 그녀를 "인간적이고 현명한 사람"이라고 묘사했고, "그의 믿음의 동정적이고 용서하는 측면"이 그녀에게서 왔다고 덧붙였습니다.[6]

보니구트족이 한때 누렸던 재정적 안정과 사회적 번영은 몇 년 만에 파괴되었습니다. 리버즈의 양조장은 1921년 금지령이 내려진 후 문을 닫았습니다. 대공황이 닥쳤을 때, 건설할 여유가 있는 사람이 거의 없었기 때문에 Kurt Sr.의 건축 회사의 고객들은 부족하게 되었습니다.[7] Vonnegut의 남매는 사립학교에서 초등교육과 중등교육을 마쳤지만, Vonnegut은 43번 공립학교(현재의 James Whitcomb Riley School)에 배치되었습니다.[8] 그는 대공황 때문에 [a]괴로웠고, 그의 부모님 모두 경제적인 불행에 깊은 영향을 받았습니다. 그의 아버지는 평범한 삶에서 물러나 보니구트가 말하는 "꿈같은 예술가"가 되었습니다.[10] 그의 어머니는 우울해지고, 위축되고, 쓰리고, 학대적이 되었습니다. 그녀는 가족의 부와 지위를 되찾기 위해 노력했고, 보니굿은 "염산만큼 부식성이 있는" 남편에 대한 증오를 표현했다고 말했습니다.[11] 그녀는 자신이 Collier's, The Saturday Evening Post, 그리고 다른 잡지들에 쓴 단편 소설들을 판매하려고 시도했지만 성공하지 못했습니다.[4]

고등학교와 코넬

쇼트리지 고등학교 1940년 졸업앨범에 수록된 10대 시절의 Vonnegut.

1936년 인디애나폴리스의 쇼트리지 고등학교에 입학했습니다. 그곳에 있는 동안, 그는 학교 밴드에서 클라리넷을 연주했고 학교 신문인 The Shortridge Echo의 화요일 판의 공동 편집자가 되었습니다. Vonnegut는 Echo와의 재임 기간 동안 많은 청중들을 위해 글을 쓸 수 있었다고 말했습니다. 그는 "재미있고 쉬운 일"이라고 말했습니다.[2] "제가 다른 많은 사람들보다 글을 더 잘 쓸 수 있다는 것이 밝혀졌습니다."라고 보니굿은 관찰했습니다. "사람마다 쉽게 할 수 있는 일이 있고, 왜 다른 사람들이 그렇게 어려움을 겪는지 상상할 수 없습니다."[8]

1940년 쇼트리지를 졸업한 후, 보네굿은 뉴욕 이타카에 있는 코넬 대학에 입학했습니다. 그는 아버지처럼 인문학을 공부하거나 건축가가 되고 싶었지만, 그의 아버지와[b] 대기 과학자인 형 버나드는 그에게 "유용한" 학문을 연구하라고 촉구했습니다.[2] 그 결과 보니그트는 생화학을 전공했지만, 그 분야에 대한 숙련도가 거의 없었고 공부에도 무관심했습니다.[13] 그의 아버지가 MIT에 소속되어 있었기 때문에,[14] Vonnegut는 델타 웁실론 친목회에 가입할 자격이 있었고, 그렇게 했습니다.[15] 그는 대학의 독립 신문인 코넬 데일리 선의 자리를 놓고 치열한 경쟁을 이겨내고 처음에는 스탭 작가로, 그 다음에는 편집자로 일했습니다.[16][17] 1학년이 끝날 무렵, 그는 다른 출판물의 농담을 재사용한 "해외의 무고한 사람들"이라는 제목의 칼럼을 쓰고 있었습니다. 그는 나중에 평화주의에 초점을 맞춘 "Well All Right"라는 작품을 썼는데, 이는 그가 강력하게 지지한 명분으로,[8] 미국의 2차 대전 개입에 반대하는 주장을 펼쳤습니다.[18]

제2차 세계 대전

제2차 세계 대전 당시 육군 군복을 입은 보니굿

진주만 공격은 미국을 2차 세계대전으로 이끌었습니다. 보니굿은 예비역 장교 훈련단의 일원이었지만, 성적이 좋지 않았고 코넬 신문에 실린 풍자적인 기사로 인해 그는 그곳에 살게 되었습니다. 그는 1942년 5월에 학업 보호 관찰을 받았고 다음 해 1월에 자퇴했습니다. 더 이상 ROTC의 일원으로서 유예 자격을 얻지 못했기 때문에, 그는 미국 육군에 징집될 가능성이 있습니다. 그는 징집을 기다리는 대신 육군에 입대했고 1943년 3월 기초 훈련을 위해 노스캐롤라이나주 포트 브래그에 보고했습니다.[19] Vonnegut는 총탄을 발사하고 유지하는 훈련을 받았고, 나중에 육군 전문 훈련 프로그램(ASTP)의 일환으로 카네기 공과대학과 테네시 대학에서 기계 공학 교육을 받았습니다.[12]

1944년 초, ASTP는 D-Day 침공을 지원하기 위한 육군의 필요성 때문에 취소되었고, Vonnegut는 인디애나주 에딘버러의 인디애나폴리스 남쪽에 있는 Camp Atterbury의 보병 대대로 명령을 받아 정찰병 훈련을 받았습니다.[20] 그는 집에서 너무 가까이 살아서 "자신의 침실에서 잠을 자고 주말에는 가족용 자동차를 이용할 수 있었다"고 합니다.[21]

1944년 5월 14일, Vonnegut는 어머니의 날 주말을 위해 휴가를 얻어 집으로 돌아왔고, 어머니가 전날 밤 수면제를 과다 복용하여 자살한 것을 발견했습니다.[22] 에디스 폰네굿의 자살에 기여한 가능한 요인으로는 가족의 부와 지위 상실, 곧 해외에 배치될 폰네굿의 작가로서의 성공 부족 등이 있습니다. 그녀는 당시 술에 취해 있었고, 처방된 약에 취해 있었습니다.[22]

그의 어머니가 자살한 지 3개월 후, Vonnegut는 106 보병사단의 정보 정찰병으로 유럽으로 보내졌습니다. 1944년 12월, 그는 독일군의 마지막 공세인 벌지 전투에 참전했습니다.[22] 전투가 진행되는 동안, 최근에야 전선에 올라 경험이 부족해 '조용한' 부문에 배속된 제106보병사단은 진격하는 독일 기갑부대에 밀려들었습니다. 500명이 넘는 사단원들이 목숨을 잃었고, 6,000명이 넘는 사람들이 포로로 잡혔습니다.[citation needed]

12월 22일, Vonnegut는 약 50명의 다른 미군들과 함께 잡혔습니다.[23] Vonnegut은 박스카를 타고 독일 작센주 드레스덴 남쪽에 있는 수용소로 이송되었습니다. 영국 공군은 여행 중에 본네굿과 그의 동료 포로들을 태운 기차들을 실수로 공격하여 그들 중 약 150명을 죽였습니다.[24] 보니굿은 드레스덴으로 보내졌습니다. 드레스덴은 "그가 본 첫 번째 멋진 도시"입니다. 그는 도시에 도착했을 때 도축장에서 살았고, 임산부를 위한 맥아청을 만드는 공장에서 일했습니다. Vonnegut는 다른 도시가 폭격을 받을 때마다 사이렌이 울렸다고 회상했습니다. 독일군은 드레스덴이 폭격을 당할 것이라고 예상하지 못했다고 보네구트는 말했습니다. "도시에는 방공호가 거의 없었고 전쟁 산업은 없었고 담배 공장, 병원, 클라리넷 공장만 있었습니다."[25]

1945년 드레스덴. 도심의 90% 이상이 파괴되었습니다.

1945년 2월 13일 드레스덴은 연합군의 목표가 되었습니다. 그 후 몇 시간, 며칠 동안 연합군은 도시에 화염병을 던졌습니다.[22] 공세는 2월 15일에 가라앉았고, 약 25,000명의 민간인이 폭격으로 사망했습니다. 보니구트는 드레스덴의 파괴 수준과 그에 수반된 비밀에 감탄했습니다. 그는 지하 3층의 고기 보관함에 피신하며 살아 남았습니다.[8] 보니굿은 "거기에는 시체들이 사방에 널려 있어서 시원했다"고 말했습니다. "우리가 올라왔을 때 도시는 사라졌습니다. 그들은 마을 전체를 불태웠습니다."[25] Vonnegut와 다른 미국 죄수들은 폭격 직후 잔해에서 시신을 발굴하며 작업에 투입되었습니다.[26] 그는 이 활동을 "끔찍하게 정교한 부활절 달걀 사냥"이라고 설명했습니다.[25]

조지 S. 패튼 미국 장군이 라이프치히를 점령한 후 미군 포로들은 작센과 체코슬로바키아 국경으로 도보로 대피했습니다. 포로들이 경비병들에게 버림받은 가운데, Vonnegut는 소련의 도움으로 1945년 5월이 끝나기 전에 프랑스 르아브르에 있는 포로 송환 캠프에 도착했습니다.[24] 그는 미국으로 돌아와 캔자스주 포트 라일리에 주둔한 육군에서 다른 병사들을 위해 전역 서류를 타이핑하면서 계속 복무했습니다.[27] 얼마 지나지 않아 그는 "나 자신도 우리나라에서 두 번째로 낮은 훈장인 동상으로 보라색 하트를 받았다"[28]고 말했습니다. 그는 미군에서 제대하고 인디애나폴리스로 돌아갔습니다.[29]

결혼, 시카고 대학, 조기 취업

그가 미국으로 돌아온 후, 22살의 Vonnegut는 1945년 9월 1일, 그의 고등학교 여자친구이자 유치원 때부터 같은 반 친구였던 Jane Marie Cox와 결혼했습니다. 두 사람은 시카고로 이주했습니다. 그곳에서, Vonnegut는 G.I. Bill로 시카고 대학에 인류학 학생으로 등록하여 석사 학위를 수여하는 이례적인 5년의 공동 학부/학부 프로그램에 참여했습니다. 그곳에서 그는 "가장 유명한 교수"인 인류학자 로버트 레드필드 밑에서 공부했습니다.[30] 그는 밤에 시카고 시 뉴스국의 기자로 일하면서 수입을 늘렸습니다.[citation needed]

스워스모어(Swarthmore)에서 피 베타 카파(Phi Beta Kappa)를 졸업한 제인([31]Jane)은 대학원생으로서 러시아 문학을 공부하기 위해 대학의 장학금을 받아들였습니다. 제인은 부부의 첫 아이 마크(1947년 5월생)를 임신한 후 프로그램을 중퇴했고, 커트 또한 학위 없이 대학을 떠났습니다. Vonnegut는 그의 생각들이 모두 거절되었기 때문에 논문을 작성하는 데 실패했습니다.[25] 한 가지 버려진 주제는 유령 춤과 입체파 운동에 관한 것이었습니다.[32][33][34] "일방적으로" 거부된 이후의 주제는 이야기의 형태와 관련이 있습니다.[35][36][37] 그가 떠난 지 25년 후, 대학이 그의 석사 논문 대신 그의 소설 고양이 요람을 받아들였을 때, Vonnegut는 인류학 대학원 학위를 받았습니다.[38]

얼마 지나지 않아 제너럴 일렉트릭(GE)은 Vonnegut을 뉴스룸처럼 운영되는 홍보 부서인 뉴욕의 Scenectady,[39] New York, News Bureau의 기술 작가, 당시 홍보 담당자로 고용했습니다.[40] 그의 형 Bernard는 1945년부터 GE에서 일했고, 주로 요오드화은을 기반으로 한 구름 파종 프로젝트에 초점을 두었고, 이 프로젝트는 빠르게 GE-미국 육군 신호대 프로그램인 Project Cirrus가 되었습니다. '더 브라더스'에서 Vonnegut Ginger Strand는 General Electric의 많은 실제 사건들과 Bernard의 작품을 포함한 Vonnegut의 초기 이야기들 사이의 연관성을 그립니다. 그들은 그가 보낸 모든 곳에서 정기적으로 거절당했던 Vonnegut의 초기 이야기들입니다. [41] 이 기간 동안, 제인 보니굿은 그를 격려하고, 그의 이야기를 편집하고, 제출물에 대해 전략을 세우고, 그의 영혼을 부었습니다.

1949년 커트와 제인은 이디스라는 이름의 딸을 두었습니다. GE에서 여전히 일하고 있는 Vonnegut는 1950년 2월 11일자 Collier's호에 "반창고 효과에 대한 보고서"라는 제목의 첫 번째 작품을 가지고 있었고, 750달러를 받았습니다.[43] 그 이야기는 버나드가 그의 구름씨 뿌리는 작업에 대해 그 당시에 두려워했던 것처럼, 그의 발명품이 무기로 사용될 것을 두려워하는 한 과학자에 관한 것이었습니다.[44] Vonnegut는 Collier's, Knox Burger의 소설 편집자에게 지도를 받은 후 또 다른 이야기를 썼고, 이번에는 그것을 950달러에 잡지에 팔았습니다. Burger는 Vonnegut의 글을 지지했지만, Vonnegut이 1951년 1월 1일자로 GE를 그만두었을 때 충격을 받았습니다. "저는 그가 직업을 포기하고 소설에 전념해야 한다고 말한 적이 없습니다. 프리랜서의 삶을 믿지 않아요, 힘들어요."[45] 그럼에도 불구하고, 1951년 초, 그의 가족과 함께 매사추세츠주 케이프 코드로 이주하여 풀타임으로 글을 썼습니다.[46] 그는 처음에는 오스터빌로 이사했지만 결국 반스테이블에 있는 집을 구입하게 되었습니다.[47]

제1소설

1952년, Vonnegut의 첫 번째 소설인 Player Piano는 Scribner의 것에 의해 출판되었습니다. 이 소설은 공장 노동자들이 기계로 대체된 제3차 세계 대전 이후의 배경을 가지고 있습니다.[48] 피아노 연주자는 GE의 직원이었던 Vonnegut의 경험을 바탕으로 합니다. 이 소설은 제너럴 일렉트릭(General Electric)과 비슷한 회사를 배경으로 하며, 그 곳에서 본 보니굿이 본 것들을 바탕으로 한 많은 장면들을 포함하고 있습니다.[49] 그는 자동화가 증가함에 따라 플레이어 피아노에서 빠르게 사라지면서 경영진조차 일을 하지 못하게 된 기업 사다리를 오르려는 움직임을 풍자합니다. 그의 중심 캐릭터인 폴 프로테우스는 야심찬 아내, 뒤통수 치는 조수, 가난한 사람들에 대한 공감을 가지고 있습니다. 그의 상사인 크로네가 가난한 사람들(그들이 원하는 모든 재료 상품을 가지고 있지만 목적의식은 거의 없는) 사이에서 이중 에이전트로 보낸 그는 기계를 부수고 박물관을 태우는 혁명에서 그들을 이끈다.[50] 피아노 연주자는 매카시즘에 대한 보니굿의 반대를 표현하는데, 이는 폴이 침투하여 결국 이끄는 혁명 조직인 고스트 셔츠(Ghost Shirts)가 한 인물에 의해 "동료 여행자"로 언급되면서 명확해진 것입니다.[51]

Piano에서, Vonnegut는 그의 후기 작품들에서 그가 사용할 많은 기술들을 기원합니다. 이 디스토피아 기업 미국의 아웃사이더인 브라트푸어의 코믹하고 술을 많이 마시는 샤는 내부자가 묻지 않을 것이라 생각하거나 그렇게 함으로써 모욕감을 줄 수 있는 많은 질문을 할 수 있습니다. 예를 들어, 인공지능 슈퍼컴퓨터 EPICAC을 볼 때, 샤는 그것에게 "사람들은 무엇을 위한 것인가?"라고 물었고, 아무 대답도 받지 못했습니다. 그는 Vonnegut을 위해 그것을 "거짓 신"이라고 일축했습니다. 이런 유형의 외계인 방문자는 보니구트의 문헌 전반에 걸쳐 반복될 것입니다.[50]

뉴욕 타임즈의 작가이자 평론가인 그랜빌 힉스는 피아노 연주자에게 긍정적인 평가를 내렸고, 그것을 알두스 헉슬리의 용감한 신세계와 호의적으로 비교했습니다. 힉스는 보니굿을 "날카로운 눈을 가진 풍자가"라고 불렀습니다. 평론가들 중 아무도 이 소설을 특별히 중요하게 생각하지 않았습니다. 여러 판본이 인쇄되었는데, 하나는 유토피아 14라는 제목을 가진 반탐의 것이었고, 다른 하나는 더블데이 SF 북 클럽의 것이었습니다. 이에 따라 보니굿은 당시 작가들이 경멸하는 장르인 SF 작가의 명성을 얻었습니다. 그는 이 장르를 옹호하며 "누구도 동시에 존경할 만한 작가가 될 수 없으며 냉장고가 어떻게 작동하는지 이해할 수 없다"는 인식된 정서를 개탄했습니다.[48]

고전작가

그의 아내 제인과 아이들(왼쪽에서 오른쪽으로)과 함께 있는 Vonnegut: 마크, 이디스와 나넷, 1955년

피아노 연주자 이후, Vonnegut는 다양한 잡지에 단편 소설을 계속 판매했습니다. (결국 고양이의 요람이 된) 두 번째 소설을 제작하기로 계약한 그는 그것을 완성하기 위해 고군분투했고, 그 작품은 몇 년 동안 맥이 빠졌습니다. 1954년, 이 부부는 세 번째 아이인 나넷을 낳았습니다. 성장하는 가족과 아직 재정적으로 성공한 소설이 없는 보니구트의 단편 소설은 가족을 유지하는 데 도움이 되었지만, 그는 종종 추가 수입원도 찾아야 했습니다. 1957년, 그와 한 파트너는 케이프 코드에 Saab 자동차 대리점을 열었지만, 연말에 파산했습니다.[52]

1958년, 그의 여동생 앨리스는 남편 제임스 카멀트 아담스가 기차 사고로 죽은 지 이틀 만에 암으로 세상을 떠났습니다. 보니굿 부부는 아담스의 어린 아들 제임스, 스티븐, 커트 세 명을 각각 14세, 11세, 9세에 데려갔습니다.[53] 네 번째 아담스 아들인 피터(2)도 조지아에 있는 친인척의 보살핌을 받기 전에 약 1년 동안 Vonneguts에 머물렀습니다.[54]

가정 문제를 해결하기 위해, Vonnegut는 줄거리 면에서 크게 다른 소설을 출판하면서 계속해서 글을 썼습니다. 타이탄의 사이렌(1959)은 지루한 억만장자 말라치 콘스탄트가 경험한 것처럼 화성의 지구 침공을 특징으로 합니다. 그는 귀족 우주 여행자인 윈스턴 나일스 럼포드를 만납니다. 그는 사실상 전지전능하지만 59일마다 지구에 나타나도록 하는 타임워프에 갇혀 있습니다. 억만장자는 자신의 행동과 모든 역사의 사건이 트랄파마도레 행성의 로봇 외계인 종족에 의해 결정된다는 것을 알게 되는데, 그들은 우주선을 수리하고 집으로 돌아가기 위해 선진 문명에서만 생산할 수 있는 대체 부품이 필요합니다. 인류의 역사가 그것을 생산하기 위해 조작되었습니다. 크렘린궁과 같은 일부 인간 구조물은 외계인들이 그들의 배로 보내는 신호를 암호화하여 수리가 이루어질 때까지 얼마나 오래 기다려야 할지에 대해 알려줍니다. 평론가들은 이 책을 오펜바흐의 오페라 호프만 이야기와 비교하면서 어떻게 생각해야 할지 확신하지 못했습니다.[55]

프랭클린 D에 기반을 둔 럼포드. 루스벨트는 또한 육체적으로도 전 대통령을 닮았습니다. 럼포드는 이렇게 묘사합니다: "그는 길고 뼈가 있는 담배꽂이에 담배를 넣고 불을 붙였습니다. 턱을 내밀었어요. 담배꽂이가 바로 위를 가리켰습니다."[56] 윌리엄 로드니 앨런(William Rodney Allen)은 보네굿(Vonnegut)의 작품에 대한 그의 안내서에서 럼포드(Rumford)가 신의 축복, 로즈워터 씨(Mr. Rosewater) 그리고 재일버드(Jailbird)에서 중요한 역할을 할 가상의 정치적 인물들을 예견했다고 말했습니다.[57]

1961년에 출판된 어머니의 밤은 출판 당시 거의 주목을 받지 못했습니다. 보네굿의 주인공 하워드 W. 캠벨 주니어는 11살 때부터 독일에서 자란 미국인으로 전쟁 중 나치당에 미국 전략국의 이중간첩으로 합류해 라디오 프로파간다로 정권의 최고위직에 올랐습니다. 전쟁이 끝난 후, 정보 기관은 그의 이름을 밝히기를 거부하고, 그는 결국 아돌프 아이히만과 같은 감방에 이스라엘인들에 의해 투옥됩니다. Vonnegut는 후판의 서문에서 다음과 같이 썼습니다: "우리는 우리가 가장하는 것이기 때문에, 우리는 우리가 가장하는 것을 조심해야 합니다."[58] 문학평론가 로렌스 버코브(Lawrence Berkov)는 마크 트웨인의 '허클베리 핀의 모험'과 같은 이 소설을 "모방자들은 그들의 흉내에 사로잡혀서, 그들이 흉내 내는 것이 되어, 따라서 환상의 세계에서 사는" 경향을 설명하는 것으로 간주했습니다.[59]

또한 1961년에 출판된 Vonnegut의 단편 소설 "Harrison Bergeron"은 모든 사람이 평등한 디스토픽 미래를 배경으로 합니다. 비록 그것이 아름다운 사람들을 타락시키고, 강하거나 지적인 사람들에게 그들의 장점을 부정하는 장치를 착용하도록 강요하는 것을 의미할지라도 말입니다. 14살의 해리슨은 천재이자 운동선수로 기록적인 수준의 "핸디캡"을 착용하도록 강요 받았고 정부를 전복하려고 시도한 죄로 투옥되었습니다. 그는 텔레비전 스튜디오로 도망쳐 핸디캡을 찢어버리고 발레리나를 납 역기에서 해방시킵니다. 그들이 춤을 추다가 핸디캐퍼 장군인 다이애나 문 글램퍼스에 의해 죽임을 당합니다.[60] 이후 편지에서, Vonnegut는 "Harrison Bergeron"이 고등학교 시절의 부적응자로서 그의 시기심과 자기 연민에서 생겨났을지도 모른다고 제안했습니다. 1976년 그의 본니굿 전기에서 스탠리 섀트는 단편소설이 "어떤 레벨링 과정에서도 실제로 손실되는 것은 아름다움, 은혜, 지혜"라고 제안했습니다.[61] 대릴 해튼하우어는 1998년 잡지 《해리슨 버거론》에 기고한 글에서 이 이야기는 공산주의와 사회주의에 대한 미국의 냉전적 이해를 풍자한 것이라고 이론을 세웠습니다.[61]

Cat's Cradle (1963)으로 앨런은 "본네굿이 처음으로 완전한 보폭을 쳤습니다"[62]라고 썼습니다. 내레이터인 존은 닥터에 대해 글을 쓰려고 합니다. 과학자의 인간적인 면을 취재하려는 가상의 원자폭탄 아버지 중 한 명인 펠릭스 회니커. 회니커는 폭탄 외에도 상온에서는 안정적이지만 액체 상태의 물보다 밀도가 높은 '얼음-나인'이라는 또 다른 인류 위협 요소를 개발했습니다. 물에 얼음 9입자를 떨어뜨리면 주변의 모든 물이 얼음 9가 됩니다. 펠릭스 회니커(Felix Hoenikker)는 GE 연구소의 버나드 보네굿(Bernard Vonnegut)의 상사 어빙 랭무어(Irving Langmuir)에 기반을 두고 있으며, 소설에서 아이스 나인(ice-nine)이 묘사되는 방식은 버나드 보네굿이 자신의 발명품인 요오드화은 구름 씨뿌리기를 쿠르트(Kurt)에게 설명한 방식을 연상시킵니다.[63] 책의 후반부 대부분은 가상의 카리브해 섬 산 로렌조에서 보내집니다. 그곳에서 존은 보코노니즘이라고 불리는 종교를 탐험합니다. 그의 성스러운 책(인용된 예외)은 과학이 제공하지 않는 도덕적 핵심을 소설에 제공합니다. 바다가 얼음으로 바뀌어 인류 대부분을 쓸어버린 후, 존은 자신을 구하고 자신의 이야기가 살아 남도록 하기 위해 얼어붙은 표면을 돌아다닙니다.[64][65]

Vonnegut는 God Bless You의 타이틀 캐릭터인 Mr. Rosewater(1964)를 케이프 코드에서 알고 지내던 회계사에 기반을 두었는데, 그는 어려움에 처한 고객들을 전문적으로 다루며 종종 그들을 위로해야 했습니다. 공화당 상원의원의 부유한 아들인 엘리엇 로즈워터(Eliot Rosewater)는 의용소방대에서 복무하고 어려움에 처하거나 도움이 필요한 사람들에게 돈을 기부함으로써 전시에 비전투 소방관을 죽인 것을 보상하려고 합니다. 자선 재단을 장악하기 위한 싸움으로 인한 스트레스가 그를 미치게 하고, 그는 정신 병원에 입원하게 됩니다. 그는 회복하고 그의 군의 아이들을 그의 상속자로 선언함으로써 재정적인 싸움을 끝내게 됩니다.[66] 알렌은 God Bless You, Mr. Rosewater가 "그 작가의 완전한 지적 통제 하에 있는 소설이라기 보다는 마음으로부터의 외침"이라고 여겼으며, 이는 당시 보니굿이 겪고 있던 가족 및 정서적 스트레스를 반영한 것입니다.[67]

1960년대 중반, Vonnegut는 자신의 글쓰기 경력을 포기하는 것을 고려했습니다. 1999년에, 그는 뉴욕 타임즈에 다음과 같이 썼습니다: "나는 파산했고, 절판되었고, 많은 아이들이 있었다." 하지만 그 때, 한 팬의 추천으로, 그는 아이오와 작가 워크숍에서 깜짝 직업을 제안 받았는데, 그 직업은 그가 물에 빠진 남자를 구하는 것에 비유했습니다.[68]

도축장-파이브

메인 기사: 도축장-파이브
1972년 폰네굿

아이오와 대학의 작가 워크숍에서 거의 2년을 보내며 각 학기에 한 과정을 가르친 후, Vonnegut는 독일에서 연구를 위한 Guggenheim Fellowship을 수상했습니다. 1967년 3월, 그가 상을 받았을 때, 그는 유명한 작가가 되고 있었습니다. 그는 그 기금을 드레스덴을 포함한 동유럽을 여행하는 데 사용했고, 그곳에서 그는 여전히 폐허가 된 많은 유명한 건물들을 발견했습니다. 폭격 당시, 보니구트는 드레스덴의 엄청난 파괴 규모를 인식하지 못했고, 그의 깨달음은 정보가 흘러나와 천천히 이루어졌고, 초기 수치를 근거로 135,000명이 드레스덴에서 사망했다고 믿게 되었습니다.[69][c]

Vonnegut는 전쟁에서 돌아온 이후 드레스덴에서 자신의 전쟁 경험에 대해 글을 쓰고 있었지만, 자신이나 출판인들이 받아들일 만한 어떤 것도 쓰지 못했습니다. 도축장-5장의 1장은 자신의 어려움에 대해 이야기합니다.[71][72] 1969년에 발표된 이 소설은 Vonnegut을 유명하게 만들었습니다.[73] 1922년에 태어나 드레스덴 폭격에서 살아남은 보니굿과 같은 빌리 필그림의 삶을 이야기합니다. 이 이야기는 1976년 빌리의 죽음, 9년 전 트랄파마도어 행성에서 외계인에 의한 납치, 빌리의 친구 에드가 더비가 찻주전자를 훔친 죄로 드레스덴의 잿더미에서 처형되는 등 많은 절정이 이야기의 첫 페이지에서 공개되면서 비선형적인 방식으로 이야기가 진행됩니다.[71] 1970년, 보네굿은 나이지리아 내전 동안 비아프라의 특파원이기도 했습니다.[74][75]

도축장-Five는 전반적으로 긍정적인 평가를 받았는데, 마이클 크라이튼은 뉴 리퍼블릭에 다음과 같이 썼습니다.

"그는 가장 끔찍할 정도로 고통스러운 것들에 대해 씁니다. 그의 소설들은 자동화에 대한 우리의 가장 깊은 두려움과 폭탄, 우리의 가장 깊은 정치적 죄책감, 우리의 가장 치열한 증오와 사랑을 공격해 왔습니다. 아무도 이런 주제에 대해 책을 쓰지 않습니다. 평범한 소설가들은 접근할 수 없습니다."[76]

이 책은 즉시 뉴욕 타임즈 베스트 셀러 목록의 1위에 올랐습니다. Vonnegut의 초기 작품들은 많은 대학생들에게 강력하게 어필했고, 도축장-5의 반전 메시지는 베트남 전쟁으로 특징지어지는 세대에게 반향을 일으켰습니다. 그는 이후 베트남이 초래한 정부에 대한 신뢰 상실이 드레스덴과 같은 사건에 대한 솔직한 대화를 가능하게 했다고 말했습니다.[73]

후대의 경력과 인생

뉴욕, 이스트 48번가 228번지(가운데), 1973년부터 2007년까지 커트 보니굿의 집

도축장-5가 출판된 후, Vonnegut는 그 개봉에 수반된 명성과 재정적 보안을 받아들였습니다. 그는 미국에서 급부상하고 있는 반전 운동의 영웅으로 칭송받았고, 수많은 집회에 초청되어 연설을 했으며, 전국 각지에서 대학 졸업식 연설을 했습니다.[77] 1970년 하버드 대학교에서 창의적 글쓰기 강사로 잠시 강의를 한 후, 1973-1974학년도 동안 뉴욕 시립 대학에서 저명한 교수로 강의를 하였습니다.[78] 그는 후에 국립예술문자연구소의 부소장으로 선출되었고, 인디애나 대학교와 베닝턴 칼리지 등으로부터 명예 학위를 받았습니다. Vonnegut는 1970년 10월 7일 뉴욕의 Theatre de Lys에서 개막한 Happy Birthday, Wanda June이라는 연극도 썼습니다. 엇갈린 평가를 받으며 1971년 3월 14일 폐막했습니다. 1972년 유니버설 픽처스는 도축장 파이브를 영화로 각색했는데, 작가는 이를 "무결점"이라고 말했습니다.[79]

한편, 보니구트의 개인적인 삶은 붕괴되고 있었습니다. 그의 아내 제인은 보니구트의 무신론적 신념에 반하는 기독교를 받아들였고, 여섯 자녀 중 다섯 명이 집을 떠났기 때문에, 보니구트는 두 사람이 "해야 할 다른 종류의 일들"을 찾을 수밖에 없었다고 말했습니다. 이 부부는 1971년에 Vonnegut가 케이프 코드의 집에서 뉴욕으로 이사할 때까지 서로 다른 신념을 가지고 싸웠습니다. Vonnegut는 이러한 의견 차이를 "고통스럽다"고 말하고, 그로 인한 분열은 "우리가 이해할 수 있는 장비를 갖추지 못한 끔찍하고 피할 수 없는 사고"라고 말했습니다.[77] 이 부부는 이혼했지만 1986년 말 제인이 사망할 때까지 친구로 남아있었습니다.[80][77] 그는 결혼 생활 외에도 1972년 아들 마크가 멘붕에 빠졌을 때 깊은 영향을 받았고, 이로 인해 보니굿의 만성 우울증이 악화되어 리탈린을 복용하게 되었습니다. 1970년대 중반 그가 약을 복용하는 것을 중단했을 때, 그는 매주 심리학자를 만나기 시작했습니다.[79]

요청(종료)

마지막 생물이 언제
우리 때문에 죽었소
그것이 얼마나 시적일까요?
지구가 말할 수 있다면,
떠들어대는 목소리로
아마도
마루에서
그랜드 캐년에서
"됐어요."
사람들은 여기를 좋아하지 않았습니다.

Kurt Vonnegut,
A Man Without a Country, 2005[81]

그의 다음 소설인 어둡고 희극적인 챔피언의 아침식사에서 이루어진 고통스러울 만큼 느린 진행을 포함하여, 보네거트의 어려움은 수많은 방식으로 구체화되었습니다. 1971년, 그는 이 소설의 집필을 완전히 중단했습니다.[79] 1973년 마침내 출시되었을 때, 그것은 비판적으로 패닉에 빠졌습니다. 토마스 S에서. 히작의 책 "무대와 스크린에서의 미국 문학, 챔피언의 아침식사"는 "재미있고 이상하다"고 불렸지만, 평론가들은 이 책이 "실체가 부족하고 문학적 유희성의 연습인 것 같다"고 지적했습니다.[82] 그와 그의 여동생(앨리스) 사이의 관계를 명상하는 Vonnegut의 1976년 소설 슬랩스틱도 비슷한 운명을 만났습니다. 뉴욕타임즈의 슬랩스틱 리뷰에서 크리스토퍼 레만하우프는 보니굿이 "그 어느 때보다 [스토리텔링]에 덜 노력하는 것 같다"며 "아직도 결국 스토리텔링을 포기한 것 같다"고 말했습니다.[83] 때때로, Vonnegut는 그를 비난하는 사람들의 불평에 대한 개인적인 특성에 불만을 느꼈습니다.[79]

1979년, Vonnegut는 1970년대 초 작가들에 관한 시리즈를 작업하던 중 만난 사진작가 Jill Krementz와 결혼했습니다. 질과 함께 그는 아기가 태어난 지 3일이 되었을 때 딸 릴리를 입양했습니다.[84] 그 후 몇 년 동안, 그는 재일버드 (1979), 디아이 딕 (1982), 갈라파고스 (1985), 블루비어드 (1987), 그리고 호커스 포커스 (1990)를 포함한 풍자적인 책들을 출판하면서 그의 인기가 다시 살아났습니다.[85] 비록 그는 1980년대에 다작 작가로 남아있었지만, Vonnegut는 우울증으로 고생했고 1984년에 자살을 시도했습니다.[86] 2년 후, 보니굿은 로드니 데인저필드의 영화 백 투 스쿨에서 자신을 연기했을 때 젊은 세대에 의해 목격되었습니다.[87] 디트로이트 대학의 역사학 교수이자 전기 작가인 그레고리 섬너(Gregory Sumner)는 "사망에 직면한 노인의 모습과 인간의 인식과 기관의 회복력에 대한 곤경에 처한 믿음에 대한 증언"이라고 말한 바 있습니다.[85] 나라 없는 남자 (2005)라는 제목의 에세이 모음집인 보니굿의 마지막 책은 베스트셀러가 되었습니다.[81]

죽음과 유산

2022년 쿠르트 보네거트 박물관 및 도서관

보네거트의 진심, 받은 지혜를 비웃고 싶은 그의 의지는 처음으로 그의 작품을 읽는 것은 다른 모든 것이 계급 위선이라는 느낌을 줄 정도입니다. 인간성에 대한 그의 의견은 낮았고, 그 낮은 의견은 그의 영웅들과 악당들 모두에게 적용되었습니다. 그는 인간성과 그 자신에 대해 끝없이 실망했고, 그 실망을 타르색의 유머와 깊은 절망이 혼합된 상태에서 표현했습니다. 그는 쉽게 괴짜가 될 수도 있었지만, 너무 똑똑했습니다; 그는 냉소적인 사람이 될 수도 있었지만, 그의 본성에는 결코 억누를 수 없는 부드러운 것이 있었습니다; 그는 지루해질 수도 있었지만, 가장 절망적이었을 때에도 그는 그림, 농담, 섹스, 기이한 줄거리의 반전, 공상과학 소설이든 뭐든 간에.

Lev Grossman, Time, 2007[88]

2006년 롤링스톤스와의 인터뷰에서, 그는 자신이 12살이나 14살 때부터 피웠던 팰몰 브랜드의 담배 제조사인 브라운 & 윌리엄슨 담배회사를 허위 광고로 고소할 것이라고 냉소적으로 말했습니다: "그리고 왜 그런지 아세요? 83세니까요. 거짓말하는 놈들! 브라운과 윌리엄슨은 저를 죽이겠다고 약속했습니다."[88]

그는 2007년 4월 11일 밤 뉴욕시의 한 자치구인 맨해튼에서 사망했습니다.[81][89] 그의 죽음은 그의 아내 질에 의해 보고되었습니다. 향년 84세.[81] 사망 당시 그는 14권의 소설, 3권의 단편집, 5권의 희곡, 5권의 논픽션 책을 썼습니다.[88] 그의 출판되지 않은 작품들로 구성된 책, 회고전의 아마겟돈은 2008년 그의 아들 마크에 의해 편찬되고 사후에 출판되었습니다.[90]

작가 요시프 노바코비치(Josip Novakovich)는 보니굿이 그의 작품에 미친 영향에 대한 질문에 "어떻게 사물을 압축하고 그럼에도 타협하지 않는지, 어떻게 역사를 파헤치고, 다양한 역사적 이야기를 인용하고, 이야기를 억압하지 않는지," 보니굿으로부터 배울 것이 많다고 말했습니다. 그가 글을 쓰기 쉬운 것은 그야말로 명석한 모차르트입니다."[91] 로스앤젤레스 타임스의 칼럼니스트 그레고리 로드리게스는 작가가 "어두운 유머러스한 사회 비평가이자 반체제 소설가로 올바르게 기억될 것"이라고 말했고,[92] 뉴욕 타임스의 디니티아 스미스는 보니굿을 "반체제 소설가"라고 불렀습니다.[81]

외부영상
video icon C-SPAN, Kurt Vonnegut Memorial Library 투어, 2010년 12월 17일
video icon Charles Shieldson and So It Goes – Kurt Vonnegut의 발표: A Life, 2011년 12월 17일, C-SPAN

보니굿은 수많은 사후 공물과 작품에 영감을 주었습니다. 2008년에는 쿠르트 보니굿 협회가[93] 설립되었고, 2010년 11월에는 보니굿의 고향인 인디애나폴리스에 쿠르트 보니굿 박물관 및 도서관이 개관되었습니다. 미국 도서관은 1963년부터 1973년 사이에 보네굿의 작곡집을 출판하였고, 2012년에는 그의 초기 작품집을 출판하였습니다. 2011년 말에는 그레고리 섬너의 Unstuck in Time과 Charles J의 두 개의 Vonnegut 전기가 발매되었습니다. 실즈는 그래서 사라집니다.[94] 실즈의 보니굿 전기는 약간의 논란을 일으켰습니다. 가디언지에 따르면 이 책은 보니굿을 멀고 잔인하며 고약한 인물로 묘사하고 있습니다. 데일리 비스트의 웬디 스미스는 "잔인하고, 심술궂고, 무서운 것들은 친구들, 동료들, 친척들이 그를 묘사할 때 흔히 사용하는 형용사들입니다"라고 말했습니다. "마지막까지 그는 매우 허약했고, 매우 우울했으며 거의 무감각했습니다,"라고 보네굿을 심층적으로 조사한 북부 아이오와 대학의 제롬 클링코위츠가 말했습니다.[95]

마크 트웨인처럼, 본네굿 씨는 유머를 사용하여 인간의 존재에 관한 기본적인 질문들을 다루었습니다. 왜 우리가 이 세상에 있는 거지? 이 모든 것을 이해할 수 있는 주재자가 있는가, 결국 사람들을 고통스럽게 하면서도 그들이 잘되기를 바라는 신?

Dinitia Smith, The New York Times, 2007[81]

Vonnegut의 작품들은 여러 차례 화를 불러일으켰습니다. 그의 가장 유명한 소설인 도축장-5는 최소 18건의 사례에서 여러 기관에서 반대되거나 삭제되었습니다.[96] Island Trees School District v. Pico의 경우, 미국 대법원은 이사회가 "반미적, 반기독교적, 반유대주의적, 평범한 더러운"이라고 부르던 Slothouse-Five 및 기타 8개의 소설에 대한 학구의 금지가 위헌이라고 판결했습니다. 미주리주의 한 교육위원회가 보네굿의 소설을 도서관에서 철회하기로 결정했을 때, 커트 보네굿 기념 도서관은 그 지역의 모든 학생들에게 무료로 사본을 제공했습니다.[96]

2013년에 쓴 Tally는 Vonnegut이 팬들의 찬사보다는 최근에야 진지한 연구의 대상이 되었다는 것을 암시하며, 아직 그에 대해 많은 것이 쓰여지지 않았습니다. "학자들이 '보네굿이 읽을 가치가 있는 이유가 여기에 있다'고 말할 때가 확실히 끝났습니다, 다행입니다. 우리는 그가 읽을 가치가 있다는 것을 압니다. 이제 우리가 모르는 것들을 얘기해 주세요."[97] 토드 F. Davis는 Vonnegut의 작품이 "Vonnegut의 작품을 계속 구매하면서 상당한 영향을 미치는" 그의 충실한 독자들에 의해 살아있다고 언급합니다. [델 출판사]가 새로운 표지 디자인으로 계속 재단장하고 매파해 온 20권 이상의 책 목록을 다음 세대에 전달하고, 그의 전 캐논을 인쇄하여 보관하고 있습니다."[98] 도널드 E. 모스는 폰네굿이 "미국과 세계 문학의 정전과 고등학교, 대학 및 대학원 과정에서 논란의 여지가 있지만 확고하게 자리 잡고 있다"[99]고 언급했습니다. Tally는 Vonnegut의 작품에 대해 다음과 같이 썼습니다.[100]

보니구트의 14편의 소설은 각자의 일을 하지만, 그럼에도 불구하고 같은 전체 프로젝트의 실험입니다. 미국 소설의 형식 자체를 실험하면서, Vonnegut는 포스트모던 미국 경험의 단편적이고 불안정하며 괴로운 기괴함을 이해하고 묘사하려는 광범위한 모더니즘적 시도에 참여합니다. 그가 실제로 그 사회적 경험의 변화하는 다중성을 나타내는 데 성공하지 못한다는 것은 핵심을 벗어난 것입니다. 중요한 것은 우리의 노력이 실패했다는 것을 미리 알더라도 이 불안정하고 위험한 지형을 지도로 그리려고 노력해야 한다는 것입니다.

공상 과학 명예의 전당은 2015년에 보네굿을 사후에 헌액했습니다.[101][102] 소행성 25399 Vonnegut은 그를 기리기 위해 이름 지어졌습니다.[103] 수성에 있는 분화구도 그를 기리기 위해 이름이 붙여졌습니다.[104] 2021년, 인디애나폴리스의 커트 보니굿 박물관과 도서관은 문학 랜드마크 협회에 의해 문학 랜드마크로 지정되었습니다.[105] 1986년, 인디애나주 에반스빌에 위치한 에반스빌 대학 도서관의 이름은 그가 헌정식 동안 연설했던 Vonnegut의 이름을 따서 지어졌습니다.[106]

뷰

제가 지켜야 할 신념은 사실 너무 부드럽고 복잡해서 생체검사를 하면 차별화되지 않은 버섯 그릇으로 변합니다. 저는 평화주의자, 무정부주의자, 행성 시민 등입니다.[107]

— Kurt Vonnegut

전쟁

도축장-파이브의 서론에서, Vonnegut는 파티에서 영화 제작자 Harrison Starr를 만났고, 그는 곧 출간될 그의 책이 반전 소설인지 질문했습니다.네, 제 생각에요." 보니굿이 대답했습니다. 스타는 이렇게 대답했습니다: "당신은 왜 반빙하 소설을 쓰지 않습니까?" 소설에서 보니굿의 성격은 다음과 같이 계속됩니다: "물론, 그가 의미한 것은, 전쟁은 언제나 있을 것이고, 전쟁은 빙하처럼 쉽게 멈출 수 있다는 것입니다. 저도 그렇게 생각합니다. 그리고 비록 전쟁이 빙하처럼 계속 오지 않았더라도, 여전히 명백한 오래된 죽음이 있을 것입니다." 보니굿은 평화주의자였습니다.[107]

A large painting of Vonnegut on the side of a building
인디애나폴리스 메사추세츠 애비뉴에 있는 큰 그림은 그의 가족의 건축 회사가 디자인한 커트 보네거트 박물관과 래스켈러에서 멀리 떨어져 있습니다.

2011년 NPR은 "커르트 보니굿의 반전 감정과 풍자가 어우러져 1960년대 가장 인기 있는 작가 중 한 명이 되었습니다."라고 썼습니다. Vonnegut는 1987년 인터뷰에서 "제 자신의 느낌은 문명이 제1차 세계대전으로 끝났다는 것이고, 우리는 여전히 그것을 회복하려고 노력하고 있습니다"라고 말했고, 그는 전쟁 자체를 미화하지 않고 전쟁에 초점을 맞춘 작품을 쓰고 싶어했습니다.[108] Vonnegut는 다시 출판할 의도는 없었지만, 조지 W. 부시 행정부에 대한 그의 분노는 그가 '나라 없는 남자'를 쓰게 만들었습니다.[109]

도축장-파이브는 전쟁을 주제로 한 것으로 가장 잘 알려진 보니굿 소설이지만, 작가는 드레스덴의 파괴를 묘사하는 것을 넘어서는 방식으로 자신의 신념을 표현했습니다. 메리 오헤어(Mary O'Hare)라는 인물은 "프랭크 시나트라(Frank Sinatra)나 존 웨인(John Wayne) 또는 그 밖의 화려하고 전쟁을 사랑하는 더러운 노인들 중 일부가 출연한 책과 영화가 전쟁을 부추겼다"고 의견을 제시합니다.[110] Vonnegut는 "나는 히로시마에[111] 원자폭탄이 떨어졌을 때 내 종교가 얼마나 악랄할 수 있는지를 배웠다."[112]라고 Palm Sunday (1991)에서 썼습니다.

핵전쟁, 혹은 최소한 배치된 핵무장은 Vonnegut의 거의 모든 소설에서 언급됩니다. 플레이어 피아노에서, 컴퓨터 EPICAC은 핵무기의 제어권을 부여받고, 고폭 무기를 사용할지 아니면 핵무기를 사용할지를 결정하는 임무를 맡고 있습니다. '고양이의 요람'에서 존의 원래 목적은 히로시마가 폭격을 당했을 때 저명한 미국인들이 무엇을 하고 있었는지를 기록하는 것이었습니다.[113]

종교

여러분 중 몇몇은 제가 기독교인도 아니고 유대인도 아니고 불교도도 아니고, 어떤 종류의 전통적인 종교인도 아니라는 것을 알고 있을 것입니다. 저는 휴머니스트입니다. 즉, 제가 죽은 후에 어떠한 보상이나 처벌도 기대하지 않고 예의 바르게 행동하려고 노력했다는 것을 의미합니다. 저 자신은 "산에서 예수님의 설교에서 자비와 연민의 메시지가 없었다면, 저는 인간이 되고 싶지 않았을 것입니다. 나는 그저 방울뱀이 될 뿐입니다."

Kurt Vonnegut, God Bless You, Dr. Kevorkian, 1999[114]

Vonnegut는 무신론자, 휴머니스트, 자유사상가로 미국휴머니스트협회의 명예회장을 역임했습니다.[115][116] 플레이보이 인터뷰에서 그는 미국에 온 조상들이 하나님을 믿지 않고, 부모님으로부터 무신론을 배웠다고 말했습니다.[117] 그러나 보니구트는 종교의 편안함을 추구하는 사람들을 경멸하지 않았고, 교회 연합을 일종의 대가족으로 칭송했습니다.[118] 그는 가끔 유니테리언 교회에 다녔지만, 거의 일관성이 없었습니다. 그의 자서전 팜 선데이에서, Vonnegut는 자신이 "그리스도를 숭배하는 불가지론자"[119]라고 말합니다. 유니테리언 유니버설리스트 협회 연설에서 그는 스스로를 "그리스도를 사랑하는 무신론자"라고 불렀습니다. 그러나 그는 자신이 기독교인이 아니라는 것을 강조하고 싶었습니다.[120]

보니구트는 예수님의 산에서의 설교, 특히 구약성경을 존경했고, 그것을 자신의 교리에 포함시켰습니다.[121] 그는 또한 그의 많은 작품에서 그것을 언급했습니다.[122] 1991년 그의 저서 "죽음보다 나쁜 운명"에서 보니굿은 레이건 행정부 시절 "산 위의 설교처럼 들리는 모든 것은 사회주의적이거나 공산주의적이었고, 따라서 반미적이었다"[123]고 제안했습니다. 팜 선데이(Palm Sunday)에서 그는 "산 위의 설교는 결코 흔들리거나 사라질 수 없는 자비를 암시한다"[123]고 썼습니다. 그러나 보니구트는 기독교의 특정 측면을 몹시 싫어했고, 종종 그의 독자들에게 십자군 전쟁과 다른 종교에서 비롯된 폭력의 피비린내 나는 역사를 상기시켰습니다. 그는 20세기 후반의 텔레비전 천사들을 경멸했고, 그들의 생각이 편협하다고 느꼈습니다.[124]

종교는 그의 소설과 다른 곳 모두에서 Vonnegut의 작품에 자주 등장합니다. 그는 그의 여러 연설을 종교에 초점을[114][115] 맞춘 수사학으로 대체했고, "신은 금지한다"와 "신에게 감사한다"와 같은 표현을 사용하는 경향이 있었습니다.[116][125] 그는 레퀴엠 미사의 자신의 버전을 쓴 적이 있는데, 그 때 그는 라틴어로 번역하여 음악에 맞추었습니다.[120] 신의 축복 속에서, 닥터 케보키안은 잭 케보키안에 의해 안락사 된 후, 보네굿은 천국으로 갑니다. 천국에 가면, 그는 아이작 아시모프, 윌리엄 셰익스피어, 그리고 그의 몇몇 소설에 나오는 마지막 가상의 인물인 킬고어 트라웃을 포함한 21명의 고인이 된 유명인들과 인터뷰를 합니다.[126] Vonnegut의 작품은 새로운 신앙을 확립하는 인물들로 가득 차 있으며,[124] 종교는 종종 주요 줄거리 장치 역할을 합니다. 예를 들어, Player Piano, The Sirens of Titan and Cat's Cradle에서. '타이탄의 사이렌'에서 럼포드는 '전혀 무관심한 신의 교회'를 선포합니다. 도축장-파이브는 종교가 부족한 빌리 필그림이 군대에서 목사의 조수가 되어 침실 벽에 큰 십자가를 그리는 것을 봅니다.[127] 고양이의 요람에서, Vonnegut는 Bokononism이라는 종교를 발명했습니다.[128]

정치

정치에 대한 Vonnegut의 생각은 시카고 대학의 인류학자이자 사회적 생각 위원회의 공동 설립자이자 대학에 재직하는 동안 Vonnegut의 교수 중 한 명인 Robert Redfield에 의해 상당 부분 형성되었습니다. 졸업식 연설에서, Vonnegut는 "레드필드 박사의 민속학 이론은... 저의 정치를 위한 출발점이 되었습니다.[129] 보니굿은 자유주의나 보수주의에 특별히 공감하지 않고, 미국 정치의 수상쩍은 단순함에 대해 곰곰이 생각하면서, "만약 당신이 내 총을 빼앗고 싶다면, 당신들은 모두 태아를 살해한 죄이고, 동성애자들이 서로 결혼할 때 그것을 사랑한다면..."이라고 익살스럽게 말했습니다. 당신은 자유주의자입니다. 만약 당신이 그 변절자들과 부자들을 반대한다면, 당신은 보수주의자입니다. 무엇이 더 간단하겠습니까?"[130] 정당에 대해 보니굿은 다음과 같이 말했습니다. "미국의 진짜 두 정당은 승자와 패자입니다. 사람들은 이것을 인정하지 않습니다. 그들은 대신 공화당과 민주당, 두 개의 가상 정당에 가입할 것을 주장합니다."[131]

Vonnegut는 사회주의에 찬성하는 더 많은 주류 미국 정치 이념을 무시했습니다. 그는 "사회주의가 일반인에게 좋을 것"이라고 [132]믿으면서 사회적 다윈주의와 미국 사회의 "적자 생존" 정신에 대한 귀중한 대체물을 제공할 수 있다고 생각했습니다.[133] Vonnegut은 종종 사회주의자이자 5번의 대통령 후보인 Eugene V.의 인용문으로 돌아옵니다. 데브스(Debs): "하류층이 있는 한, 나는 그 안에 있습니다. 범죄적인 요소가 있는 한, 저는 그것에 동의합니다. 감옥에 영혼이 있는 한 나는 자유롭지 못합니다."[134][135] Vonnegut는 공산주의와 사회주의가 보통 미국인들에게 좋지 않은 주제처럼 보이는 것에 실망을 표했고, 그것들이 현대 사회와 경제 체제에 유익한 대체물을 제공한다고 믿었습니다.[136]

쓰기

영향

Vonnegut의 글은 절충적인 출처의 혼합에서 영감을 받았습니다. 그가 어렸을 때, Vonnegut는 펄프 픽션, 공상과학, 판타지, 그리고 액션 어드벤처의 작품들을 읽었다고 말했습니다. 그는 또한 아리스토텔레스의 희곡들, 예를 들어 보니구트의 작품들, 현대 사회에 대한 해학적인 비평들과 같은 고전들을 읽었습니다.[137] Vonnegut의 삶과 작품은 또한 Huckleberry Finn 작가 Mark Twain의 모험과 유사점을 공유합니다. 둘 다 인류에 대한 비관적인 전망과 종교에 대한 회의적인 견해를 공유했으며, 보네굿의 표현에 따르면, 트웨인이 미국 남북 전쟁 동안 잠시 남부의 대의에 참여했고, 보네굿의 독일 이름과 혈통이 그를 두 세계 전쟁에서 미국의 적과 연결했기 때문에 둘 다 "주요 전쟁에서 적과 관련이 있다"고 말했습니다.[138] 그는 또한 앰브로즈 비어스를 영향력 있는 인물로 꼽으며, 《올빼미 크릭 다리에서의 사건》을 미국의 가장 위대한 단편 소설이라고 칭하고, 이에 동의하지 않거나 이 이야기를 읽지 않은 사람을 "트와이스"로 간주했습니다.[139]

Vonnegut는 George Orwell을 그의 가장 좋아하는 작가라고 불렀고, 그가 Orwell을 모방하려고 노력했다는 것을 인정했습니다. "저는 그의 가난한 사람들에 대한 걱정, 그의 사회주의, 그의 단순함을 좋아합니다."라고 Vonnegut는 말했습니다.[140] 보니굿은 또한 오웰의 알두스 헉슬리의 1984년과 용감한 신세계는 1952년 그의 데뷔 소설인 피아노 연주자에 많은 영향을 미쳤다고 말했습니다. 이 소설에는 수학자 노버트 위너의 책 사이버네틱스의 아이디어도 포함되어 있습니다. 또는 동물과 기계의 제어 및 통신.[141] Vonnegut는 Robert Louis Stevenson의 이야기들은 그가 그 자신의 작품들에서 모방하려고 노력했던 작품들을 사려 깊게 종합한 상징들이라고 논평했습니다.[118] 그는 또한 극작가이자 사회주의자인 조지 버나드 쇼를 "그의 영웅"이자 "엄청난 영향력"이라고 칭송했습니다.[142] 그의 가족 내에서, Vonnegut는 그의 어머니 Edith가 그에게 가장 큰 영향을 미쳤다고 말했습니다. "[우리 어머니는] 번드르르한 잡지에 글을 써서 재산을 새로 벌 수도 있다고 생각하셨습니다. 그녀는 밤에 단편 수업을 들었습니다. 그녀는 도박꾼들이 말을 연구하는 방식으로 작가들을 연구했습니다."[143]

경력 초기에, Vonnegut는 어린아이의 관점에서 글을 쓴 Henry David Thoreau를 본떠 그의 스타일을 본떠 Thoreau의 작품을 더 널리 이해할 수 있도록 하기로 결정했습니다.[138] 보니굿은 젊은 내러티브 목소리를 사용하여 개념을 간결하고 간결하게 전달할 수 있었습니다.[144] 보니굿에 대한 다른 영향으로는 작가 H.G.웰스와 풍자가 조나단 스위프트가 있습니다. Vonnegut는 미국 언론인이자 비평가인 H. L. Mengken이 언론인이 되도록 영감을 준 공로를 인정했습니다.[118]

스타일과 기법

독자를 불쌍히 여기는 책 2019년 로제타 북스 앤 세븐 스토리 프레스가 사후에 출간한 커트 보네굿과 그의 오랜 친구이자 전 제자인 수잔 맥코넬의 스타일로 쓰기에 대해, 보네굿은 "인간처럼 써야 한다"는 자신의 신념을 포함하여 스타일, 유머 및 방법론을 자세히 설명합니다. 작가처럼 써요."[145][146]

저는 Vonnegut의 목소리가 "만성 우울증"이라고 묘사하는 것을 들어봤는데, 분명히 뭔가가 있습니다. 그것은 매우 깊고 어두운 절망감과 결혼한 놀라운 에너지를 가지고 있습니다. 그것은 종종 지나치게 풍자적이며, 사회의 취약하고 억압받고 무력한 사람들에 대한 엄청난 동정심에서 비롯된 것이지만, 결코 파토스와는 거리가 멀지 않습니다. 그러나, 그것은 또한 엄청난 양의 따뜻함을 포함합니다. 대부분의 경우 커트 보니굿을 읽는 것은 매우 친한 친구가 말하는 것처럼 느껴집니다. 그의 글에는 당신을 끌어들이는 포괄성이 있고, 그의 이야기 목소리는 어떤 시간 동안도 이야기에서 빠지지 않습니다. 일반적으로, 직접적이고, 참여적이며, 매우 특이적입니다.

Gavin Extence, The Huffington Post, 2013[147]

그의 책 인기 있는 현대 작가 마이클 D. 샤프는 Vonnegut의 언어 스타일을 직설적이고, 그의 문장은 간결하며, 그의 언어는 단순하며, 그의 단락은 간략하며, 그의 일상적인 말투는 회화적이라고 설명합니다.[134] Vonnegut는 일반적으로 복잡한 주제를 많은 청중이 이해할 수 있는 방식으로 전달하기 위해 이 스타일을 사용합니다. 그는 기자로서의 시간을 자신의 능력으로 돌렸고, 전화 통화에서 이야기를 전달해야 하는 시카고 시 뉴스국의 일을 지적했습니다.[147][134] Vonnegut의 작품들은 그의 삶에 대한 뚜렷한 언급들을 포함하고 있는데, 특히 Slaughter-Five와 Slapstick에서 그러합니다.[148]

Vonnegut는 생각들과 그 생각들을 독자들에게 설득력 있게 전달하는 것이 문학 예술에 필수적이라고 생각했습니다. 그가 항상 자신의 주장을 강조하는 것은 아니었습니다: 피아노 연주자의 대부분은 재판을 받고 거짓말 탐지기에 푹 빠진 폴이 거짓을 말하도록 요구받는 순간으로 이어집니다. 폴은 "모든 새로운 과학적 지식은 인류를 위해 좋은 것입니다."[149]라고 말합니다. 로버트 T. Taly Jr.는 Vonnegut의 소설에 대한 그의 책에서 다음과 같이 썼습니다: "20세기 미국 중산층의 삶의 아이콘들을 허물고 파괴하기 보다는, Vonnegut는 그들의 기본적인 변덕스러움을 부드럽게 드러냅니다."[150] Vonnegut는 단순히 미국 사회의 병폐에 대한 유토피아적인 해결책을 제안하지 않고 그러한 계획이 일반 사람들이 욕구와 불안으로부터 자유로운 삶을 살도록 허용하지 않는다는 것을 보여주었습니다. 슬랩스틱에 있는 크고 인위적인 미국 가족들은 곧 부족주의의 구실이 됩니다. 사람들은 그들의 그룹의 일부가 아닌 사람들에게 도움을 주지 않습니다. 사회적 계층에서 확장된 가족의 위치는 매우 중요합니다.[151]

그들의 에세이 "커르트 보니굿과 유머"에 대한 소개에서, Taly와 Peter C. Kunze는 Vonnegut가 "흑인 유머리스트"가 아니라 "코믹 비유"를 사용하여 독자들에게 터무니없고 쓰라리거나 절망적인 진실을 가르친 "굴절한 이상주의자"였다고 제안하며, 그의 음울한 위트는 독자들을 울기 보다는 웃게 만드는 역할을 했습니다. "본네굿은 유머를 통해 말이 되는데, 이는 저자의 관점에서 볼 때 이 미친 세계를 다른 전략들처럼 매핑하는 유효한 수단입니다."[152] Vonnegut는 많은 문학 레이블들과 마찬가지로, 독자들이 그 레이블에 맞지 않는 작가의 작품의 측면들을 무시하도록 허용한다고 느끼며 흑인 유머리스트라고 불리는 것을 원망했습니다.[153]

Vonnegut의 작품들은 공상과학 소설, 풍자, 포스트모던으로 분류되어 왔습니다.[154] 그는 그러한 레이블에 저항했지만 그의 작품에는 그러한 장르에 공통된 트로피가 포함되어 있습니다. 그의 책에서, Vonnegut는 공상과학 소설에서 흔히 볼 수 있는 것처럼 외계 사회와 문명을 상상합니다. Vonnegut는 부조리와 특이성을 강조하거나 과장합니다.[155] 게다가, Vonnegut는 풍자가 하는 것처럼 문제들을 놀립니다. 그러나 문학 이론가 로버트 스콜스는 소설과 메타픽션에서 보니굿이 "개혁적인 도구로서 풍자의 효과에 대한 전통적인 풍자가의 믿음을 거부한다"고 지적했습니다. 그는 웃음의 인간화 가치에 대해 좀 더 미묘한 믿음을 가지고 있습니다."[156]

포스트모더니즘은 과학이 진실을 밝힐 것이라는 이론에 대한 반응을 수반합니다.[153] 포스트모던주의자들은 진실은 객관적인 것이 아니라 주관적인 것이라고 주장합니다. 진실은 개인의 신념과 세상에 대한 관점에 대한 편견을 포함합니다. 포스트모더니즘 작가들은 신뢰할 수 없는 1인칭 서술과 내러티브 단편화를 사용합니다. 한 비평가는 Vonnegut의 가장 유명한 소설인 Sutlorhouse-Five가 메타픽션적이고 야누스적인 전망을 특징으로 하며 역사를 나타내는 능력을 의심하면서 역사적 사건을 나타내는 것을 추구한다고 주장했습니다. 의심은 소설의 첫 구절에서 분명히 드러납니다: "이 모든 일은 어느 정도 일어났습니다. 어쨌든 전쟁 부분은 거의 사실입니다." 폭발적인 오프닝--"이 모든 일이 일어난 "완전한 미메시스 선언처럼 읽힌다"는 것은 인용문의 나머지 부분에서 근본적으로 의문을 제기하며 "[t]이것은 소설의 텍스트성과 내재적 구성성을 동시에 주제화하면서 [전쟁과 트라우마와 같은] 극단적인 텍스트 주제를 찾는 통합적인 관점을 만듭니다."[157] 보니구트는 일부 작품에서 파편화와 메타픽션을 사용하기도 하지만, 주관적 진리를 발견하고 객관적 진리로 착각하고 다른 사람들에게 이러한 진리를 강요하는 개인의 위험에 더 뚜렷하게 초점을 맞추고 있습니다.[158]

테마

Vonnegut는 미국 사회의 목소리를 내는 비평가였고, 이것은 그의 글에 반영되었습니다. Vonnegut의 작품에는 부, 부의 부족, 그리고 한 사회의 불평등한 분배와 같은 몇 가지 주요한 사회적 주제가 반복됩니다. 타이탄의 사이렌에서 소설의 주인공 말라치 콘스탄트는 엄청난 재산으로 인해 토성의 위성 타이탄으로 추방당하는데, 이는 그를 오만하고 방탕하게 만듭니다.[159] God Bless You, Mr. Rosewater에서 독자들은 두 집단 구성원들의 삶이 그들의 부와 가난에 의해 결정되기 때문에 부자들과 가난한 사람들 중 어느 것이 더 나쁜 상황에 처해 있는지 판단하기 어려울지도 모릅니다.[140] 게다가, 호커스 포커스에서 주인공의 이름은 유명한 사회주의자 유진 5세에 대한 경의인 유진 데브스 하트케입니다. 데브스와 보니구트의 사회주의적 견해.[134]

커트 보니굿에서: 비판적인 동반자, 토마스 F. 마빈은 "본네굿은 자본주의가 미국의 민주주의 기반을 잠식할 것이라고 지적합니다."라고 말합니다. 마빈은 Vonnegut의 작품이 "세습 귀족제"가 발전할 때 어떤 일이 일어나는지 보여준다고 제안합니다. 가난한 미국인들의 상황을 극복할 수 있는 능력은 크게 또는 완전히 감소합니다.[140] Vonnegut는 또한 종종 사회적 다윈주의와 사회에 대한 "적자생존" 관점을 한탄합니다. 그는 사회적 다윈주의가 가난한 사람들이 자신들의 불행을 비난하고 "그들이 운명을 누릴 자격이 있기 때문에" 가난에서 벗어날 수 있도록 돕는 데 실패하는 사회로 이어진다고 지적합니다.[132]

과학과 과학자들의 윤리적 의무는 또한 Vonnegut의 작품에서 공통적인 주제입니다. 그의 첫 번째 출판된 이야기인 "반집 효과에 대한 보고서"는 그의 초기 이야기들과 마찬가지로 자신의 발명품의 사용에 대해 우려하는 과학자를 중심으로 합니다.[160] 피아노 연주자와 고양이의 요람은 과학 발전이 인간에게 미치는 영향을 탐구합니다. 1969년, Vonnegut는 "덕 있는 물리학자"라고 불리는 미국 물리 교사 협회에서 연설을 했습니다. 후에 도덕적인 과학자가 무엇이냐는 질문에, Vonnegut는 "무기에 관한 연구를 거부하는 사람"이라고 대답했습니다.[161]

Vonnegut는 또한 그의 많은 작품에서 자유의지에 대한 생각에 직면합니다. 도축장-파이브와 타임퀘이크에서 등장인물들은 그들이 하는 일에 선택권이 없습니다; 챔피언들의 아침식사에서 등장인물들은 그들의 자유의지를 매우 명백하게 박탈당하고 심지어 그것을 선물로 받습니다; 그리고 고양이의 요람에서 보코노니즘은 자유의지를 이단으로 간주합니다.[118]

보니굿의 등장인물 대부분은 실제 가족들과 소원해지고, 대체자나 확장된 가족을 형성하려고 합니다. 예를 들어, Player Piano의 엔지니어들은 매니저의 배우자를 "엄마"라고 불렀습니다. 고양이의 요람에서, Vonnegut는 외로움과 싸우기 위한 두 가지 다른 방법을 고안합니다: 신이 그의 의지를 행하기 위해 임명한 사람들의 집단인 "카라스"와 마빈에 의해 "형제단이나 국가와 같은 무의미한 사람들의 연합"으로 정의된 "그랜폴론".[162] 마찬가지로, 슬랩스틱에서도 미국 정부는 모든 미국인이 대규모 대가족의 일부라고 규정하고 있습니다.[136]

삶에서 자신의 목적을 상실하는 것에 대한 두려움은 Vonnegut의 작품에서 하나의 주제입니다. 대공황으로 인해 많은 사람들이 일자리를 잃었을 때 느끼는 황폐함을 보게 되었고, 제너럴 일렉트릭(General Electric)에 있는 동안 보네굿은 인간의 노동을 대신하기 위해 기계가 만들어지는 것을 목격했습니다. 그는 그의 작품에서 자동화의 사용 증가와 그것이 인간 사회에 미치는 영향에 대한 언급을 통해 이러한 것들에 직면합니다. 이것은 그의 첫 번째 소설인 "Player Piano"에서 가장 극명하게 나타나는데, 기계가 인간 노동자들을 대체하면서 많은 미국인들이 목적이 없고 일자리를 찾지 못하고 있습니다. 목적의 상실은 또한 갈라파고스에서 묘사되는데, 갈라파고스에서는 꽃집 주인이 자신의 일을 할 수 있는 로봇을 만들었다고 배우자에게 화를 내는 것과, 타임퀘이크에서는 컴퓨터 소프트웨어로 대체되었을 때 건축가가 스스로 목숨을 끊는 것이 묘사됩니다.[163]

화재에 의한 자살은 Vonnegut의 작품에서 또 다른 흔한 주제입니다. 작가는 종종 "많은 사람들이 삶을 좋아하지 않는다"는 이론으로 돌아옵니다. 그는 이것을 인간이 왜 그렇게 환경을 심하게 훼손하고 창작자를 멸종시킬 수 있는 핵무기와 같은 장치를 만들었는지에 대한 설명으로 사용합니다.[136] Deadeeye Dick에서 Vonnegut은 중성자 폭탄을 특징으로 하는데, 그는 사람들을 죽이기 위해 고안되었지만 건물과 구조물들은 그대로 두었다고 주장합니다. 그는 또한 이 주제를 사용하여 강력하고 종말을 초래하는 장치를 정치인의 마음대로 사용하는 사람들의 무모함을 보여줍니다.[164]

"삶의 의미는 무엇인가?"는 보니굿이 그의 작품에서 종종 곰곰이 생각했던 질문입니다. 보니굿의 등장인물 중 한 명인 킬고어 트라웃이 화장실에서 쓴 "삶의 목적은 무엇인가?"라는 질문을 발견했을 때, 그의 대답은 다음과 같습니다: "우주 창조자의 눈과 귀와 양심이 되는 것, 이 바보야." 마빈은 보니굿이 무신론자였기 때문에 트라웃의 이론이 궁금하다고 생각합니다. 다시 보고할 크리에이터는 없으며, "송어가 무의미한 삶을 차례로 기록하고 있기 때문에 독자들은 어떻게 동정적인 크리에이터가 그러한 보고서가 들어오는 동안 아무것도 하지 않고 가만히 있을 수 있는지 궁금해하게 됩니다."라고 언급합니다. 그는 자신의 아들 마크의 말을 인용하여 "우리는 무엇이든 이것을 헤쳐나가기 위해 여기에 있습니다."[162]라고 말하고 있습니다.

수상 및 후보 지명

작동하다

주요 기사: 쿠르트 폰네굿 서지학

달리 언급되지 않는 한 이 목록의 항목은 Thomas F에서 가져온 것입니다. 마빈의 2002년 저서 커트 보네굿: 중요한 동반자(Kurt Vonnegut: A Critical Companion), 괄호 안의 날짜는 이 작품이 출판된 날짜입니다.[165]

소설

단편소설집

연극

논픽션

인터뷰

아동도서

  • 태양의 달 별 (1980)

예체능

  • Kurt Vonnegut Drawings (2014)

참고 항목

해설주

  1. ^ 사실, Vonnegut는 종종 자신을 "대공황의 아이"라고 묘사했습니다. 그는 또한 경제 대공황과 그 영향이 아메리칸 드림의 타당성에 대한 비관론을 불러 일으켰다고 말했습니다.[9]
  2. ^ Kurt Sr.는 대공황 동안 건축가로서의 일이 부족하여 당혹스러웠고 그의 아들에게도 비슷한 운명이 두려웠습니다. 그는 아들이 원하는 공부 영역을 "정크 주얼리"라고 일축하고 아들이 자신의 발자취를 따르지 않도록 설득했습니다.[12]
  3. ^ 2010년 독일 정부가 의뢰한 보고서에 따르면, 그 수는 최대 25,000명으로 추정되었습니다.[70]

인용

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일반 및 인용 출처

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라이브러리 리소스 정보
쿠르트 보니구트
쿠르트 폰네굿 지음
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  • Parraga, J. J. J. (2013) "커르트 보니굿의 정체성 탐구" 레비스타 후타크, 8185–8199.

외부 링크