지식의 탈식민화

Decolonization of knowledge
이 글은 지식에 대한 식민지의 영향을 되돌리는 것에 관한 것입니다.지식의 영역 내 식민주의의 유산에 대해서는 지식의 식민지성을 참조하십시오.
2015년 4월 9일 케이프타운 대학교 캠퍼스에서 세실 로즈 동상 철거.Rhodes Must Fall 운동은 남아프리카의 지식과 교육을 탈식민화하려는 열망에 의해 동기부여를 받았다고 합니다.[1]

지식의 탈식민화()는 서구 지식 체계의 인식된 헤게모니를 비판하는 탈식민주의 학문에서[note 1][note 2] 진보된 개념입니다.[note 3]그것은 대안적 인식론, 존재론, 방법론을 탐구함으로써 다른 지식 체계를 구성하고 정당화하려고 합니다.[4]또한 지식과 진리의 객관적 추구와 관련이 적다고 여겨지는 학문활동을 '소독'하는 것을 목표로 하는 지적 사업입니다.교육과정, 이론, 지식이 식민지화된다면, 그것은 정치적, 경제적, 사회적, 문화적 고려에 의해 부분적으로 영향을 받았음을 의미합니다.[5]탈식민지적 지식의 관점은 철학(특히, 전염병학), 과학, 과학사, 그리고 사회과학의 다른 기본적인 범주들을 포함한 다양한 주제들을 포함합니다.[6]


배경

주요 기사:지식의 식민지성
디에고 무뇨스 카마르고(Diego Mu hisoz Camargo)는 1585년 그의 '틀락스칼라의 묘사'에서 프란치스코회 수사들이 멕시코의 성문을 파괴하는 것을 묘사합니다.

지식의 탈식민화는 지식 생산의 역사적 메커니즘과 인식된 식민지 및 민족 중심적 토대를 탐구합니다.[8]Bud L. Hall 등은 지식과 지식의 타당성을 결정하는 기준은 서양의 사고 체계와 세상에 존재하는 방식에 의해 불균형적으로 정보를 얻었다고 주장합니다.[9]Jacos S에 의하면.르네상스와 계몽주의 시대에 유럽에서 등장한 서구 지식 체계인 드레이어는 유럽의 식민지 노력을 정당화하기 위해 배치되었고, 결국 식민지 지배와 식민지 개척자들이 가지고 다니는 문명의 형태의 일부가 되었습니다.[4]이러한 관점은 서양의 시스템이 생산한 지식이 보편적인 자질을 가지고 있었기 때문에 다른 시스템이 생산한 지식보다 우월하다고 간주되었다고 주장합니다.탈식민주의 학자들은 서구의 지식 체계가 여전히 과학적 지식으로 간주되어야 할 것을 결정하고 지식, 전문 지식 및 세계관의 다른 체계를 가진 사람들을 계속 "배제, 주변화 및 비인간화"한다는 데 동의합니다.[4]아니발 키자노는 다음과 같이 말했습니다.

사실상, 모든 경험, 역사, 자원, 문화적 산물들은 유럽이나 서구의 패권을 중심으로 하는 하나의 세계 문화 질서로 귀결되었습니다.세계적인 힘의 새로운 모델에 대한 유럽의 헤게모니는 모든 형태의 주관, 문화, 특히 지식의 통제와 그 헤게모니 아래의 지식의 생산을 집중시켰습니다...그들은 식민지화된 형태의 지식 생산, 의미 생산의 모델, 그들의 상징적인 우주, 표현의 모델, 객관화와 주관화를 최대한 억압했습니다.[10]

그녀의 책 탈식민화 방법론: 연구와 원주민들, 린다 투히와이 스미스는 다음과 같이 말합니다.

제국주의와 식민주의는 식민지화된 사람들에게 그들의 역사, 그들의 풍경, 그들의 언어, 그들의 사회적 관계, 그리고 그들만의 사고, 느낌, 그리고 세상과 상호작용하는 방식과 단절시키며 완전한 무질서를 가져왔습니다.[11]

이러한 관점에 따르면, 식민주의는 법적, 정치적 의미에서 종식되었지만, 역사적으로 식민지화된 지역의 개인과 집단이 소외되고 착취되는 많은 '식민지적 상황'에서 그 유산은 지속되고 있습니다.탈식민주의 학자들은 식민주의의 지속적인 유산을 "식민주의"라고 부르는데, 이는 식민주의가 남긴 억압과 착취를 주관과 지식의 영역을 포함한 다양한 상호 연관된 영역에서 설명합니다.[4]

원산지 및 개발

아메리카의 공동체 집단과 사회 운동에서 지식의 탈식민화는 1492년 식민주의에 대한 저항으로 그 뿌리를 거슬러 올라갑니다.[6]그것이 학문적 관심사로 부상한 것은 오히려 최근의 현상입니다.엔리케 뒤셀에 따르면 인식론적 탈식민화의 주제는 라틴 아메리카 사상가 집단에서 비롯되었습니다.[12]지식의 탈식민화라는 개념은 1970년대부터 학문적인 주제였지만, 발터 미뇰로는 "정치와 경제 영역에서 권력의 식민지와 지식의 식민지를 명시적으로 연결시킨" 페루의 사회학자 아니발 키자노의 기발한 작업이었다고 말합니다.[13]탈식민주의, 하위대안학, 포스트모더니즘 등 여러 비판적 입장에서 시작된 '문제적인 것의 정교화'로 발전했습니다.엔리케 뒤셀은 인식론적 탈식민주의가 권력의 식민지성과 트랜스모더니티의 개념을 중심으로 구조화되어 있으며, 이는 호세 카를로스 마리아테기, 프란츠 파논, 임마누엘 왈러슈타인의 사상에 뿌리를 두고 있다고 말합니다.[12]Sabelo J. Dlovu-Gatsheni에 따르면 탈식민화의 정치적, 경제적, 문화적, 인식론적 차원들이 서로 복잡하게 연결되어 있고 연결되어 있지만, 정치적 주권의 달성은 "식민주의에 대항하는 투쟁들의 실용적인 전략적 논리"로서 선호되었습니다.결과적으로 20세기의 정치적 탈식민화는 복잡한 지식의 영역을 폭넓게 탐구하지 않았기 때문에 인식론적 탈식민화를 달성하는 데 실패했습니다.[14]

테마

알렉스 브로드벤트(Alex Broadbent)에 따르면 탈식민화는 식민지 사상의 유산으로 간주되는 객관성 개념에 대한 거부로 이해되기도 합니다.그는 "진실"과 "사실"과 같은 보편적인 관념은 다른 외국 문화에 강요되는 서양의 구성물이라고 주장합니다.이 전통은 진리와 사실의 개념을 "지역"으로 간주하며, 한 장소나 시간에서 "발견"되거나 "표현"된 것이 다른 장소나 시간에서는 적용될 수 없다고 주장합니다.[5]지식의 탈식민화에 대한 우려는 서구의 지식 체계가 글로벌 지식의 규범이 되었다는 것과 그것의 방법론이 지식 생산에 사용하기에 적합하다고 여겨지는 유일한 것이라는 것입니다.다른 지식 체계에 대한 이러한 인식된 헤게모니적 접근은 인식론적 다양성을 감소시키고 지식의 중심을 확립하여 결국 다른 모든 지식 형태를 억제했다고 합니다.[15]보아벤투라 데 수사 산토스는 "전 세계적으로 물질, 사회, 삶, 정신에 대한 매우 다양한 형태의 지식뿐만 아니라 그것을 검증하는 데 사용될 수 있는 지식과 기준에 대한 다양하고 다양한 개념이 있습니다."[16]라고 말합니다.그러나 이와 같은 다양한 지식체계는 큰 인지도를 얻지 못하고 있다고 합니다.[17]Lewis Gordon에 따르면, 그것의 특이한 형태의 지식의 공식화 그 자체는 유럽 현대가 출현하기 전에는 알려지지 않았습니다.지식 생산의 방식과 지식의 개념이 매우 다양화되어 있어서, 그의 의견으로는 지식이 더 적합한 기술이 될 것입니다.[18]

월터 미뇰로(Walter Mignolo)에 따르면 지식의 현대적 토대는 따라서 영토적이고 제국적입니다.이 토대는 유럽의 근대성에서 그 뿌리를 찾는 "거시적 서사와 지식의 구체적 개념과 원리에 기초한 사회역사적 세계의 조직과 분류"에 바탕을 두고 있습니다.[19]그는 인식론적 탈식민주의를 "신학, 세속철학 및 과학적 이성의 지정학적 위치"를 파악하는 확장적 운동으로 규정하고, "기독교화, 문명화, 진보, 발전 및 시장 민주주의의 수사학에 의해 부정된 지식의 양태와 원리"를 확인합니다.[14]Achille Mbembe에 따르면, 지식의 탈식민화는 서구 인식론의 외부로부터 예견되고, 구상되고, 공식화된 모든 것을 억압하는 헤게모니적 서구 인식론에 이의를 제기하는 것을 의미합니다.[20]서구 지식 패러다임에 대한 비판과 새로운 인식 모델 개발이라는 두 가지 측면이 있습니다.[15]사보 헬레타(Savo Helleta)는 지식의 탈식민화가 "자신의 과거와 현재의 경험과 세계에 대한 해석에 근거하여 부과된 지식, 이론 및 해석에 의존하는 것의 종말을 의미한다"고 말합니다.[8]

의의

아니발 키자노에 의하면, 인식론적 탈식민화는 문화 간 의사소통과 경험과 의미의 공유를 위한 새로운 통로를 열어 어느 정도의 보편성에 정당한 주장을 걸 수 있는 대안적 합리성의 토대를 마련하기 위해 필요합니다.[21]'사벨로 J. 들로부-가체니'는 인식론적 탈식민주의가 유럽과 북미가 세계 나머지 국가들의 교사 역할을 할 뿐만 아니라 궁극적으로 전체가 '소비'하는 이론과 개념을 생산하는 중심 역할을 하는 '비대칭적인 세계적인 지적 분업'을 해결하는 데 필수적이라고 말합니다.e [22]인류

어프로치

린다 투히와이 스미스(Linda Tuhiwai Smith)에 따르면, 탈식민화는 "모든 이론, 연구 또는 서구 지식에 대한 완전한 거부를 의미하지 않습니다."[23]루이스 고든의 견해에 따르면 지식의 탈식민화는 "인식적인 적에 대한 관념에 대한 약속"과의 분리를 요구합니다.[24]그것은 오히려 "이전에 인정받지 못했던 그리고/또는 억압된 지식 전통"에 대한 상대적 인식론적 자율성과 인식론적 정의를 달성하기 위해 "모든 지식 원천의 활용"을 강조합니다.[25]

토착 탈식민지

이 섹션은 원주민 탈식민화에서 발췌한 것입니다.[편집]

원주민 탈식민화는 원주민 공동체 역사와 식민지 확장, 문화 동화, 서양의 착취적 연구, 그리고 종종 내재적이지는 않지만 대량학살의 영향에 대한 서술을 논쟁하고 재구성하는 것을 목표로 하는 지속적인 이론적이고 정치적인 과정을 설명합니다.[26] 탈식민화 작업에 종사하는 원주민들은 서구 중심의 연구 관행과 담론에 대해 비판적인 입장을 취하며 토착 문화 관행 내에서 지식의 위치를 바꾸려고 합니다.[26]

서구 정치사상의 구조에 의존하는 탈식민주의적 작업은 역설적으로 문화적 소유를 심화시키는 것으로 특징지어졌습니다.이와 같은 맥락에서 이러한 실천이 정치적 인식으로 쉽게 이어지지는 않더라도 독립적인 지적, 정신적, 사회적, 물리적 재생과 회복을 위한 노력이 요구되어 왔습니다.[27]학자들은 또한 토착 탈식민화를 "인종차별과 성차별을 먼저 다루지 않고는 모든 사람들을 해방시킬 수 없는" 교차 투쟁으로 특징지을 수 있습니다.[26]

토착-탈식민화 작업의 이론적 차원을 넘어 탈식민화를 위한 직접행동 캠페인, 치유의 여정, 구체화된 사회적 투쟁 등은 지속적인 원주민의 저항 투쟁과 토지권 분쟁, 생태적 추출, 정치적 주변화, 주권 등과 관련된 경우가 많습니다.원주민들의 저항 투쟁이 수세기 동안 계속되어 왔지만, 1960년대에 아프리카, 아시아, 그리고 아메리카의 민족 해방 운동과 동시에 원주민 행동주의의 급증이 일어났습니다.[28]

지식의 관계형 모형

탈식민지 학자들은 지식과 세계관을 탈식민화하려는 노력에서 다양한 형태의 토착 지식을 탐구합니다.[29]Louis Botha et al.은 토착 지식 안에 위치하는 "지식의 관계적 모델"을 주장합니다.이러한 토착 지식은 토착민들의 인식과 지식 방식에 기반을 두고 있습니다.그들은 토착 지식을 본질적으로 관계적인 것으로 여깁니다. 왜냐하면 이러한 지식 전통은 지식의 발전에 관련된 행위자, 객체, 환경 간의 관계에 높은 가치를 두기 때문입니다.[29]지식 생산에 대한 이러한 "네트워크화된" 관계적 접근은 개인, 집단, 자원 및 지식 생산 공동체의 다른 구성 요소 간의 관계를 촉진하고 장려합니다.Louis Botha et al.에게 있어서 이러한 관계성은 영적 영역을 실제적이고 지식 형성의 본질적인 것으로 인식하는 존재론을 기반으로 하고 있기 때문에 기본적으로 영적인 것이기도 하며, 지식이 왜, 어떻게 생성되고, 보존되고, 활용되어야 하는지에 대한 공리론적 개념을 제공합니다.[29]

학계에서

지식의 탈식민화의 가장 중요한 측면 중 하나는 학계의 역할을 재고하는 것인데, 이라크계 미국인 인류학자인 루이스 야코에 따르면 "지식과 탈식민지의 가장 큰 적"이 되었다고 합니다.[30]그는 서구 대학들은 항상 식민지와 제국주의 권력에 봉사해 왔으며, 신자유주의 시대에는 상황이 더 악화되었을 뿐이라고 말했습니다.야코에 따르면 학문적 지식 생산의 탈식민화를 위한 첫걸음은 "지식이 어떻게 생산되고, 누구에 의해 기초 이론과 강좌에서 시성되고, 누구의 작품이 교육되며, 모든 책과 출판된 기사에서 어떤 종류의 서지와 참고문헌이 언급되는지를 신중하게 검토하는 것"이라고 합니다.[30]그는 서양 대학들이 외국과 독립적인 출처를 훼손하는 연구 활동과 관련한 정책을 펴면서 각자의 분야에서 흔히 '기초'로 여겨지는 유럽이나 미국 학자들의 인용을 선호하고 있다고 비판하고, 이러한 관행을 중단할 것을 촉구합니다.[30]

Shose Kessi 등은 학계의 목표가 "동질성의 새로운 질서에 도달하는 것이 아니라 다원적인 생각과 엄격한 지식의 더 큰 표현"이라고 주장합니다.그들은 어떤 과목이나 교실에서 권위자로 제시되는 저자와 목소리, 가르침을 받거나 선호를 받는 방법과 인식론, 근본적으로 간주되는 학문적 관심사와 무시되는 학문적 관심사를 주의 깊게 조사하도록 학자들을 초대합니다.그들은 학생들을 위한 학습 과정에서 사용되는 교육학적 도구나 접근법을 재고하고 학습의제를 따르거나 촉진하거나 재규정하는 것을 허용하는 토착 또는 공동체 지식 체계를 검토해야 합니다.이 과정에서 지식의 목적과 미래도 재평가되어야 합니다.[31]더 넓은 세계적이고 역사적인 관점을 반영하기 위해 독서 목록을 확대하고 다양한 목소리와 관점을 포함하는 포괄적인 교육 과정을 만들자는 제안들이 있었습니다.연구자들은 서구 지식의 규범 밖에서 식민주의의 결과로 간과되거나 무시된 다른 규범이 있는지 조사해야 합니다.[32]

역사와 기억, 언어의 탈식민화의 중요성을 강조하는 응 ũ그 ĩ와 티옹고는 지정학이 아닌 언어가 탈식민화의 첫 지점이 되어야 한다고 주장했습니다.마흐무드 맘다니(Mahmood Mamdani)에 따르면 단일 언어를 기반으로 한 대학 개념은 식민지 프로젝트로 시작된 아프리카 대학의 경우와 마찬가지로 식민지 유산이며, 영어나 프랑스어를 프로젝트 언어로 하여 하나의 지적 전통, 즉 서양 전통만을 인정했습니다.[33]Mamdani에 따르면, 대학 교육은 다양한 언어로 서구화된 교육을 제공하는 것뿐만 아니라 학문적인 담론과 공적인 담론을 모두 지지할 수 있는 살아있는 전통으로서 비서구적인 지적 전통을 발전시키는 방법에 초점을 맞추어 보다 다양하고 다양한 언어를 사용할 필요가 있습니다.맘다니는 비서구의 지적 전통을 연구하고 지도할 수 있는 학문적 단위의 창설에 자금을 배분한다고 주장합니다.그는 전통이 역사적으로 발전해 온 언어를 배우는 것이 다른 지적 전통에 접근하고 싶다면 필요하다고 생각합니다.[33]

루이 야코는 새로운 학자들을 '마르크스주의자', '푸코리안', '헤겔리안', '칸티안' 등으로 표기하는 것을 반대하는데, 이들 학자들을 통해 '자신과 연구를 검증하는 식민지 방식'으로 보고 있습니다.야코에 따르면, 마르크스, 헤겔, 푸코, 그리고 많은 다른 학자들이 그들 이전의 수많은 사상가들로부터 영감을 받았음에도 불구하고, 그들은 그러한 지식인들의 이름과 동일시되지 않는다고 합니다.그는 학문적 동료 심사 과정을 특정 분야 또는 세계의 특정 지역에 대한 지식 생산을 규제하는 "게이트키퍼"의 체계라고 비판합니다.[30]

다양한 분야에서

지식의 서구 관습의 인식된 제약을 극복하기 위해, 지식 탈식민화의 지지자들은 역사,[34] 과학과 과학의 역사,[35][36] 철학,[37][38] 심리학,[39][40] 사회학,[41] 종교학,[42][43] 그리고 법학을 포함한 다양한 학문 분야의 탈식민화를 요구합니다.[44]

역사

엑세터 대학의 공식 웹페이지에 따르면, 일부 사람들의 신념과 권리, 존엄성을 다른 사람들의 신념보다 우선시한다는 '식민주의 세계관'이 현대 역사학의 학문적 틀을 뒷받침하는 이론적 틀에 영향을 미쳤다고 합니다.[45]이 현대 학문 분야는 유럽에서 민족주의와 식민지 개척의 증가 시기에 처음으로 발전했고, 이것은 세계의 역사적 서사를 결정합니다.[45]이 설명은 "우리가 과거를 바라보고 생각하도록 조건을 갖춘 바로 그 방식은 종종 제국주의적이고 인종화된 사고의 학교에서 파생된다는 것"을 암시합니다.[45]역사에서 탈식민주의적 접근은 "유럽 탐험가들과 제국주의자들이 도착하기 전을 포함하여, 스스로의 조건으로 비서구 세계에 대한 조사"를 요구합니다.15세기 이전의 세계를 이해하려는 노력의 일환으로, 그것은 동로마 제국이나 아바스 왕조와 같은 다른 역사적인 "강대국"들과 서유럽을 위치시키려 합니다.[45]그것은 "제국, 권력, 정치적 경쟁에 대한 엄격한 비판적 연구와 사회적 차이의 구성된 범주에 대한 면밀한 성찰을 요구합니다."[34]월터 미뇰로(Walter Mignolo)에 따르면, 다양한 지역 역사 전통을 발견하는 것은 "서구의 보편적인 역사 개념이 수백만 명의 사람들로부터 빼앗은 존엄성을 회복하는 것"에 중요하다고 합니다.[46]

현대과학

탈식민주의적 접근법은 과학의 개념을 "순수하게 객관적이고, 오로지 경험적이고, 완벽하게 이성적이며, 따라서 유일하게 진리를 확인하는" 것으로 주장합니다.[36]이 설명에 따르면, 과학에 대한 이러한 전망은 "현실은 분리되고 정체되어 있으며, 문화적 확신을 포함한 관찰자의 주관성에 면역이 있으며, 기능이 검증주의적인 방법을 통해 확인될 수 있는 구성 요소 부분으로 분리할 수 있다"는 것을 의미합니다.라일라 부이젤은 현대 과학을 서양 철학과 서양 지식 패러다임 안에 위치시키며, "세계가 어떻게 작동하는지 아는 다양한 방법은 관찰자의 우주론으로부터 형성되며, 많은 과학의 발전을 위한 기회를 제공한다"[36]고 말합니다.마거릿 블래키와 헤넬리 아덴도르프는 "과학자들의 과학적 실천은 서양의 현대성에 깊은 영향을 받았다"고 주장합니다.[47]이 관점에 따르면, 현대 과학은 따라서 "프란시스 베이컨에 따라 경험주의의 기초 요소를 반영하고, 콩트에 의해 개념화된 실증주의, 그리고 1900년대 초 비엔나 학파에 의해 제안된 신실증주의"를 반영합니다.또한 그 과정에서 나타나는 어떤 현상에서도 영이나 신의 기능이나 영향력을 경시하는 주류 과학적 관점은 서양과 현대 뿐만 아니라 세속적인 방향이라는 점도 제시되고 있습니다.[36]

부이젤은 서양의 지식과 관련된 두 가지 문제를 규명하고자 했는데, 그 중에는 "서양 현대 과학"이 포함됩니다.그녀에게 있어서 그것은 이성만을 바탕으로 우주의 본질을 설명하고자 하는 것에서 시작됩니다.두 번째는 스스로를 모든 지식의 관리자이며 "다른 지식을 인증하고 거부할 수 있는" 힘을 가지고 있다고 생각한다는 것입니다.[36]현대 과학만이 유일하게 합법적인 앎의 방법이라는 생각은 "과학적 근본주의" 또는 "과학주의"로 일컬어져 왔습니다.과학주의의 틀 안에서 '모두를 위한 과학' 구상을 세계적 규모로 배치해 문지기 역할을 맡는다고 합니다.이에 따라 '심리학적으로 엄격한' 과학적 지식이 무엇인지를 결정할 수 있는 힘을 얻었다고 합니다.[36]보아벤투라 데 수사 산토스(Boaventura de Sousa Santos)에 따르면, 현대 과학을 탈식민화하기 위해서는 "과학적 지식의 편파성"을 고려할 필요가 있고, 다른 말로 하자면, 다른 지식 체계와 마찬가지로 "과학은 지식과 무지의 체계"라는 것을 인정하는 것이 필요합니다.산토스에게 "과학적 지식은 중요하게 여겨지는 모든 것을 알지 못하기 때문에 부분적입니다. 그리고 중요하게 여겨지는 모든 것을 알 수는 없습니다."[48]이와 관련하여 보이셀은 "모든 생명체와 별세계, 우주와 함께 개인의 물리적, 정신적, 정서적, 영적 측면의 상호연결성"을 존중하는 "관계론적 존재론"에 근거한 "관계학"을 주장합니다.[36]

Samuel Bendeck Sotillos는, 다년간의 철학을 언급하면서, 현대 과학이 형이상학과 전세계의 정신적 전통을 거부한 것에 대해 비판합니다.그는 "과학적 방법만이 유효한 형태의 지식에 접근할 수 있다는 믿음은 결함이 있을 뿐만 아니라 전체주의적이며 유럽 계몽주의 또는 소위 이성의 시대에 뿌리를 두고 있습니다"라고 말합니다.그에게 "이 독단적인 관점은 과학이 아니라 과학적 방법의 적절한 행사와는 무관한 과학주의로 알려진 이념입니다."[49]이 관점은 "현대 과학은 대체로 근사치를 다루는 것으로 밀려난다; 그렇게 함으로써, 그것은 항상 그것의 이해를 수정하고 있으므로, 최종적으로 확실하게 알 수 있는 것을 선언할 위치에 있지 않다"라고 말하면서, 과학이 진리라는 생각에 도전합니다.그리고 그것은 물리적 현실에 관한 근본적인 철학적 가정의 범위 안에서 과학에 대한 이해를 촉진합니다.이러한 맥락에서, 소틸로스는 형이상학적 원리에 의해 인도되고 세계 종교의 수액적 가르침에 기초한,[49] 신성 과학 또는 사이언시아 사크라라고도 알려진 전통 형이상학의 부활을 추구합니다.

과학사

1980년대 중반부터, 탈식민지 시대의 과학사는 "이전의 국가 중심의 제국주의적인 웅장한 서사들의 중심적이고, 디아스포라적이거나, '세계적인' 개작을 이루는 것으로 알려져 있습니다."이 역사들은 "과학의 반역사, 식민지 이전 지식의 유산, 혹은 식민지 과학의 구성적 관계의 잔존물과 부활"을 밝히고자 합니다.[50]이 역사는 '식민지 대도시의 과학기관을 중심으로'가 아니라 '지식이 전 세계로 거래되고 번역되고 변형됨에 따라 과학의 공간성이 변화하는 불안정한 경제'를 워릭 앤더슨(Warwick Anderson)이 지칭하는 바를 고찰하고자 합니다.과학을 하나의 '토종 지식 전통'으로 도화한다는 '제국 대서사'를 근절하고자 합니다.[50]대신에, 그것은 "문화적으로 다양하고 세계적인 과학의 기원"을 인정하고, "고독한 천재들"의 창조로서 과학의 좁은 관점을 대신하여 과학사의 세계적 모델을 구축하려고 합니다.[35]이 관점은 과학에 대한 다른 문명들의 기여를 인정하고 "유럽 중심적이고 선형적이지 않은 과학의 대조적인 모습"을 제공합니다.과학의 역사는 전승의 역사로 보아야 한다는 것이 중심 신조입니다.여기서 프라카쉬 쿠마르 등은 조셉 니덤을 인용하여 "현대 과학은...[세계의 모든 문명에서 온 강들이 그들의 물을 쏟아 부은 바다와 같습니다.][51]

철학

Nelson Maldonado-Torres et al.은 철학의 탈식민주의적 전환을 "자유주의적이고 계몽적인 이성 해방을 넘어 이성을 해방시키고 탈식민화하는 형태로 보고,그리고 유럽중심주의와 백인 남성의 이성애적 규범성의 유산(흔히 유럽중심주의에 대한 비판)에 지속적으로 도전하는 데 실패한 보다 급진적인 유럽 비평가들을 넘어서.[52]Sajjad H. Rizvi에 따르면, 세계철학으로의 변화는 식민지 인식론으로부터의 급진적인 이탈을 예고하고, 특히 인문학 연구에서 지식의 탈식민화를 위한 길을 열 것입니다.[37]그는 철학 연구에서 표준적인 방법이었다고 알려진 것에 반대하여 서양 철학자들에게만 초점을 맞추는 것에 반대합니다.리즈비는 이슬람 철학이 탈식민화 과정에 도움이 될 것이며, 궁극적으로 철학의 유럽중심적 교육을 확장적인 '삶과 존재의 교육'으로 대체할 수 있을 것으로 생각하기 때문에 논의에 이슬람 철학을 포함하는 것을 주장합니다.[37]필립 힉스는 탈식민화의 맥락에 아프리카 철학을 포함하는 것을 주장합니다.[53]인도 철학과[54] 중국 철학에 대해서도 비슷한 제안이 있었습니다.[55]Maldonado-Torres et al.은 탈식민주의적 전환과 탈식민주의적 철학의 사례로서 아시아 철학과 라틴 아메리카 철학뿐만 아니라 인종과 성별의 철학에서의 문제들을 논의하고,"아시아와 라틴 아메리카는 유럽의 대륙적인 다른 나라들로서 여기에 제시된 것이 아니라, 그들 스스로 탈식민화가 필요한 구성된 범주와 프로젝트로 제시됩니다."[52]라고 주장합니다.

심리학

많은 영향력 있는 식민지와 탈식민지의 지도자들과 사상가들에 따르면, 탈식민지화는 "본질적으로 자아의 회복"과 "자기애에 대한 피해적인 식민지 담론들을 재구성하려는 시도"를 수반하는 "심리적인 프로젝트"였다고 합니다.[40]탈식민주의적 관점에 따르면, 특정 역사와 문화에 기반을 둔 유로센트릭 심리학은 "실험실증주의적 방법, 언어, 상징, 이야기"를 강하게 강조합니다.따라서 심리학의 탈식민주의적 접근은 식민주의, 오리엔탈리즘, 유럽중심주의적 가정이 여전히 현대 심리학과 문화, 정체성, 인간 발달에 대한 심리학적 이론에 깊이 뿌리박혀 있음을 보여주고자 합니다.[40]탈식민화 심리학은 식민지의 역사와 그것이 가족, 국가, 민족주의, 제도, 지식 생산에 미치는 영향을 이해하고 포착하는 것을 의미합니다.그것은 "새로운 대결과 새로운 지식으로 가는" 관문 역할을 해야 할 문화적 지평의 경계를 확장하고자 합니다.심리학의 탈식민주의적 전환은 토착지식, 구전역사, 예술, 공동체지식, 생활경험 등을 정당한 형태의 지식으로서 공간을 창출함으로써 전통적인 연구방법론을 변화시키는 것을 의미합니다.[40]Samuel Bendeck Sotillos는 현대 과학의 계율에 의해 지배되고 있으며 인간의 개성에 있어서 매우 제한적인 부분만을 다루고 있다고 주장하는 현대 심리학의 주장되는 한계로부터 벗어나려고 합니다.대신 그는 인간을 영혼, 영혼, 그리고 몸으로 구성된 전통적인 관점을 되살리고 싶어합니다.[49]

사회학

참고 항목:결석 사회학

탈식민주의 학자들은 이제 사회학적 연구가 글로벌 노스의 학문적 관점과 이들 국가에 집중된 경험적 연구들에 의해 지배되고 있다고 주장합니다.이것은 글로벌 노스를 "정상적" 또는 "현대적"으로 묘사하는 사회학적 이론으로 이어지고, 그 밖의 어떤 것도 "비정상적"이거나 "아직 현대화되지 않은" 것으로 간주됩니다.이러한 이론들은 전 세계 인구의 약 84%를 차지하고 있음에도 불구하고, 지구 남부의 우려를 약화시킨다고 합니다.[56]그들은 일반적으로 사회학적 연구와 이론 구축에서 소외된 글로벌 남부 사람들의 문제, 관점 및 삶의 방식을 고려하는 것에 강한 중점을 둡니다. 따라서 이러한 의미에서 탈식민화는 비서구 사회 현실을 학문적 논쟁과 더 관련되게 만드는 것을 말합니다.[56]

종교학

탈식민주의적 관점에서 종교에 대한 연구는 유럽 식민주의에 뿌리를 둔 많은 인문학적 학문 중 하나입니다.그렇기 때문에 그것이 다루는 문제, 그것이 강화하는 개념, 그리고 그것이 학술기관에서 가르치는 환경까지 모두 식민지적 특성을 가지고 있습니다.말로리 나이(Malory Nye)에 따르면, 종교에 대한 연구를 탈식민화하기 위해서는 종교와 세계 종교의 개념을 포함한 주제에 대한 근본적인 전제와 함께 현장에서 식민주의의 역사적, 지적 유산을 방법론적으로 인식해야 합니다.[42]Adrian van Klinken에게 종교 연구의 탈식민지적 전환은 반사성을 수용하고 상호작용적이며 "당연한 분석과 학문적 실천의 서구적 틀"에 도전합니다.그것은 세상의 "아는 방법과 존재하는 방법의 다양성"을 받아들여야 합니다.[57]이슬람에서 이해되는 '폭로(Wahy) 현상'이 매우 자주 부정되고 무시되거나 경전을 이해하는 데 중요하지 않은 것으로 간주되는 구미 학계의 코란 해석이 그러한 예로 인용되고 있습니다.[58][59]Joseph Lumbard에 따르면, 유럽계 미국인의 분석 방식은 코란 연구에 스며들었고 학문의 모든 측면에 지속적인 영향을 끼쳤습니다.그는 다양한 형태의 분석을 고려하고 고전적인 이슬람 전통으로부터 분석 도구를 사용하는 보다 포괄적인 접근법을 주장합니다.[58]

법학

아이토르 히메네스 곤살레스(Jiménez González)는 "법" 또는 "법"이라는 용어의 일반적인 사용은 우리가 사용하고 있는 개념이 보편적인 범주가 아니라 서구화된 법적 우주관을 전제로 한 매우 지방적인 범주라는 사실을 은폐한다"고 주장합니다.그는 결국 서양의 법 개념을 보편적으로 채택하게 된 것은 '상급과학의 평화적 확산'이 아니라고 주장했습니다.오히려, 그것은 "수세기 동안의 식민주의, 식민지 기간 동안의 다른 법적 우주 조항들에 대한 폭력적인 억압, 그리고 식민주의라고 일컬어지는 과정의 지속성의 결과"였습니다.[44]법에 대한 탈식민주의적 입장은 애초에 법에 대한 다양한 이해와 인식론적 관점의 대화를 용이하게 하여 서구화된 법 패러다임의 지각된 헤게모니에 도전하게 합니다.[44]그것은 역사적으로 헤게모니적 또는 유럽 중심적인 법에 대한 이해에 기반을 두었던 법 문화를 보다 포괄적인 것으로 변화시키기 위한 전략입니다.[60]동질성보다 다양성을 강조하는 새로운 역사적 관점의 필요성을 부각시키고, 국가가 '법적·법적 삶의 주체'라는 관념에 의구심을 갖게 합니다.[44]

Asikia Karibi-Whyte는 탈식민주의가 법적 담론에서 '타자'를 과소평가하는 개념과 관점을 해체하는 것을 목적으로 한다는 점에서 포용을 넘어선다.이 관점은 한 사회의 가치관이 법적 지식의 기초를 이룬다고 주장하며, 특정한 법적 문제를 논의할 때 그 가치관을 우선시해야 한다고 주장합니다.이전 식민지의 법규범에는 식민주의의 흔적과 식민지 사회의 가치관이 새겨져 있기 때문입니다.예를 들어, 영국 관습법은 아프리카와 아시아 전역의 이전 영국 식민지에서 우세한 반면, 민법 체계는 프랑스 사회의 가치를 반영하는 많은 이전 프랑스 식민지에서 사용됩니다.이런 맥락에서 법의 탈식민화는 식민주의가 법적 담론에서 강요한 "인식론, 앎의 방식, 살아있는 경험, 텍스트 및 학술적 작업의 비판적 포함"을 요구합니다.[60]

포괄적 연구

이 절은 신식민지 과학에서 발췌한 것입니다.[편집]

헬리콥터 연구, 낙하산 과학 또는 연구, 기생 연구, [61][62]또는 [66][67]사파리 연구로 [61]자주 묘사되는[63][64] [65]신식민지 연구 또는 신식민지 과학은 [68]부유한 나라에서 온 연구자들이 개발도상국에 가서 정보를 수집하고, 그들의 나라로 여행하고, 데이터와 표본을 분석하고,지역 연구자들의 참여 없이 또는 거의 없이 결과를 발표합니다.헝가리 과학 아카데미의 2003년 연구에 따르면 최빈개도국에 대한 출판물의 무작위 샘플에 포함된 기사의 70%가 현지 연구 공동 저자를 포함하지 않은 것으로 나타났습니다.[62]

흔히, 이러한 연구 과정에서, 지역 동료들은 해결사로서 물류 지원을 제공하는 데 이용될 수 있지만, 그들의 전문성을 인정받거나 연구 참여에 대한 공로를 인정받지 못합니다.낙하산 과학으로 인한 과학 출판물은 종종 부유한 나라 출신의 과학자들의 경력에만 기여하기 때문에 지역 과학 역량 개발(예: 자금 지원 연구 센터)과 지역 과학자들의 경력을 제한합니다.[61]이러한 "식민지" 과학의 형태는 식민주의를 발전시키기 위해 서구인이 아닌 참가자들을 "다른 사람들"로 취급하는 19세기 과학적 관행의 반향을 가지고 있으며, 비평가들은 지식을 탈식민화하기 위해 이러한 추출주의적 관행의 중단을 요구합니다.[69][70]

이러한 종류의 연구 방법은 국제적인 연구자들이 올바른 질문을 하지 않거나 현지 문제에 대한 연관성을 이끌어내지 못할 수 있기 때문에 연구의 질을 떨어트릴 수 있습니다.[71]이러한 접근법의 결과는 지역사회가 연구를 자신들에게 유리하게 활용할 수 없다는 것입니다.[64]궁극적으로 신식민지학은 해결책을 실행하기 위해 지역 사회에 의존하는 보존 생물학과 같은 글로벌 문제를 다루는 분야에서 과학자들에 의해 연구되고 있는 문제들을 해결하기 위해 지역 사회에서 발견된 것들의 제도화를 막습니다.[64][69]

연구방법론의 전환

Mpoe Johannah Keikelame와 Leslie Swartz에 따르면, "탈식민화 연구 방법론은 소외된 인구 집단의 지역 지식과 경험을 훼손하는 유럽 중심적 연구 방법에 도전하는 데 사용되는 접근 방식입니다."[72]탐비나탄과 킨셀라는 연구방법론을 탈식민화하기 위한 정해진 패러다임이나 실천이 없음에도 불구하고 질적 연구자들이 활용할 수 있는 네 가지 방법을 제시하고 있습니다.이 네 가지 방법에는 변혁적 프락시스 참여, 비판적 반사성 실천, 상호성 및 자기 결정 존중, 그리고 "기타(ed)" 앎의 방식을 수용하는 것이 포함됩니다.[73]사벨로 들로부 가체니에게 탈식민화 방법론은 "연구에서의 역할과 목적을 감추는 것"을 포함합니다.그것은 연구 대상의 정체성을 질문자, 비평가, 이론가, 지식인, 의사 전달자로 변화시켜야 합니다.또한, 유럽을 다른 세계의 역할 모델로 모방하기 보다는 유럽이 인류와 환경에 한 일에 초점을 맞추도록 연구 방향을 전환해야 합니다.[74]

데이터 탈식민화

이 섹션은 데이터 탈식민화에서 발췌한 내용입니다.[편집]

데이터 탈식민화(Data decolonization)는 원주민 및 국가와 관련된 데이터의 수집, 사용 및 보급을 안내하는 식민지, 헤게모니 모델 및 인식론적 프레임워크에서 탈피하는 과정이며, 대신 원주민 패러다임, 프레임워크, 가치 및 데이터 관행을 우선하고 중심화합니다.데이터 탈식민화는 지식의 탈식민화뿐만 아니라 데이터 주권과 밀접하게 연결된 개념인 원주민이 소유하고 통제해야 한다는 믿음에 의해 유도됩니다.[75]

데이터 탈식민화는 20세기 중반에 등장한 탈식민화 운동과 관련이 있습니다.[76]

비평

Piet Naudé에 따르면 서구 지식 체계에서 개발된 것과 다른 검증 법칙을 가진 새로운 인식론적 모델을 만들려는 탈식민화의 노력은 아직 바람직한 결과를 도출하지 못했습니다.[77]현재의 '학벌적 탈식민지 전환'은 역사적으로 식민지화된 곳에 사는 사람들의 일상적인 투쟁과 괴리가 있다는 이유로 비판을 받아왔습니다.Robtel Neajai Pailey는 21세기 인식론적 탈식민화가 불평등, 인종차별, 긴축, 제국주의, 독재, 성차별, 외국인 혐오, 환경 훼손, 군사화, 처벌받지 않음, 부패, 언론 감시,인식론적 탈식민화가 "정치적 공백 속에서 cannot가 일어난다"는 이유로 토지 절도가 발생했습니다.

"탈식민화"는 이론적 경향과 실천적 경향으로 최근 비판이[citation needed] 증가하고 있습니다.예를 들어, 올루프 ẹ́미 타이우 ò는 "식민지성"과 "현대성"을 혼동하여 분석적으로 타당하지 않다고 주장하여 불가능한 정치적 프로젝트가 되었습니다.그는 또한 사람들이 종종 식민지 국가를 포함한 다양한 기원의 요소들을 의식적으로 받아들이고 적응한다는 것을 인식하지 못하는 것은 이전에 식민지 국가 기관을 부정할 위험이 있다고 주장했습니다.요나탄 커즈웰리와 말린 윌켄스는 원래 인종차별 과학을 더 심화시키고 식민지 압제를 합법화하기 위해 사용되었던 유골 학술 수집품의 탈식민화 사례를 이용하여 현대의 학문적 방법과 정치적 실천이 어떻게 정체성의 실현되고 본질주의적인 개념을 지속시키는지 보여주었습니다.[80][81]

참고 항목

메모들

  1. ^ Nelson Maldonado Torres의 말을 인용하여, Sabelo J. Dldlovu-Gatsheni는 "탈식민주의는 '대학과 같은 제도를 포함한 지식, 권력, 존재의 탈식민화라는 과제'를 수반하는 광범위한 '탈식민지 전환'을 발표합니다"라고 말합니다.[2]
  2. ^ 예를 들어, Zavala는 탈식민지 프로젝트가 "침묵되고 식민지화된 지식과 지식 체계(에피스테믹스)를 다시 구상하고 발전시키는" 인식론적 다양성을 위한 프로젝트이기도 하다고 언급합니다.그는 그것이 "억눌리고 잠재되어 있는 지식을 회복하는 동시에 세상을 보고 존재하는 새로운 방법을 만들어내기 위한" 시도라고 말합니다.[3]
  3. ^ 서구의 지식체계라는 용어의 사용에 관하여, Jacos S.드레이어는 다음과 같이 썼습니다. "저는 '서양 지식 체계'라는 개념을 사용하여 유럽에서 과학적 지식의 제도화와 발전, 그리고 나중에 다른 '제1세계' 맥락에서 서구 근대성의 일부로서 과학적 지식의 제도화와 발전, 그리고 그것이 오늘날의 학문에서 지속되는 것을 언급합니다.저는 이것이 수백 년 동안 서구 세계에서 과학의 발전을 총체적으로 단순화한 것이라는 것을 알고 있습니다.이 공식은 또한 이 지식 체계 안에 있는 인식론적, 존재론적, 방법론적, 공리론적 별자리의 매우 다양한 것을 호도합니다."[4]

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