포스트모더니즘 비판

Criticism of postmodernism
포스트모더니즘
모더니즘이 선행함
사후 관리
필드
관련
포스트모더니즘 비판

포스트모더니즘에 대한 비판은 포스트모더니즘, 포스트모더니즘 철학, 포스트모더니즘 예술, 포스트모던 건축에 대한 다양한 비판적 태도를 반영하여 지적으로 다양하다. 포스트모더니즘은 일반적으로 모더니즘과 관련된 웅대한 서술과 이념, 특히 예술에서 포스트모더니즘은 그 나름의 정의를 가지고 있을지 모르지만 계몽주의 합리성과 연관된 것들로 묘사되는 것에 대한 회의론, 아이러니, 혹은 거절의 태도로 정의된다. 따라서 포스트모더니즘 비판의 공통의 대상은 객관적 현실, 도덕, 진실, 인간성, 이성, 과학, 언어, 사회적 진보의 보편주의적 사상을 포함하고 있는 반면 포스트모더니즘의 비평가들은 종종 그러한 개념을 옹호한다. 포스트모던 학자들이 외설주의를 조장하고, 객관적 진리에 적대적이며, 상대주의(문화, 도덕, 지식에서)를 인식론적, 윤리적으로 무력화시킬 정도로 조장한다는 주장이 자주 제기된다. 포스트모던 예술이나 문학 같은 보다 예술적인 포스트모던 운동에 대한 비판은 아름다움으로부터의 일탈, 일관성이나 이해성의 결여, 명확한 구조에서 이탈하고 어둡고 부정적인 주제를 일관되게 사용하는 것에 대한 반론을 포함할 수 있다.

바구니티

포스트모더니즘은 안정된 정의와 의미가 없다는 점에서 상당한 비판을 받아왔다. 이 용어는 모더니즘으로부터의 일탈을 의미하며, 예술과 건축에 있어서의 움직임, 스타일, 방법의 집합체, 또는 광범위한 장학금을 지칭하여 비판론, 후구조론 철학, 해체주의 등의 학문적 분야에서 영향력을 끌어낼 수도 있다. 포스트모더니즘의 어떤 특징이 개념에 필수적인가에 대한 상당한 논쟁이 있고, 그 수수께끼 같은 의미와 관련된 "정치적 헌신, 주관주의적 해석, 단편적 성격, 허무주의적 경향의 인식 부족"이 실질적인 학문적 좌절과 비판을 초래했다.[1] 포스트모더니즘의 불능성은 "진실주의"[2]로 묘사되어 왔고 어떤 사람들은 그것이 "버즈워드"[3][4]라고 주장한다. 이러한 "대안적 불안"은 장학금에서 오랫동안 인정되어 왔다.[5]

포스트모더니즘 비평가들은 포스트모던 미술/저술가가 모호하거나 외설적이거나 무의미하다고 자주 비난한다. 위르겐 하버마스와 같은 일부 철학자들은 포스트모더니즘이 제공하는 개념과 방법 없이는 비평이 불가능하기 때문에 자기 참조를 통해 포스트모더니즘이 모순된다고 주장한다.[2]

영국의 역사학자 페리 앤더슨과 같은 포스트모던 친화적인 지식인들은 '포스트모더니즘'에 부여된 다양한 의미의 존재를 옹호하면서 이들은 겉으로는 서로 모순될 뿐이며 포스트모던주의 분석이 현대 문화에 대한 통찰력을 제공할 수 있다고 주장한다. Kaya Yilmaz는 용어 정의의 명확성과 일관성의 결여를 옹호하며, 포스트모더니즘 자체가 "반 본질주의적이고 반 기초주의자"[6]이기 때문에 용어가 어떤 본질적 또는 근본적인 의미를 가질 수 없는 것이 적합하다고 주장한다.

언어학자 노암 촘스키는 포스트모더니즘이 분석적 지식이나 경험적 지식에는 아무런 보탬이 되지 않기 때문에 의미가 없다고 주장해 왔다. 그는 다음과 같은 질문을 받았을 때 포스트모더니즘 지식인들이 왜 다른 분야의 사람들처럼 반응하지 않느냐고 묻는다.

진지하게, 그들의 이론의 원칙은 무엇인가, 어떤 증거에 근거하고 있는가, 이미 명백하지 않은 것을 무엇으로 설명하고 있는가, 등등. 이것은 누구에게나 할 수 있는 공정한 요청이다. 만약 그들을 만날 수 없다면, 나는 비슷한 상황에서 흄의 충고에 의지할 것을 제안할 것이다: 불길.[7]

크리스토퍼 히친스는 그의 저서 Why Orwell Matters에서 단순하고 명확하며 직접적인 아이디어 표현을 옹호하며 포스트모더니스트들은 지루함과 반 문맹적인 산문으로 사람들을 지치게 한다고 주장한다.[8] 히친스 또한,: 공교롭게도[9]"프랑스, 한번 산문 이런 종류의 식을 진화했다:포스트 모더니즘 볼륨"존스 홉킨스 가이드 문학 이론과 비평에"을 비난했다 라 langue 드 부아, 나무, 혀에 아무 관계가 없는 유용한 또는 계몽적인 될 수 있다고 하지만,에서 다양한 변명에 대한 임의의와 부정한 가능하다.b제시된 e. (이 책은) 우리 대학들 중 많은 곳에서 만연하고 있는 최악의 정신 상태를 가리키는 것이다."

이와 비슷한 맥락에서 리처드 도킨스는 앨런 소칼과 장 브릭몬트의 지적 사기꾼에 대해 호의적인 리뷰로 다음과 같이 쓰고 있다.[10]

여러분이 할 말이 없는 지적 사기꾼이라고 가정해 보자. 하지만 학업에서 성공하려는 강한 야망을 가지고, 경건한 제자들의 동료를 모으고, 전 세계 학생들이 존경할 만한 노란 하이라이터로 여러분의 페이지에 이름을 붙이도록 하라. 어떤 문체를 양성할 것인가? 분명 명쾌한 것은 아니지만, 분명 당신의 내용 부족을 폭로할 것이다.

도킨스는 펠릭스 과타리의 다음과 같은 인용구를 이 "내용 부족"과 명확성의 예로 사용한다.

우리는 저자에 따라 선형 기호 링크나 대칭 글쓰기와 이 다차원 기하 강직 사이에 생물학적 불균형적인 일치성이 없음을 분명히 알 수 있다. 규모의 대칭성, 전이성, 그 확장의 병적인 비이발성 성격: 이 모든 차원은 우리를 배제된 중간의 논리에서 제거하고 우리가 이전에 비판했던 존재론적 이항성을 기각함에 있어서 우리를 강화시킨다.

포스트모더니즘이란 말은 아무 의미도 없는 유행어일 뿐이라는 주장이 제기됐다. 예를 들어 '빛 속에 숨다'에 나오는 딕 헤비지는 다음과 같이 쓰고 있다.

사람들이 방의 장식, 건물의 디자인, 영화의 다이제지스, 음반 또는 '스크래치' 비디오, 텔레비전 광고, 예술 다큐멘터리, 혹은 그들 사이의 '인터텍스트적' 관계를 '포스트모던'으로 묘사할 수 있게 되었을 때, 패션 잡지나 비판 잡지에 실린 페이지의 레이아웃, 그리고 한 장의 디자인, 한 장의 디자인, 한 장의 디자인, 한 장의 디자인, 한 장의 디케이션을 '스캐치'라고 묘사할 수 있게 되었을 때, 그리고 한 사람은 다음과 같은 것을 말한다. 인식론 내에서의 반통신적 경향, '존재의 물리학'에 대한 공격, 감정의 일반적 감쇠, 환멸을 느낀 중년에 맞서는 전후 세대의 베이비붐 세대의 집단적인 미련과 병적인 투영, 반사성의 '프레디카멘트', 수사적 열대의 집단, 표면의 확산, 신파w 상품 페티시즘의 단계, 이미지, 코드, 스타일에 대한 매혹, 문화적, 정치적 또는 실존적 단편화 및/또는 위기의 과정, 대상의 '탈중심화', '메타너러티브에 대한 비판', 단일 권력 축을 다원적으로 대체하는 것, '의식의 파괴', '의식의 파괴', '콜라ap' 등의 단계문화적 계층의 세 가지, 핵자립의 위협, 대학의 쇠퇴, 새로운 소형화 기술의 기능과 영향, '미디어', '비유' 또는 '비유' 단계로의 광범위한 사회 및 경제적 변화, '공간 없음' 또는 '포기'에 대한 감각(누구를 읽는가에 대한 인식) 또는 '포기'에 의해 야기되는 두려움 장소 없는('비판적인 지역주의') 또는 ( 심지어) 시간 좌표를 위한 공간 대체의 일반화 – 이 모든 것을 '포스트모던'(또는 더 간단히 현재의 약어를 '포스트' 또는 '매우 포스트'로)로 묘사할 수 있게 되면, 우리가 유행어 앞에 서 있다는 것은 분명하다.[11]

포스트모던주의자나 영국의 역사학자 페리 앤더슨과 같은 포스트모더니즘 친화적인 지식인들은 포스트모더니즘이라는 용어에 부여된 다양한 의미들의 존재를 옹호하며, 포스트모던주의 분석이 현대 문화에 대한 통찰력을 제공할 수 있다고 주장한다.[12] Kaya Yımaz는 용어의 정의에 명확성과 일관성이 결여된 것을 방어한다. 욜마즈는 이론 자체가 "반 본질주의적이고 반건전주의적인" 것이기 때문에 이 용어가 어떤 본질적 또는 근본적인 의미를 가질 수 없다는 것이 적합하다고 지적한다.[13] 소칼은 이와 같은 답변이 포스트모더니즘 비평가들이 하고 있는 본래의 요점, 즉 명확하고 의미 있는 답변은 항상 누락되고 결여되어 있다는 것을 보여줄 뿐이라는 점을 지적함으로써 포스트모더니즘의 유사한 방어책을 비판해 왔다.[citation needed]

도덕적 상대주의

기독교 작가 조쉬 맥도웰과 밥 호스테틀러는 포스트모더니즘의 정의를 다음과 같이 제시한다: "진실은 어떤 객관적 의미에서도 존재하지 않지만 발견되기보다는 창조된다는 믿음으로 특징지어지는 세계관. ... [진실은] 특정 문화에 의해 창조되고 그 문화에만 존재한다. 그러므로 진리를 전달하려는 어떤 시스템이나 진술도 권력 놀이로, 다른 문화를 지배하려는 노력이다."[14] 찰스 콜슨과 같은 문화적으로 보수적인 작가들은 포스트모더니즘 시대를 이념적으로 불가지론자로 보고 도덕적 상대주의나 상황윤리로 충만해 보이는 것이 특징이다.[citation needed] 다른 비평가들은 포스트모던 사회가 도덕적 상대주의와 동의어이고 일탈적인 행동에 기여한다고 해석했다.[15][16]

많은 철학적 운동은 현대성과 포스트모더니티 둘 다 건강한 존재 상태라고 배척한다. 이들 중 일부는 포스트모데리티를 기본적인 영적 또는 자연적 진리에 대한 거부로 보는 문화적, 종교적 보수주의와 연관되어 있으며, 물질적, 육체적 쾌락을 강조함에 있어 내적 균형과 영성에 대한 노골적인 거부로 보고 있다. 이러한 비판의 상당수는 특히 포스트모던적[17] 조건의 결정적인 용인할 수 없는 특징으로서 "객관적 진리의 포기"를 추구하는 경향을 공격하며, 종종 이러한 진리를 제공하는 메타해설을 목표로 한다.

마르크스의 비판

알렉스 캘리니코스는 바우드리야드, 리오타르와 같은 유명한 포스트모더니즘 사상가들을 공격하며 포스트모더니즘은 "실망한 1968년의 혁명 세대를 반영하고, 특히 프랑스에서는 1968년 5월의 혁명 세대와 그것의 많은 구성원들이 전문적이고 관리적인 '새로운 중산층'에 편입되는 것을 반영한다"고 주장한다. 그 자체로 중대한 지적 또는 문화적 현상이라기보다는 정치적 좌절과 사회적 이동성의 증상으로 읽히는 것이 가장 좋다고 말했다.[18]

사회노동당 소속의 미술사학자 존 몰리뉴는 포스트모더니스트들이 "부르주아 역사가들이 오랫동안 음미해 온 다양한 설득력을 지닌 옛 노래를 불렀다"고 공격한다.[19]

미국의 문학평론가이자 마르크스주의 정치이론가인 프레드릭 제임슨은 자본화와 세계화의 메타논리에 비판적으로 관여하지 않은 것에 대해 포스트모더니즘(또는 후기 구조주의)을 공격한다. 그 거절은 지배와 착취의 지배와 관계와 포스트모더니즘 철학을 복잡하게 만든다.[20]

아트 볼록스

아트볼록스는 1999년 4월 잡지 아트 리뷰에 등장한 브라이언 애쉬비가 쓴 글이다.[21] 애쉬비는 "포스트 모던" 예술에서 언어에 주어진 중요성을 말한다.[21] 애쉬비가 언급한 포스트 모던 미술 형식은 "설치 미술, 사진, 개념 미술[및] 비디오"이다. 제목에 있는 bollocks라는 용어는 허튼소리와 관련이 있다.

일례는 1482년 사설탐정호에서 찾아볼 수 있는데, 지나치게 아첨하는 앨런 옌톱에 의한 트레이시 에멘의 가상 인터뷰였다.[22]

소칼 사건

주요 기사: 소칼 사건

뉴욕대 물리학과 앨런 소칼 교수는 포스트모더니즘 기사와 비슷한 스타일로 일부러 터무니없는 글을 쓴 날조인 소칼 사건을 공식화했다. 그 기사는 포스트모더니스트들의 과학관을 명백하게 풍자했음에도 불구하고 소셜텍스트지에 의해 출판되기 위해 열렬히[citation needed] 받아들여졌다. 소칼은 모호한 포스트모더니즘 개념을 자유자재로 사용했고, 지식의 경험적 접근을 비판하면서 그 모든 것을 고수했다. 발매 당일, 그는 소셜 텍스트 기사를 설명하는 다른 저널에 다른 기사를 실었다. 이것은 포스트모던 학계의 관행을 비평하는 '패셔너블한 넌센스'[23]라는 책으로 바뀌었다. 이 책에서 그와 장 브리히몬트는 포스트모던 철학자들의 작품에서 과학적 용어들의 오용을 지적하지만, 그들은 이것이 그들이 판단을 보류한 철학자들의 나머지 작품들을 무효화하지는 않는다고 말한다.[24]

뭄보 점보

프란시스 휘엔의 저서 '엄보-점보가 어떻게 세계를 정복했는가'는 문화적 상대주의와 포스트모던 열대지방의 이용에 대한 중요한 비판으로 다양한 비평적 패러다임을 폭넓게 비판하고 있다. 휘엔에 따르면 포스트모던 학자들은 인종, 계급, 가부장제, 급진적 자본주의의 영향, 정치적 억압 등의 문제를 포함한 서구의 불공정한 권력구조를 비판하려는 경향이 있다. 그가 이러한 대류에서 흠을 잡는 것은 이론들이 증거에 근거한 비판적 사고를 넘어 막연한 용어를 사용하여 외설주의 이론을 뒷받침할 때일 것이다. 앨런 소칼과 장 브릭몬트가 '패셔너블한 넌센스'라는 책에서 인용한 루스 이리가레이의 주장은 "E=mc2"라는 방정식이 "성별 방정식"이라는 것인데,[25] 이는 "이 방정식은 우리에게 절대적으로 필요한 다른 속도보다 빛의 속도를 특권"이기 때문이다. 상대주의는, When에 따르면, 동일한 지속적인 비판으로부터 비 서구 문화를 보호하는 일종의 장벽이 된다. 북미의 본질적인 성차별주의는 적대적 비평(When에 따라야 하는 것처럼)에 열려 있는 반면, 포스트모던 사상에 따르면 북아프리카와 중동에서 명예 살인과 여성 생식기 훼손을 비판하는 것은 금기시된다. 상대주의는 그러한 문화가 공유된 서구적 가치관의 영역에서 벗어나 있다고 주장함으로써 그러한 금기를 옹호할 것이며, 우리가 다른 문화를 우리 자신의 기준으로 판단할 수 없거나, 그것이 (서구의 선전/오해로) 그 두각을 부정하거나, 서구적 요인들을 위협하고 있다고 비난함으로써 성차별의 심각성을 감소시킴으로써 방어될 것이다(임일반적으로 페리알리즘, 세계화, 서구의 헤게모니, 자원 착취 및 서구의 간섭). 윌은 이 중 일부는 장점이 있을 수 있지만 상대주의에 의해 그 사례가 매우 과장되었다는 것을 인정한다. 그는 서구의 접촉과 영향력이 미미한 국가들에서도 여성에 대한 가장 끔찍한 제도적 학대조차도 옹호하는 사람들을 위해 그의 가장 강력한 비판을 유보하고 있다.[26]

참고 항목

참조

  1. ^ DELEON, ABRAHAM P. (August 2005). "BOOK REVIEW of The Routledge Companion to Postmodernism". Educational Studies. 38 (1): 62–67. doi:10.1207/s15326993es3801_7. ISSN 0013-1946. S2CID 143457523.
  2. ^ a b Aylesworth, Gary (2005-09-30). "Postmodernism". Cite 저널은 필요로 한다. journal= (도움말)
  3. ^ Hebdige, Dick (2003-09-02). Hiding in the Light. doi:10.4324/9780203358863. ISBN 9781134986064.
  4. ^ McLaren, Peter (2002-03-11). Critical Pedagogy and Predatory Culture. doi:10.4324/9780203203194. ISBN 9780203203194.
  5. ^ Stanley., Trachtenberg (1995). Critical essays on American postmodernism. G.K. Hall. ISBN 0-8161-7324-9. OCLC 30701984.
  6. ^ Yilmaz, Kaya (January 2010). "Postmodernism and its Challenge to the Discipline of History: Implications for History Education". Educational Philosophy and Theory. 42 (7): 779–795. doi:10.1111/j.1469-5812.2009.00525.x. ISSN 0013-1857. S2CID 145695056.
  7. ^ 포스트 모더니즘에 관한 노암 촘스키
  8. ^ 크리스토퍼 히친스 오웰이 왜 중요한가, 베이직 북스. ISBN 978-0465030507, 2002
  9. ^ 크리스토퍼 히친스경계를 넘어서는 것. 뉴욕 타임즈 2005년 5월 22일.
  10. ^ 리처드 도킨스(1998/2007) 포스트모더니즘이 해체되었다. 2016년 2월 28일 회수. 원래 Nature 394:141–43에 발표되었다.
  11. ^ 문화 이론과 대중 문화에서 딕 헵디지, '포스트모더니즘과 반대편' 2006년 Pearson Education, London, John Storey에 의해 편집된 독자
  12. ^ 페리 앤더슨, 런던 '포스트모데리티의 기원'에 출연: 1998년 베르소
  13. ^ Yımaz, K 2010, "포스트모더니즘과 그 역사 규율에 대한 도전: 역사 교육에 대한 시사점", 교육 철학 & 이론, 42:7, 페이지 779–795, 학술 검색 프리미어, EBSCO호스트, 2012년 4월 15일 검토.
  14. ^ Josh McDowell & Bob Hostetler, The New Obility (Carol Stream IL: Tyndale House, 1998), 페이지 208.
  15. ^ ""Truth Decay", Probe Ministries". Archived from the original on 2008-06-10. Retrieved 2009-09-11.
  16. ^ 웰스, 데이비드 F. 검토:"우리의 미덕을 잃는 것: 왜 교회가 도덕적 비전을 회복해야 하는가," 1998년.
  17. ^ 특히 르네 게논의 비판적인 작품인 전통주의 학교를 예로 들어보자.
  18. ^ 알렉스 캘리니코스 포스트모더니즘 반대: 마르크스주의 비평 1990.
  19. ^ 존 몰리뉴, 마르크스주의는 결정론적인가? 국제사회주의 저널, 이슈 68 2010년 12월 20일에 접속.
  20. ^ 프레드릭 제임슨, 포스트모더니즘, 혹은 후기 자본주의의 문화적 논리,듀크 UP, 1991.
  21. ^ a b "Art Bollocks". Ipod.org.uk. 1990-05-05. Archived from the original on January 31, 2015.CS1 maint: 잘못된 URL(링크)
  22. ^ 사설탐정, 2018년 11월 15일 페이지 33.
  23. ^ Jedlitschka, Karsten (2018-08-05). "Guenter Lewy, Harmful and Undesirable. Book Censorship in Nazi Germany. Oxford, Oxford University Press 2016". Historische Zeitschrift. 307 (1): 274–275. doi:10.1515/hzhz-2018-1368. ISSN 2196-680X. S2CID 159895878.
  24. ^ Sokal, Alan D.; Bricmont, J. (Jean) (1998). Fashionable nonsense : postmodern intellectuals' abuse of science. Internet Archive. New York : Picador USA. pp. x.
  25. ^ 리처드 도킨스: 포스트모더니즘 디스트로베드. 네이처, 1998년 7월 9일, 394권, 페이지 141-143. 전체 텍스트: http://www.physics.nyu.edu/sokal/dawkins.html
  26. ^ 휘엔, 프랜시스 (2012) 뭄보-점보가 어떻게 세상을 정복했는가: 하퍼콜린스 영국 현대 망상의 짧은 역사, ISBN 9780007382071.