십자군 역사학
Historiography of the Crusades십자군원정의 역사학은 11세기, 12세기, 13세기에 유럽의 기독교인들이 성지로 처음 감행한 군사 원정에 관한 역사문헌과 특히 학문적 규율로서 쓰여진 역사를 연구하는 학문이다.이 범위는 나중에 로마 카톨릭 교회가 시작, 지원 및 때로는 지시하는 다른 캠페인을 포함하도록 확장되었다.이 주제는 1099년 예루살렘이 포로로 잡힌 이후 오늘날까지 경쟁적이고 진화하는 해석들을 포함하고 있다.당시와 그 후 십자군원정에 참여한 사람들이 행한 종교적 이상주의, 무력의 사용, 실용적인 타협이 논란이 되었다.십자군원정은 중세 말기의 행동을 형성한 사상이 행동보다는 태도에서 15세기를 넘어 통용되는 서유럽 문화에 없어서는 안 될 존재였다.
17세기부터 역사학자들은 십자군에 적용되는 종교적 동기를 거부하고 대신 세속적인 사람들을 조사하기 시작했다.국가의 건설은 이를 뒷받침하는 해석의 적용으로 이어졌고 종교적 영역에서 근본적으로 분리되었다.이것은 주인공들의 이상주의적이고 물질주의적인 동기를 조화시키는 데 있어서 도전을 제시하였다.십자군원정의 국제주의는 십자군원정과 십자군원정 둘 다를 민족주의적 선례로 투영하고자 하는 역사학자들에게 장애물로 남아 있었다.계몽주의 사상가들은 십자군을 문화적으로 그들 자신보다 열등하다고 여겼고 개신교도들은 그들을 도덕적으로 그렇게 여겼다.
19세기까지 민족주의, 식민지 정치, 그리고 비판 역사의 발전은 오락과 도덕화를 목적으로 이 주제에 대한 관심을 증가시켰다.20세기 초에는 십자군 전쟁이 중세 정복, 경제, 그리고 그들이 남긴 유산의 원동력으로 작용한 부분에 초점을 맞추었다.십자군 역사학은 계속 진화하고 있으며 광범위한 문제를 다루고 있다.
용어.
옥스포드 영어사전은 역사학을 첫째로 역사문헌, 둘째로 역사문헌을, 특히 학문적 학문으로서 정의하고 있다.[1]크러세이드(crusade)라는 용어는 11세기, 12세기, 13세기에 유럽의 기독교인들이 성지로 감행한 군사 원정을 처음 가리켰다.이 용어가 적용된 갈등은 이후 로마 가톨릭 교회가 이교도들과 이단자들을 상대로 시작, 지지, 그리고 때로는 지시하는 다른 캠페인을 포함하도록 확장되었다.[2]1095년 1차 교황령부터 이들은 모든 죄를 고백한 참가자들에게 용서를 베푸는 참회적 운동으로 여겨졌다는 점에서 다른 기독교 종교전쟁과는 차이가 있었다.교황 우르바니 2세는 로버트 소머빌이 번역한 대로 "영예와 돈을 얻지 않기 위해 헌신하는 사람은 누구든지 하나님의 교회를 해방시키기 위해 예루살렘으로 간다"고 말한 것으로 기록되었다.[3]
'크루사이드(crusade)'라는 용어의 사용은 특히 초기 십자군에 대해 오해를 불러일으킬 수 있는 일관성의 인상을 줄 수 있으며, 그 정의는 현대 역사학자들 사이의 역사학 논쟁의 문제다.[4]제1차 십자군원정 당시엔 '주니어', '페레그리나티오' 등이 캠페인의 설명으로 쓰였다.십자군 용어는 12세기 기독교 순례의 용어와 크게 구별할 수 없었다.세기의 말기에야 십자군원정을 위해 "십자가 서명한 것"의 형태로 채택된 십자군원정의 특정한 언어가 있었다.이것은 프랑스의 크로이세이드를 초래했다.[4]13세기 중반까지 십자가는 지중해를 가로지르는 십자군 원정에 이용된 십자군 투과선("해외 십자가")과 유럽의 십자군원정의 주요 서술자가 되었다.[5][6]
학구적 십자군 연구의 지배적이고 영향력 있는 인물인 라일리-스미스는 '크루사이드'를 교황 권위에 대한 탐험으로 정의했다.[7]이 정의는 참가자들에게 교황 면죄부를 주었음에도 불구하고 스페인 레크키스타를 배제하고, 이는 동일한 특권을 부여했다.역사학자 자일스 컨스터블은 현대 십자군 연구에 초점을 맞춘 네 가지 특정 분야를 확인했다. 즉, 그들의 정치적 또는 지리적 목표, 어떻게 조직되었는지, 그들이 어디까지 대중의 지지를 표명한 것인지, 혹은 그 뒤에 숨겨진 종교적 이유 등이다.[8]
제1차 십자군
1098년 지중해 동부에 세워진 십자군 국가는 2세기 넘게 어떤 형태로든 존속했고, 서양으로부터 끊임없이 유입되는 인간과 돈에 의존했다.기사단은 개인으로 성지를 여행하거나, 기사단, 호스피스탈러 기사단, 테우토닉 기사단을 포함한 군대의 명령의 하나로 여행을 했다.교회는 그들에게 소송으로부터 면책, 부채의 용서, 그리고 개인 재산과 가족에 대한 일반적인 보호를 허락했다.[9]이는 십자군 전쟁 경험과 이데올로기가 교황의 지원을 받아 시작된 주요 원정이었던 '크루사데스'보다 훨씬 더 만연했다는 것을 의미했다.[10]프랑스의 가톨릭 변호사 에티엔 파스키에 (1529–1615)는 성지에서의 각 십자군원정의 번호를 매기는 최초의 역사가로 생각된다.그는 6개가 있다고 제안했다.[11] 18세기 역사가들은 1095년에서 1291년 사이에 레반트와 아웃레머로 연대기적, 지리적으로 범위를 좁혔다.Georg Christop Muller와 같은 일부 사람들은 지중해 동부에 도달한 5개의 대규모 원정(1096–1099, 1147–1149, 1189–1192, 1217–1229, 1248–1254)을 계산하였다.[12]1820년에 찰스 밀스는 9개의 뚜렷한 십자군원정을 세었다.번호 매기기 협약은 주로 편의와 전통을 위해 유지되지만, 일부 역사학자들이 현재 7개의 주요 캠페인과 수많은 소규모 캠페인으로 간주하고 있는 것에 대해 다소 자의적인 시스템이다.[13]
성지 십자군원정은 라틴교회를 위해 행해진 다른 캠페인의 본보기를 제공했다.
- 스페인 기독교 왕국은 12세기와 13세기에 이슬람교도 알-안달루스를 극복했다.
- 12세기에서 15세기 사이에 독일의 이교도 발트 지역으로의 팽창
- 특히 알비겐스 십자군이라고 불리게 된 기간 동안 랭게독에서 부적합성이 억제되었다.
- 현재 정치적 십자군으로 알려진 이탈리아와 독일에서 교황의 시간적 야망에 대한 주장.
게다가 13세기와 14세기는 허가되지 않았지만, 셰퍼드 또는 어린이 십자군이라고 다양하게 알려진 예루살렘을 회복하기 위한 관련 대중들의 반란을 보았다.[14]
중세
십자군 전쟁이 시작되었을 때, 대부분의 서양의 주요 자료들은 라틴어로 쓰여졌고 이것은 중세 말까지 공식적인 문서들의 경우로 남아 있었다.그러나 12세기 후반부터는 프랑스어, 서양어, 영어, 독일어, 네덜란드어 등 자국어로 개인 목격담들이 자주 포착되었다.십자군 운동에 관한 상당한 정보는 일반 역사, 즉 특정 도시와 지역에 바쳐진 역사, 특히 십자군에 바쳐진 연대기, 역사, 전기 등에 많이 기록되어 있다.제1차 십자군원정은 신의 개입으로 성패가 파생된 유례없는 사건에 참여했던 것을 의식해 참가자들이 쓴 정교하고 매력적인 서사를 제작했다.이후 탐험의 상대적 실패는 후기 십자군에 관련된 탐험의 범위와 질에 상당한 변화를 가져왔다.[15]
1101년 제1차 십자군 원정과 십자군 원정의 서방측 소식통
십자군 원정에 대한 설명과 해석은 1099년 예루살렘을 점령한 직후부터, 그리고 그 뒤 이어진 10년간의 통합 이후부터 시작되었다.12세기의 새로운 캠페인은 첫 탐험대의 이미지와 도덕성을 선전 목적으로 이용했다.[17]서로 다른 우발적인 사람들과 여행하면서, 따라서 다른 관점을 제공하면서, 세 명의 참여 성직자들은 라틴어로 게스타 프랑코룸의 익명의 작가, 아길러스의 레이몬드, 샤르트르의 풀처 등 제1차 십자군과 십자군 전쟁에 대해 썼다.레이몬드와 풀처 둘 다 게스타 프랑코룸을 지칭하는 것처럼 보인다.또한 피터 튜데보드와 역사학자인 벨리 사크리가 게스타를 다시 작업했고 12세기 초 프랑스 베네딕트 수도승들에 의해 세 가지 버전으로 완전히 다시 쓰여졌다.
- 노젠트의 기베르트는 프랑코당 자신의 작품인 데이 게스타를 몇 가지 독특한 정보를 제공하면서 리트윗했다.
- 돌의 발드릭은 양식적 변화를 제공했으며, 노르만 참가자들에 대한 구술 출처와 전기적 세부사항들을 제공하는 앵글로-노르만 수도사 Ordic Vitalis가 제공한 계정의 원천이다.
- Rhims 출신의 Robert the Monkle은 보수적인 적응자였지만 널리 영향을 끼치고 모방했다.라틴어 원판은 120여 권의 원고에 존재하며, 중세 후기의 독일어 번역본은 4권 이상이다.그것의 영향은 헌팅돈의 헨리와 파리의 길로의 작품에서 볼 수 있다.
다른 고질적인 사람들은 아우라의 독일어 에케하르트나 1101년까지 아웃레머에 있던 제노아 카파로 같은 세기의 초창기에 장부를 썼다.1108년에 도착한 카엔의 랠프는 게슈타 탠크레디를 썼는데, 단 한 권의 필사본으로 현존하며 갈릴리 왕자 탠크레드의 공적에 대해 독특한 라틴어로 썼다.[18][19]게스타 프랑코룸과 같은 문헌들은 프랑스, 베네딕트, 교황의 관점에서 쓰여진 십자군 원조의 관점을 제시했는데, 이는 군사력의 중요성을 강조하고 성공과 실패를 신의 뜻에 기인하는 것이었다.독일 성직자 아헨 알베르트는 아웃레머로 여행하지 않고 제1차 십자군과 그 후 20년 동안 가장 길고 상세한 이야기를 썼다.그의 작품의 한 가지 장점인 히스토리아 이헤로솔리미타나는 라인란트에서의 십자군 선동 및 설교, 은둔자 베드로, 인민 십자군, 라인란트 도시에서의 유대인 학살 등을 알려준다는 것이다.이 작품은 프랑스 북부 전통인 파팔리스트에게 유일한 중대한 도전을 제공했으며, 세계적인 예루살렘 시민인 티레의 윌리엄이 알베르트의 저술에 편승한 세기 말 이전에 점점 더 중요해졌다.윌리엄의 크로니콘은 많은 초기 자료들을 사용하여 아웃리머에서 쓰여졌고, 19세기에 역사학자들의 질문을 받기 전까지 수 세기 동안 십자군 전쟁의 표준 역사적 설명이 되었다.이 소식통에 의해 제시된 도전은 제1차 십자군 원정에 대한 두 가지 자국어로 설명된다.
제1차 십자군 원정은 1099년 가을 십자군 지도자들이 교황에게 보낸 '라오다이키아 편지'를 비롯해 밀라노 대주교 안셀름 4세와 블루아의[20][21] 스티븐이 보낸 서신 등 참가자들의 서신 소량에서도 증명된다.
아웃리머의 출처
풀쳐는 불로뉴의 볼드윈과 함께 에데사를 방문했기 때문에 제1차 십자군의 절정 이벤트를 놓쳤다.1100년 볼드윈이 예루살렘의 왕이 되었을 때, 풀쳐는 그와 합류했고 그 후 27년 동안 그 왕국에 대해 가장 잘 알고 있는 이야기를 썼다.1114년과 1122년 사이에 발터 재상은 안티오크가 벨라 안티오체나에서 시리아 북부의 터키인들과 싸운 전쟁을 문서화했다.두 글 모두 타이어의 윌리엄이 사용했는데, 그의 크로니콘은 헤라클리우스 황제로부터 1184년까지 이 지역의 역사를 다루고 있다.
윌리엄은 프랑스어로 번역되었고, 초대 예루살렘 왕국(1099–1187년)과 13세기의 종말을 위해서는 연속자들의 설명이 중요하다.여기에는 다음이 포함된다.
해틴과 살라딘의 정복은 짧지만 상세한 리벨루스 드 엑스포게인 테래 생태 퍼 살라딘 원정에 의해 다루어지고, 블루아 파시오 레기날디의 베드로와 이에솔리미타네의 두 작품이 더 많은 일반 작품과 함께 다루어지고 있다.[22]
1187년 살라딘에게 영토를 빼앗기고 1291년 아웃레머가 최종 붕괴되면서 기록물들이 유실됐다.뷔르츠부르크의 존, 새울프, 뮌케스베라의 니쿨라스와 같은 순례자들의 여행담은 지형과 사회의 세부사항을 제공하고, 예루살렘의 아사이즈는 법체계에 대한 정보를 제공하며, 리냐게즈 도트레머는 12세기 초의 정확성에 의문이 들지만 가족의 역사와 관계를 제공한다.게제츠 데 치프로이스는 십자군 종말의 유일한 목격자다.장로 마리노 사누토에 의한 계정의 기초를 이룬다.나폴리의 히스토리아 데 엘란타시오네 시민권 아코넨시스의 익명의 드 엑시디오 어비스 아코니스 타드데우스와 같은 다른 설명들은 아크레 수비대를 비겁하다고 비난한다.에데사 군에서는 서류가 거의 남아 있지 않지만 예루살렘의 왕들, 안티오크의 왕자들, 트리폴의 백작들, 코트네이의 조셀린 3세의 영주들로부터 훨씬 더 많이 남아 있다.군령, 성묘, 여호사밧 골짜기 성모 마리아 수도원은 생존할 수 있는 문서와 편지를 제공한다.대부분은 아직 전문 텍스트 버전으로는 이용할 수 없으며 그 의존도는 여전히 19세기 말 자신의 레제스타 레그니 히에로졸리미타니에서 라인홀드 뢰리히트가 제공한 다이제스트에 달려 있다.[23]
12세기 후반
제2차 십자군의 실패는 그 결과 출처가 줄어들었다.세 가지 내러티브가 존재한다.오리엔템의 데 루도비치 7세 프로벤센테의 오도, 루이 7세의 슈가 라이프, 프리징의 게스타 프리데리치의 오토.타이어의 윌리엄은 레반트에 결석했지만, 실패를 설명하기 위한 정보를 찾았다.역사학자들은 이 기간 동안 십자군 원정이 북유럽의 이교도 슬라브족과 이베리아 반도의 무어족과 싸우는 것으로 확대되었고, 이 무어족은 드 엑스포게인 릭스보넨시에 기록되어 있으며, 테우토닉 소스 또는 리스본 레터라고 다양하게 알려져 있다.엘베 강 동쪽에 있는 슬라브인을 상대로 한 교황의 마스터 플랜에는 보사우의 계정 헬몰드가 있다.제3차 십자군 원정은 영국의 리처드 1세의 참여와 그 상대적 성공 때문에 더욱 유명하다.Touralium peregrinorum et Gesta Regis Ricardi는 Tire의 William의 "Latin Continue"와 경쟁 관계에 있다.암브로이즈는 올드프랑스어로 긴 시를 남긴 목격자라고 주장했다.유익한 앵글로-노르만 작가들은 다음을 포함한다.
- 함대와 함께 아웃레머에 있다가 1191년에 돌아온 하우덴의 로저.
- 데비즈의 리차드는 시칠리아까지 여행한 출처가 있었다.
- 랄프 드 디케토는 원정에서 목사가 있었다.
- 코게스홀의 랠프는 그의 정보원을 지명한다.
- 뉴버그의 윌리엄은 지식이 풍부했지만, 아마도 "라틴계속"을 사용했을 것이다.
오직 리고드의 게슈타 필리피 아우구스티만이 프랑스인의 관점을 제공한다.독일 고질병들은 프레데릭 1세가 죽을 때까지 안스베르트에 의해 만들어진 것으로 추정되는 히스토리아 드 원정대 프리데리히 임페라토리스를 포함한 황제 프레데릭 1세의 여정을 기록하였다.노르웨이 수도원 투른스베르크의 한 승려가 히에로솔리맘의 다노룸 역사에서 덴마크와 노르웨이 선단의 항해를 기록하고 있다.나라티오 데 프리모르디우스 디우토니치는 테우토닉 질서가 된 아크레 독일 병원의 기초를 기술하고 있다.[24]
13~14세기
빌레하두인 콘스탄티노폴리스의 제프리(Geoffrey)는 제4차 십자군(1202–1204)과 프랑크푸르트 그리스에 대한 권위적이고 상세하고 직접적인 '톱다운(top-down)'이다.Clari의 비슷한 제목의 작품 로버트는 낮은 주문에서 대위점을 추가하지만, 그것은 부분적이고 때로는 유용한 수정인 반면 신뢰할 수 없다.이 두 작품은 익명의 라인란트 황폐화티오 콘스탄티노폴리스타나가 가난한 십자군들의 환멸을 보여주는 것으로 보완되었다.십자군 전사들과 그들의 약탈자들의 승리 복귀는 세 가지 출처로 다루어져 있다.
- 페어리스가 그의 후원자 Abbot Martin에 대해 사과한 건터.
- 할버스타트의 주교 콘라드의 크로식 변호인이요
- 소손의 유물에 대한 익명의 이야기는 그의 교회에 전해졌다.
게스타 인노첸시오 3세는 교황의 무비판 전기다.콘스탄티노플 제국과 프랑크푸르트 그리스의 라틴계 정착지에 대한 설명은 한정되어 있다.빌하르두인의 계정은 발렌시아네스의 헨리에 의해 계속되었다.모로마의 크로니클은 13세기, 14세기 그리스 중남부 그리스와 아시스 데 로마니 증거 법률체계의 핵심 원천이다.[25]
1209년부터 1219년까지 프랑스 남부의 카타르에 대항한 알비겐스 십자군을 기록한 세 가지 작품:
- 카르카손네 주교의 조카인 보 드 세르네이의 베드로가 히스토리아 알비겐시스에서 그가 상세히 설명한 많은 사건들을 목격했다.이 작품은 십자군원정들의 견해를 제시하며 제5대 레스터 백작 시몬 드 몽포르의 죽음으로 사실상 막을 내린다.
- 알비겐스 십자군의 노래 또는 1218년부터 샹송 드 라 크로아데 알바게오즈(Chanson de la Croisade albigoose)의 노래로, 교황직을 지지하는 투델라의 윌리엄과 익명의 작가가 자국어로 쓴 프랑스어는 전혀 그렇지 않았다.그것은 오락이지만 몽포르의 사이먼이 악당으로 타락한 것을 제외하고는 같은 사건을 묘사할 때 피터의 작품과 일치한다.
- 조사 공증인 기욤 드 푸일라우렌스의 연대기에는 1146년에서 1272년 사이의 기간을 다루면서 간략하게 보도하는 내용이 포함되어 있다.[26]
1212 어린이 십자군과 1251년과 1320년 셰퍼드 십자군과 같은 인기 있는 탐험에서 대체로 가난하고 교육받지 못한 참가자들은 비록 약간의 스케치적이고 타원적인 서술적 출처가 있기는 하지만 구체적인 기록을 내지 못했다.Paderborn의 Historyia Damiatana의 Oliver는 제5차 십자군원정의 가장 유용한 계정이다.바이트리의 제임스와 트로이스폰테인 만국 크로니클의 앨버릭의 글자와 같은 다른 좋은 출처가 있다.후자는 또한 제4차 및 알비겐스 십자군에 대해 알려준다.프랑스의 루이 9세의 존(Livre de saintes paroles et des bons faiz nostre saintroy Loiÿs)은 존이 참여했던 동양으로의 십자군원정에 대해서는 잘 알고 있지만 튀니지로의 십자군원정에 대해서는 잘 알고 있지 않다.기욤 드 마하우트의 운문사 라 프리세 데알릭산드레는 키프로스의 피터 1세가 이집트의 알렉산드리아 시를 1365년에 포획한 주요 원천이다.Chivalric biographies of Louis II, Duke of Bourbon—Chronique du bon Loys de Bourbon and of Jean II Le Maingre—Livre des Fais by Jean Cabaret d'Orville ’s and an anonymous author provide information on the 1390 Mahdia Crusade, the 1396 Crusade of Nikopolis and expeditions to Prussia in 1384 and 1385.[26]
만성적인 작센오 그라마티쿠스는 발트 지역의 덴마크 십자군을 묘사하고 있지만 리보니아의 앙리는 리보니아 분쟁의 가장 중요한 근원이다.발트 십자군을 다루는 대부분의 서사적 출처는 테우토닉 질서의 관계자들로부터 나온 하이 독일어 또는 로우 독일어였다.
또 다른 라틴어 서술은 테우토닉 오더 신부 피터 폰 뒤스버그의 연대기. 게다가, 리투아니아에 대항한 선거 경로를 설명하는 100여개의 다른 리타우시체 베게베리히테의 독특한 출처들이 있다.프로이센과 리보니아 모두를 위한 다른 문서들, 일부는 부분적으로만 출판되어, 프러시아 문화유산 재단이나 베를린의 게히메스 슈타츠타츠아치프 프루이스처 쿨트르베시츠의 소장품에는 존재한다.[26]
복구 텍스트
1291년 시리아와 팔레스타인이 맘루크족에게 패하고 에이커족이 몰락한 뒤 라틴 십자군 역사를 쓰는 것이 줄어들면서 새로운 장르의 회복 텍스트가 발전했다.이것들은 성지 회복이나 테래 생태의 회복을 위한 기념품이나 기념품 프로젝트와 전략이었다.파두아의 피덴지오, 마리노 사누도 토셀로의 리베르 비밀피델리움 십자가상, 필리프 드 메지에르, 베르트란돈 드 라 브로퀴에르, 라몬 렐, 피에르 두부아 등 작가들은 이런 작품을 많이 쓰고 유통시켰지만 실용성과 영향력이 매우 다양했다.[27]사누도의 출처에는 보바이스의 도미니카 수도 빈센트가 13세기 경구 사학도 포함되어 있었다.[28]
14세기와 15세기에는 오스만족의 위협 증가와 1453년 콘스탄티노플의 붕괴가 르네상스 휴머니스트들로부터 중세의 십자군 전쟁에 대한 새로운 관심을 불러일으켰다.인문주의 역사학은 세련된 미사여구를 사용하여 야만적인 적들에 맞서 유럽 연합을 지지하는 선전의 모범으로 제1차 십자군 전쟁을 이상화했다.플라비오 비온도는 존경받고 대중적인 역사 수십 년 동안 콘스탄티노플의 상실을 클레르몬트 공의회와 분명히 연관시켰다.플로렌스의 수상 베네데토 아콜티(Benedetto Acolti) 장로의 드 벨로(De Bello)는 크리스티아누 세풀크로(Christi Sepulchro) 에 이우데아(Iudaea)가 제1차 십자군에서 회복한 것은 교황 비오 2세의 전쟁 준비와 밀접하게 연관되어 있었다.제1차 십자군 전쟁은 마르쿠스 안토니우스 코키우스 사벨리쿠스의 역사관 르랑 베네치아룸 수십 년, 파올로 에밀리오의 데 레부스 게스티스 프랑코룸리브리와 같은 라하임의 로베르트와 타이어의 윌리엄을 바탕으로 한 작품에서 자부심과 민족주의의 인물로 재패션되었다.[29]
리폼
종교개혁 중 십자군에 대한 태도는 고백성 논쟁과 오스만 팽창에 의해 형성되었다.1566년 저서 '투르크인의 역사'에서 개신교 순교자 존 폭스는 십자군 전쟁의 실패에 대해 가톨릭 교회의 죄를 비난했다.그는 또한 알비겐시아인이나 월덴시아인과 같이 신앙을 유지했다고 생각되는 사람들에 대해 십자군 사용을 비난했다.루터의 학자 매튜 드레서(1536–1607)는 이 견해를 확장했다.십자군들은 그들의 신앙으로 찬사를 받았으나 Urban II의 동기는 황제 헨리 4세와의 갈등의 일부로 여겨졌다.이러한 관점에서 십자군은 결함이 있었고 물리적 성지를 회복한다는 생각은 "추측할 수 없는 미신"[30]이었다.에티엔 파스키에르는 십자군의 실패와 종교 갈등이 프랑스와 교회에 끼친 피해를 강조했다.교황의 공격성, 면죄부 판매, 교회 학대, 부패, 가정 내 갈등의 희생자들을 나열한다.[31]
17세기 초, 알베리코 겐틸리와 네덜란드의 휴고 그로티우스와 같은 개혁주의 가톨릭 신학자들은 근친상간 소유지의 방어와 같은 세속적인 동기를 위해 싸운 전쟁만이 "정의"로 정의될 수 있다고 주장하였다. 다른 이들을 개종시키기 위해 행해진 전쟁들은 본질적으로 "정의"로 정의될 수 있었다.그들은 십자군원정을 신앙의 시위라기보다는 크리스텐돔의 방어를 위한 것으로 재탄생시켰다. 카톨릭 교회가 제공하는 면죄부에 대한 전통적인 초점을 피함으로써, 그것은 개신교와 카톨릭을 포함한 모든 기독교인들이 공유할 수 있는 관점을 만들었다.[32]프랑스 종교전쟁으로 인한 분열은 자크 봉가르스와 가톨릭 파스키에 같은 개신교와 가톨릭 학자들 모두 십자군 전쟁을 프랑스 통합의 상징으로 사용했다는 것을 의미했다.이들은 이들을 유럽 기독교인들 사이의 동맹이라기보다는 주로 프랑스 경험으로 제시하며 십자군 자체를 부도덕한 것으로 치부하면서 개인의 역할을 높이 평가했다.[31]
계몽주의
데이비드 흄, 볼테르, 에드워드 기브본과 같은 계몽주의 작가들은 종교, 문명화, 문화적 모어를 비판하기 위한 개념적 도구로 십자군원정을 이용했다.그들은 그것의 유일한 긍정적인 영향은 봉건주의를 종식시키고 따라서 합리주의를 촉진하는 것이라고 주장했다; 부정적인 것은 타락, 경제적 파멸, 교황권 남용, 무책임과 야만성을 포함한다.이러한 의견들은 나중에 19세기에 불필요하게 십자군에 적대적이고 무지한 것으로 비판되었다.[33]
그 대신에, 클로드 플뢰리와 고트프리드 빌헬름 라이프니즈는 십자군 전쟁이 유럽의 문명화를 개선하는 한 단계라고 제안했다; 그 패러다임은 합리주의자들에 의해 더욱 발전되었다.[34]프랑스에서는 십자군 전쟁이 민족 역사와 정체성의 중요한 부분이라는 생각이 계속 진화했다.학자 문학에서 '성스러운 전쟁'이라는 용어는 중립적인 독일 크뢰즈그와 프랑스의 크로아데로 대체되었다.[35]1671년 마인츠의 일렉트로르에서 일하던 중 라이프니츠는 루이 14세에게 십자군들의 이집트 전략의 노선을 따라 이집트를 프랑스의 정복하자는 제안을 썼다.전략적 의도는 아마도 프랑스의 침략을 분산시키기 위한 것이었지만, 그 주장은 프랑스의 운명에 맞춘 십자군원정에서의 역할이었고, 크리스텐돔의 이익을 위한 것이었으며, 오스만족은 퇴폐적이며, 근동의 프랑스 식민화를 지지할 것이라는 것이었다.그 제안은 받아들여지지 않았다. 마인츠 주재 프랑스 대사의 말에 의하면 나는 성전을 위한 계획에 대해서는 아무 말도 하지 않았다. 그러나 당신은 그들이 세인트 루이스 이후부터 la모드가 되는 것을 그만두었다는 것을 알고 있다.그러나 이 제안은 재발견되었고 라이프니츠의 사상은 18세기 말 이집트와 시리아에서 나폴레옹의 프랑스 캠페인을 앞두고 통용되었다.[36]
깁본은 토머스 풀러에 이어 십자군 원정이 제시된 위협에 불균형하다는 이유로 정당한 방어라는 개념을 일축했다.팔레스타인은 이성 때문이 아니라 광신주의와 미신 때문이었다.[37]윌리엄 로버트슨은 플뢰리에 대해 새로운 경험적이고 객관적인 접근법으로 확장했다. 즉, 근대성으로 가는 길에 십자군원정을 서술하는 것이다.그의 작품에는 진보, 무역의 성장, 이탈리아 도시의 부상에 따른 문화적 결과가 정교하게 설명되어 있다.이것에서 그는 그의 제자 월터 스콧에게 영향을 주었다.[38]
19세기
십자군에 대한 많은 대중적 이해는 19세기 스콧의 소설과 마이클하우스의 역사에서 비롯된다.[39]스콧은 1819년과 1831년 사이에 십자군 소설을 4권 출판하여 십자군을 화려하지만 교육을 받지 못한 서유럽인들이 우수한 문명으로 유입되는 것으로 보았다.Michaud는 1812년과 1822년 사이에 그의 영향력 있는 히스토아르 드 크로아데스를 출판했는데, 십자군 원수를 프랑스 민족주의와 원생 제국주의의 찬란한 도구로 묘사하고 있다.이러한 양립할 수 없는 견해들은 오직 십자군원정이 이슬람에 대한 그것의 반대에 의해 정의된다는 생각에만 동의했다.미하우의 원생식민주의 신념과 혼합된 더욱 세련된 문화를 공격하는 스콧의 열등한 문화 묘사.1950년대까지 이것은 대중적 인식으로 남아 있는 신제국주의적이고 물질주의적인 정통성을 확립했다.[40]로만틱스와 보수적인 유럽 안시엔스 지지자들은 십자군원정을 자신들의 정치적 목적에 맞게 전용하고, 현대적이고 세속적인 맥락에 맞게 종교를 경시하며, 민족주의의 자유주의 사상에 대한 대척점으로 십자군원정을 제시하였다.[41]미래의 영국 총리 벤자민 디즈레일리는 1831년 근동을 순회하고 1847년 탠크레드와 신 십자군원정이라고 불리는 십자군원정 소설을 쓰는 등 십자군원정에 깊은 관심을 보였다.[42]
서구 역사학자들은 전통적으로 이슬람 세계가 19세기 중반까지 십자군에 거의 관심을 보이지 않았다고 주장해왔다.캐롤 힐렌브란드는 칼리프하테의 붕괴에 비하여 그들이 한계적인 문제였음을 시사하는 반면, 아랍 작가들은 종종 아랍 민족주의를 억압한 오스만 제국에 반대하여 서구의 관점을 취하였다.[43]1841년 혁명 전 마우리스트들이 수집한 원본 자료를 바탕으로 레큐일 데스 역사학 데스 크로아데스의 15권 중 첫 번째 책이 출판되었다.[44]루이필리프는 1843년 베르사유에서 살레 데 크로아데스를 열었는데, 십자군 전쟁과 관련된 특별 위탁 그림 120여 점이 있었다.[45]
모던
에마뉘엘 기욤 레이, 루이 마델린, 르네 그루세트와 같은 프랑스의 역사가들은 미하우에 대한 생각을 확장시켰고, 지중해 식민지의 선전을 지지했으며, 제국이 학계의 승인을 중단했을 때 비판받고 해체된 인기 모델들의 원천을 제공했다.[46]근대 초기와 프란시스코 프랑코 시대의 스페인은 민족주의와 민족 정체성이 십자군에 투영될 수 있는 특별한 사례를 제시했다.[47]스페인 카톨릭 교회는 마르크스주의와 무신론에 대항하는 십자군원정을 선언했고, 그 후 36년 동안 역사적 기억, 축하, 스페인의 국가 정체성의 토대로서 레크키스타에 대한 국민 가톨릭 사상이 보수 사회에 고착화되었다.1978년 민주주의가 복원되면서 역사적 패권을 잃었지만 이념적 함축이 강해 중세시대를 분석할 때 스페인 학계, 정치, 언론계의 보수적 영역 내에서는 근본으로 남아 있다.[48]영국 역사학자들은 스페인, 프랑스, 독일, 이탈리아에 비해 덜 이념적인 접근을 했다.[49]
1951년부터 1954년 사이에 출판된 스티븐 런시먼의 문학 3권짜리 작품 <Crusage of the Crusades>는 미하우 이후 십자군 역사학에 가장 큰 영향을 미쳤다.한 가지 이유는 글의 우아함이다; Jonathan Riley-Smith는 Runciman이 그가 역사가가 아니라 문학 작가였다고 말한 것을 인용한다.비잔틴 제국의 역사가로서 그의 접근은 문명의 충돌이라는 19세기 개념을 반영했다.역사학자 토마스 F. 매든은 Runciman이 홀로 현재의 인기 있는 십자군원정 개념을 고안했다고 생각하는 반면, 많은 다른 학자들은 현재 Runciman이 그의 연구가 때로는 부정확하고 도전할 여지가 있다고 생각한다.이 작품은 주로 페르디난드 샬란돈의 히스토아르 드 라 프리미어 크로이세이드 주스콰 라의 당선작인 고데프로이 데 부요롱, 게스타 프랑코룸, 티레의 윌리엄, 니케타스 초나테스, 게스테스 데 치프로이스, 그루세트와 같은 비잔틴에 바탕을 두고 있다.[50][51][52]
1940년대에, 클로드 카헨의 라 시리 뒤 노르드 아 레포케 데 크로아데스 - 십자군 당시 시리아 북부는 서양에서 제거된 근동역사의 특징으로 아웃레머 연구를 확립했다.[53]이스라엘의 조슈아 프라워와 프랑스의 역사학자인 장 리처드는 법률 관행과 제도를 재점검함으로써 중남동의 역사학을 재구성했다.새로운 헌법 역사는 라틴 동양의 패러다임을 모범적인 봉건세계로 대체했다.1970년대 히스토아르 뒤 로아움 라틴 드 예루살렘은 동양에 있는 라틴계 정착촌을 다시 방문했고, 이들이 원생 식민지라는 생각을 했다.라틴어 예루살렘 왕국에서: 중세 유럽의 식민주의 프라워는 프랑크족의 정착이 영구적이기엔 너무 제한적이고, 프랑크족은 지역 문화나 환경에 관여하지 않았다고 주장했다. 그러므로 그것은 이스라엘과 달랐다.이것은 R.C. Smail의 1956년 십자군 전쟁에 대한 영향력 있는 연구와 일치했다.이것은 마델린과 그루셋에 직접 도전하였고, 로니 엘렌블럼의 1998년 라틴 왕국 예루살렘에 있는 프랑크푸르트 농촌 정착지는 프라와르의 모델을 보다 광범위한 시골 라틴 정착지로 수정하였다.[54]
펜실베이니아 대학의 존 라 몬테가 선동하고, 나중에 케네스 세튼이 편집한 20세기 중반 십자군들의 다권적이고 협력적인 위스콘신 협력사는 유용한 자료, 지도, 명명법, 서지학, 글로써의 엄청난 무게로 십자군 지식의 공백을 메우려 했다.그러나, 그것의 협력적 접근은 1955년과 1989년 사이에 긴 잉태로 이어졌는데, 그것은 새로운 연구에 비추어 빠르게 구식이 된 십자군 전쟁에 대한 논쟁에 대한 일관성과 기여의 부족으로 이어졌다.[55]2001년 기사에서-십자군 역사학—자일스 컨스터블은 십자군 전쟁이 의미하는 바를 현대 십자군 연구의 네 가지 영역으로 분류하려고 시도했다.그의 견해는 한스 에버하르트 메이어와 같은 전통주의자들이 십자군원정의 목적지에 관심을 가지고 있고, 라일리-스미스와 같은 복수주의자들이 십자군원정의 조직 방식에 집중하고, 폴 알판더리, 에티엔느 들라루엘레와 같은 민중주의자들은 종교적 열정의 대중적 근거에 초점을 맞추고 있으며, 에른스트 디에테르 헬과 같은 일반주의자들은 종교인들에 초점을 맞추고 있다는 것이었다.라틴 성전 현상에 초점을 맞추다십자군 원정의 정의는 여전히 논쟁의 여지가 있다.[56][57][8]
20세기 후반 이전에는 "크루사이드"가 의미하는 것과 그 범위가 예루살렘을 회복하려는 기독교의 시도라고 추측되었다.초기 근대기 초기부터 다른 전쟁 극장의 포함에 대해서는 거의 성찰하지 않았다.독일의 역사학자 칼 에르드만은 십자군원정이 매력적인 국경 분쟁보다는 서구 사회 내부의 정치적 이념이라는 이론을 내세우며 의미 있는 도전을 제시했다.1965년 한스 에버하르트 메이어의 게시히테 데르 크뢰즈게-십자군원정의 역사—크러시스의 정의에 대해 의문을 제기했다.라일리-스미스는 초기 십자군 원수의 행동과 동기에 대해 두 학교에 압력을 가했다.1977년까지 그는 학구적 십자군 연구의 지배적인 영향력 있는 인물이었고 더 넓은 정의를 제안했다.[58]정의의 열쇠는 교황의 권위에 달려 있었다.[7]동양으로의 십자군 원정이 가장 명성 있고, 다른 것들의 척도를 제공한다는 것을 모두가 받아들였다는 라일리-스미스의 견해는 대체로 받아들여진다.그러나 메이어와 장 플로리와 같은 적절한 십자군원정인 예루살렘을 복구하기 위해 시작된 선거운동에 대해서는 의견이 분분하다.또는 교황들이 동등한 시간적, 영적인 것을 적용하는 모든 전쟁이 똑같이 합법적인지 여부, 예를 들어 라일리-스미스와 노먼 하우슬리.이러한 주장들은 1200년경에 논리 정연한 패러다임이 된 것을 존 길크리스트가 주장하는 중세 기독교 성전의 맥락에 배치하지 못한다.십자군 원정은 결과론적 주도였지만 교회는 13세기 초 세속적인 군국주의에 굴복했다.오늘날, 십자군 역사학자들은 발트해, 지중해, 근동, 심지어 대서양까지, 그리고 십자군의 주둔지, 그리고 사회와 피해자 사회로부터의 유래를 연구한다.연대기적 지평은 초기 현대 세계에 존재하는 십자군원정(예: 성직자의 생존)을 가지고 있다.1798년까지 몰타에 있는 존.[53]최근 수십 년 동안 역사학자들은 성 연구와 문학 이론에서 차용한 새로운 접근법을 배치하여 서술적 출처의 타당성을 조사함으로써 십자군원정의 맥락 안에서 여성의 경험과 대표성에 대한 통찰력을 키워왔다.[59]
아랍어 및 무슬림 역사학
많은 아랍어 출처는 분실되었거나, 번역되지 않은 채로 남아 있거나, 원고에만 남아 있어 그 언어를 알지 못하면 연구하기가 어렵다.십자군 원정을 탐욕에 의한 동기로 보는 기독교적 개념이 중세 이슬람교도들에게는 이질적이라는 것을 인정하는 것뿐만 아니라 저자들의 동기도 고려되어야 한다.십자군원정 현상을 고려하는 무슬림 작품은 거의 없으며, 십자군원정은 종종 더 큰 사건 서술로 기록되며, 때로는 언급되고 세부적인 내용이 결여되어 있다.[60]
주로 이슬람교, 주로 고전주의, 아랍어 문장이 십자군 전쟁 기간 동안 여러 장르를 배출했지만 기독교인과 유대인이 쓴 아랍어 작품도 있다.당시 유대인 사회의 일부 출처에서는 19세기 후반 카이로의 벤 에즈라 시나가그에서 발견된 카이로 게니자 등 유대-아라비어라고 알려진 히브리어 문자로 쓰인 아랍어를 사용하기도 했다.장르는 다음과 같다.[61]
- 유니버설 연대기—Ali ibn al-Athir가 쓴 가장 잘 알려진 알 카밀 fi-Tarikh 또는 The Complete History.지역 역사는 비슷했지만 특정 도시나 국가에 관한 것이었다.이븐 알-칼라니시는 12세기 다마스쿠스 역사의 계속과 이븐 알-자우지 알레포의 역사를 썼다.알 아티르는 젠기드 왕조의 역사인 '아타베그 주의 눈부신 역사'도 썼다.자말 알 딘 무하마드 이븐 와실(Jamarl al-Din Muhammad ibn Wasil)은 아유비드 왕조에 대해 썼다.아부 샤마 시하브 알-딘 알-마크디슈가 양 왕조를 뒤덮었다.이집트 콥트교회의 총대주교들에 대한 정보는 세베루스 이븐 알 무카파 이후의 무명 저자들에 의해 성총대주교회의 전기에서 연관되어 있다.[62]
- 전기와 자서전,
- 종교문자,
- 지리학과 여행문학,
- 대중민속문학,
- 법률 문서와 조약,
- 욕설의 접미사.[61]
이슬람 세계는 십자군 전쟁이 19세기 중반까지 중요한 사건으로 여겨지지 않았기 때문에 거의 관심을 보이지 않았다.몽골 침공을 통한 칼리프하이트 붕괴와 이후 7세기 동안 아랍 민족주의를 탄압한 터키 오스만 제국의 아랍 지배 교체에 비해 더 한계적인 문제로 여겨졌다는 설명이다.캐롤 힐렌브란드는 아랍 역사학자들이 터키의 조국 통제에 역사적으로 반대해 왔기 때문에 종종 서구의 관점을 취했다고 주장했다.[43]
아랍어를 사용하는 시리아 기독교인들은 프랑스 역사를 아랍어로 번역하기 시작했으며, "이프란지의 날개" – 프랑크족 – 용어가 알-후루브 알 살라비야 – "십자의 날개"로 대체되었다.오스만 투르크 나멕 케말은 1872년에 최초의 현대 살라딘 전기를 출판했다.1898년 카이저 빌헬름의 예루살렘 방문은 더 많은 관심을 불러일으켰는데, 이집트인 사이이드 알리 알 하리리가 십자군 최초의 아랍 역사를 제작했다.현대 학문은 이슬람 세력의 적에 대한 승리로부터 배우려는 희망에서 정치적 목적에 의해 추진되었다.[63]빌헬름의 방문 전에는 기사도에 대한 살라딘의 서구적 명성은 이슬람 세계에 반영되지 않았다.그는 이집트의 Baybars와 같은 더 많은 성공한 인물들에 의해 대체로 잊혀지고 가려져 왔다.이번 방문과 반제국주의 정서는 민족주의 아랍인들이 서양과의 투쟁의 영웅으로서 그의 명성을 재조명하는 계기가 되었다.[64]현대 아랍 국가들은 살라딘이 19세기 서부에서 만들어낸 이미지를 바탕으로 다양한 조치를 통해 살라딘을 기념하려고 노력해 왔다.[65]
역사적 병행주의와 중세시대부터 영감을 끌어내는 전통은 현대적 지하드와 오랜 투쟁의 사상을 장려하는 정치 이슬람의 핵심이 되었고 세속적인 아랍 민족주의는 서구 제국주의의 역할을 부각시켰다.[66]이슬람 사상가, 정치인, 역사가들은 십자군과 1948년 이스라엘 건국 같은 현대 정치 발전 사이에 유사점을 끌어왔다.[67]서구권 우익들은 기독교가 십자군 당시의 상황과 유사한 이슬람 종교·인구학적 위협에 처해 있다고 보고 반대비교를 이끌어냈다.십자군 상징과 반이슬람적 미사여구는 선전 목적으로만 하더라도 적절한 대응으로 제시된다.이러한 상징과 미사여구는 종교적 정당성과 종교적 적과의 투쟁에 대한 영감을 제공하는 데 사용된다.[68]매든은 현대의 긴장은 19세기 식민지 열강에 의해 창조되어 아랍 민족주의로 전달된 십자군에 대한 건설된 견해의 결과라고 주장했다.그에게 십자군원정은 십자군이 그들의 공동종교자들을 대신하여 방어전을 벌였던 중세적인 현상이다.[69]
기본 소스
1841년 독일의 역사학자 하인리히 폰 시벨은 당시의 서구의 근원에 대한 비판적 연구인 십자군 역사에 대해 발표하였다.이것은 1877년과 1913년 사이에 하인리히 하겐마이어가 출판한 것과 같은 일련의 유사한 작품들을 시작했다.그 결과, 리큐일 데스 역사 시리즈를 위해 편집된 서양 문헌들은 이제 우월한 판본으로 대체되었다.[70]
문서 출처에는 헌장, 졸업장, 편지, 특권 및 이와 유사한 내용이 포함된다.매매나 재산 증여, 권리양여 등의 합법적 거래를 기록한 헌장은 중세 시대의 가장 흔한 기록물 출처다.십자군들이 발행한 상당한 숫자가 남아 있다.여기에는 모금 거래와 경건한 기부에 대한 기록이 포함된다.이와 같이 그들은 역사학자들에게 십자군원정의 자금, 동기, 정신상태, 그리고 가족원정의 전통에 대해 알려준다.그들은 그리스, 아웃레머, 발트 지역의 십자군원정 연구에 있어 근본적인 중요성을 갖고 있다.특히 군령 및 교회 기관과 관련된 헌장 모음집이다.비록 많은 편지들이 살아남지 못하지만, 그것들은 서술적 출처에서 언급된다.서신에는 외교 및 민간 실종자, 교황 황소들이 십자군들의 정신적, 시간적 특권을 포함한 십자군 전쟁을 선포하고 규제하며 군사 지원을 호소하고 있다.아드리아노플[disambiguation needed] 조약, 베니스 조약, 크라이스트버그 조약과 같은 조약과 계약의 예는 많은 십자군 전쟁의 조직과 결과에 대한 정보를 제공한다.또 역사학자들은 설교, 법법, 족보, 재무 기록, 군령 규칙과 풍속, 비문 등을 활용한다.파괴적인 서술적 출처는 좋은 판으로 널리 이용가능하지만, 다른 출처는 훨씬 덜 접근가능하다.[21]
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- Tyerman, Christopher (2006). God's War: A New History of the Crusades. Cambridge: Belknap Press of Harvard University Press. ISBN 0-674-02387-0.
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추가 읽기
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- Manion, Lee (2014). Narrating the Crusades: Loss and Recovery in Medieval and Early Modern English Literature. Cambridge University Press.
- La Monte, J. L. (1940). "Problems in Crusade Historiogrpahy". Speculum. 15 (1): 57–75. JSTOR 2849087.
- Murray, Alan (2007). Housely, Norman (ed.). Kingship, Identity and Name Giving in the family of Baldwin of Bourcq in Knighthoods of Christ: Essays on the History of the Crusades and the Knights Templar. Routledge. ISBN 978-0754655275.