키스 윈즈커틀

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키스 윈즈커틀(Keith Windschuttle, 1942년 출생)은 오스트레일리아의 작가, 역사학자,^[1][2] 전직 ABC 이사다.

주요 발표 항목으로는 호주 실업의 경제적 원인과 사회적 결과를 분석하고 사회주의 대응을 주창하는 실업(1979년)이 있다. 미디어: 호주의 언론, 텔레비전, 라디오 및 광고에 대한 새로운 분석(1984)의 정치 경제 및 뉴스 및 엔터테인먼트 미디어의 내용 역사학에서 포스트모더니즘을 비판한 역사학살(^[3]1994) 원주민 역사의 조작 제1권:^[4] 반 디멘스의 토지 1803–1847 (2002) 과거 폭력의 정도를 조작하고 발명한 다수의 호주 역사학자들을 고발함 학계 역사가들이 호주 역사에서 인종차별의 정도를 과장했다고 주장하는 정책의 역사인 화이트 오스트레일리아 정책(2004)과 ^[5]원주민 역사의 조작 제3권: 원주민 아이들의 '스토랑 세대'에 대한 이야기를 주장하는 '도난 세대' 1881~2008년은 신화다.

2007년부터^[6] 2015년까지 쿼드런트의 편집장으로 재직하면서 이사회 의장 겸 편집장이 됐다.^[7] 그는 1994년부터 2010년까지 운영한 맥레이 출판사의 출판사였다.

전기

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윈즈커틀은 캔터베리 소년 고등학교(그는 전 자유 호주 총리 존 하워드와 동시대 사람이었다)에서 교육을 받은 후 시드니에서 신문과 잡지에 기자로 활동했다. 1969년 시드니대학에서 BA(역사상 1급 명예)를, 1978년 맥쿼리대학에서 MA(정치학 명예)를 수료했다. 그는 박사학위 학생으로 등록했지만 논문을 제출하지 않았고 대신 "The Media with Penguin Books"라는 제목으로 논문을 발표했다. 1973년 뉴사우스웨일스 대학교(UNSW)의 호주 역사에서 가정교사가 되었다. 1977년과 1981년 사이에 윈즈커틀은 뉴사우스웨일스 공과대학(현 시드니 공과대학)에서 오스트레일리아 역사와 저널리즘 분야의 강사로 있다가 1983년 사회정책 분야의 강사/선임 강사로 UNSW에 복귀했다. 1993년 UNSW에서 사임하고, 소언론출판사인 맥레이 프레스(Macleay Press)를 설립하였다. 윈즈커틀 외에 출판된 작가로는 레오니 크레이머와 마이클 코너가 있다. 그는 미국 대학의 역사학과 역사학을 정기적으로 방문하여 초빙 강사로 활동해 왔다. 2006년 6월에는 호주의 비상업적 공영방송인 호주방송공사(ABC) 이사회에 임명되었다.^[8]

정치 진화

1960년대와 1970년대에 신좌파의 신봉자였던 윈즈커틀은 이후 정치적 우파로 이동했다. 이러한 과정은 마르크스주의 역사학자 E. P의 경험적 시각에서 영감을 얻은 그의 1984년 저서 <미디어>에서 처음 뚜렷이 드러난다. 톰슨, 특히 그의 <이론의 빈곤>은 루이 알투세르와 스튜어트 홀의 마르크스주의 이론에 대해 매우 비판적인 리뷰를 했다. 첫번째 버전 및 4년 나중에 둘 다로우"정부의 규제와 규제"과"민간 기업과 자유 시장"[9] 제3판을 비난하는에 대한 근거가 명시된"뉴 라이트의 정치적 프로그램"을 공격했다(1988년) 다른 견해:"전반적으로, 지난 5년의 주요 경제 개혁, deregulati다.에 금융분야의, 그리고 협정의 사회적 계약을 통한 임금제한의 부과는 당시 내가 생각했던 것보다 더 긍정적인 방법으로 고용을 확대하고 호주경제를 국제화하는 데 기여했다."

《역사의 살인》에서 윈즈커틀은 포스트모더니즘에 대항하여 전통적인 경험적 역사의 관행과 방법을 옹호하고, 헨리 레이놀즈 같은 역사학자들을 칭송했지만, 이제 그는 경험적으로 근거한 작품이라고 칭송한 이들 중 일부는 원칙을 지키지 않는다고 주장한다. 같은 책에서 윈즈커틀은 정치적 스펙트럼의 양쪽에 있는 역사가들이 각자의 정치적 명분이나 이념적 입장을 더 진전시키기 위해 역사를 잘못 나타내고 왜곡했다고 주장한다.

'오리지널 역사 조작'과 호주 원주민 역사에 관한 다른 글에서 윈즈커틀은 정치적 어젠다를 지지하기 위해 역사적 증거를 광범위하게 잘못 전달하고 조작한 역사학자들을 비판한다. 그는 토지권과 원주민의 과거 학대에 대한 배상 필요성 등 원주민 권리가 좌파 '원인'으로 채택됐으며 그가 좌파 역사학자로^[10] 인식하는 이들이 그 원인을 뒷받침하기 위해 역사적 기록을 왜곡하고 있다고 주장한다. 윈즈커틀에게 있어서 역사학자의 임무는 독자들에게 가능한 한 객관적인 진실에 가까운 경험적 역사를 제공하는 것이며, 다큐멘터리나 가급적이면 목격자의 증거에 대한 분석을 바탕으로 하는 것이다. 그는 구술사의 가치에 의문을 제기한다. 그의 "원문서에 의해 수집되지 않은 원주민 구술사는 백인들의 구술사처럼 전혀 신뢰할 수 없다는 견해"이다. 역사학자는 객관적이고 경험적인 역사의 정치적 함축에 대한 책임이 없다. 한 사람의 정치적 신념이 기록 증거 평가에 영향을 미쳐서는 안 된다.^[11]

일부 비평가들은 "역사학자들은 단지 증거를 해석하는 것이 아니라 이러한 의미에 대한 이야기를 구성하거나 헤이든 화이트의 말로 과거를 '모티브'한다"고 말했다. 이것은 그 자체가 문화적 과정이다"라고 말했다.^[12]

윈즈커틀의 최근 연구는 호주의 식민지 개척자들이 호주 원주민들을 상대로 집단 학살을 저질렀다는 생각에 이의를 제기하고 있다. 그는 또한 영국 정착지에 대한 게릴라전 운동이 있었다는 널리 퍼진 견해에 이의를 제기한다.^[13] 그의 작품에 대한 광범위한 논쟁이 역사 전쟁이라고 불리게 되었다. 그는 그가 현 세대의 학구사학자들에게 귀속시키는 주장들을 무시하는데, 이것은 호주와 인종차별정책하의 남아프리카와 나치 치하의 독일의 인종적 태도 사이에 유사성이 있었다는 것이다. 그는 2007년 편집자가 된 호주 쿼드런트와 미국의 새 기준 등 보수 성향의 잡지에 자주 기고해 왔다.

윈즈커틀은 2011년 노르웨이 테러를 계기로 가해자 안데르스 베링 브레이빅이 2006년 뉴질랜드 심포지엄에서 한 진술을 읽고 칭찬한 사실을 부인하지 않고 ^[14]"그들과 브레이빅의 역겹고 비겁한 행동 사이에 어떤 연관성을 찾기 위해 아직 완전히 갈피를 잡지 못하고 있다"고 강조했다. 윈즈커틀은 이어 "브레이빅이 소총을 들고 비무장 청소년들을 냉혹하게 쏘게 만들었을지도 모를 고의적인 도발적 언어를 사용했다고 사람들이 생각했다면 그것은 '비겁한 비난'이 될 것"이라고 덧붙였다.^[15][16]

원주민 역사 제작, 제1권, 반 디멘스 토지 1803 – 1847

In his The Fabrication of Aboriginal History, Volume One, the first book of a projected multi-volume examination of frontier encounters between white colonisers and Aboriginal people,^[17] Windschuttle criticises the last 3 decades of historical scholarship which had challenged the traditional view of Aboriginal passivity in the face of European colonis그의 비평은 특히 그가 원주민과 정착민들간의 폭력에 관한 호주 개척 역사의 "정통 학교"라고 부르는 것에 의해 만들어진 일반적인 합의에 도전한다.^[18] 태즈메이니아 원주민들에 대한 "흑전"이라고 알려진 대학살의 증거를 조사함으로써 말이다. 그는"방종한"그들의 scholarship,[19]과", 잘나고 lazy 오만한"에 다소 밑에 하는 시간을보다 유럽의 문화적 개념의 측면에서, 태즈메이니아 원주민의 사람들의 행동과 동기를 그리는 데 자신의 정치적 견해를 관철시킬 수 있는" 희떱다"것으로 이"고전 학파"을 구성하는이라고 정의한다 역사가들을 말한다.sta수렵과 채집 사회의 문화적 ^[20]개념들 Windschuttle의"고전 학파"헨리 레이놀즈, Lyndall 라이언, 로이드 롭슨, 존 Mulvaney, 리스 존스, 브라이언 Plomley으며, 샤론 모건, 그는 past,[21]의 정치화된 독서와 원주민 사망자의 수 공기를 넣는 데에 책임을 가진 사람들로 여긴다 같은 역사학자들과 고고학자들 사망자 혹은 살아 있는 많은 번호로 구성되어 있다.[22] 그들의 연구를 검토하면서, 그는 그가 주장하는 것이 잘못 전달된 출처,^[23] 부정확한 보고^[24] 또는 존재하지 않는 출처의 인용이라고 주장하는 여러 예들을 강조한다.^[25] 한 비평가의 말에 따르면, 스튜어트 매킨티어는 윈드슈틀이 "그가 거세한 사람들을 잘못 읽는다"고 주장하지만, 그가 이 문제에 대한 가장 해로운 기여를 하고 있다고 한다.^[21]

윈즈커틀은 호주의 식민지 정착민들이 원주민들을 상대로 광범위한 대학살을 저지르지 않았다고 주장하며 대량학살은 흔한 일이라는 생각에 도전한다; 그는 태즈메이니아 원주민의 사망자 수를 대폭 줄였고, 레이놀즈와 라이언 양쪽에 의해 저항군 fi로 언급된 원주민들의 글을 쓴다."검은 덤불꾼"과 보통 "범죄자"로 간주되는 다른 행위들에 종사하는 괴짜들; 그 증거는 원주민들의 정착민들에 대한 공격이 거의 변함없이 밀가루, 설탕, 차, 담배와 같은 상품들을 획득하기 위한 것이었음을 명백하게 보여주며, 정통 역사학자들이 이것이 게릴라들의 한 형태라고 주장하는 것을 주장한다.영국 정착촌에 대한 반란은 믿을만한 증거에 의해 뒷받침되지 않는다.^[21][26][27] 비키 그리브스는 윈드슈틀이 이 용어를 사용하지 않지만, 윈드슈틀이 자신들의 여성 서비스를 거래한 원주민 남성들을 여드름으로 여긴다고 주장한다.^[10] 스튜어트 마킨타이어가 '특히 건방진 미국 인류학자'^[28]라고 주장하는 출처의 작품을 인용하면서, 그는 태즈메이니아 원주민 사회는 원시적이고 기능장애적이며 붕괴 직전에 있었는데, 이는 여성에 대한 그들의 가식적인 학대가 그들의 번식 능력을 여러 가지 중대한 방법으로 손상시켰기 때문이라고 주장한다.^[21] 윈드슈틀은 태즈메이니아 원주민들이 사망하는 주요 원인이 질병이라고 소개한 제프리 블레인과 같은 초기 역사적 분석에 동의한다.^[29] 그는 최근의 역사학 학문의 상당 부분이 객관적이고 증거에 충실하기 위해 학자의 기본적 의무를 무시한다고 주장하며, 정착자 의견에 대한 동정적 분석을 진전시키고, 헨리 레이놀즈 같은 역사가들이 정착자 의견의 기록의 내용을 잘못 전달하여 그 사실을 숨겼다고 주장한다. 대다수의 정착민들은 일관되게 원주민들의 보호에 찬성했다.^[30] 그는 또한 원주민의 토지 권리 정치를 비판하면서,^[31] 그것이 많은 원주민들이 실행 가능한 고용 기회와 현대 사회의 이익으로부터 멀리 떨어진 외딴 정착지에 효과적으로 갇혀 있는 결과를 초래했다고 주장한다.^[32] 이전 수치까지 최대한 700,[34]고 지금까지의 이상 높은 때에 비해 이주민들에 의해 죽임을 당하게 된 것을 보존, 현대 신문 일기와 공식 계정 그의 시험"에는 어떤 그럴듯한 기록은"태즈메이니아 원주민의 사람들은 약 120사망자의 일시적인 figure[33]를 산출한다. 수 1824년부터 1828년까지 원주민에 의해 "흑인 전쟁" 중에 사망한 것으로 보고된 백인(187)이 있다.^[35][36] 윈즈커틀은 영국교회 내에서 19세기 복음주의 부활과 영국의 법치주의가 융합된 계몽주의의 원칙이 식민지 정책과 행동에 지대한 영향을 미쳤으며, 이는 인도적이고 정의로우며,^[37] 함께 주장된 대량학살을 문화적으로 불가능하게 만들었다고 주장한다. 그레고리 D.B. 스미더스는 윈즈커틀이 거주자의 폭력을 자기 방어라고 해석했다고 주장한다.^[27][36]

윈즈커틀은 유입된 질병으로 개체 수가 급격히 감소하고 있었고,^[38] 태즈메이니아의 많은 부분이 그때가 아니거나 현재 백인 정착민들이 점령하고 있었기 때문에 일부 역사학자들이 제안한 것처럼 목회 침해가 토종 사냥터 소실을 통해 기아를 유발하지는 않았다고 주장한다.^[39] 윈즈커틀이 정착 당시 태즈메이니아 원주민 인구 규모를 추정한 것은 2000명에 달했을 가능성이 있다는 것이다.^[21] 유럽이 태즈메이니아에 도착하기 전, 태즈메이니아 원주민을 합친 추정치는 일반적으로 3,000에서 8,000명의 범위에 있다. 유전자 연구는 훨씬 더 높은 수치를 제시했는데, 이는 원주민들이 "백인들이 알고 있던 것보다 더 많았다"는 구전 전통에 의해 뒷받침되지만 1803년 이전에 갑자기 질병이 발생하여 인구가 감소했다는 것이다.^[40] 식민지화 이전에 지나가는 배, 탐험 탐험 탐험대 또는 바다표범과의 초기 접촉이 전염병의 발병을 야기했을 것이라는 추측이 있다.^[41] 최근의 유전자 연구에서 발견된 낮은 유전적 변화율은 식민지 이전의 원주민 인구(8,000명)에 대한 이전의 가장 높은 추정치가 너무 낮을 가능성이 있으며 상당히 높은 인구를 배제할 수 없다고 주장한다.^[42] 그는 그 증거가 태즈메이니아 원주민들에 의해 "저항"으로 해석된 것이 밀가루, 차, 설탕, 담요와 같은 이국적인 소비재에 대한 욕구에서 비롯된 절도 행위와 폭력 행위였다는 것을 보여준다고 주장한다. 토착문화는 그가 보기에 "직계외에서 살해된 사람에 대한 제재가 없었다"고 보고 있어 원하는 물건을 얻기 위해 정착민 외부인을 살해하거나 복수를 하는 것을 막는 문화적 제재가 없었다. 태즈메이니아 원주민들을 태즈메이니아 본토에서 플린더스 섬으로 강제 추방한 것은 식민지 정부가 전혈 태즈메이니아 원주민의 멸종을 막기 위해 노력했지만 실패한 조치였다. 영국 식민지화 이후 원주민 인구의 급격한 감소는 사망과 불임을 초래하는 질병의 유입, 지속적인 내전, 정착민과의 갈등을 통한 사망, 그리고 완전한 빈곤으로부터 상당한 수의 가임기 여성의 상실 등 여러 요인들이 상호 작용한 결과였다.유괴, "거래" 그리고 자발적인 협회를 통해 원주민 유전자 풀을 백인 밀봉인과 정착민들에게 제공했다.

특정 이슈

여성 치료

윈드슈틀은 프랑스의 동물학자 프랑수아 페론(인류학이라는 용어를 처음 사용한 공로를 인정받고 있는 사람)^[43][44]이 자신의 저널에서 조지 아우구스투스 로빈슨(George Augustus Robinson)이 쓴 글과 초기 호주 작가 제임스 본윅(James Bonwick)이 태즈메이니아 원주민 남성들이 여성들을 대하기 위해 관찰한 폭력과 잔인함에 대한 이야기를 말한다. 그는 "모욕, 질투, 불륜으로 인한 여성 살해는 흔한 일"이라며 특정 구혼자를 거부한 여성이 종종 납치되고 강간당했다고 지적했다. 그는 이것이 일부 원주민 여성들이 자기 민족이 아닌 물개인과 정착민들과 기꺼이 결부시켜, 온혈 원주민 인구의 번식 능력을 떨어뜨리는 데 기여했다고 주장한다. 그는 배스 해협 밀폐업자들과 함께 살고 있는 원주민 여성들과 이야기를 나눈 영국 장교에 의해 1820년에 출판된 것 등 많은 계정을 인용하고 있다. 이 경찰관은 원주민 여성들이 (원조) 남편들이 자신들을 '참을 수 있는 가혹함과 횡포'로 대한다는 사실을 알게 됐고, 가끔 도망가 '영국 선원들과 어울린다'는 사실을 알게 돼 '밀폐조직에 달라붙어 상황이 크게 개선됐다'^[45]고 전했다. 윈즈커틀은 일부 태즈메이니아 원주민 여성들이 죄수, 바다표범, 정착민들과 매춘을 하고, 태즈메이니아 원주민 남성들이 여성 매매에 "적극적으로 공모"한 것이 원주민들에게 성병과 다른 질병들을 전염시키는 데 도움이 되었다고 주장한다. 윈즈커틀은 소개된 질병이 직접 사망을 유발하는 것뿐만 아니라 소개된 성병에서 비롯된 광범위한 불임으로 인해 전혈 태즈메이니아 원주민들이 파괴되는 주요 원인이었다고 주장한다.^[46]

태즈메이니아 역사학자 제임스 보이스는 윈즈커틀의 주장을 중요한 유일한 기록 자료인 프랑스와 영국 탐험가들이 식민지 시대 이전에 태즈메이니아 원주민들과의 첫 접촉을 기록한 저널을 읽지 못한 것에 근거하여 "정보가 없는 비방"이라고 일축한다. 그는 윈즈커틀이 여성들을 노예와 드러지처럼 취급하는 관점을 조사한 결과 윈즈커틀이 "사회 다윈주의 정통성의 정점에 쓰여진" 링 로스의 초기 작품에서 많은 출처 중 단지 두 가지를 선별적으로 읽는 것에 의존하고 있다고 말했다. 그러나 링 로스는 이러한 출처를 "쓰지" 않았다; 그는 단순히 프랑스 탐험가들의 첫 접촉의 일기를 번역했을 뿐이다. 한 명은 페론 출신으로 여성에 대한 흉터를 지적하며 가정폭력의 징후로 해석했지만 그는 결코 목격하지 못했다. 다른 초기 관찰자들은 이 흉터를 토착 문화 관습으로 받아들였다. 제임스 쿡은 원주민 남성과 여성의 몸이 모두 같은 방식으로 흉터가 있는 것을 알아챘다. 페론은 호주 바우딘 원정에 대한 다른 최초 관찰자들에 비해 동정심이 덜했다. 보이스는 선장 니콜라스 바우딘을 포함한 그들의 관찰이 윈즈커틀의 주장을 뒷받침하지 않는다고 주장한다. 심지어 페론은 포트 시그넷에서 프랑스 탐험가들과 전복 한 끼를 함께 먹으며 "우리가 야만인 중에서 가장 주목할 만한 예"를 제공했다고 말했다. 보이스는 윈즈커틀이 (t)기존 원주민 사회는 남성과의 성행위에 아무런 제약도 두지 않았다고 주장함에 따라, 그가 원주민 여성들과 신체 접촉을 시도했을 때 거듭 거절당했기 때문에, 페론은 동의하지 않았을 것이라고 믿고 있다. 바우딘은 자신의 배에 타고 있는 어느 누구도 브루니 섬의 여자들과 성관계를 맺지 못했다고 믿었다. J. E. Calder (1829년)의 늦은 보고에서 윈즈커틀이 인용한 행동은 보이스에게 "그 때쯤 일어났던 전통적인 삶의 광범위한 붕괴의 산물"이다. 그는 "변화하는 권력관계의 영향, 쇠퇴하는 선택, 문화적 붕괴와 반복적인 폭력과 학대의 심오한 영향에 완전히 눈이 먼 사람만이 이 시기의 브루니 섬에서의 비극을 성적인 모어와 돔의 증거로 인용할 수 있을 것"이라고 결론지었다."침략 이전의 원주민 사회의 건전한 관계"^[47]

셰인 브린은 윈즈커틀의 주장이 계산된 추측이라고 주장한다. 그 그림은 아무리 복잡하다. 여성을 무역 상품으로 사용하는 것에 대한 증거가 존재한다. 어떤 여성들은 바다표범들에 의해 납치되었고, 다른 여성들은 바다표범들과 호혜적인 관계를 맺기 위해 원주민 남성들에 의해 거래되었다.^[48] 셰인은 "특히 북부와 남부의 해안선을 따라 원주민 남성들이 여성을 상품으로 사용했다는 증거가 있다"고 결론짓는다. 이 거래의 일부는 문화적으로 허가되었고, 일부는 허가되지 않았다. 때때로 여성들은 기꺼이 참여했고, 때로는 참여하지 않았다. 그러나 여성들을 매춘으로 팔아넘긴다는 확실한 증거가 없다. 그러나 식민지 개척자들에 의한 여성 유괴가 1820년까지 대부분의 기간 동안 섬 전역에서 행해졌다는 강력한 증거가 있다. 실제로 1830년 호주 원주민 위원회는 여성 납치가 원주민에 의한 식민지 주민에 대한 공격의 주요 원인이라는 것을 발견했다."^[49]

보이스에 대한 답변으로 윈즈커틀은 보이스가 책 전체를 읽었을 수도, 심지어 지수를 제대로 체크했을 수도 없다고 주장하는데, 이것은 "이 바로 이 증거" 즉, 초기 프랑스와 영국 탐험가들의 일기를 인용한 것이다. 윈즈커틀이 다양한 출처의 "유니웨어"이거나 "무시"했다는 보이스의 주장에 대해 윈즈커틀은 제작의 서지학에서 무엇이었는지, 무엇에 근거했는지에 근거한 보이스의 주장이 서지학의 목적을 잘못 이해하고 있다고 대답했다. 그것은 본문과 그의 각주에 언급된 출처만을 나열했을 뿐, 식민지 태즈메이니아에 관해 그가 읽은 모든 책이나 문서의 완전한 목록으로 의도된 것은 아니었다.^[35] 윈즈커틀은 "우리 보이스가 민족문학에 더 익숙하다"고 주장한다. 그는 여성의 치료에 대한 가장 확실한 증거는 탐험가가 아니라 원주민들 자신에게서 나온다; 워라디, 몽펠리아터, 만날라르게나, 내플라티어와 같은 원주민 남성들의 기록적인 말, 그리고 원주민들의 말에서 나온다.Tencotemainner, Truganini, Walyer와 같은 여성들. 윈즈커틀은 여성들이 "성매매에 가담했다"^[50]고 주장하는 것이 아니라 브린이 인정하는 바와 같이 여성들이 상품으로 거래되었다고 주장했다. 브린 윈즈커틀은 이러한 거래를 인정하며, 이를 "사전 접촉 원주민 문화의 난해함"의 인정으로 간주하고 있다. 윈즈커틀에게 브린과 다른 사람들은 아무도 아프게 하지 않는 말을 할 수 있는데, 왜냐하면 그들은 그것을 영국의 침략과 원주민의 저항의 모델 안에서 문맥상 설명하기 때문이다. 반면에 그는 그가 주장하는 것이 같은 요점이라고, 비교적 비폭력적인 영국인에 대한 원주민 수용의 역사적 모델 안에서, 같은 요점을 만들었기 때문에 "극단하다"는 비난을 받게 된다. "^[51]결산정"

육지부

그의 비평가에 대한 답변으로 윈즈커틀은 원주민의 토지 개념에 대한 그의 주장은 그들의 말이 아니라 그들의 행동에 기초하기 때문에 헨리 레이놀즈가 그가 쓴 것을 "의지적으로 잘못 해석"한다고 주장한다. "그것은 주로 원주민 언어에 대한 주장이 아니라 원주민 행동에 대한 주장이다. 나는 태즈메이니아 원주민들이 토지의 독점적 사용을 요구하는 것처럼 행동하지 않는다는 것을 증명했다. 그들은 불법침입에 대한 개념이 없었다."^[32][35]

윈즈커틀은 유럽인들이 '땅'이라는 영어 단어에 해당하는 원주민 용어를 "확정한 경계로 표시된 2차원 공간으로서, 개인이나 집단이 소유할 수 있고, 상속할 수 있으며, 소유자의 배타적 사용을 위해 보존되며, 이 공간에는 s가 실려 있지 않다"고 주장한다.그러나 "침입자들에 대한 처벌"은 "그들은 확실히 그들 자신을 확인했고 정기적으로 사냥하고 약탈했다"고 진술하고 있다. 그들은 내가 공공연히 인정하는 그들의 "국가"로 알려진 특정한 영토에서. 그들은 이 영토에 분명한 애착을 가지고 있었다. 그러나 그들은 이 지역에만 국한된 것도 아니고 다른 원주민들이 자신들의 영토로 들어가는 것을 단념한 것도 아니다." "예를 들어, 빅 리버 부족의 구성원들은 매년 북서쪽에 있는 케이프 그리움, 북쪽 해안의 포트 소렐, 동쪽 해안의 오이스터 베이, 그리고 남동쪽에 있는 피트워터와 스톰 베이, 즉 섬의 대부분을 정기적으로 횡단했다." "이 논문의 가장 강력한 증거는 사실 백인 식민지화의 역사와 흑인과 백인 사이에 일어난 갈등의 시기 입니다. 당시 대부분의 관측통들은 영국군이 도착한 후 처음 20년 동안 태즈메이니아에서 폭력사태가 거의 없었다는 데 동의했다. 그리고 린달 라이언을 제외한 역사학자들은 1824년 이전에는 최소한의 적대관계도 있었다는 데 동의한다. 만약 원주민들이 정말로 그 땅이 자기들 소유라고 느꼈다면 식민지 주민들이 그것에 대해 뭔가 조치를 취하기 위해 도착한 지 20년이 넘도록 기다리지 않았을 것이다."^[32]

그는 이를 뉴질랜드의 맹렬한 영토인 폴리네시아 부족, 타히티, 통가 등과 대조해 영국군과 즉시 싸웠다. "태즈메이니아 원주민들이 같은 방식으로 대응하지 않았다는 것은 그들이 조국을 사랑하지 않았거나 그 결과 인간으로서 부족했다고 말하는 것이 아니다. 그들은 단순히 다른 문화를 가지고 있었다"고 말했다.

이 뉴 잉글랜드 대학교의 러셀 맥두걸, 차례로, 특히 로스의 목록이라고 주장한 언어학자를 잡게 헨리 링 로스의 word-lists의 Windschuttle의 사용"땅"의 토착 태즈메이니아 개념 부정하는"한wrong-headed 시도 원주민 땅 주장의 합법성을 약화시킬"을 구성하라고 주장 recently[언제?]다.ic tota릿트, 그리고 로스 자신은 유목민임에도 불구하고, "타스마니아인들은 특정 영토의 경계선 안에 그들 자신을 가두었다"는 사실에 대한 이전의 증언들을 인용했다. McDougall은 식민주의자들의 긴박한 존재로 인해 그들이 서로 침입하고 전쟁을 벌이게 되었다고 주장한다.^[52]

임계수신호

제1권의 출현은 "Agenda 설정 능력"으로 The Australian 지면에 생생한 장황한 서신을 불러일으켰다.^[53] 블레인은 이 책의 모든 측면 주장이 자신을 납득시키지는 못했으며 그의 "원래 태즈메이니아 인들은 윈치처럼 정신적으로 문화적으로 낙후되지 않았다는 것이 그의 견해"라고 언급했지만, 그는 이 책을 "최근 수십 년 동안 호주 역사에 쓰여진 가장 중요하고 파괴적인 책들 중 하나"라고 말한 제프리 블레인에 의해 긍정적으로 검토되었다."우울은 때때로 그들을 묘사한다." 블래니는 윈즈커틀의 '조작' 분석에 대해 "이러한 실패의 긴 독주문을 읽으면서 이렇게 집중적인 조사를 받고 있는 호주와 해외 역사학자들에게 초기 동정을 느꼈다"고 썼다. 그러나 중요한 문제들에 대한 그들의 많은 실수들은 믿을 수 없었다. 게다가 그들의 과장되고, 속이기 쉬우며, 이 책이 말하는 '조작'은 계속되었다. 물론, 역사학자들의 실수가 때때로 호주 원주민들에게 유리하게 작용했고, 때로는 영국 정착민들에게 유리하게 작용했다면, 독자들은 역사학자들 사이에 편견이 없고 단순히 부정확함의 전염성이 있다고 동정적으로 결론을 내릴 수도 있다. 그러나 대부분의 부정확한 점들은 호주 원주민들의 고의적인 파괴에 대한 주장을 뒷받침하는 데 이용되고 있다.^[54] 클라우디오 벨리즈는 이 책을 "우리 시대의 가장 중요한 책 중 하나"^[55]라고 환영했다. 피터 콜먼은 자신의 "고통스럽고 파괴적인 장학금"에 대해 말하면서 윈즈커틀의 어떤 "비극적인 감각"^[56]에 대한 작품이 없었던 것을 후회했다.

1년 안에 윈즈커틀의 주장과 연구는 많은 반박, 즉 Whitewash를 낳았다. 키스 윈즈커틀의 '오리지널 역사 제작'에 대해, 로버트 만 라 트로베 대학교 정치학과 교수가 다양한 분야의 호주 학자들이 기고하여 편집하고 소개한 선집이다. 만네, Windschuttle의 출판"한 호주 역사에 대해 가장, 무지한 냉혹한 개연성이 많은 책들년 동안 쓰여진"[57]라고 불리는, 원주민 사망에 대한 평가 Plomley에 사실 Plomley이 없는 추정 그 죽음에 관한 것을 부인했다에도 불구하고 기반은 Windschuttle의 책에 대해 소송 사건을 개술 했다.sc기록으로 남기다 Manne은 그 효과에 더 많은 관찰을 덧붙였다. "성실한 보수주의자 학자" H. A. Wilis는 윈즈커틀과 정확히 같은 출처를 사용하여 대신 188명의 폭력적인 사망자와 145명의 루머가 있는 사망자를 내놓았다; 윈즈커틀의 방법은 부상당한 원주민들의 사망을 배제하고, 후에 사망했다는; 생존한 모든 것을. 로빈슨에 의해 플린더스 섬으로 이송된 원주민들은 폭력과 총상을 입었다; 윈즈커틀은 1803년에서 1834년 사이에 거의 모든 태즈메이니아 원주민들이 죽었다는 것을 부인할 수 없으며, 1829년 이전에 질병에 대한 유일한 증거는 제임스 본윅이 녹음한 단 한 번의 대화에서 찾을 수 있다. 그러나 바다표범들과 함께 살았던 원주민 여성들은 외국 질병의 보균자들과 접촉하여 죽지 않았다. 윈즈커틀은 영국 정착민들에 대한 원주민 공격을 "현대판 마약 밀매업자들이 돈을 받고 주유소를 급습하는" 것에 비유한 반면, 식민지 기록과 현대 역사가들은 그들을 "애국적인"이라고 표현했다.ir 땅, 그리고 정착으로부터 그것을 지키기 위해 진정한 전쟁을 벌였음; 윈즈슈틀의 수치에 따르면, 1820년대 태즈매니아에 있는 원주민들의 폭력적인 사망률은 현대 뉴욕에서의 살인율의 360배임에 틀림없음; 윈즈슈틀은 반다이엠에 출판된 30권의 책들 중 3권만을 인용하면서 시대 책들에 거의 익숙하지 않다는 것을 보여준다.1803년–1834년 기간 동안 n의 땅은, 그 중 하나로 프랑스인이 처음 방문한 날짜를 그들의 탐험을 재검표한 책의 출판 날짜와 혼동한다; 섬을 떠돌아다니고 34,000년 동안 살아남은 사람들이 그들의 땅에 애착이 없다고 주장하는 것은 터무니없는 것이다; 윈즈커틀이 전혀 없는 것을 발견했다는 것이다.19세기 단어 목록에는 현대 단어 목록에는 "나라" 아래에 23개의 항목이 표시될 때 "나라"라는 단어가 그러한 첨부파일을 증명한다.^[58][59] 결국, 이것은 멜버른의 작가이자 오브젝티비스트인 존 도슨을 ^[60]자극하여 역버탈인 Washout: '원조사의 조작'에 대한 학문적 반응에 대해 그는 화이트워시가 윈드슈틀의 주장과 연구를 기정사실화하지 않고 방치하고 있다고 주장한다.^[61]

그들의 리뷰에서, 원주민과 원주민 역사의 호주 전문가들은 일반적으로 제프리 블레이니, 클라우디오 벨리즈, 피터 콜먼을 포함한 이 책을 칭찬한 사람들보다 훨씬 덜 인상적이었다.

• 헨리 레이놀즈는 그의 책을 테라 누리우스의 개념을 되살리기 위한 시도로 해석하면서 "1880년대 G.W. 러스든의 <호주의 역사> 3권 출간 이후 나타난 가장 편파적이고 강력한 역사 작품"^[62]으로 간주한다.
• 학살사학자 벤 키어넌(Ben Kiernan)은 원주민의 운명을 관행의 예로 분류하고 있으며, 쿼드런트가 주도한 새로운 캠페인 안에 윈즈커틀의 장대역사를 배치하지만, 오스트레일리아 대중매체 내의 '우파 칼럼니스트의 무리'가 원주민과 그들의 '좌파' 지지에 모두 적대감을 보인 기록이 있다.ers.^[63]
• 스티븐 가튼 시드니대 역사학과 교수 겸 부총장(부총장)은 "윈즈커틀의 주장의 결함은 역사는 살아남은 증거에 기초해야 한다는 신념"이라고 주장했다. 증거는 항상 부분적이며 적절한 맥락에 놓일 때만 의미를 갖는다. 다른 말로 하면 역사학자들은 항상 생존하는 단편들로 더 큰 세계를 건설한다"고 말했다.^[64]
• 원주민 역사를 연구하는 오스트레일리아 비교학자인 애버딘 대학의 그레고리 D. B. 스미더스 교수는 윈즈커틀의 정치적 어젠다는 "오리지널의 죽음, 오스트레일리아의 정체성, 그리고 그 덕망 있는 앵글로색슨 출신을 부풀려 '정통학파'의 방식을 불편하게 한다"고 주장한다. 윈즈커틀의 책은 "인종적으로 특권을 누리는 지위를 느끼는 백인 호주인들의 백인 포퓰리즘이 공격받고 있다"는 내용을 담고 있다. 스미더스는 이에 대한 반응으로 윈즈커틀이 원주민의 구전 역사를 거부하면서 정착민들과 식민지 관리들의 의견을 특화하며 "국가의 덕목"을 강조한다고 주장했다. 스미더스는 윈즈커틀이 자신의 이념과 상반되는 문서화 증거를 무시한다고 주장하고 있으며, 토착 태즈메이니아인들을 위해 만들어진 섬 보호구역이 '사회 오염'의 한 형태로 여겨지는 사람들에게는 '인종화된 공간'이었다는 사실을 인식하지 못하고 있다. 그는 이 책이 "백인(앙글로 색슨) 호주인들을 위한 치료적 역사"라며 "인종화된 집단의 역사적 증거의 신뢰성을 부정하는 과정에서 윈즈커틀은 역사가들이 그들의 현재주의적 도덕성과 맞지 않는 역사적 회계에 신빙성을 떨어뜨리기 위해 사용하는 전술을 사용하고 있다"고 주장한다.^[65]
• 스튜어트 매킨티어에게 윈즈커틀의 책은 "이해성에서의 연습만큼 역역사적이지는 않았다"고 말했다. 그는 윈즈커틀의 원주민 손실 계산 방법이 약하다는 것을 발견했고, 그가 각각의 사건에 할당하는 수치들은 "주류 개척 역사학자들의 추측으로 치부한 것만큼 믿을 만한 것이 없다"고 말했다. 그는 제1권이 "제조의 주장과 초기 역사학자들이 채택한 해석적 틀에 대한 거부에서도 충격적이고 충격적인 책이며, 저자는 "죽은 만남의 비극을 등록할 운명"이라고 결론짓는다. 그의 동정심 부족에 대해 이의를 제기했을 때, 윈즈커틀은 "200년 전에 죽은 사람에게 동정심을 느끼는 것에 대해 정말로 진지할 수 없다"라고 답한 것으로 보도되었다. 맥킨타이어에게는 "이 비극에 대한 어떤 감각의 부재, 즉 희생자들에 대한 동정심의 완전한 결여가 윈즈커틀이 원주민 역사를 다시 쓴 것 중 가장 충격적인 자질"이라고 말했다.^[21]
• 시드니 대학의 역사학자 비키 그리브스에게 윈즈커틀의 접근법은 마치 원주민들이 "우리는 식민주의자들의 의도적인 목표가 아니라 우발적인 목표물이며, 대부분 현실적이고 객관적이고 논리적이며 도덕적으로 될 수 없기 때문에, 그들 자신의 "정신과 문화" 안에 "자신의 파괴의 씨앗"이 놓여 있다고 말한다. 심지어 윈드슈틀이 백인 이전인 태즈메이니아 인구의 추정치를 인정한다는 것은 그의 수치로 볼 때, 그의 그럴듯한 죽음에 대한 사망률은 6만 명의 군인이 사망한 WWI 기간 동안 호주 인구의 사망 위험률보다 여전히 높은 비율로 나타난다.^{[citation needed]} 윈드슈틀은 오래된 식민지 해명에 대한 선입견과 그 사이에 아무 일도 없었던 것처럼 다윈주의자들의 가치를 보여준다고 그녀는 주장한다. 윈즈커틀은 자신의 계정에서 흉악하게 잔인하게 살해된 여성에 대한 토착적인 대우와 관련해 14세 토착 소녀가 거래되는 방식에 대해 독자의 도덕적 분노에 호소한다. 그렇게 하면서 그는 당시 영국의 동의 연령이 12세라는 사실을 무시하고, 국경의 백인 스스로가 아내를 교환하거나 담배와 럼주를 주고받았다.^[10]
• 제임스 보이스는 확대평론에서 윈즈커틀이 1832년 이후 기간 동안 원주민의 견해를 무시한다고 언급했는데, 이는 정확히 원주민의 관점에 대해 알려진 거의 모든 것이 기록되기 시작한 날짜였다. 윈즈커틀의 출처 사용을 조사하면서, 그는 자신이 선택한 자료의 범위가 좁고, 그 내용을 읽는 것이 "선택적"^[66]임을 알게 된다.
• 모나시 대학 철학과 역사 국제학부의 베인 애트우드는 그를 "타블로이드 역사학자"^[67]라고 일축한다. 그러나 애트우드는 윈즈커틀이 무시한 문서들이 "아보이스가 증명할 수 없다"고 인정했고,^[68] "수정론자" 비평가들은 학계 역사학자들이 그들의 계정에 나타난 대부분의 살인에 대한 문서가 부족하다는 것을 증명했다고 말했다.^[69]
• 태즈메이니아 대학의 원주민 역사 강사인 셰인 브린은 이 책을 '체계적인 성격 암살'로 읽으며 '지지할 수 없는 일반화'로 가득 차 있고, 윈즈커틀만이 역사적 진실을 찾을 수 있다는 '기억'으로 키워냈다. 브린에게 "가장 원시적인" 주장을 펴면서 윈즈커틀은 법의학 장학금을 시행하지 않고 있다. 그는 태즈메이니아 원주민들이 유인원과 인간 사이의 연결고리가 없어진 것을 인정하는 식민지 이데올로기를 개조하고 있다. 이 생각은 학자들에게 과학적인 인종차별주의라고 알려진 것의 중심적인 판자를 형성했다.^[70]

원주민 역사 제작, 제3권, 도난 세대 1881-2008

이 글의 중립성은 논쟁의 여지가 있다. 관련 토론은 토크 페이지에서 찾을 수 있다. 조건이 충족될 때까지 이 메시지를 제거하지 마십시오.(2021년 5월) (이 템플릿 메시지를 제거하는 방법 및 시기 알아보기)

2009년에 출판된 이 책의 주장은 '도둑맞은 세대'가 신화라는 것이다.^[71]

'절도된 세대' 이야기의 핵심 요소는 원주민 혈통의 아이들이 가족과 문화에서 강제로 쫓겨났다는 것이다. 아이들이 그들의 문화와 민족에 대해 무지하게 자라도록 가능한 한 어린 나이에 제거되었고, 궁극적인 의도는 뚜렷한 민족으로서의 호주 원주민의 존재를 종식시키는 것이었다고 주장되고 있다. 또한 이 정책의 일환으로 부모가 자녀와 연락을 유지하는 것을 의도적으로 차단했다는 주장도 제기되었다. Windschuttle은 "복지 장교들은 단지 그들이 원주민이라는 이유만으로 아이들을 제거하고, 원주민을 잃어야 하며, 그들은 결코 집으로 돌아가지 말아야 한다는 것을 의도하고 주선했다"^[72]고 도난 세대의 주요 역사학자인 Peter Read의 말을 인용한다.

윈즈커틀은 이 기록을 분석한 결과 원주민 자녀들이 "오리지널리티를 종식시키기 위해, 또는 실제로 어떤 부적절한 정부 정책이나 프로그램에 봉사하기 위해 그들의 가족으로부터 결코 제거되지 않았다"고 주장하고 있다. 그는 "1981년 도난 세대라는 용어가 처음 등장하기 전까지는 원주민들 사이에서 그 용어나 개념을 채용한 대중적인 전통이 없었다"^[73]고 주장한다. 1981년, "당시 알려지지 않은 백인 대학원 역사 학생, 피터 리드는 "하루 만에"라는 글을 썼는데, 이 사건을 해결하기 위한 20페이지 분량의 팜플렛이다. "그 혼자만이 자기 앞에 온 모든 사람에게 그 환영을 거절당했다."^[73]

윈즈커틀은 레드의 "사건의 전개가 매우 위안이 되었다"고 주장한다. "어머니들은 아이를 낳지 않았거나, 아버지는 아이들을 가난하게 내버려두지 않았거나 가족을 버리지 않았거나, 술에 취해서 성적인 포식자에 취약한 상태로 남겨두지 않았거나... "원주민들은 갑자기 끔찍한 불의의 도덕적으로 무고한 희생자로 밝혀질 수 있었다. 그들의 문제는 모두 인종차별에 의해 움직이는 얼굴없는 백인 관료들 탓으로 돌릴 수 있다. Read가 이 해석을 만든 이후, 호주의 대부분의 원주민들이 이 해석을 믿게 되었다."^[73]

그는 1997년 '절도된 세대'에 대한 인권위원회의 조사와 '절도된 세대들을 집으로 데려오기'라는 제목의 보고서에 대해 "그들을 집으로 데려오기 위한 경험적 토대는 주로 백인 학술사학자들의 연구 결과에서 비롯됐다"고 썼다. 인권위는 주요 역사적 원천에 대한 자체적인 진지한 연구를 하지 않았다. 공동저자인 로널드 윌슨과 믹 도슨도 자신들이 선호하는 해석과 모순될 수 있는 어떤 증거도 듣지 않았다. 이들은 아동학대 책임을 지고 있는 상당수 생계형 공무원들의 증인들을 불러 정책과 관행에 대한 이유를 듣거나 시험하지 않았다. 인권위의 유일한 기여는 부모로부터 격리되어 그들 자신의 경험에 대해 말한 원주민 535명의 증언을 요청하는 것이었다. 그러나 목격자들이 어렸을 때 정부 정책 입안자들의 동기인 집단학살의 핵심에 있는 의문점을 이해할 수 있는 위치에 있지 않았던 것은 사실이다.^[73]

그는 실제로 제거된 아동은 극소수(약 1880~1971년^[74] 기간 약 8,250명)에 불과하며, 제거된 아동 대부분이 고아가 되거나, 빈곤하거나, 방치되거나, 다양한 형태의 착취와 학대를 당했다고 주장한다. 이러한 제거는 아동복지의 전통적인 근거에 기초했다. 그는 자신의 복지정책 분석을 통해 원주민의 자녀들을 없앨 수 있었던 정책들 중 어느 것도 호주 원주민들만의 고유한 것이 없었음을 알 수 있으며, 그 증거들은 이들이 비슷한 상황에 처해 있던 백인 자녀들과 동일한 아동복지상의 이유로 제거되었음을 보여준다고 주장한다. "많은 수의 다른 아이들이 원주민 부모들에 의해 자발적으로 교육받고 더 나은 삶의 기회를 주기 위해 시설에 배치되었다."^[75]

윈즈커틀은 서호주에서는 대부분의 아이들이 호주 원주민 정착촌에 정착했다고 주장되는 아이들이 빈곤한 부모와 함께 그 정착촌으로 갔다고 기록되어 있다고 말한다.^[76]

윈즈커틀은 부모들이 의도적으로 자녀들과 접촉을 유지하지 못하게 했다는 주장과 자녀들의 귀국을 막았다는 주장이 거짓임을 보여주는 증거라고 주장한다. 예를 들어 뉴사우스웨일스 주에서는 관련 정부 이사회가 원주민 보호 위원회 아동 가정에 있는 부모들의 자녀 방문을 허용했을 뿐만 아니라, 부모들이 그렇게 할 수 있도록 기차 요금과 생활 수당을 지급했다.^[77] 윈즈커틀은 이 기록을 통해 뉴사우스웨일즈에서 제거된 아이들의 대다수가 그들의 가족이나 원주민 사회로 돌아갔다는 것을 알 수 있다고 말한다. ^[78]

윈즈커틀은 뉴사우스웨일즈에서 원주민 아이들이 "뉴사우스웨일스의 복지기관에서 이미 수십 년간 백인 어린이들에게 적용되어온 조치들을 복제한 프로그램"에서 그들이 생계를 유지하고 복지에 독립할 수 있도록 하기 위해 견습생으로 배치되었다고 말한다.그 전에 몇 세기 동안 아이들을 응석받이로 괴롭혔다.^[79] 원주민 아이들이 견습생 생활을 마치면, 그들은 그들이 원하는 곳 어디든 자유롭게 갈 수 있었고, 그들의 원래 집으로 돌아갈 수 있었다. 영구적으로 또는 사회적 방문을 위해서.^[80]

법정에서 그 주장들의 시험과 관련하여 윈즈커틀은 다음과 같이 쓰고 있다. "… 연방법원 이전에 구체적인 정책을 시험했을 때, 그리고 고등법원 이전에 의회와 국회의원의 일반적인 의도를 주장했을 때, '도난 세대'라는 개념을 창안한 역사가들과 정치 운동가들이 할 수 없는 것으로 판명되었다. 그들의 주장을 입증하는 것. 호주 최고법원에 관한 한, '도난 세대'의 중심 가설은 법적으로 소멸되어 있다... "잠재적인 신빙성을 지닌 유일한 법적 사건은 브루스 트레버로 같은 개인이 만든 사건일 것이다. 브루스 트레버로우는 불법적으로 가족에서 쫓겨나 그 결과 심한 고통을 받았다."^[81] 그러나 트레버로 사건에서 윈즈커틀은 이번 결정이 "부모의 동의 없이 브루스를 위탁 가정에 배치한 원주민 보호위원회의 행동은 당시 실제로 불법이었다"는 것을 보여주며, 제거 정책의 결과가 아니라 옳든 그르든 믿었던 복지 공무원들의 불법적인 행동을 보여준다고 주장한다.Ly, Bruce Trevorrow는 방치되었고 만약 그들이 Bruce Trevorrow를 그의 어머니에게 돌려준다면 그의 건강과 생명이 위험할 것이라고 말했다. 브루스 트레버로의 형제자매가 절대 제거되지 않았다는 사실은 그러한 정책이 없었고 복지 공무원들이 인종적 이유로 원주민 아이들을 제거할 수 있는 권한이 없었다는 것을 보여주는 지표다.^[82]

미래 볼륨

2010년 4월 윈즈커틀은 이 시리즈에 남아 있는 두 권의 책 1788년부터 식민지 개척에 관한 제2권, 2003년과 2004년에 출판될 예정이었던 역사전쟁 제4권이 아직 발표되지 않은 날짜에 출판될 것이라고 발표했다.^[83] 2013년 12월 윈즈커틀은 "2015년 4월 안작 100주년 동안 우리의 과거에 대한 토론에서 제2권이 제2권 출판되기를 희망한다"^[84]고 조언했다.

2021년 9월 현재 제2권이나 제4권 모두 등장하지 않았으며, 개정된 출판 일정은 발표되지 않았다.

날조

2009년 1월 윈즈커틀은 사분면에 기사를 싣도록 속였다. 그 기사의 명시적인 목적은 윈드슈틀이 부정확한 기사를 게재할 것임을 증명함으로써 윈드슈틀이 주장하는 우파 편향성을 폭로하고 그것이 그의 선입견을 충족시킨다면 그것의 각주나 진위여부를 확인하지 않는 것이었다. '생물학자인 샤론 굴드 박사'라는 가명을 사용하는 한 저자는 CSIRO가 인간의 유전자로 공학적 식품 작물을 생산할 계획이라고 주장하는 글을 제출했다. 그러나 '굴드'는 명백한 과학적 허튼소리로 묘사된 글들이 학술지에 제출돼 받아들여진 사례를 언급하며 이 글을 앨런 소칼 스타일의 날조라고 여겼다고 폭로했다.^[85] 윈즈커틀은 기자의 조작에 대한 친밀한 지식과 그에게 그 조작을 폭로할 때 그녀가 "삼중팔구"라고 표현한 것을 근거로 온라인 출판물 크리키가 조작에 연루되었다고 비난했다고 크라이키는 주장했다.^[86][87] 이틀 후, 크리키는 "굴드"가 사실 작가, 편집자, 활동가 캐서린 윌슨이라고 밝혔다. 윌슨은 이미 온라인 추측에 그녀의 이름이 등장했고, 그녀의 정체가 다른 기자들에 의해 밝혀지려 할 것 같았기 때문에 크리키에 의해 이름이 지어지는 것에 동의했다.^[88]

Kelly Burke와 Julie Robotham 기자는 "Gould'가 기관[CSIRO]에 의해 버림받은 것으로 인용한 프로젝트들은 그 자체로 믿을 수 없는 것이 아니며 유사한 기술들이 활발하게 개발되고 있다"고 지적했다. B형 간염, 호흡기세포융합바이러스, 노워크 바이러스 등 질병에 대한 인간 백신은 상추, 감자, 옥수수 등 다양한 작물에 유전적으로 변형돼 사람에게 면역 반응을 유발하는 것으로 나타났다. 굴드는 또한 CSIRO가 젖당 내성 유아를 위해 비알레르기성 우유를 생산할 수 있는 젖소와 물린 사람의 말라리아 항체를 자극할 수 있는 유전자 조작 모기의 생성에 대한 연구를 포기함으로써 이 질병의 확산을 완화할 것을 제안했다. 두 아이디어 모두 전 세계 연구 단체들에 의해 심각한 과학적 연구를 받고 있다.^[89]

Quadrant에 게재된 기사의 조작적 요소는 CSIRO가 그러한 연구를 계획했고, 대중의 도덕적 또는 윤리적 반대에 대한 인식 때문에 그것을 포기했으며, 이에 대한 증거가 과학 저널의 기사와 CSIRO의 두 개의 연례 보고서에서 관련 보고서 연도가 불건전하다는 것이었다.치아의 윈드슈틀은 "알란 소칼과 어른 말리의 그것과 같은 진짜 거짓말은 특정 주제에 대해 가식적이고, 무지하거나, 적어도 지나치게 열성적인 편집자들을 폭로하기 위해 고안된 것이다. 편집자의 주제의 무지를 폭로하기 위해 명백한 허튼소리를 제출하는 것이다. 만약 그것이 그것의 내용을 위해 실제 문제, 실제 사람들, 그리고 실제 출판물에 크게 의존한다면, 진짜 거짓말은 그것의 목적을 좌절시킨다. 후자는 모두 "샤론 굴드"가 쓴 글에 대한 진실이다. 사실, 그녀의 글의 압도적 다수는 사실적으로 사실이고 그녀가 인용한 출처를 바탕으로 한 것이다."^[90]

펠 추기경 사건에 대한 캠페인

윈즈커틀은 2019~20년 미성년자 성폭행 혐의로 펠 추기경을 재판하고 수감하는 동안 쿼드런트에서 펠 추기경의 무죄를 옹호하는 캠페인을 주도했다.^[91] 펠이 호주 고등법원에 의해 무죄 판결을 받은 후 윈즈커틀은 조지 펠의 박해라는 책을 출판했는데, 펠은 빅토리아 경찰, 사법부, 피해자 옹호자들이 그를 하찮은 증거에 대해 유죄를 선고하기 위해 공동 캠페인을 벌였다고 주장했다.^[92]

주요 출판물

• 실업 : 호주 경제위기의 사회정치적 분석, 펭귄, (1979)
• 뉴스 수정, 캐셀, (1981)
• 미디어: 호주의 언론, 텔레비전, 라디오 및 광고에 대한 새로운 분석, 펭귄, (1984년, 제3회 EDn. 1988년)
• 퀸즐랜드 대학교 출판부 예술과에서 근무 (1986)
• 지역 고용 이니셔티브: 혁신적인 일자리 창출을 위한 사회적 노동 시장과 경제적 목표 통합, 호주 정부 출판 서비스, (1987)
• 글쓰기, 커뮤니케이션 연구, McGraw-Hill, (1988년, 1999년 3월)
• 역사의 살상: 매클레이 프레스, 시드니(1994) 맥클레이 프레스(1996); 미시간 주 맥클레이 프레스(1996)의 "문학적 비평가와 사회 이론가들에 의해 규율이 살해되는 방법 Free Press, New York (1997); Facebooks, San Francisco (2000) 온라인판
• 원주민 역사 제작, 제1권: 반 디멘스의 토지 1803–1847, 맥레이 프레스, (2002)
• 화이트 오스트레일리아 정책, 맥클레이 프레스, (2004)
• 원주민 역사 제작 제3권: The Worrod Genes 1881–2008, Macleay Press, (2009)
• 오스트레일리아의 해체: 원주민의 인식 뒤에 숨겨진 진짜 의제, 사분원 도서, (2016)
• 조지 펠의 박해, 쿼드런트 북스 (2020)

참고 항목

• 아메리카 인디언 전쟁
• 오스트레일리아의 국경 전쟁
• 히스토리커스트라이트
• 역사 전쟁
• 인도 제거(미국)
• 신역사학자(비교적인 이스라엘 현상)
• 훔친 세대(호주)
• 베르강겐헤이트베얼티궁

참조

추가 읽기

• "Contra Windschuttle", S.G. 포스터, Quadrant, 2003년 3월, 47:3
• The Whole Truth...?, P. Francis, The Journal of GEOS, 2000.
• "Whitewash가 원주민 역사의 조작을 확인하다," 2003년 10월, Keith Windschuttle, Quadrant.
• "오리지널 역사에서 포스트모더니즘의 귀환", Keith Windschuttle, 2006년 4월.

외부 링크

• 키스 윈즈커틀의 기사, 새로운 기준
• Quadrant에 있는 Keith Windschuttle의 기사.
• The Spectator의 Keith Windschuttle의 기사
• Who 소유의 White Australia? 앤드류 프레이저 대 키스 윈드슈틀, R.J. 스토브 편
• 포스터, S.G. 콘트라 윈즈슈틀, 쿼드런트, 2003년 3월, 47:3 인터넷 아카이브에서 검색 2013년 12월 13일.
• 역사가는 태즈메이니아 원주민 학살을 '마이스트(myth)'로 치부한다(Peter McCutsum의 편집된 2002년 ABC 라디오 인터뷰 녹취록 포함, 역사가 겸 작가 Keith Windschuttle과 역사학자 겸 작가 헨리 레이놀즈)
• "네이티브 픽션"은 태즈메이니아인 집단학살에 대한 의혹을 제기하는 키스 윈즈커틀의 책에 대한 동정적인 뉴 레더링 리뷰를 말한다. 2013년 12월 13일 Internet Archive에서 검색됨.
• Keith Windschuttle 교수와의 일요일 시사 텔레비전 프로그램 녹취록 헨리 레이놀즈 교수 카산드라 파이버스 교수 린달 라이언 등. 2013년 12월 13일 Internet Archive에서 검색됨.