사회 기호학

Social semiotics
기호학
일반개념
필드
방법들
반의사
관련 항목

사회적 기호학(social semiotics, 또한 사회적 의미론)[1]은 특정한 사회 문화적 상황에서 인간의 서명 관행을 조사하고, 의미제작을 사회적 실천으로 설명하려고 하는 기호학 분야의 한 분야다. 원래 페르디난드 드 사우수레에 의해 정의되었던 기호학은 "사회에서의 기호 생활의 과학"이다. 사회적 기호학은 언어와 의사소통의 '코드'가 사회적 과정에 의해 형성된다는 사실의 함의를 탐구함으로써 사우수어의 창립 통찰력을 확장한다. 여기서 중요한 함축은 의미와 기호 체계는 힘의 관계에 의해 형성되며, 사회의 권력이 이동함에 따라 우리의 언어와 사회적으로 용인된 의미의 다른 체계가 변화할 수 있고 변화할 수 있다는 것이다.

개요.

사회적 기호학은 의미의 사회적 차원과 개인과 사회를 형성하는 데 있어서 인간의 의미와 해석 과정(일명 반증)의 힘에 대한 학문이다. 사회적 기호학은 자연에서 시각적, 언어적, 청각적 등 모든 유형의 사회적 의미 형성 관행에 초점을 맞춘다.[2] 의미 생성 또는 가능한 "채널"(예: 음성, 쓰기, 이미지)을 위한 이러한 서로 다른 시스템은 기호 모드(또는 기호 레지스터)로 알려져 있다. 기호학적 모드는 의사소통을 위한 시각적, 언어적, 서면적, 몸짓적, 음악적 자원을 포함할 수 있다. 또한 이러한 모드의 다양한 "멀티모달" 앙상블을 포함한다.

사회적 기호학에는 사람들이 어떻게 의미를 설계하고 해석하는가에 대한 연구, 지문에 대한 연구, 그리고 사회적 관심과 이념에 의해 어떻게 기호체계가 형성되는지에 대한 연구, 그리고 그것들이 어떻게 사회의 변화에 따라 적응되는가에 대한 연구가 포함될 수 있다(Hodge and Kress, 1988) 페르디난드 드 사우수어의 전통에 따른 구조주의 기호학은 주로 기호 체계나 구조(즉, 장기간에 걸쳐 시대착오적으로 변화하는 데 사우수어의 용어 랑구)의 이론화에 초점을 맞췄다. 이와는 대조적으로, 사회적 기호학자들은 사우수레에 의한 가석방이라고 불리는 기호학적 관행이 변동성을 설명하려고 한다. 이러한 변화된 초점은 개인의 창의성, 변화하는 역사적 상황, 새로운 사회적 정체성과 프로젝트가 사용과 디자인의 패턴을 어떻게 바꿀 수 있는지를 보여준다(Hodge and Kress, 1988) 사회적 기호학적 관점에서 보면, 기호는 변하지 않는 '코드'에 고정되기 보다는, 사람들이 의미를 부여하기 위해 사용하고 적응하는 자원(또는 '디자인')으로 간주된다. 이러한 점에서 사회 기호학은 실용학(Charles W. Morris)과 사회언어학의 선점, 그리고 문화학 및 비판적 담화 분석과 많은 공통점을 가지고 있다.

사회적 기호학의 주요 과제는 사회적 맥락에서 의미작용을 설명할 수 있는 분석적이고 이론적인 프레임워크를 개발하는 것이다.[2]

홀리데이와 언어의 사회적 기호학

언어 이론가인 마이클 할리데이는 '사회 기호학'이라는 용어를 언어학에 도입했는데, 이때 그의 저서 '사회 기호학으로서의 언어'의 제목에 이 구절을 사용하였다. 이 작품은 언어와 사회의 전통적인 분리에 반대하며, 언어학(1978년)에서 문자 언어에 대한 좁은 초점을 넓히는 '반미'적 접근법의 시작을 예시한다. 할리데이의 경우 언어는 특정 사회적 맥락에서 "잠재적인 의미"(Hallyday, 1978:39)의 시스템이나 화자가 언어로 할 수 있는 것에 영향을 미치는 자원의 집합으로서 진화한다. 예를 들어, 할리데이의 경우, 영어의 문법은 다음의 세 가지 목적(아레나 "metafunctions")을 위해 조직된 시스템이다.

  • 특정 종류의 사회적 대인관계 상호작용을 촉진한다(개인간),
  • 세계(이데올로기)에 대한 아이디어를 표현한다.
  • 이러한 사상과 상호작용을 의미 있는 텍스트로 연결하고 그 맥락(텍스트)과 관련되게 한다(1978:112).

어떤 문장이든 영어의 문장은 음악적 구성처럼 구성되는데, 그 의미의 한 가닥은 세 개의 기호 영역이나 메타퓨전(tetafunction)에서 각각 나온다. 밥 호지는 사회 기호학에 관한 할리데이의 에세이를 다음과 같은 다섯 가지 전제로 일반화한다.[5]

  1. '언어는 사회적 사실이다'(1978:1)
  2. '언어학자가 공식화한 언어에 관한 질문의 종류만을 추구한다면 언어의 본질을 이해하게 되지 않을 것이다'(1978:3)
  3. '언어는 그대로다'(1978:4)는 사람들의 삶에서 봉사하도록 진화한 기능 때문이다.
  4. 언어에는 '정보화'가 있는데, 영어로 '이념' '('무엇을 하는 것')', '대인관계' '('무엇을 하는 것')와 '문자('스피커의 텍스트 형성 잠재력')(1978:112)이다.
  5. 언어는 '별도의 선택 네트워크'로 구성된다(1978:113)

사회 기호학 및 비판언어학

Robert Hodge와 Gunther Kress의 사회 기호학 (1988)은 사회 실천에 있어서 기호 체계를 사용하는 것에 초점을 맞췄다. 그들은 사회에서 텍스트의 사회적 힘은 "메시지의 각 생산자가 의도한 대로 기능하기 위해 수신자에게 의존한다"(1988:4)라는 해석에 달려 있다고 설명한다. 이러한 해석의 과정(반증)은 개별 텍스트들을 담론, 즉 해석적 공동체의 교환에 배치한다. 해석의 작업은 패권적 담론의 힘에 이의를 제기할 수 있다. 호지와 크레스는 페미니스트 활동가들이 성차별적인 광고 전광판을 방어하고, 새로운 페미니스트 메시지로 그것을 스프레이로 칠하는 사례를 제시한다.

"문자는 담론의 흔적일 뿐이고, 동결되고 보존되며, 어느 정도 신뢰할 수 있거나 오해의 소지가 있다. 그러나 담론은 텍스트의 흐름을 둘러싸고 너무 빨리 사라진다."(1988:8)

호지와 크레스는 언어학(노암 촘스키, 마이클 할리데이, 벤자민 리 우르프, 사회언어학 포함)의 다양한 전통에 기초하여 건설되었지만, 그들의 작업에 대한 주요한 자극은 마르크스에서 비롯되는 이념과 사회에 대한 비판적 관점이다.

Hodge와 Kress는 의미들이 단단한 구조나 미리 정의된 문화적 코드에 의해 결정되지 않는 역동적인 과정으로서의 반증 개념을 구축한다. 그들은 페르디난드 드 사우수레의 구조주의 기호학자들이 그의 시대의 디아크론적 언어 전통(인도-유럽어로부터의 역사적 발전에 초점을 맞춘 것)에 대한 반작용으로 창의성, 움직임, 언어의 변화에 대한 질문을 회피했다고 주장한다. 이것은 "문제적" 유산을 창조했고, 언어적 변화는 "사우슈어의 쓰레기통 내용물"(1988:16-17)으로 밀려났다.

그 대신 호지와 크레스는 찰스 샌더스 피르스의 작업을 통해 반증 변화를 설명하자고 제안한다. Peirce에 대한 그들의 해석에서 의미는 과정이다. 그들은 표지의 "행동"을 무한 반증의 무한 과정으로 묘사하는 페어스의 삼차 반증 모델을 가리키는데, 여기서 하나의 "해석" (또는 기호와 연결된 아이디어)가 또 다른 것을 생성한다. 이러한 무한한 해석 과정의 흐름은 물질 세계("객체")와 사상의 문화적 규칙, 즉 "habit"에 의해 그들이 주장하는 Peirce의 모델에서 제약을 받는다.(1988:20)

사회적 기호학은 드 사우수어의 "언어적 신호의 정확성"에 대한 교리를 다시 논한다. 이 개념은 기표자가 기표된 것과 임의적인 관계만을 가지고 있다는 주장(즉, (언어적) 기표자의 소리나 외관(예를 들어, "개" 또는 "치엔"이라는 단어와 같이)에 대해서는 아무 것도 없다는 주장에 달려 있다. 호지와 크레스는 기호학이 언어의 범위를 넘어설 때 참조자의 질문이 더 복잡해진다고 지적한다. 한편으로, 참조자와 표현 사이의 관계의 연속성을 설명할 필요가 있다. 여기서, 그들은 Pierce의 상징적 기호화(예: 기호가 기호를 나타내는 색 사진), 지수적 기호화(예: 물리적 기호와 그것이 나타낼 수 있는 화재 사이에 인과관계가 있는 연기 기둥)와 상징적 기호 사이의 차이점을 그린다.nifification(예: "information"이라는 단어, 여기서 기표자와 기표자 사이의 임의적인 연결은 사회적 관습에 의해 유지된다).

사회 기호학은 또한 사회와 문화가 이러한 전통적인 유대관계를 어떻게 유지하거나 기호와 기호 사이에 이동시키는가에 대한 문제를 다룬다. 호지와 크레스는 드 사우수레는 이 질문에 대답하기를 꺼려했다고 주장한다. 이는 의미와 해석이 위에서 지시된 사회적 결정론적 암시를 "막연히 강력한 집단 존재의 변덕, 사회"로 남겨둔다. Hodge와 Kress의 경우, 사회적 기호학은 질문에 응답해야 하며, 의미들의 사회적 형성이 실제로 어떻게 작용하는지 설명해야 한다(1988:22).

사회적 기호학 및 다기능성

소셜 사이코틱스는 현재 이 일반적인 틀을 언어적 기원을 넘어 확장하여 사운드와 시각적 이미지의 중요성이 커지고 있으며, 전통적인 미디어와 디지털 미디어(예: 소셜 네트워킹의 기호학, 1996년 Kress 및 Van Leeuwen, 참조)에서 통신 방식이 결합되는 방식을 설명하고 있다. 따라서 사이코틱스에 접근하고 있다. 문화의 (Randviir 2004) 군터 크레스와 테오 판 리우웬 같은 이론가들은 다른 기호학적 모드에 새로운 "그래머"를 제공함으로써 할리데이의 틀을 구축했다. 언어와 마찬가지로, 이러한 문법들은 의미를 만들기 위해 사회적으로 형성되고 변화할 수 있는 "자원들"의 집합으로 보여지는데, 이것은 또한 할리데이가 원래 식별한 기호학적 메타퓨전에 의해 형성되기도 한다. 시각적, 청각적 모드는 특히 주목을 받았다. 현대 통신에서 시각적 모드의 중요성을 고려할 때 다중성(언어적, 시각적, 청각적)에 대한 회계처리는 특히 중요한 진행형 프로젝트로 간주된다.

그래픽 디자인 분야에서, 다모달적, 사회적 기호학적 관점은 우리의 감각 능력을 함께 연결시켜 더 깊은 시각적 상호작용을 위한 새로운 기회를 여는 삽화로 인식될 수 있다. 그래픽 디자이너들은 이러한 디자인 프로세스를 활용하여 콘텐츠 제작자와 관객들 사이의 의미 있는 시각적 의사소통의 행위를 즉흥적으로 만들어 내는 데 도움을 주는 콘텐츠를 만든다.

참조

  1. ^ Thibault, Paul (2004). Agency and Consciousness in Discourse: Self-Other Dynamics as a Complex System. Continuum. p. 209.
  2. ^ a b Thibault, Paul (1991). Social semiotics as praxis: Text, social meaning making, and Nabokov's Ada. Minneapolis: University of Minnesota Press.
  3. ^ Kress, G.; Van Leeuwen, T. (2001). Multimodal Discourse: The Modes and Media of Contemporary Communication. London: Arnold.
  4. ^ 언어에 대한 사회적 기호학적 검토: M. A.K. 할리데이의 언어와 의미에 대한 사회적 해석, 리뷰어: 오스틴에 있는 텍사스 대학교 그레그 어번, 미국 인류학자, 뉴 시리즈, Vol. 83, 3번 (세프, 1981), 페이지 659-661, 미국 인류학협회를 대표하여 블랙웰 출판사 https://www.sas.upenn.edu/~구르반/pdfs/reviews/Urban-Language_as_Social_Semiotic.pdf
  5. ^ 사회 기호학 - 캐나다 빅토리아 대학교의 기호학 백과사전 온라인, E.J. 프랫 라이브러리

원천

  • 할리데이, M. A. K. (1978년) 사회적 기호로서의 언어: 언어와 의미에 대한 사회적 해석. 메릴랜드 주 University Park Press.
  • Hodge, R., G. Kress. (1988) 사회 기호학. 케임브리지: 폴리티
  • Kress, G, Van Leeuwen, T. (1996년) 이미지 읽기: 시각 디자인의 문법. 런던: 루트리지.
  • 랜드비어, A. (2004) 세계지도: 문화에 대한 사회세미아적 접근. (사절제 세미코타티스 타르투엔시스 6) 타르투: 타르투 대학 출판부.
  • 반 리우웬, T. (2005) 사회 기호학을 소개한다. 뉴욕: 루트리지.