포스트모더니즘 인류학
Postmodernist anthropology | 이 기사는 위키백과 편집자의 개인적인 감정을 진술하거나 주제에 대한 원론적인 주장을 제시하는 개인적인 성찰, 개인적인 에세이 또는 논쟁적인 에세이처럼 쓰여진다.로 하여 해 . (2016년 2월)(이 및 |
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인류학에서의 포스트모던 이론(PM)은 1960년대 문학적 포스트모던 운동과 함께 기원했다. 이러한 조사의 맥락에서 일하는 인류학자들은 문화비평을 해부, 해석, 쓰려고 한다.
PM인류학자들이 토론하는 한 가지 문제는 주관성에 관한 것이다; 인종이 작가의 처분에 의해 영향을 받기 때문에 그들의 의견은 과학적인 것으로 여겨져야 하는가? 클립 포드 기어츠, 그리고 문화적 다른 사람들의 해석에서 쓰는 사람의 시각이 유도. b이다., 21세기“인류학적 글들이 자신과 법 해석과 세번째 것들 켜고 싶”[2]에서 일부 인류 학자들은 입장 이론의 형태를 사용한다 포스트 모더니즘적 anthropology,[1]지지자 중 창립 멤버로yth자신의 배경과 경험.
포스트모더니즘 인류학의 다른 주요 원칙은 다음과 같다.
- 연구 대상자의 의견과 관점을 포함하는 것에 대한 강조
- 조사[3] 방법으로서의 문화 상대주의
- 객관적이고 보편적으로 타당한 지식을[4] 생산하기 위한 과학의 주장에 대한 회의론
- 다른 문화를 설명하는 웅장하고 보편적인 계획이나 이론의 거부 (Barrett 1996).
비인류학자들의 비판은 인류학자들이 문화적 타인을 대신하여 말/쓰기를 할 수 있는지에 대해 의문을 제기하는 것이었다. 메러디 울프는 "제1세계 인류학자들이 제3세계 인류학자들이 자신의 연구를 제3세계에 국한시키는 것은 (현재) 있는 것처럼 제1세계 인류학자들이 제1세계에 국한시키는 것은 큰 손실일 것"이라고 말한다.[5] 21세기에는 모든 문화적 서술이 문화적 타인에 대한 것이라는 지적에 의해 문제가 해결되었다. 모든 민족적 글쓰기는 한 가지 관점에서 다른 관점에 살고 있는 다른 사람들에 대해 쓰는 사람에 의해 이루어진다. 따라서 인류학자가 '문화 브로커'라는 개념(리차드 쿠린 참조)이 채택되어 주어진 국가의 인류학자들이 문화 타인에 대해 글을 쓰는 이유를 설명하게 되었다.
인디안 뉴딜
1920-22년 인도의 개혁가 존 콜리에르는 뉴멕시코의 타오스 푸에블로 호를 연구했는데, 수세기에 걸쳐 건축과 문화가 발달되어 있었다. 그것은 콜리어에게 지속적인 인상을 주었다. 그는 이제 인도 세계가 "피질적으로, 종교적으로, 사회적으로, 미적으로 산산조각 나고, 토막내고, 방향성이 없다"[6]고 생각했던 미국 사회보다 도덕적으로 우월하다고 보았다. 콜리에르는 전통 사회의 도덕적 우월성에 대한 낭만적인 견해로 인해 현대와 반대되는 공격을 받았다.[7] 콜리어는 1933년부터 45년까지 인도 뉴딜의 주요 건축가가 되었다. 그는 미국 원주민의 강제 동화의 오랜 국가 정책을 뒤집기 위해 지금 우리가 포스트모던이라고 부르는 관점을 이용했다. 그는 1930년대와 1940년대에 수많은 인류학자들을 그의 지위를 지지하기 위해 입대시켰다. Philp는 Collier가 Taos Pueblo에서의 경험 후에 "현대성에 대한 문화적 대안을 제시했기 때문에 부족 공동체 생활을 보존하기 위해 평생 동안 헌신했다"고 말한다.인디언에 대한 그의 낭만적인 고정관념은 종종 현대 부족 생활의 현실에 맞지 않았다."[8]
참조
- ^ 에릭슨, P. (2017). 인류학 이론의 역사. 토론토: 토론토 대학 출판부. (pp.130
- ^ 게르츠, C. (1973) 문화의 해석. 뉴욕: 베이직 북스 주식회사 (pp.15)
- ^ Katy Garder and David Lewis (1996). Anthropology, Development and the Post-Modernist Challenge. London, UK: Pluto Press. pp. 22–23. ISBN 0745307469.
- ^ Spiro, Melford E. (October 1996). "Postmodernist Anthropology, Subjectivity, and Science: A Modernist Critique" (PDF). Comparative Studies in Society and History. 38 (4): 759–780. doi:10.1017/s0010417500020521. Retrieved 29 March 2013.
- ^ 울프, M. (1992) 세가지 이야기: 페미니즘, 포스트모더니즘, 그리고 민족학적 책임감정. 스탠포드: 스탠포드 대학 출판부 (pp. 1-14)
- ^ 존 콜리어 "정부가 인도 예술을 환영하는가?" 미국 미술잡지. 기념일 부록 제27권, 제9권, 제2부(1934년): 10-13호
- ^ 스티븐 J. 쿠니츠 "존 콜리어의 사회철학" Ethnohistory(1971년): JSTOR의 213-229.
- ^ 케네스 R. 필립. 2000년 2월 미국 국립 전기 온라인판 "콜리어, 존" 액세스 날짜: 2015년 5월 5일
