행동 지리학

Behavioral geography

행동지리학은 세분화된 접근법을 사용하여 인간의 행동을 조사하는 인문지리학 접근법이다.행동 지리학자들은 공간적 추론, 의사결정 및 행동의 기초가 되는 인지 과정에 초점을 맞춘다.또한, 행동지리학은 개인의 환경에 대한 인식이나 반응, 반응에 관련된 인지 과정을 결정하기 위해 행동주의의 방법과 가정을 사용하는 인문지리학에서의 이념/접근법이다.

행동지리학은 인간과학의 한 분야로, 환경에 대한 반응과 함께 행동주의를 통한 인지 과정의 연구를 다룬다.

문제들

이름 때문에 그것은 종종 행동주의에 뿌리를 두고 있다고 여겨진다.일부 행동 지리학자들이 인지를 강조하기 때문에 행동주의에[1][2] 뿌리를 두고 있는 것은 분명하지만, 대부분은 인지 지향적이라고 볼 수 있다.사실, 행동주의에 대한 관심은 더 최근에[3] 증가하고 있는 [1]것 같다.이것은 특히 인간 조경 분야에서 사실이다.

행동지리학은 톨먼의 "인지 지도" 개념과 같은 초기 행동주의자들의 작품에서 파생되었다.보다 인지 지향적인 행동 지리학자들은 공간적 추론, 의사결정 및 행동의 기초가 되는 인지 과정에 초점을 맞춘다.보다 행동 지향적인 지리학자들은 물질주의자이며, 기본적인 학습 과정의 역할과 그것들이 어떻게 풍경 패턴이나 그룹 [4]정체성에 영향을 미치는지 살펴봅니다.

인지 과정은 환경 인식과 인지, 길찾기, 인지 지도의 구성, 장소 애착, 공간과 장소에 대한 태도의 발달, 자신의 환경에 대한 불완전한 지식에 기초한 결정과 행동, 그리고 많은 다른 주제들을 포함한다.

행동지리학에서 채택된 접근법은 심리학의 접근법과 밀접하게 관련되어 있지만, 경제학, 사회학, 인류학, 교통 계획 및 다른 많은 분야를 포함한 많은 다른 분야의 연구 결과를 바탕으로 한다.

자연의 사회적 구성

자연은 모든 생명(식물, 동물, 유기체, 인간 등)과 신체적 특징을 포함한 우리를 둘러싼 세계입니다.사회 건설은 인간이 우리 주변의 세계를 마음속으로 처리하는 방식이다.플라톤의 '고전 분류 이론'에 따르면, 인간은 경험과 [5]상상력을 통해 그들이 보는 것의 범주를 만든다.그러므로 사회적 구성주의는 언어와 의미론을 [5]가능하게 하는 특성화이다.이러한 경험과 상상력을 카테고리로 분류하지 않으면 인간의 사고력은 [5]제한된다.

자연에 대한 사회적 건설은 사람이 언제 어디서 사느냐에 따라 사람들이 자연을 어떻게 대하느냐에 대한 다른 진실과 이해에 의문을 제기하는 것으로 보인다.학계에서는 진실이 어떻게 존재하는지(온톨로지), 진실이 어떻게 정당화되는지(에피스토로지)[5]를 연구한다.건설은 과정이자 결과이며, 자연이라는 단어에 대한 사람들의 이해는 문자 그대로도 [6]은유적으로도 될 수 있다. 예를 들어,[7] 자연에 인간의 자질을 부여하는 것이다.그것은 또한 과학이나 [6]철학의 신용을 떨어뜨리는 데 사용될 수 있다.

행동지리학의 일부로서, 자연의 사회적 건설은 또한 인간이 자연환경을 다루고 상호작용하는 방법에 영향을 미치는 환경윤리와 가치를 포함한다.환경과학, 생태학, 사회학, 지리학, 생물학, 신학, 철학, 심리학, 정치학, 경제학 및 기타 분야의 아이디어를 통합하여 삶의 사회적, 문화적, 환경적 차원을 하나로 묶습니다.사회구성주의는 서양의 사고방식에서 많은 아이디어를 사용하지만, 원주민 집단의 전통지식, 더 구체적으로 말하면 인도의[8][9] 생태페미니즘과[9] 우주론, 아프리카의 우분투[10] 철학 등 다른 세계관으로부터의 진실도 포함하고 있다.그것은 또한 인간을 지구의 [7]지질학적 역사를 [13]바꿔 자연을 파괴하는 세력으로 보는[11] 포스트모더니즘과 [12]인류세 개념과도 관련이 있다.

언어학의 역할

'키워드: 문화와 사회의 어휘'의 저자 레이먼드 윌리엄스(1983).

자연을 [7]이해하고 해석하는 데는 여러 가지 방법이 있다.Raymond Williams에 따르면 자연에 의미를 부여(또는 정의)하는 세 가지 방법이 있습니다.

  1. 품질, 특성 또는[7] 프로세스로서의 자연(예: 인간의 본성)
  2. 힘으로서의[7] 자연(예: 날씨)
  3. 물질적[7] 세계로서의 자연(물리적 환경 등)

레이먼드 윌리엄스에 따르면, 언어는 우리가 [7]자연을 이해하고 해석하고 의미를 부여하는 데 중요한 역할을 한다.이것이 여러 개의 진실이 동시에 [5][7]유효할 수 있는 방법입니다.

멘탈 맵의 역할

인간은 [14]마음의 경험을 통해 환경의 이미지를 만드는 능력을 가지고 있다.이러한 경험을 통해 우리는 [14]우주와 관련된 기억을 만들 수 있는 멘탈 맵을 만들 수 있습니다.그것은 환경이 보여야 할 것에 대한 제안을 제공하고 관찰자가 그 [14]제안으로 의미를 부여하는 쌍방향 과정이다.

이러한 이미지는, 다음의 3개의 부분으로 구성되어 있습니다.

  1. 아이덴티티[14]
  2. A 패턴[14]
  3. 실제적 또는 감정적[14] 의미

Kevin Lynch에 따르면, 우리가 만드는 환경 이미지(또는 정신 지도)는 약할 수도 있고 강할 수도 있으며, 이 과정은 계속 진행 중이고 [14]멈추지 않습니다.

과학의 역할

과학은 문화를 고려하지 않지만 정치, 경제, [15]윤리에 의해 동기 부여될 수 있는 다양한 차원과 규모로 일어난다.과학적 지식은 개념과 분석으로 구성되며 [11]자연을 표현하는 방법이다.

Michel Foucault에 따르면, 진실이 가치가 있거나 [15]힘을 갖기 위해 현실에 가까울 필요는 없다.캐롤린 머천트에게 과학은 진실이 가치가 [15]있다고 해석될 때에만 힘을 줄 수 있다.

사상의 학파

상대주의는 자연의 사회적 구성에 중요하다. 왜냐하면 모든 진실은 그들이 유래한 관점에 상대적이기 때문이다.자연의 사회적 구조가 어떻게 상대적인지에 대해서는 두 가지 학파가 있습니다.

  1. 비판적 사실성(현실성)[11]
  2. 실용주의(실용적)[11]

비판적 현실주의자들은 상대주의 개념을 거부하고 자연과학에 [11]더 의존한다.실용주의자들은 이 문제에 대해 정해진 의견을 가지고 있지 않고 대신 [11]사회과학이나 윤리에 의존한다.

Richard Rorty에 따르면 상대주의는 세 가지 면에서 실용주의와 관련이 있다.

  1. 모든 믿음은 동등하게[11] 유효하다.
  2. 진실이 무엇이 될 수 있는지에[11] 대한 기준은 없다.
  3. 어떤 진실도 그것이 유래한[11] 사회에 의해 정당화될 수 있다는 것

Gilbert White에 따르면 실용주의에는 네 가지 주요 가정이 있습니다.

  1. 인간의[11] 존재는 이 땅에 노동력을 투입하는 것에 기초하고 있다.
  2. 어떤 것이든 소유한다는 생각은[11]
  3. 인간은 경험을[11] 통해 배운다는 것
  4. 공공의 참여로 인해 공약을[11] 할 수 있게 된 것입니다.

Richard Rorty는 또한 실용주의와 세 가지 특징을 연관시켰습니다.

  1. 모든 이론이 어떤 형태의[11] 진실인지
  2. 진실에[11] 관해서는 할 수 있는 것과 해야 할 것 사이에 차이가 없다는 것
  3. 그 지식은 우리가 나눈[11] 대화에 의해 제한된다.

실용주의라는 것은 상대적인 [11]개념으로 사회 건설에 대해 더 많이 받아들여지는 학파이다.

이력 개요

'침묵의 봄'(1962년)의 저자 레이첼 카슨.

회복에 관한 설명

생각의 전환

  • 1500~1500s:인간이 환경 문제에[16] 책임이 있다는 믿음
  • 1700~1900년대:자연을 통제함으로써[16] 진보가 이루어진다는 생각
  • 1800년대 중반:인간이 환경에[16] 의도하지 않은 영향을 미치고 있다는 인식
  • 1800~1960년대:테크놀로지가 우리의 문제에[16] 대한 모든 해결책을 가지고 있다는 믿음
  • 1920~1960년대:기술이 자연을 파괴하고[16] 있다는 믿음
  • 1950~1960년대:기술적 영향을[16] 통제하지 않으면 인류가 전멸할 위험이 있다는 믿음
  • 1960~1970년대:Rachel Carson's[16] Silent Spring 출판으로 환경에 대한 인간의 영향에 대한 대중의 각성
  • 1980년대: 진보를 위해서는[16] 어떠한 비용도 제한되지 않는 성장이 필요하다는 신념
  • 1987년: Brundtland Commission Report의 발행에 따른 영향에 대한 대중의 인식 확산:공통의[16] 미래

자연이 어떻게 사회적으로 구성되는가

반다나 시바, '살아남기: 여성, 문화, 개발'(1988)의 저자.

자연은 문화적으로 해석하고 [17]환경을 물리적으로 형성함으로써 사회적으로 건설될 수 있다.이 문제는 다음 세 가지 방법으로 발생합니다.

  1. 자연을 나타내기 위해 인간 이외의 상징을 사용(토템주의)[17]
  2. 인간이 아닌 동물을 자연과 관련짓는 것(애니메이션)[17]
  3. 자연을 '기타'로 보는 것(자연주의)

구성도 [5]실시과정을 통해 의미를 부여함으로써 분류할 수 있다.이 과정은 다음과 같은 3가지 요소로 구성되어 있다.

  1. '습관'(개인)[5]
  2. 그 습관은 (문화)[5]에서 비롯되었다
  3. 연관된 분류학적 그룹(즉, 호모 사피엔스)[5]

그러나 자연이 어떻게 사회적으로 구성되든 그 과정 자체는 세 가지 차원에 의해 제한된다.

  1. 물리적[5] 차원
  2. 정신적[5] 차원
  3. 사회적[5] 차원

물리적 차원은 뇌가 [5]생각을 만들고 선택하는 역할을 하는 인체에 국한된다.정신적 차원은 물리적 차원을 이해하는 데 사용되며 인간의 [5]논리로 제한됩니다.사회적 차원은 도덕적, 사회적 질서를 필요로 하며 물리적으로 존재하는 것과 문화적으로 구성된 [5]것 모두에 의미를 부여하기 위해 사용된다.세 가지 차원이 모두 존재해야 하고 연결되어야만 [5]자연을 사회적으로 구성할 수 있습니다.

자연의 사회적 구성에 대한 비판

자연의 사회적 건설은 네 가지 주요 영역에서 개선의 여지가 있다.

  1. 사회적 상호작용을[6] 통해 어떻게 현실이 문화적으로 구성되는지를 중시함으로써
  2. 모든 과학은 동일한 기준에[6] 의해 분석되어야 한다는 것을 인정함으로써
  3. 구성주의에서[6] 언어가 수행하는 역할을 더 잘 이해함으로써
  4. Actor-Network[6] Theory를 사용하여 진실이 어떻게 존재하고 어떻게 정당화되는지를 더욱 중요시한다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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