계몽주의 시대

Age of Enlightenment
1755년 마리 테레즈 로데 제프랭미용실에서 볼테르의 비극 중국고아 읽기, Lemonnier, c. 1812[note 1]

계몽주의 시대,[note 2] 또는 이성시대라고도 알려진 계몽주의는 17세기와 18세기에 유럽, 특히 서유럽에서 전세계적인 영향과 효과가 있었던 지적이고 철학적인 운동입니다.[2][3]계몽주의는 인간의 행복의 가치, 이성감각의 증거에 의해 얻어지는 지식의 추구, 그리고 자연법, 자유, 진보, 관용, 우애, 입헌 정부, 정교 분리와 같은 이상을 중심으로 하는 다양한 사상을 포함했습니다.[4][5]

계몽주의는 과학혁명프란시스 베이컨과 존 로크의 업적에 의해 선행되었습니다.어떤 사람들은 계몽주의의 시작을 그의 유명한 격언인 Cogito, ergo sum (나는 생각한다, 그러므로 나는")을 특징으로 하는 1637년 르네 데카르트방법론 담론의 출판으로 추정합니다.다른 이들은 아이작 뉴턴의 수학 원리 (1687)의 출판을 과학 혁명의 정점과 계몽주의의 시작으로 인용합니다.[6][7][8]유럽의 역사가들은 전통적으로 그것의 시작을 1715년 프랑스의 루이 14세의 죽음으로, 그리고 1789년 프랑스 혁명의 발발로 끝을 맺습니다.현재 많은 역사가들은 계몽주의의 종말을 19세기의 시작으로 추정하고 있으며, 가장 최근으로 제안된 해는 1804년 임마누엘 칸트의 죽음입니다.[9]

그 시대의 철학자들과 과학자들은 과학 아카데미, 마소닉 숙소, 문학 살롱, 커피 하우스, 그리고 인쇄된 책, 저널, 팜플렛에서 회의를 통해 그들의 생각을 널리 퍼뜨렸습니다.계몽주의 사상은 군주제와 종교 관료의 권위를 훼손하고 18세기와 19세기의 정치 혁명의 길을 열었습니다.자유주의, 사회주의[10], 신고전주의를 포함한 다양한 19세기 운동은 그들의 지적 유산을 계몽주의로 추적합니다.[11]

계몽주의의 중심 교리는 절대 왕정과 종교적 권위에 반대하는 개인의 자유종교적 관용이었습니다.계몽주의는 정신과 세상의 일상적인 매체 사이의 관계에 대한 인식이 증가하였고,[12] 종교적 정통성에 대한 질문과 함께 과학적 방법환원주의에 대한 강조로 특징 지어졌습니다. 계몽이란 무엇인가? 여기서 safe aude('감히 알 수 있다')라는 문구를 찾을 수 있습니다.[13]

중요지식인

Nicholas de Condorcet의 가장 유명한 작품, Esquised d'un tableau historique des progress de l'es prit humain, 1795.[14]이 책의 출판으로 계몽시대의 발전은 대체로 끝난 것으로 생각됩니다.[15]

계몽주의 시대는 과학 혁명보다 앞서 있었고 밀접하게 연관되어 있었습니다.[16]계몽주의에 영향을 준 초기 철학자들은 프란시스 베이컨, 르네 데카르트, 토마스 홉스, 바루흐 스피노자, 존 로크, 피에르 베일, 고트프리트 빌헬름 라이프니츠 등을 포함했습니다.[17][18]계몽주의의 주요 인물들 중 몇몇은 체사레 베카리아, 데니스 디드로, 데이비드 흄, 임마누엘 칸트, 몬테스키외, 장 자크 루소, 아담 스미스, 휴고 그로티우스, 볼테르를 포함했습니다.[19]

계몽주의에 영향을 준 출판물 중 하나는 백과사전이었습니다.1751년에서 1772년 사이에 35권으로 출판된 이 책은 디드로, 장 르 론달랑베르, 그리고 150명의 지식인 팀에 의해 편찬되었습니다.백과사전은 계몽주의 사상을 유럽 전역과 그 너머로 퍼뜨리는 데 도움을 주었습니다.[20]계몽주의의 다른 획기적인 출판물로는 볼테르의 영어관한 편지(1733)와 딕션트 철학(철학사전; 1764)이 있습니다.흄의 인간 본성 논문 (1740); 몽테스키외의 법 정신 (1748); 루소의 불평등 담론 (1754)과 사회 계약 (1762); 아담 스미스의 도덕 감정 이론 (1759)과 국부론 (1776); 그리고 칸트의 순수 이성 비판 (1781).

토픽

철학

현대철학과 과학의 출현에 있어서 중요한 인물로 널리 여겨지는 르네 데카르트.

베이컨의 경험주의와 데카르트의 합리주의 철학은 계몽주의적 사고의 토대를 마련했습니다.[21]안전한 형이상학적 토대 위에 과학을 건설하려는 데카르트의 시도는 철학적 영역에서 적용된 의심의 방법이 정신과 물질에 대한 이원론적 교리로 이어지는 것만큼 성공적이지 않았습니다.그의 회의론은 로크의 인간 이해관한 에세이 (1690)와 1740년대 흄의 글에 의해 세련되었습니다.그의 이중성은 그의 Tractatus (1670)와 Ethics (1677)에서 물질의 통일성에 대한 Spinoza의 타협하지 않는 주장에 의해 도전받았습니다.

요나단 이스라엘에 따르면, 이것들은 두 개의 뚜렷한 계몽주의 사상의 선을 세웠습니다: 첫째, 개혁과 전통적인 권력과 신앙 체계 사이의 조화를 추구했던 데카르트, 로크, 그리고 크리스티안 울프에 이어, 둘째, 스피노자의 철학에 영감을 받은 급진적 계몽주의,민주주의, 개인의 자유, 표현의 자유, 그리고 종교적 권위의 근절을 옹호하는 것.[22][23]온건한 다양성은 이신론적인 경향이 있는 반면 급진적인 경향은 도덕성의 기초를 신학과 완전히 분리시켰습니다.두 사상 모두 결국 신앙으로의 회귀를 추구하는 보수적인 반계몽주의자에 의해 반대되었습니다.[24]

18세기 중반, 파리는 전통적인 교리와 교리에 도전하는 철학적이고 과학적인 활동의 중심지가 되었습니다.철학적 운동은 신앙과 가톨릭 교리보다는 고대[25] 그리스에서처럼 이성에 기초한 사회, 자연법에 기초한 새로운 시민 질서, 실험과 관찰에 기초한 과학을 주장한 볼테르와 루소가 주도했습니다.정치철학자 몽테스키외는 미국 헌법의 저자들에 의해 열광적으로 채택된 개념인 정부에서의 권력분립에 대한 생각을 소개했습니다.프랑스 계몽주의 철학자들은 혁명가가 아니었고 많은 사람들이 귀족의 일원이었지만, 그들의 사상은 구 정권의 정통성을 훼손하고 프랑스 혁명을 형성하는 데 중요한 역할을 했습니다.[26]

스코틀랜드 계몽주의의 창시자이자 도덕 철학자인 프랜시스 허치슨은 덕은 "가장 많은 사람들에게 가장 큰 행복"을 제공하는 것이라는 공리주의적이고 결과주의적인 원칙을 묘사했습니다.과학적 방법에 포함된 많은 것들(지식, 증거, 경험, 그리고 인과관계의 본질)과 과학과 종교 사이의 관계에 대한 일부 현대적인 태도는 에딘버러에 있는 허치슨의 제자 데이비드 흄과 아담 스미스에 의해 발전되었습니다.[27][28]흄은 회의적인 철학과 경험주의 철학 전통의 주요 인물이 되었습니다.

계몽주의와 현대철학의 가장 영향력있는 인물중의 한사람인 독일의 철학자 임마누엘 칸트.

칸트는 이성주의와 종교적 신념, 개인의 자유와 정치적 권위를 조화시키고 사적 이성과 공적 이성을 통해 공적 영역에 대한 관점을 설계하려고 노력했습니다.[29]칸트의 업적은 20세기까지 독일의 사상과 유럽의 모든 철학을 계속해서 구체화시켰습니다.[30]

Mary Wolstonecraft는 영국의 초기 여성주의 철학자 중 한 명이었습니다.[31]그녀는 이성에 기반을 둔 사회를 주장했고 남성뿐만 아니라 여성도 이성적인 존재로 취급되어야 한다고 주장했습니다.그녀는 여성의 권리를 증명하는 작품(1791)으로 가장 잘 알려져 있습니다.[32]

과학

과학은 계몽주의 담론과 사상에 중요한 역할을 했습니다.많은 계몽주의 작가들과 사상가들은 과학에 배경을 두고 있었고, 과학적 발전을 종교의 타도와 전통적 권위와 관련지어 자유로운 언론과 사상의 발전을 지지했습니다.[33]즉각적인 실질적인 결과가 나왔습니다.앙투안 라부아지에의 실험은 파리에 최초의 현대 화학 공장을 만드는 데 사용되었고, 몽골피에 형제의 실험은 1783년에 열기구에 최초의 유인 비행을 할 수 있게 해주었습니다.[34]

대체로 계몽주의 과학은 경험주의와 이성적 사고를 크게 중시했고 진보와 진보라는 계몽주의적 이상을 내포하고 있었습니다.자연철학이라는 주제 아래, 과학에 대한 연구는 물리학과 해부학, 생물학, 지질학, 광물학, 동물학포함하는 화학과 자연사의 집단 집단으로 나누어졌습니다.[35]대부분의 계몽주의 관점과 마찬가지로, 과학의 이익은 보편적으로 보지 않았습니다: 루소는 과학이 인간을 자연으로부터 멀리하고 사람들을 더 행복하게 만들기 위해 작동하지 않는다고 비판했습니다.[36]

계몽주의 시대의 과학은 주로 과학 연구와 개발의 중심으로서 대학을 대체한 과학 학회와 아카데미에 의해 지배되었습니다.학회와 학회는 또한 과학적 직업의 성숙의 중추였습니다.과학 아카데미와 학회들은 대학의 스콜라주의와 대조적으로 과학적 지식의 창조자로서 과학혁명으로부터 성장했습니다.[37]일부 사회는 대학과 연결을 만들거나 유지했지만, 현대의 자료들은 사회가 지식을 창출하는 기능을 하는 반면 대학의 효용은 지식의 전달에 있다고 주장함으로써 대학을 과학 사회와 구별했습니다.[38]제도화된 과학에서 대학의 역할이 줄어들기 시작하면서, 학습된 사회는 조직화된 과학의 초석이 되었습니다.공식적인 과학 학회들은 기술적인 전문 지식을 제공하기 위해 국가에 의해 인가되었습니다.[39]

대부분의 사회는 그들 자신의 출판물을 감독하고, 새로운 회원들의 선출과 사회의 운영을 통제할 수 있는 권한을 부여 받았습니다.[40]18세기에, 유럽에 엄청나게 많은 공식적인 학회와 학회들이 세워졌고, 1789년까지 70개가 넘는 공식적인 과학 학회들이 있었습니다.베르나르 드 퐁테넬(Bernard de Fontenelle)은 이러한 성장을 언급하면서 18세기를 묘사하기 위해 "학원 시대"라는 용어를 만들었습니다.[41]

또 다른 중요한 발전은 점점 더 글을 읽고 쓰는 사람들 사이에서 과학의 대중화였습니다.철학자들은 대중들에게 많은 과학 이론들을 소개했는데, 가장 주목할 만한 것은 볼테르와 에밀리에 뒤샤틀레에 의한 뉴튼주의대중화와 백과사전을 통해서입니다.몇몇 역사학자들은 과학사에서 18세기를 무미건조한 시기로 기록하고 있습니다.[42]세기는 의학, 수학, 물리학의 실천에서 중요한 발전을 이루었습니다; 생물학적 분류학의 발전; 자기와 전기에 대한 새로운 이해; 그리고 학문으로서 화학의 성숙이 현대 화학의 기초를 세웠습니다.

과학의 영향은 시와 문학에서 더 흔하게 나타나기 시작했습니다.어떤 시들은 과학적 은유와 이미지가 스며들게 되었고, 다른 시들은 과학적 주제에 대해 직접적으로 쓰여졌습니다.리처드 블랙모어7권의 철학적 시인 창조(1712)에서 뉴턴의 체계를 운문하기 위해 헌신했습니다.1727년 뉴턴이 사망한 후, 수십 년 동안 그를 기리기 위해 시들이 지어졌습니다.[43]제임스 톰슨은 뉴턴의 죽음을 애도하고 그의 과학과 유산을 칭송한 그의 "뉴턴의 기억에 대한 시"를 썼습니다.[44]

사회학, 경제학, 법학

고전 범죄 이론의 아버지 체사레 베카리아.

흄과 다른 스코틀랜드 계몽주의 사상가들은 제임스 [45]버넷, 아담 퍼거슨, 존 밀러, 윌리엄 로버트슨 등의 작가들의 작품에서 역사적으로 표현된 "인간의 과학"을 발전시켰습니다.그들 모두는 고대와 원시 문화에서 인간이 어떻게 행동했는지에 대한 과학적 연구와 현대성의 결정적인 힘에 대한 강한 인식을 결합했습니다.현대 사회학은 주로 이 운동에서 비롯되었고,[46] 제임스 매디슨 (그리고 미국 헌법)에 직접적으로 영향을 미쳤고, 듀갈드 스튜어트에 의해 대중화된 흄의 철학적 개념은 고전적 자유주의의 기초였습니다.[47]

1776년, 아담 스미스는 21세기까지 계속되는 영국의 경제 정책에 즉각적인 영향을 미쳤기 때문에 현대 경제학에 대한 최초의 작품으로 종종 여겨지는 국부론을 출판했습니다.[48]그것은 즉시 선행되었고, Anne Robert Jacques Turgot부의 형성과 분배에 대한 성찰의 초안(1766)에 의해 영향을 받았습니다.스미스는 부채를 인정했고 아마도 원래의 영어 번역가였을 것입니다.[49]

법학자, 범죄학자, 철학자, 정치가이자 위대한 계몽주의 작가 중 한 명인 베카리아는 후에 22개의 언어로 번역된 그의 대표작인 '범죄와 벌'(1764)로 유명해졌습니다.[50]그것은 고문과 사형을 비난했고 형사사법을 증진시킴으로써 음경학과 범죄학의 고전파의 기초적인 업적이었습니다.Francesco Mario Pagano는 Saggi politici (Political Essays, 1783)와 형사법에 대한 국제적 권위자로 그를 확립시킨 고려사조니 술프로시토 범죄학 (Criminal Trials, 1787)과 같은 중요한 연구들을 썼습니다.[51]

정치

계몽주의는 오랫동안 근대 서양 정치와 지적 문화의 기초로 여겨져 왔습니다.[52]계몽주의는 민주주의 가치와 제도를 도입하고 근대적 자유민주주의 국가를 만드는 측면에서 서구에 정치적 근대화를 가져왔습니다.이 논문은 학자들에 의해 널리 받아들여졌으며 Robert Darnton, Roy Porter, 그리고 가장 최근에는 Jonathan Israel의 대규모 연구에 의해 강화되었습니다.[53][54]계몽주의 사상은 정치적 영역에서 깊은 영향을 미쳤습니다.러시아의 캐서린 2세, 오스트리아의 요제프 2세, 프로이센의 프리드리히 2세와 같은 유럽의 통치자들은 종교적 그리고 정치적 관용에 대한 계몽주의 사상을 적용하려고 노력했고, 이것은 계몽된 절대주의로 알려지게 되었습니다.[19]미국 독립 혁명 뒤에 있었던 많은 주요 정치적, 지적 인물들은 계몽주의와 밀접하게 연관되어 있었습니다.벤자민 프랭클린은 반복적으로 유럽을 방문했고 그곳의 과학적이고 정치적인 논쟁에 적극적으로 기여했고 필라델피아로 새로운 아이디어를 가져왔습니다.Thomas Jefferson은 유럽의 사상들을 면밀히 따랐고 나중에 계몽주의의 이상들 중 일부를 독립선언문에 포함시켰습니다; 그리고 Madison은 1787년 그것의 체제 동안에 이러한 이상들을 미국 헌법에 포함시켰습니다.[55]

정부론

영국 철학자 존 로크는 정부의 권위는 자연권에 기초사회계약에서 비롯된다고 주장했습니다.로크에 따르면, 정부의 권한은 제한되어 있었고 통치자들의 동의를 필요로 했습니다.

가장 영향력 있는 계몽주의 사상가 중 한 명인 로크는 계몽주의 정치사상에 스며든 주제인 사회계약이론에 그의 통치철학을 바탕으로 했습니다.[56]영국 철학자 토마스 홉스는 1651년에 그의 작품 리바이어던으로 이 새로운 논쟁을 시작했습니다.홉스는 또한 유럽 자유주의 사상의 기본들 중 일부를 발전시켰습니다: 개인의 권리, 모든 사람들의 자연적인 평등, 정치적 질서의 인위적인 성격 (에 시민 사회와 국가 사이의 구분으로 이어졌습니다),모든 합법적인 정치 권력은 "대표성"을 가져야 하고 국민의 동의에 기초해야 한다는 견해와 법이 명시적으로 금지하지 않는 것은 무엇이든 할 수 있도록 자유롭게 하는 법에 대한 자유로운 해석.[57]

로크와 루소는 각각 '정부와 불평등에 관한 담론'이라는 두 의 논문에서 사회계약이론을 발전시켰습니다.로크, 홉스, 루소는 정부의 권한이 피지배자의 동의에 있는 사회계약이 [58]인간이 시민사회에서 살기 위해 필요하다는 것에 동의했습니다.로크는 자연의 상태를 인간이 이성적이고 모든 인간이 평등하게 태어나 생명권, 자유권, 재산권을 갖는 자연법을 따르는 조건으로 정의합니다.그러나 한 시민이 자연의 법칙을 어기면 가해자와 피해자는 모두 전쟁 상태에 돌입하게 되는데, 이 상태로부터 자유로워지는 것은 사실상 불가능합니다.그러므로 로크는 개인들이 법원과 같은 "편향되지 않은 판사"나 공동의 권위를 통해 자연권을 보호하기 위해 시민사회로 들어간다고 말했습니다.이와 대조적으로 루소의 개념은 '시민'은 타락한 반면, '자연인'은 자신을 성취할 수 없다는 가정에 의존합니다.자연인은 사유재산과 관련된 불평등이 성립될 때 비로소 자연의 상태에서 벗어나게 됩니다.[59]루소는 사람들이 개인의 자유를 지키면서 통합을 이루기 위해 사회계약을 통해 시민사회에 합류한다고 말했습니다.이는 시민들에 의해 구성된 도덕적·집단적 입법기구인 총의의의 주권으로 구체화되는 것입니다.

로크는 "생명, 자유, 재산"에 대한 개인의 권리가 있고, 재산에 대한 자연적 권리는 노동에서 파생된다는 그의 신념으로 알려져 있습니다.로크의 지도를 받은 제3대 샤프트베리 백작 앤서니 애슐리 쿠퍼는 1706년에 이렇게 썼습니다. "특히 영국과 네덜란드의 두 자유 국가에는 강력한 빛이 있습니다. 지금 유럽의 문제를 비추고 있습니다."[60]로크의 자연권 이론은 미국 독립선언문과 프랑스 국민의회의 인권선언문 등 많은 정치문서에 영향을 미쳤습니다.

철학자들은 권리의 계약적 근거의 확립은 시장 메커니즘자본주의, 과학적 방법, 종교적 관용, 민주적 수단을 통해 국가들이 자치 공화국으로 조직되는 것을 초래할 것이라고 주장했습니다.이러한 관점에서 때, 특히 철학자들이 모든 문제에 합리성을 적용하는 경향은 본질적인 변화로 여겨집니다.[61]

계몽주의 정치 사상의 많은 부분이 사회 계약 이론가들에 의해 지배되었지만, 흄과 퍼거슨은 이 진영을 비판했습니다.흄의 에세이 '원래 계약'은 동의에서 파생된 정부는 거의 보이지 않으며, 시민 정부는 통치자의 습관적인 권위와 힘에 기반을 두고 있다고 주장합니다.주체가 암묵적으로 동의하는 것은 정확히 지배자의 권위 때문이며, 흄은 주체들이 "그들의 동의가 그를 주권자로 만들 것이라고 결코 상상하지 못할 것"이라고 말하며, 오히려 권위가 그렇게 했다고 말합니다.[62]마찬가지로 퍼거슨은 시민들이 국가를 건설하는 것을 믿지 않았으며, 오히려 정치는 사회 발전에서 비롯되었습니다.퍼거슨은 1767년 '시민사회역사에 관한 에세이'에서 당시 스코틀랜드에서 유행하던 이론인 진보의 4단계를 활용해 인간이 어떻게 사회계약에 동의하지 않고 수렵채집사회에서 상업사회와 시민사회로 진출하는지 설명합니다.

루소와 로크의 사회계약이론은 모두 자연권의 전제에 있는데, 이는 법이나 관습의 결과가 아니라 정치 이전의 사회에서 모든 사람들이 가지고 있는 것이기 때문에 보편적이고 양도할 수 없는 것입니다.가장 유명한 자연의 권리 공식은 로크가 자연의 상태를 소개할 때 나온 두 번째 논문에서 나옵니다.로크에게 자연의 법칙은 모든 사람이 평등하고 양도할 수 없는 동일한 권리를 가지고 있기 때문에, 상호 안보 또는 다른 사람의 자연적 권리를 침해할 수 없다는 생각에 근거하고 있습니다.이러한 자연권에는 완전한 평등과 자유, 생명과 재산을 보존할 권리가 포함됩니다.

로크는 자유는 절대적이고, 아무도 그것을 빼앗을 수 없기 때문에 자신을 노예로 삼는 것이 자연의 법칙에 어긋난다는 근거로 계약 노예에 반대한다고 주장합니다.로크는 전쟁 중에 합법적인 포로를 노예로 만드는 것이 자신의 천부적인 권리에 어긋나지 않을 것이라고 말하면서 주의를 환기시키지만, 도덕적으로 비난 받을 만한 일이기 때문에 한 사람이 다른 사람을 노예로 만들 수는 없다고 주장합니다.계몽주의의 여파로, 퀘이커 교도들에 의해 처음 표현된 비종교적인 믿음이 영국과 미국의 개신교 복음주의자들에 의해 나타났습니다.이 집단들에게 노예제도는 "우리의 종교에 혐오감을 주는" 것이며 "하나님이 보시기에 범죄"가 되었습니다.[63]이러한 생각들은 계몽주의 사상가들에 의해 표현된 것들에 더해졌고, 영국의 많은 사람들이 노예제도가 "도덕적으로 잘못되고 경제적으로 비효율적일 뿐만 아니라 정치적으로 현명하지 못한" 것이라고 믿게 만들었습니다.이 이상은 결국 영국미국에서 노예제 폐지로 이어졌습니다.[64]

계몽적 절대주의

폼발 후작은 포르투갈 정부의 수장으로서 전면적인 사회 경제 개혁을 시행했습니다.

계몽주의의 지도자들은 특히 민주적이지 않았습니다. 왜냐하면 그들은 지식인들에 의해 설계된 개혁을 강요하는 열쇠로서 절대 군주들을 더 자주 바라보기 때문입니다.볼테르는 민주주의를 경멸하고 절대 군주는 계몽되어야 하며 이성과 정의에 의해 지시된 대로 행동해야 한다고 말했습니다. 즉, "철학자 왕"이 되어야 합니다.[65]

사회 개혁가인 덴마크의 장관 요한 슈트루엔제는 왕권을 찬탈했다는 이유로 1772년에 공개 처형되었습니다.

몇몇 국가에서, 통치자들은 계몽주의 지도자들을 법정에서 환영했고, 그들에게 보통 더 강한 국가들을 건설하기 위해, 제도를 개혁하기 위한 법과 프로그램들을 설계하는 것을 도와달라고 요청했습니다.이 통치자들은 역사학자들에 의해 "계몽된 전제군주"라고 불립니다.[66]프로이센의 프리드리히 대왕, 러시아의 카트린느 대왕, 토스카나레오폴트 2세, 오스트리아의 요제프 2세가 그들입니다.조셉은 지지가 거의 없는 많은 개혁을 발표하여 반란이 일어나고 그의 정권은 오류의 희극이 되었고 거의 모든 프로그램이 뒤바뀌었습니다.[67]포르투갈의 폼발 장관과 덴마크의 요한 프리드리히 슈트루엔제 장관도 계몽주의 사상에 따라 통치했습니다.폴란드에서 1791년 제정된 모범 헌법은 계몽주의적 이상을 나타냈지만, 국가가 이웃 국가들 사이에서 분열되기 전까지 1년 동안만 효력을 발휘했습니다.폴란드에서 민족주의 정신을 만들어 낸 문화적 성과가 더 오래 지속되었습니다.[68]

1740년부터 1786년까지 프로이센의 왕이었던 프리드리히 대왕은 자신을 계몽주의의 지도자라고 여겼고 베를린에 있는 그의 궁정에서 철학자와 과학자들을 후원했습니다.프랑스 정부에 의해 투옥되고 학대를 받았던 볼테르는 자신의 궁전에서 살라는 프레데릭의 초대를 기꺼이 받아들였습니다.프레데릭은 "나의 주된 직업은 무지와 편견에 맞서 싸우는 것입니다.마음을 깨우치고, 도덕을 기르며, 인간의 본성에 맞는 것처럼, 그리고 내가 마음대로 할 수 있는 수단으로 사람들을 행복하게 해줍니다.[69]

미국혁명과 프랑스혁명

계몽주의는 1776년의[70] 미국 혁명과 1789년의 프랑스 혁명과 자주 관련이 있는데, 둘 다 토마스 제퍼슨으로부터 지적인 영향을 받았습니다.[71][72]계몽주의 시대에 일어난 정치적 변화에 대한 한 가지 관점은 로크가 "왕의 신의 권리"로 알려진 봉건주의 하에서 오래된 통치 패러다임으로부터의 패러다임 변화를 나타냈다는 것입니다.이러한 관점에서 볼 때, 혁명들은 종종 이러한 통치 패러다임의 변화가 평화적으로 해결될 수 없었기 때문에 폭력적인 혁명이 초래된 것입니다.왕이 결코 틀리지 않았던 통치 철학은 자연법에 의해 시민들이 그들의 정부의 행위와 판결에 동의해야 했던 통치 철학과 직접적으로 상충될 것입니다.

알렉시스 토크빌은 18세기에 군주제와 계몽주의 문인들 사이에 만들어진 급진적인 반대의 필연적인 결과로 프랑스 혁명을 제안했습니다.이 문인들은 "전능하고 실권이 없는 대체 귀족"의 일종을 구성했습니다.이러한 상상력은 절대주의적 중앙집권이 귀족과 부르주아를 정치적 영역에서 제거하면서 탄생한 "여론"의 발흥에서 비롯되었습니다.그 결과로 나타난 '문학 정치'는 평등 담론을 조장하고, 따라서 군주제 체제에 근본적으로 반대되는 것이었습니다.[73]드 토크빌은 "분명히...권력 행사의 형태에 있어서의 변혁의 문화적 효과."[74]

종교

기독교인들이 서로를 용인해야 한다는 것을 증명하기 위해서는 훌륭한 예술이나 훌륭하게 훈련된 웅변이 필요하지 않습니다.그러나 나는 한 걸음 더 나아가고 있습니다. 나는 우리가 모든 사람을 우리의 형제처럼 여겨야 한다고 말합니다.뭐라고?터키인인 내 동생?내 동생의 중국인?유대인?시암?의심할 여지 없이, 우리는 모두 같은 아버지의 자녀이며, 같은 하나님의 피조물이 아닙니까?

Voltaire (1763)[75]

프랑스 철학자 볼테르종교적 관용을 주장했습니다.

계몽주의 시대의 종교적 해설은 유럽의 종교적 갈등의 앞선 세기, 특히 30년 전쟁에 대한 반응이었습니다.[76]계몽주의 신학자들은 자신들의 신앙을 일반적으로 대립하지 않는 뿌리로 개혁하고, 종교적 논쟁이 여전히 하나님에 대한 진정한 믿음을 유지하면서 정치와 전쟁으로 흘러갈 수 있는 능력을 제한하기를 원했습니다.온건한 기독교인들에게, 이것은 단순한 성경으로 돌아가는 것을 의미했습니다.로크는 하나님의 말씀에 대한 "판단되지 않은 시험"을 찬성하기 위해 신학적 논평의 말뭉치를 포기했습니다.그는 기독교의 본질을 구원자 그리스도에 대한 믿음으로 결정하고 좀 더 상세한 논쟁을 피할 것을 권했습니다.[77]영국의 자유사상가 중 한 명인 앤서니 콜린스(Anthony Collins)는 《명제에서 이성의 사용에 관한 에세이》(1707)를 출간했는데, 여기서 그는 "이성 위"와 "이성에 반하는"의 구분을 거부하고 계시가 인간의 신에 대한 자연적 관념에 부합해야 한다고 요구합니다.제퍼슨 성경에서 토마스 제퍼슨은 신약성경의 실천적 기독교 도덕률을 추출하려고 노력하면서 더 나아가 기적과 천사들의 방문, 사후 예수의 부활을 다룬 구절을 삭제했습니다.[78]

계몽주의 학자들은 조직화된 종교의 정치적 힘을 억제하고 그에 따라 또 다른 편협한 종교 전쟁의 시대를 막으려고 했습니다.[79]스피노자는 동시대와 역사신학에서 정치를 제거하기로 결심했습니다(예: 유대법을 무시함).[80]Moses Mendelszon은 어떤 조직화된 종교에도 정치적인 비중을 두지 말라고 충고했지만, 대신 각자가 가장 설득력이 있다고 생각하는 것을 따르라고 권했습니다.[81]그들은 본능적인 도덕과 신에 대한 믿음에 근거한 좋은 종교가 이론적으로 신자들의 질서를 유지하기 위해 힘을 필요로 해서는 안 된다고 믿었고, 멘델스존과 스피노자 모두 종교를 신학의 논리가 아닌 도덕적 결실로 판단했습니다.[82]

종교에 대한 몇가지 참신한 생각들이 계몽주의와 함께 발전했습니다, 이신론무신론에 대한 이야기들이 포함됩니다.토마스 페인에 따르면, 이신론은 성경이나 다른 어떤 기적적인 원천에 대한 언급이 없는 창조주 하나님에 대한 단순한 믿음입니다.대신에, 그는 그 시대의 많은 사상가들이 대단히 동의할 수 있었던 자신의 신조를 인도하기 위해 오로지 개인적인 이유에만 의존합니다.[83][84]무신론은 많이 논의되었지만 지지자는 거의 없었습니다.Wilson and Reill은 다음과 같이 언급합니다: "실제로, 심지어 기독교에 대해 비판적인 목소리를 낼 때조차, 계몽된 소수의 지식인들은 진정한 무신론자였습니다.오히려 그들은 정통신앙을 비판하는 사람들이었고, 오히려 회의론, 이신론, 생명론, 혹은 범신론에 가까웠습니다."[85]어떤 사람들은 Pierre Bayle를 따랐고 무신론자들은 정말로 도덕적인 사람이 될 수 있다고 주장했습니다.[86]볼테르와 같은 다른 많은 사람들은 악을 처벌하는 신에 대한 믿음이 없으면 사회의 도덕적 질서가 훼손된다고 주장했습니다. 즉 무신론자들은 최고 권위와 법이 없고 영원한 결과에 대한 두려움이 없기 때문에 사회를 붕괴시킬 가능성이 훨씬 더 높았습니다.[87]베일은 자신의 시대에 "신중한 사람들은 항상 [종교]의 모습을 유지할 것이다"라고 관찰했고, 무신론자들도 명예의 개념을 가지고 사회를 창조하고 상호작용하기 위해 그들의 사리사욕을 초월할 수 있다고 믿었습니다.[88]로크는 만약 신이 없고 신성한 법이 없다면, 그 결과는 도덕적 무정부 상태가 될 것이라고 말했습니다. 모든 개인은 "자신의 의지 외에는 법이 없고, 자신 외에는 끝이 없다.그는 자기 자신에게 신이 될 것이고, 자기 자신의 만족이 그의 모든 행위의 유일한 척도가 될 것입니다."[89]

정교분리

"근본적 계몽주의"[90][91]는 교회와 국가를 분리하는 개념을 장려했는데,[92] 이 개념은 종종 로크의 것으로 여겨집니다.[93]로크는 사회계약의 원칙에 따라 정부가 개인의 양심 영역에서 권위가 부족하다고 말했는데, 이는 이성적인 사람들이 정부나 다른 사람들이 통제할 수 있는 것이 아니기 때문입니다.로크에게 있어서, 이것은 양심의 자유에 있어서 당연한 권리를 만들었고, 따라서 그는 그것이 어떠한 정부의 권위로부터도 보호되어야 한다고 말했습니다.

종교적 관용과 개인의 양심의 중요성에 대한 이러한 견해는 사회적 계약과 함께 미국 식민지와 미국 헌법 초안에 특히 영향력을 갖게 되었습니다.[94]토머스 제퍼슨은 코네티컷주 댄버리 침례회에 보낸 서한에서 연방정부 차원에서 "교회와 주의 분리의 벽"을 촉구했습니다.그는 이전에 버지니아에[95] 있는 영국 국교회를 해체하기 위한 성공적인 노력을 지지했고 종교의 자유를 위한 버지니아 법령을 저술했습니다.[96]제퍼슨의 정치적 이상은 그가 지금까지 살았던 세 명의 가장 위대한 사람이라고 생각했던 로크, 베이컨, 뉴턴의 글에 의해 크게 영향을 받았습니다.[97][98]

전국변주

1700년 스페인 왕위계승전쟁이 시작된 시기의 유럽.

계몽주의는 대부분의 유럽 국가들에서 자리를 잡았고, 종종 특정한 지역적인 강조와 함께 세계적으로 영향을 미쳤습니다.예를 들어, 프랑스에서는 반정부, 반교회 급진주의와 관련이 있는 반면, 독일에서는 정부나 기성 교회를 위협하지 않고 영적이고 민족주의적인 어조를 표현하는 중산층에까지 이르렀습니다.[99]정부의 대응은 천차만별이었습니다.프랑스에서, 정부는 적대적이었고, 철학자들은 때때로 투옥되거나 추방당하면서, 검열에 맞서 싸웠습니다.비록 뉴튼에게 기사 작위와 매우 수익성이 좋은 정부 사무실을 주긴 했지만, 영국 정부는 대부분 영국과 스코틀랜드의 계몽주의 지도자들을 무시했습니다.

유럽에서 계몽주의 사상을 이끌어낸 대부분의 국가들 사이에서 공통적인 주제는 노예제와 관련된 계몽주의 철학을 의도적으로 비포함시킨 것이었습니다.원래 계몽주의 철학에 깊은 영감을 받은 혁명인 프랑스 혁명 기간 동안 "프랑스의 혁명 정부는 노예제를 비난했지만, 재산을 보유한 '혁명가'들은 그들의 은행 계좌를 기억했습니다."[100]노예제는 유럽의 많은 식민지들이 노예 노동에 의해 촉발된 플랜테이션 경제를 운영했기 때문에 유럽 식민주의와 관련된 계몽주의 이데올로기의 한계를 자주 보여주었습니다.1791년, 생도맹그 식민지에서 프랑스 식민지 지배에 대항하여 해방된 노예들에 의한 노예 반란아이티 혁명이 일어났습니다.유럽 국가들과 미국은 계몽주의 사상에 대한 강력한 지지에도 불구하고 생도맹그의 반식민지 투쟁에 "지원을 해주기를 거부했습니다."[100]

그레이트브리튼

잉글랜드

영국 계몽주의의 존재 자체가 학자들 사이에서 뜨거운 논쟁이 되어왔습니다.대부분의 영국 역사 교과서들은 영어 계몽주의에 대해 거의 언급하지 않고 있습니다.계몽주의 전체에 대한 일부 조사는 영국과 다른 사람들이 그것을 무시하지만 조셉 애디슨, 에드워드 기번, 존 로크, 아이작 뉴턴, 알렉산더 포프, 조슈아 레이놀즈, 조나단 스위프트와 같은 주요 지식인들에 대한 조사도 포함됩니다.[101]교회의 제도와 성경에 대한 문자 그대로의 믿음에 반대하는 사람들을 묘사하는 용어인 자유사상늦어도 1713년 안소니 콜린스가 상당한 인기를 얻은 그의 '자유사상 담론'을 저술하면서 영국에서 시작되었다고 할 수 있습니다.이 에세이는 모든 교회의 성직자들을 공격했고 이신론에 대한 간청이었습니다.

로이 포터는 이 운동이 주로 프랑스에서 영감을 받았다는 가정, 종교적이거나 반종교적이라는 가정, 그리고 확립된 질서에 노골적으로 저항했다는 것이 이러한 무시의 이유라고 주장합니다.[102]포터는 1720년대 이후 영국이 사상가들을 디드로, 볼테르, 루소와 맞먹는다고 주장할 수 있다는 것을 인정합니다.하지만, 기본,[103] 에드먼드 버크, 새뮤얼 존슨과 같은 주요 지식인들은 모두 상당히 보수적이었고, 상임 질서를 지지했습니다.포터 교수는 그 이유는 계몽주의가 영국에 일찍 와서 영국 문화가 정치적 자유주의, 철학적 경험주의, 종교적 관용을 받아들이도록 성공했기 때문이라고 말합니다. 영국의 지식인들은 강력한 역경에 맞서 싸워야 했습니다.또한 영국은 대륙의 집단주의를 배격하고 개인의 향상을 계몽의 주요 목표로 강조했습니다.[104]

스코틀랜드 계몽주의의 한 지도자는 현대 경제학의 아버지인 아담 스미스였습니다.

스코틀랜드

스코틀랜드 계몽주의에서, 사교성, 평등, 그리고 효용의 원칙들이 학교와 대학들에 보급되었고, 많은 것들이 철학과 일상 생활을 혼합시킨 정교한 교육 방법들을 사용했습니다.[105]스코틀랜드의 주요 도시들은 학교, 대학, 독서회, 도서관, 정기 간행물, 박물관, 그리고 메이슨 숙소와 같은 상호 지원하는 기관들의 지적 기반 시설을 만들었습니다.[106]스코틀랜드의 네트워크는 "주로 자유주의적인 칼뱅주의자, 뉴턴주의자, 그리고 대서양 횡단 계몽주의의 발전에 주요한 역할을 한 '디자인'을 지향했습니다."[107]프랑스에서 볼테르는 "우리는 문명에 대한 우리의 모든 생각을 스코틀랜드에 기대한다"[108]고 말했습니다.스코틀랜드 계몽주의의 초점은 지적이고 경제적인 것에서부터 의사이자 화학자인 윌리엄 컬렌의 업적과 같은 구체적인 과학적인 것에 이르기까지 다양했습니다. 제임스 앤더슨, 농학자, 물리학자이자 화학자인 조셉 블랙, 그리고 최초의 현대 지질학자인 제임스 허튼.[27][109]

영미의 식민지

존 트럼불의 독립선언문은 초안 위원회가 자신의 작업을 의회에 제출하는 것을 상상합니다.

몇몇 미국인들, 특히 벤자민 프랭클린과 토마스 제퍼슨은 계몽주의 사상을 신세계로 가져왔고 영국과 프랑스 사상가들에게 영향을 미치는데 주요한 역할을 했습니다.[110]프랭클린은 그의 정치적 행동주의와 물리학의 발전에 영향력이 있었습니다.[111][112]계몽주의 시대의 문화 교류는 대서양을 가로질러 양방향으로 진행되었습니다.페인, 로크, 루소와 같은 사상가들은 모두 북미 원주민 문화 관행을 자연적 자유의 예로 들고 있습니다.[113]미국인들은 몽테스키외와 같은 일부 프랑스 사상가들뿐만 아니라 영국과 스코틀랜드의 정치적 사상을 가까이 따라갔습니다.[114]이스트로, 그들은 존 톨랜드매튜 틴달의 아이디어에 영향을 받았습니다.자유, 공화주의, 종교적 관용에 대한 큰 강조가 있었습니다.군주제에 대한 존경심이나 계승된 정치적 권력은 없었습니다.이신론자들은 예언, 기적, 성경 신학을 거부함으로써 과학과 종교를 조화시켰습니다.대표적인 이신론자들은 이성의 시대에 토마스 페인을 포함하고 그의 짧은 제퍼슨 성경에 토마스 제퍼슨을 포함하고 있는데, 그는 이로부터 모든 초자연적인 측면들을 제거했습니다.[115]

독일의 주

프로이센은 계몽주의 사상가들이 절대 통치자들에게 채택할 것을 촉구한 정치 개혁을 지지하는 데 독일 국가들 사이에서 앞장섰습니다.바이에른, 작센, 하노버, 팔츠 같은 작은 주들에서도 중요한 움직임이 있었습니다.각각의 경우, 계몽주의적 가치관이 수용되었고, 근대국가의 창조를 위한 토대를 마련한 중요한 정치적, 행정적 개혁으로 이어졌습니다.[116]예를 들어 작센의 왕자들은 근본적인 재정, 행정, 사법, 교육, 문화, 일반적인 경제 개혁을 인상적으로 수행했습니다.개혁은 독일의 강력한 도시 구조와 영향력 있는 상업 단체, 고전적인 계몽주의 원칙에 따라 1789년 이전 작센의 현대화에 의해 뒷받침되었습니다.[117][118]

독일 시인 실러, 빌란트, 헤르더, 괴테를 묘사한 계몽주의바이마르 고전주의에 대한 찬사 Theobald von Oer바이마르의 뮤즈의 마당

1750년 이전에, 독일의 상류층은 프랑스어가 상류사회의 언어였기 때문에 지적인, 문화적인, 그리고 건축적인 리더십을 찾기 위해 프랑스를 찾았습니다.18세기 중반까지, Aufklärung (계몽)은 음악, 철학, 과학, 그리고 문학에서 독일의 고급 문화를 변화시켰습니다.크리스티안 볼프는 독일 독자들에게 계몽주의를 설명하고 독일어를 철학적 언어로 정당화한 작가로서 선구자였습니다.[119]

Johann Gottfried von Herder는 원시 낭만주의의 Sturmund Drang 운동의 지도자로서 철학과 시에 새로운 영역을 개척했습니다.바이마르 고전주의(Weimarer Classik)는 낭만주의, 고전주의, 계몽주의 사상을 종합하여 새로운 인문주의를 확립하고자 했던 바이마르에 기반을 둔 문화, 문학 운동입니다.그 운동(1772년부터 1805년까지)은 다양한 수학자 요한 볼프강괴테와 시인이자 역사가인 프리드리히 실러 뿐만 아니라 헤르더를 포함했습니다.Herder는 모든 집단의 사람들이 그들만의 언어와 문화로 표현된, 그들만의 특별한 정체성을 가지고 있다고 주장했습니다.이것은 독일어와 문화의 진흥을 정당화했고 독일 민족주의의 발전을 형성하는 데 도움이 되었습니다.실러의 연극은 사회적 압력과 운명의 힘에 맞서는 영웅의 투쟁을 묘사하면서 그의 세대의 불안한 정신을 표현했습니다.[120]

상류층의 후원을 받은 독일 음악은 작곡가 요한 세바스티안 바흐, 요제프 하이든,[121] 그리고 볼프강 아마데우스 모차르트 에서 성년이 되었습니다.

외딴 쾨니히스베르크에서 칸트는 합리주의와 종교적 신념, 개인의 자유, 정치적 권위를 조화시키려고 노력했습니다.칸트의 작품은 20세기까지 독일의 사상과 유럽의 모든 철학을 지속적으로 형성할 수 있는 기본적인 긴장감을 담고 있습니다.[122]독일 계몽주의는 왕자, 귀족, 중산층의 지지를 얻었고, 그것은 영구적으로 그 문화를 재구성했습니다.[123]그러나 엘리트들 사이에서는 도를 넘어서지 말라고 경고하는 보수주의자들이 있었습니다.[124]

1788년 프로이센은 성 삼위일체 또는 성경에 대한 대중의 믿음을 훼손하는 설교를 금하는 "종교에 관한 칙령"을 발표했습니다.목표는 국내 평온에 영향을 미칠 수 있는 신학적 논쟁을 피하는 것이었습니다.계몽주의의 가치를 의심하는 사람들은 그 조치를 지지했지만, 많은 지지자들도 마찬가지였습니다.독일 대학들은 논란의 여지가 있는 문제들을 토론할 수 있는 폐쇄적인 엘리트들을 만들었지만, 그것들을 대중에게 퍼뜨리는 것은 너무 위험하다고 여겨졌습니다.이 지적 엘리트들은 국가의 호의를 받았지만, 계몽주의의 과정이 정치적으로 혹은 사회적으로 불안정하다는 것이 입증되면 그것은 바뀔 수도 있습니다.[125]

합스부르크 왕가

일부 지역에서 계몽주의의 영향을 받았다고 여겨지는 첫 합스부르크 군주마리아 테레지아의 통치는 계몽주의와 보수주의의 혼합으로 특징 지어졌습니다.그녀의 아들 요제프 2세의 짧은 통치 기간은 그의 요제프주의 이념이 반대에 부딪히면서 이 갈등으로 특징지어집니다.사형에 대한 초기의 반대자였던 레오폴트 2세 황제는 프랑스와의 관계로 특징지어지는 짧고 논쟁적인 통치를 가지고 있었습니다.비슷하게, 프란치스코 2세 황제의 통치는 주로 프랑스와의 관계에 의해 특징지어졌습니다.

이탈리아

계몽시대의 가장 위대한 사상가 중의 하나로 널리 여겨지는 체사레 베카리아의 동상

이탈리아에서 계몽주의 확산의 주요 중심지는 나폴리밀라노였습니다.[126] 두 도시 모두 지식인들이 공직을 맡았고 부르봉과 합스부르크 행정부와 협력했습니다.나폴리에서는 관대한 부르봉 왕 샤를 아래 안토니오 제노베시, 페르디난도 갈리아니, 가에타노 필랑기에리가 활동했습니다.그러나 비코의 철학처럼 나폴리 계몽주의는 거의 항상 이론 분야에 머물렀습니다.[127]나중에야 많은 계몽주의자들이 파르테노 공화국의 불행한 경험을 활기차게 만들었습니다.하지만 밀라노에서는 문제에 대한 구체적인 해결책을 찾기 위해 노력했습니다.토론의 중심은 1761년에 설립된 아카데미아 데이 푸그니에 생기를 불어넣기도 했던 피에트로알레산드로 베리 (유명한 철학자와 작가, 그리고 그들의 형제 지오반니) 형제에 의해 설립된 잡지카페 (1762–1766)였습니다.소규모 중심지는 토스카나, 베네토, 피에몬테였으며, 그 중에서도 폼페오 네리가 일했습니다.

나폴리 출신의 제노베시는 남부 이탈리아 지식인과 대학생 세대에 영향을 미쳤습니다.그의 교과서 델라 디세오시나, oia della Filosofia del Giustoe dell'Onesto (1766)는 한편으로는 도덕철학의 역사와 다른 한편으로는 18세기 상업사회가 직면한 특정한 문제들 사이를 중재하기 위한 논란의 여지가 있는 시도였습니다.제노베시의 정치, 철학, 경제사상의 대부분을 담고 있어 나폴리 경제사회 발전의 지침서가 되었습니다.[128]

알레산드로 볼타루이지 갈바니가 전기 분야에서 획기적인 발견을 하면서 과학은 번창했습니다.피에트로 베리는 롬바르디아의 선도적인 경제학자였습니다.역사학자 조지프 슘페터는 그가 "싸고 풍요로운 스미스 이전의 가장 중요한 권위자"였다고 말합니다.[129]이탈리아 계몽주의에 가장 영향력 있는 학자는 프랑코 벤투리입니다.[130][131]이탈리아는 또한 베카리아, 잠바티스타 비코, 프란체스코 마리오 파가노 등 계몽주의의 가장 위대한 법 이론가들을 배출했습니다.

스페인과 스페인령 아메리카

1812년 스페인 헌법

1700년 스페인의 마지막 합스부르크 군주인 카를 2세가 사망했을 때, 그것은 계승과 스페인과 스페인 제국의 운명에 대한 유럽의 큰 갈등을 촉발시켰습니다.스페인 왕위 계승 전쟁 (1700–1715)은 앙주 공작인 부르봉 왕세자 필립을 필립 5세로서 스페인의 왕위에 오르게 했습니다.1715년 위트레흐트 조약으로 프랑스와 스페인 부르봉은 연합할 수 없었고, 필립은 프랑스 왕위에 대한 어떠한 권리도 포기했습니다.정치적인 제약은 스페인, 스페인 군주, 스페인 제국에 대한 계몽주의 시대의 강력한 프랑스의 영향력을 방해하지 않았습니다.[132][133]필립은 1715년에 권력을 잡았고 스페인 제국의 쇠퇴를 막기 위해 행정 개혁을 시행하기 시작했습니다.

찰스 3세 치하에서, 왕권은 일반적으로 부르봉 개혁으로 알려진 심각한 구조적인 변화를 시행하기 시작했습니다.그 왕관은 가톨릭 교회와 성직자들의 권력을 축소시켰고, 스페인령 아메리카에 상비군을 설립했고, 새로운 부왕실을 설립하고 행정 구역을 의도자로 개편했습니다.자유 무역은 제한적인 상업 체제보다는 다른 스페인 항구에서 항해하는 회사들과 무역을 할 수 있는 상업 자유주의 하에서 촉진되었습니다.왕권은 영유권을 주장하면서도 지배하지 않았던 영토에 대한 스페인의 주권을 주장하기 위해 과학적 원정대를 파견했지만, 멀리 떨어진 제국의 경제적 잠재력을 발견하기 위해서도 중요했습니다.식물 탐험대는 제국에 유용할 수 있는 식물을 찾았습니다.[134]

카를 4세의 주목할 만한 행동 중 하나는 프로이센 과학자 알렉산더 훔볼트에게 5년간의 자체 자금 지원 탐험 동안 스페인 제국에 대한 정보를 수집하고 여행할 수 있는 자유를 주는 것이었습니다.왕실 관리들은 훔볼트가 전문가들의 정보에 접근할 수 있도록 그들이 할 수 있는 어떤 방법으로든 도울 예정이었는데, 이는 당시 스페인 제국이 외국인들에게 폐쇄되어 있었다는 점을 고려할 때 드문 일이었습니다.뉴 스페인 왕국에 대한 정치 에세이로 출판된 뉴 스페인에 대한 그의 관찰은 중요한 과학적 역사적 문헌으로 남아 있습니다.[135]

나폴레옹이 1808년 스페인을 침공했을 때, 페르디난도 7세는 퇴위했고 나폴레옹은 그의 형 조셉 보나파르트를 왕위에 앉혔습니다.이 움직임에 합법성을 더하기 위해, 스페인의 해외 구성 요소들의 대표를 포함하는 바욘 헌법이 공포되었지만, 대부분의 스페인 사람들은 나폴레옹 프로젝트 전체를 거부했습니다.전국적인 저항전이 벌어졌습니다.코르테스 카디즈 (의회)는 합법적인 군주 페르디난드가 부재한 상태에서 스페인을 통치하기 위해 소집되었습니다.그것은 새로운 통치 문서인 1812년 헌법을 만들었는데, 이 문서는 정부의 세가지 부문을 제시했습니다: 행정부, 입법부,그리고 사법; 입헌군주제를 만들어 왕에게 제한을 가함; 아프리카 혈통이 없는 스페인 제국의 시민으로 정의함; 보편적 남성참정권을 확립함; 그리고 표현의 자유뿐만 아니라 초등학교부터 대학을 거쳐 공교육을 확립함.헌법은 1812년부터 나폴레옹이 패배하고 페르디난도가 스페인의 왕위로 회복된 1814년까지 효력이 있었습니다.페르디난트는 귀국하자마자 헌법을 거부하고 절대주의적 통치를 다시 수립했습니다.[136]

프랑스의 스페인 침공은 페르디난트 7세의 이름으로 통치하기 위해 많은 지역들이 준타를 설립하면서 스페인 아메리카에서 통치의 정당성의 위기를 촉발시켰습니다.대부분의 스페인 아메리카는 독립을 위해 싸웠고, 1898년 스페인-미국 전쟁까지 필리핀뿐만 아니라 쿠바와 푸에르토리코만 스페인 제국의 해외 영토로 남겼습니다.1824년에 이르러 모든 신생 독립국과 주권국은 성문헌법을 갖춘 공화국이 되었습니다.멕시코의 짧은 독립군주제는 미국과 스페인 헌법에 의해 1824년 헌법에 의해 전복되고 연방 공화국으로 대체되었습니다.

아이티

아이티 혁명은 1791년에 시작되어 1804년에 끝났고 계몽주의 사상이 "복잡한 트랜스문화 흐름의 일부였다"는 것을 보여줍니다.[3] 투생 로베르튀르와 같이 프랑스 혁명 기간과 이후 파리의 급진적인 사상이 아이티에서 동원되었습니다.[3]투생은 기욤 토마스 레이날(Guillaume Thomas Raynal)의 저서 Histoire des deux Indes에서 유럽 식민주의에 대한 비판을 읽었고 "특히 '검은 스파르타쿠스'가 도래할 것이라는 레이날의 예언에 깊은 인상을 받았습니다."[3]

혁명은 계몽주의 사상과 아이티의 노예들의 경험을 결합시켰는데, 이들 중 3분의 2는 아프리카에서 태어났고 "서아프리카와 중앙아프리카에서 온 왕국과 정의로운 정부의 구체적인 개념을 이용하고, 부두와 같은 종교적 관습을 혁명 공동체의 형성에 사용할 수 있었습니다."[3]혁명은 또한 프랑스에도 영향을 미쳤고 "1794년 프랑스 국민 협약이 노예제를 폐지하도록 강요했습니다."[3]

포르투갈 브라질

포르투갈의 계몽주의 (일루미니스모)는 1756년부터 1777년까지 조셉 1세가 통치한 폼발 후작 수상의 통치로 크게 특징지어졌습니다.1755년 리스본 대지진으로 리스본의 상당 부분이 파괴된 후, 폼발 후작은 상업 활동을 규제하고 (특히 브라질과 영국과의), 국가 전체의 품질을 표준화하기 위한 중요한 경제 정책을 시행했습니다 (예를 들어 포르투갈에 최초로 통합된 산업을 도입함으로써).상업과 교류를 촉진하기 위해 (예를 들어 각 거리에 다른 제품이나 서비스를 할당함으로써) 체계적으로 조직된 직선과 수직 거리에 리스본 강변 지역을 재건한 것은 계몽주의 사상을 통치와 도시주의에 직접 적용한 것으로 볼 수 있습니다.지진 공학의 첫 번째 대규모 사례이기도 한 그의 도시주의적 사상은 폼발린 양식으로 통칭하게 되었고, 그의 재임 기간 동안 왕국 전체에 실행되었습니다.그의 통치는 무자비한 것만큼이나 계몽적이었습니다. 예를 들어 타보라 사건을 보세요.

문학에서 포르투갈의 최초 계몽주의 사상은 외교관, 철학자, 작가 안토니오 비에이라[137] 거슬러 올라갈 수 있는데, 그는 그의 삶의 상당 부분을 식민지 브라질에서 새 기독교인들브라질의 토착민들에 대한 차별을 비난하며 보냈습니다.18세기 동안 아르카디아 루시타나(1756년부터 1776년까지 지속되었고, 1790년부터 1794년까지 노바 아르카디아로 대체됨)와 같은 계몽된 문학 운동이 특히 코임브라 대학의 이전 학생들과 관련된 학문적 매체에서 표면화되었습니다.이 그룹의 뚜렷한 멤버는 시인 Manuel Maria Barbosa du Bocage였습니다.의사 안토니오 누네스 리베이로 산체스 또한 중요한 계몽주의 인물로 백과사전에 기여했고 러시아 궁정의 일원이 되었습니다.계몽주의 사상은 호세아제레도 쿠티뉴, 호세 실바 리스보아, 클라우디오 마노엘코스타, 토마스 안토니오 곤자가와 같은 포르투갈 제국 전역의 다양한 경제학자들과 반식민지 지식인들에게 영향을 미쳤습니다.

나폴레옹의 포르투갈 침공은 포르투갈 왕정에 결과를 가져왔습니다.영국 해군의 도움으로 포르투갈 왕실은 가장 중요한 식민지인 브라질로 피신했습니다.나폴레옹이 패배했음에도 불구하고, 왕실은 브라질에 남아있었습니다.1820년의 자유 혁명은 왕실을 포르투갈로 되돌려 놓았습니다.복위한 왕이 통치하기로 한 조건은 포르투갈 헌법에 의거한 입헌 군주제였습니다.브라질은 1822년 포르투갈의 독립을 선언하고 군주국이 되었습니다.

러시아

엘리자베스 여왕이 러시아 과학자 미하일 로모노소프를 방문합니다.

러시아에서는 18세기 중반부터 정부가 적극적으로 예술과 과학의 보급을 장려하기 시작했습니다.이 시대는 최초의 러시아 대학, 도서관, 극장, 공공 박물관, 그리고 독립적인 언론을 만들었습니다.다른 계몽된 전제군주들과 마찬가지로, 캐서린 대제는 예술, 과학, 교육을 육성하는데 핵심적인 역할을 했습니다.그녀는 볼테르와 같은 주목할 만한 국제 전문가들과 레온하르트 오일러와 피터 사이먼 팔라스와 같은 거주지에서 세계적인 과학자들의 도움을 받아 계몽주의 이상에 대한 그녀만의 해석을 사용했습니다.국가 계몽주의는 러시아 생활의 모든 측면의 현대화를 촉진하고 러시아의 농노 제도를 공격하는 것에 관심이 있다는 점에서 서유럽의 그것의 그것과 다릅니다.러시아 계몽주의는 사회 계몽주의 대신 개인에 초점을 맞추고 계몽된 삶을 살도록 장려했습니다.[138][139]강력한 요소는 종교적인 경건함, 학식, 학문의 확산에 대한 헌신을 결합한 프로스베쉬니였습니다.그러나, 그것은 서유럽 계몽주의의 회의적이고 비판적인 정신을 결여하고 있었습니다.[140]

폴란드 리투아니아

1791년 5월 3일 헌법, 유럽 최초의 근대 헌법

폴란드에서는 폴란드 중산층이 약해지고 폴란드-리투아니아 연방의 정치 체제(황금 자유)와 함께 슬라흐타(귀족) 문화(사르마티즘)가 깊은 위기에 빠지면서 계몽 사상(o ś비에세니)이 늦게 등장했습니다.정치 체제는 귀족 공화주의에 기반을 두었지만, 강력한 이웃 국가인 러시아, 프로이센, 오스트리아에 대항하여 방어할 수 없었고, 그들은 독립된 폴란드에서 아무것도 남지 않을 때까지 반복적으로 지역을 단절했습니다.폴란드 계몽주의 시대는 1730년대에서 1740년대에 시작되었고, 특히 연극과 예술은 스타니스와프 아우구스트 포니아토프스키 왕(18세기 후반)의 치세에 정점을 찍었습니다.

바르샤바는 1750년 이후 학교와 교육 기관의 확장과 왕립 성에서 열린 예술 후원으로 주요 중심지였습니다.[141]지도자들은 관용과 더 많은 교육을 장려했습니다.스타니슬라브 2세 아우구스트 국왕과 개혁가 피오트르 스위츠코프스키, 안토니 포플라브스키, 요제프 니엠체비츠, 요제프 폴린코프스키, 폴란드 극작가 보두앵 드 코르테네 등이 포함됐습니다.상대 선수로는 플로리안 야로셰비츠, 그라잔 피오트로스키, 카롤 위르비츠, 보이치에흐 스카르셰비키가 있었습니다.[142]그 운동은 폴란드 제3당정(1795년)과 함께 쇠퇴하였는데, 이것은 짧은 감상적인 글쓰기에 영감을 준 국가적인 비극이었고, 1822년 낭만주의로 대체되었습니다.[143]

중국

이탈리아의 예수회 사제 마테오 리치쉬광치와 같은 몇몇 중국 엘리트들과 함께 유클리드의 <유클리드의 요소>를 중국어로 번역했습니다.

18세기 중국은 "계몽기 유럽 전역에 퍼지기 시작한 환멸과 달리 용과 기적을 덜 보는 경향"을 경험했습니다.[3]또한 "우리가 유럽의 계몽주의와 연관지어 생각하는 몇몇 발전은 중국의 사건들과 현저하게 유사합니다."[3]이 시기에 중국 사회의 이상은 "청나라강희제건륭제의 치세에 반영되었고, 중국은 계몽적이고 능력주의적인 사회의 화신으로 간주되었고, 유럽의 절대주의적 통치에 대한 비판에 도구화되었습니다."[3]

일본

1641년부터 1853년까지 일본도쿠가와 막부카이킨이라고 불리는 정책을 시행했습니다.이 정책은 대부분의 외국과의 외국인 접촉을 금지했습니다.[144]Robert Bellah는 "현대 일본의 기원은 유교적 사고의 특정한 부분에서 찾을 수 있는데, Max Weber가 서양 자본주의의 원동력으로 꼽은 '프로테스탄트 윤리에 대한 기능적인 유사체'입니다."[3] 예를 들어, 일본의 유교와 계몽주의 사상은 합쳐졌습니다.1870년대 일본의 개혁가 츠다 마미치는 "우리가 입을 열 때마다... 그것은 '계몽'을 말하는 것입니다.'"[3]

일본과 동아시아의 많은 지역에서, 유교 사상은 대체되지 않았지만, "계몽과 관련된 사상은 대신 기존의 우주론과 융합되었고, 그것은 다시 세계적인 상호작용의 조건하에서 재창조되었습니다."[3]특히 일본에서는 '인간사회의 질서와 조화'라는 유교적 사상인 ''라는 용어가 '자유방임주의시장교환의 합리성'을 나타내기도 했습니다.[3]1880년대에 이르러 '문명과 계몽'이라는 구호가 일본, 중국, 한국 전역에 퍼지게 되었고, 세계화의 과제를 해결하기 위해 사용되었습니다.[3]

한국을

이 시기에 한국은 "고립을 지향"했고 "은둔의 왕국"으로 알려졌지만 1890년대에 이르러 독립운동회의 활동과 같은 계몽사상에 눈을 뜨게 되었습니다.[3]한국은 중국과 일본의 영향을 받았지만 한국에 계몽이라는 용어를 널리 알린 한국의 지식인 유길춘과 함께 독자적인 계몽의 길을 찾았습니다.[3]계몽사상의 사용은 "1890년대 한국의 특정 상황에 대한 대응이지 볼테르에 대한 뒤늦은 답변이 아닙니다."[3]

인디아

18세기 인도에서 티푸 술탄은 계몽된 군주였는데, 그는 "세링가파탐의 (프랑스) 자코뱅 클럽의 창립 멤버 중 한 명이었고, 자유의 나무를 심었고, 시민 티푸를 의미하는 '티푸 시토옌'으로 불러달라고 요청했습니다.[3]인도의 일부 지역에서는, "벵골 르네상스"라고 불리는 중요한 운동이 1820년대에 시작된 계몽주의 개혁으로 이어졌습니다.[3]람 모한 로이는 "그를 '이성의 종교'의 지지자로 만든 그의 사회 개혁 프로젝트에서 다양한 전통을 융합시킨 개혁가였습니다."[3]

이집트

이집트학의 창시자로 여겨지는 장 프랑수아 샹폴리온

18세기 이집트는 "문화 부흥"의 한 형태를 가지고 있었는데, 특히 근대화의 이슬람 기원은 나폴레옹의 이집트 전쟁 훨씬 이전부터 있었습니다."[3]나폴레옹의 이집트 원정은 "내부 이슬람 개혁에 대한 논쟁으로 되돌아간 사회적 변화"를 더욱 부추겼지만, 이제는 계몽주의의 권위를 언급함으로써 정당화되기도 했습니다.[3]이슬람 모더니즘과 이집트 계몽주의의 확장에 지대한 영향을 미친 리파타타위는 "아랍어로 된 수백 편의 유럽 작품의 출판을 감독했습니다."[3]

오스만 제국

계몽주의는 1830년대에 오스만 제국에 영향을 미치기 시작했고 19세기 후반까지 계속되었습니다.[3]탄지마트는 1839년 굴하네 핫 ı ş레프(Gülhane Hatt-Nicerif)로 시작하여 1876년 제1차 헌법 시대로 끝난 오스만 제국의 개혁 시기입니다.

정치 활동가이자 젊은 오스만 제국의 일원인 나미크 케말은 계몽주의 사상가들과 "사회적, 정치적 개혁을 추구하는 과정에서 다양한 지적 자원들을 끌어 들였습니다."[3]1893년, 케말은 이슬람 종교를 기소했던 어니스트 레넌에게 "18세기 프랑스 논쟁의 서투른 복사가 아니라 19세기 후반 오스만 사회의 긴급 상황에 대응한 원래의 입장"이라는 자신의 계몽주의 버전으로 답했습니다.[3]

역사학

계몽주의 사상은 항상 영역을 다투고 있었습니다.키스 토마스(Keith Thomas)에 따르면, 그 지지자들은 "현대 세계에 대한 진보적인 모든 것의 원천으로 칭송합니다.그들에게는 사상의 자유, 이성적 탐구, 비판적 사고, 종교적 관용, 정치적 자유, 과학적 성취, 행복 추구, 미래에 대한 희망을 의미합니다."[145]토마스는 반대론자들이 그것을 천박한 합리주의, 천진난만한 낙관주의, 비현실적인 보편주의, 도덕적 어둠으로 비난한다고 덧붙였습니다.처음부터 전통 종교의 보수적이고 성직적인 옹호자들은 물질주의와 회의주의를 부도덕을 부추기는 사악한 세력으로 공격했습니다.1794년까지, 그들은 자신들의 예언을 확증해 주는 것으로 프랑스 혁명 기간의 공포정치를 가리켰습니다.

낭만주의 철학자들은 계몽주의가 이성에 지나치게 의존하는 것은 사회를 하나로 묶는 데 필요한 역사, 신화, 신앙, 전통의 굴레를 무시한 채 영속적인 실수라고 주장했습니다.[146]리치 로버트슨은 그것을 뉴턴의 강력한 물리 법칙을 모델로 한 사회의 "과학"을 제공하는 거대한 지적이고 정치적인 프로그램으로 묘사합니다."사회과학"은 인간향상의 도구로 여겨졌습니다.진실을 밝히고 인간의 행복을 확대할 것입니다.[147]

정의.

"계몽"이라는 용어는 19세기 후반에 프랑스 철학과 [148]함께 프랑스어 Lumières (1733년에 Jean-Baptiste Dubos에 의해 처음 사용되었고 1751년에 이미 잘 확립됨)라는 용어와 동등하게 생겨났습니다.칸트의 1784년 에세이 "프리지의 콩트투퉁:Aufklärung은?"(질문에 대한 답변:계몽이란 무엇인가?", 독일어 용어는 Aufklärung(aufklärung=을 밝히다; sich aufklären=을 정리하다)이 되었습니다.그러나 학자들은 계몽주의의 정의나 연대나 지리적 범위에 대해서는 동의한 적이 없습니다.Les Lumières (프랑스어), Illuminismo (이탈리아어), Ilustracion (스페인어), Aufklärung (독일어)와 같은 용어들은 부분적으로 중복되는 운동을 가리켰습니다.19세기 후반이 되어서야 영국의 학자들은 그들이 "계몽"에 대해 이야기한다는 것에 동의했습니다.[146][149]

당신이 아는 것이 있다면, 그것을 전달하세요.모르는 것이 있으면 검색해 보세요.
— 1772년판 백과사전의 판화;맨 위 중앙에 있는 진리는 빛에 의해 둘러싸여 있고 오른쪽에 있는 인물들에 의해 공개됩니다. 철학과 이성.

계몽사학은 계몽주의 인물들이 그들의 작품에 대해 말한 것으로부터 그 시기 자체에서 시작되었습니다.지배적인 요소는 그들이 취한 지적인 각도였습니다.장 르 랑드 달랑베르 백과사전적 담론지식의 영역에서 전개된 연대순 목록으로 구성된 계몽주의의 역사를 제공합니다.[150]1783년에 멘델스존은 계몽주의를 이성의 사용에 대한 교육을 받는 과정으로 언급했습니다.[151]칸트는 계몽주의를 "인간이 자기 자신의 교육에서 해방된 것"이라고 불렀고, 교육은 "다른 사람의 지시 없이 자신의 이해를 이용할 수 없는 인간의 무능력"이라고 불렀습니다.[152]"칸트에게 계몽주의는 인류의 마지막 성년, 미숙한 무지의 상태로부터 인간의 의식을 해방시키는 것이었습니다."[153]독일의 학자 에른스트 카시레르는 계몽주의를 "현대 철학 사상이 특징적인 자신감과 자의식을 얻는 전체 지적 발전의 일부이자 특별한 단계"라고 불렀습니다.[154]역사학자 로이 포터에 따르면, 독단적인 무지 상태로부터 인간의 마음을 해방시키는 것은 계몽주의 시대가 포착하고자 했던 것의 전형이라고 합니다.[155]

버트런드 러셀은 계몽주의를 고대부터 시작된 진보적인 발전의 한 단계로 보았고, 그 동안 확립된 질서에 대한 이성과 도전은 지속적인 이상이었습니다.[156]러셀은 계몽주의는 궁극적으로 가톨릭의 반종교 개혁에 대한 개신교의 반응에서 비롯되었으며, 군주제에 반대하는 민주주의에 대한 친화력과 같은 철학적 관점은 16세기 개신교들 사이에서 가톨릭 교회로부터 이탈하려는 그들의 열망을 정당화하기 위해 생겨난 것이라고 말했습니다.비록 이러한 철학적 이상들 중 많은 것들이 가톨릭 신자들에 의해 채택되었지만, 러셀은 18세기까지 계몽주의가 마틴 루터로부터 시작된 분열의 주요한 발현이었다고 주장합니다.[156]

요나단 이스라엘은 포스트모던과 마르크스주의 역사가들이 그 시대의 혁명적 사상을 순전히 사회경제적 변혁의 부산물로 이해하려는 시도를 거부합니다.[157]그는 대신 1650년부터 18세기 말까지의 사상사에 초점을 맞추고 결국 18세기 후반과 19세기 초의 혁명을 이끈 것은 사상 자체라고 주장합니다.[158]이스라엘은 1650년대까지 서구 문명이 "믿음, 전통, 권위의 공유된 핵심을 기반으로 했다"고 주장합니다.[159]

시간경간

비록 몇몇 역사가들과 철학자들이 그것이 외부의 권위에서 내부의 확실성으로 인식론적 기반을 이동시킨 데카르트의 1637년 코기토, 에르고섬("나는 생각한다, 그러므로 나는 그렇다")의 철학에 의해 특징지어졌다고 주장하지만, 계몽시대의 정확한 시작에 대해서는 합의된 바가 거의 없습니다.[160][161][162]프랑스에서는 초기 과학자들의 업적을 바탕으로 운동만유인력법칙을 공식화한 [163]뉴턴의 수학 원리(1687)의 출판을 많은 이들이 인용했습니다.[164]프랑스 역사가들은 대개 루이 15세의 통치 초기부터 프랑스 혁명까지 1715년과 1789년 사이에 뤼미에르 시 ("계몽의 세기")를 추정합니다.[165]대부분의 학자들은 세기의 말년을 사용하며, 종종 계몽주의가 끝난 시점의 편리한 시점으로 프랑스 혁명이나 나폴레옹 전쟁의 시작(1804)을 선택합니다.[166]

최근 몇 년 동안 학자들은 (1) 유럽의 지식인들이 혼자 일하지 않고 다른 사람들이 계몽사상을 전파하고 적응하는 데 어떻게 도움을 주었는지, (2) 계몽사상이 "국경을 초월한 상호작용과 세계 통합에 대한 반응"인지,그리고 (3) 계몽주의가 "19세기 내내 그리고 그 이후에도" 어떻게 계속되었는지.[3]계몽주의는 "단순한 확산의 역사가 아니었다" 그리고 "전 세계의 역사적인 배우들의 작품이었다".누가 그 말을...그들만의 구체적인 목적을 위해."[3]

현대학

1947년 프랑크푸르트 학파 철학자 막스 호크하이머테오도르 W. 아도르노는 다음과 같이 주장합니다.

가장 넓은 의미에서 사상의 진보로 이해되는 계몽주의는 항상 인간을 두려움으로부터 해방시켜 주인으로 세우는 것을 목표로 해왔습니다.그러나 완전히 깨달음을 얻은 지구는 재앙의 승리라는 표시 아래서 빛을 발합니다.[167]

지적 역사가 제이슨 조셉슨 스톰은 호크하이머와 아도르노의 주장을 확장하면서 계몽주의 시대를 초기 르네상스와 후기 낭만주의 또는 반 계몽주의와는 별개로 명확하게 정의된 시기로 생각하는 어떤 생각도 신화를 구성한다고 주장합니다.스톰은 국가, 학문 분야에 따라 계몽주의의 시대화가 매우 다르고 상호 모순적이라고 지적합니다.그리고 사상학; 과학혁명을 지칭하는 "계몽"의 용어와 범주가 실제로 그 사실 이후에 적용되었다는 것; 계몽주의가 환멸의 증가나 기계론적 세계관의 지배를 보지 못했다는 것; 그리고 인문학과 자연과학의 초기 근대 사상의 흐림이 그것을 만들게 한다는 것.과학 혁명이라고 외우기 어려운.[168]스톰은 현대 서구 문화에서 마법, 영성, 심지어 종교에 대한 믿음이 다소 금기시되는 것처럼, 계몽주의 시기의 규제적 역할 관념과 환멸적인 놀이에 주목함으로써 계몽주의를 "신화"로 분류하는 것을 옹호합니다.[169]

1970년대에 계몽주의에 대한 연구는 확장되어 계몽주의 사상이 유럽 식민지에 전파되는 방법과 토착 문화와 어떻게 상호작용하는지 그리고 이탈리아, 그리스, 발칸 반도, 폴란드, 헝가리, 그리고 러시아와 같은 이전에는 연구되지 않은 지역에서 계몽주의가 어떻게 발생했는지를 포함했습니다.[170]로버트 댄튼위르겐 하버마스와 같은 지식인들은 계몽주의의 사회적 조건에 초점을 맞추었습니다.하버마스는 18세기 유럽에서 합리적인 교류를 가능하게 하는 새로운 장소와 소통 방식을 포함하는 "부르주아 공공 영역"의 창조를 묘사했습니다.하버마스는 공적 영역이 부르주아적이고 평등주의적이며 이성적이며 국가로부터 독립적이라고 하여 지식인들이 기성 권위의 간섭에서 벗어나 현대 정치와 사회를 비판적으로 검토할 수 있는 이상적인 장소라고 평가했습니다.공적 영역은 일반적으로 계몽주의 사회 연구의 필수적인 구성 요소이지만, 다른[note 3] 역사가들은 공적 영역이 이러한 특성을 가지고 있는지에 대해 의문을 제기합니다.

사회와 문화

신성 로마 제국 황제 요제프 2세가 헝가리에서 유대인과 개신교인들에게 종교적 자유를 부여한 것을 기념하기 위해 제정한 훈장으로, 요제프 2세의 또 다른 중요한 개혁은 농노제도 폐지였습니다.

문화(또는 사회)적 접근은 17~18세기 유럽의 맥락 안에서 지적 사상의 다양한 흐름이나 담론을 분석하는 계몽주의의 지적 역사학적 접근과 달리 유럽의 사회와 문화에 나타난 변화를 분석하는 것입니다.이 접근법은 계몽주의 시대의 사회성과 문화적 실천의 변화 과정을 연구합니다.

계몽주의 문화의 주요 요소 중 하나는 17세기 후반과 18세기에 "논쟁의 새로운 영역, 더 개방적이고 접근하기 쉬운 형태의 도시 공공 공간 및 사교성, 인쇄 문화의 폭발로 특징지어지는 소통의 영역"인 공공 영역의 부상이었습니다.[171]공적 영역의 요소들은 평등주의적이라는 것, "공동 관심사"의 영역에 대해 논의한다는 것, 그리고 그 주장은 이성에 근거한 것이라는 것을 포함했습니다.[172]Habermas는 "공동 관심사"라는 용어를 사용하여 이전에는 국가와 종교 당국의 배타적 영역이었던 정치적/사회적 지식과 토론의 영역을 설명하고 이제는 공적 영역에 의한 비판적인 검토에 열려 있습니다.이 부르주아적 공적 영역의 가치는 이성을 최고로 여기는 것, 모든 것을 비판에 공개하는 것으로 간주하는 것(공적 영역은 중요하다), 그리고 온갖 종류의 비밀주의 반대를 포함했습니다.[173]

독일의 탐험가 알렉산더 훔볼트는 노예제도에 대한 혐오감을 드러냈고, 종종 식민지 정책을 비판했습니다. 그는 항상 계몽주의 사상에 근거한 깊은 인본주의적 신념에서 행동했습니다.[174]

공적 영역의 형성은 근대 국민국가의 부상과 자본주의의 부상이라는 두 가지 장기적인 역사적 흐름과 관련되어 있습니다.근대국가는 공권력의 강화에 있어서 국가와 독립된 사회의 사적 영역에 대항하여 만들어졌으며, 이는 공적 영역을 허용했습니다.자본주의는 또한 사회의 자율성자기인식을 증대시켰으며 정보교환에 대한 필요성도 증가했습니다.초창기의 공적 영역이 확장되면서 다양한 제도들을 수용하게 되었고, 가장 많이 인용된 것은 커피하우스와 카페, 살롱, 문학적 공적 영역으로 문자 공화국에 비유적으로 지역화되었습니다.[175]프랑스에서는 귀족들의 풍부한 지출이 사치품과 예술적인 창작품, 특히 회화의 거래를 자극했기 때문에, 1720년쯤 귀족들이 베르사유의 왕궁에서 파리로 이사하면서 공공 영역의 창조가 도움을 받았습니다.[176]

공공 영역이 부상한 배경에는 산업 혁명과 관련된 경제적, 사회적 변화가 공통적으로 작용했습니다. "경제적 팽창, 도시화 증가, 인구 증가, 이전 세기의 침체에 비해 소통 개선"입니다.[177]생산기술과 의사소통의 효율성 증가는 소비재의 가격을 낮추고 소비자들이 이용할 수 있는 상품의 양과 다양성을 증가시켰습니다(공공영역에 필수적인 문헌 포함).한편, 식민지 경험(대부분의 유럽 국가들은 18세기에 식민지 제국을 가지고 있었다)은 유럽 사회를 극도로 이질적인 문화에 노출시키기 시작했고, 이는 "문화 체계, 종교적 분열, 성별 차이 및 지리적 영역 사이의 장벽"을 무너뜨렸습니다.[178]

"public"이라는 단어는 가장 높은 수준의 포괄성을 의미합니다. 정의에 따른 공공 영역은 모두에게 개방되어야 합니다.하지만, 이 영역은 상대적으로 공개적일 뿐이었습니다.계몽주의 사상가들은 종종 "대중"에 대한 그들의 개념을 사람들의 개념과 대조했습니다: 콘도르케트는 "의견"과 대중, 마르몽텔은 "대중의 의견"과 "진정으로 계몽된 대중"과 "눈이 멀고 시끄러운 대중"을 대조했습니다.[179]또한 공적 영역의 대부분의 기관들은 여성과 하위 계층 모두를 배제했습니다.[180]계층 간의 영향은 커피하우스와 마소닉 숙소와 같은 지역에서 귀족과 하층 계급의 참여를 통해 발생했습니다.

예술에 대한 시사점

미신보다 이성을 중시한 덕에 계몽주의자들은 예술을 발전시켰습니다.[181]배움, 예술, 음악에 대한 강조는 특히 중산층이 증가하면서 더욱 널리 퍼졌습니다.문학, 철학, 과학, 미술과 같은 학문 분야들은 이전에 더 분리된 전문가들과 후원자들뿐만 아니라 일반 대중들이 관련시킬 수 있는 주제들을 점점 더 탐구하고 있습니다.[182]

조지 프리드리히 헨델

음악가들이 대중의 지지에 더 의존하면서, 대중 콘서트는 점점 인기를 얻게 되었고, 연주자들과 작곡가들의 수입을 보충하는 데 도움이 되었습니다.이 콘서트들은 또한 더 많은 관객들에게 다가갈 수 있도록 도왔습니다.예를 들어, 헨델은 런던에서의 매우 대중적인 음악 활동으로 이것을 전형적으로 보여주었습니다.그는 그곳에서 오페라와 오라토리오 공연으로 상당한 명성을 얻었습니다.하이든과 모차르트의 음악은 그들의 비엔나 고전 양식과 함께, 대개 계몽주의의 이상과 가장 부합하는 것으로 여겨집니다.[183]

지식을 탐구하고 기록하고 체계화하려는 욕구는 음악 출판물에 의미 있는 영향을 미쳤습니다.루소의 음악사전(1767년 제네바에서, 1768년 파리에서 출판)은 18세기 후반의 선두적인 문헌이었습니다.[183]이 널리 이용 가능한 사전은 천재와 취미와 같은 단어들에 대한 짧은 정의를 내렸고 계몽운동에 의해 분명히 영향을 받았습니다.계몽주의 가치관에 영향을 받은 또 다른 문헌은 Charles Burney의 A General History of Music이었습니다. 역사적 조사이자 음악의 요소들을 시간이 지남에 따라 체계적으로 합리화하려는 시도였던 가장 초기 시대부터 현재까지 (1776년).[184]최근 음악학자들은 계몽주의 사상과 결과에 새로운 관심을 보이고 있습니다.예를 들어, 로즈 로젠가드 수보트니크해체적 변주곡(서양 사회의 음악과 이성이라는 부제)은 계몽주의와 낭만주의 관점을 사용하여 모차르트의 자우버플뢰테(1791)를 비교하고 이 작품이 "계몽주의의 이상적인 음악적 표현"이라고 결론짓습니다.[184]

경제와 중산층이 확대되면서 아마추어 음악가들이 증가했습니다.이것의 하나의 징후는 사회적 차원에서 음악에 더 많이 관여하게 된 여성들이었습니다.여성들은 이미 가수로서 전문적인 역할에 종사하고 있었고 아마추어 연주자들의 현장에서, 특히 건반 음악으로 그들의 존재감을 높였습니다.[185]음악 출판사들은 아마추어들이 이해하고 연주할 수 있는 음악을 출판하기 시작합니다.출판된 대부분의 작품은 건반, 음성과 건반, 실내 합주를 위한 것이었습니다.[185]이러한 초기 장르가 대중화된 후, 세기 중반부터 아마추어 그룹들은 합창 음악을 불렀고, 이것은 출판사들에게 새로운 유행이 되었습니다.아마추어 친화적으로 출판된 작품들에 대한 접근뿐만 아니라 미술에 대한 연구가 증가하면서 더 많은 사람들이 음악을 읽고 토론하는 데 관심을 가지게 되었습니다.음악 잡지, 평론, 그리고 감정가들뿐만 아니라 아마추어들에게도 어울리는 비평적인 작품들이 표면화되기 시작했습니다.[185]

아이디어 전파

철학자들은 세계적인 도시들에서 교육받은 남녀들 사이에 그들의 생각을 퍼뜨리는 데 많은 에너지를 썼습니다.그들은 많은 장소를 사용했고, 그 중 일부는 꽤 새것이었습니다.

프랑스 철학자 피에르 바일

문자 공화국

"레터스 공화국"이라는 용어는 1664년 피에르 베일이 그의 저널 "누벨 드 라 레퓌블리크 레트레스"에서 만들었습니다.18세기 말, 문학 조사 기관인 레트레센 프랑스의 편집자는 레트레 공화국을 다음과 같이 묘사했습니다.

인간의 운명을 결정하는 모든 정부들 가운데서, 많은 국가들의 가슴속에서, 대부분의 국가들은 독재적입니다.우리가 공화국이라는 이름으로 존중하는 특정한 영역이 존재합니다 독립성을 유지하기 때문에 그리고 자유로운 것이 거의 본질이기 때문입니다그것은 재능과 사고의 영역입니다.[186]

문자 공화국은 정치적 경계와 국가 권력에 대항할 수 있는 지식에 의해 지배되는 평등주의 영역이라는 수많은 계몽주의적 이상의 총합이었습니다.[186]'종교나 입법에 관한 질문을 무료로 공개하는 것'을 지지하는 토론회였습니다.[187]칸트는 공적인 영역에 대한 그의 개념에 있어서 문자적인 의사소통이 필수적이라고 생각했습니다; 일단 모든 사람들이 "독서 대중"의 일부가 되었을 때, 사회는 계몽되었다고 말할 수 있었습니다.[188]디드로나 볼테르와 같은 문자 공화국에 참여한 사람들은 오늘날 자주 계몽주의의 중요한 인물로 알려져 있습니다.실제로, 디드로의 백과사전을 쓴 사람들은 거의 틀림없이 더 큰 "공화국"의 축소판을 형성했습니다.[189]

젠틀맨즈 매거진 1731년 1월 1일자 1면

많은 여성들이 파리 살롱에서 남성 철학과 대조적인 살롱으로서의 역할 때문에 프랑스 계몽주의에서 중요한 역할을 했습니다.살롱은 공화국의[190] 주요 사회 기관이었고 "계몽 프로젝트의 시민 노동 공간이 되었습니다."살롱니에르로서 여성은 내부에서 발생한 "잠재적으로 제멋대로인 담론의 합법적인 통치자"였습니다.[191]구 정권의 공적 문화에서 여성이 소외되었던 반면, 프랑스 혁명은 후원과 조합주의(길드)라는 오래된 문화적, 경제적 구속을 파괴하여 프랑스 사회를 여성의 참여, 특히 문학 영역에 개방했습니다.[192]

프랑스에서는 18세기 중반까지 기성 문인들이 프랑스 사회의 엘리트들과 융합되었습니다.이것은 "다수의 검증자들과 작가 지망자들"의 영역인 반대 문학 영역인 그럽 스트리트(Grub Street)의 탄생으로 이어졌습니다.[193]이 사람들은 작가가 되기 위해 런던에 왔지만, 문학 시장이 출판-도서 판매 길드에 의해 매우 낮은 보수를 받는 많은 작가들을 지원할 수 없다는 것을 알게 되었습니다.[194]

그럽 스트리트의 작가들, 그럽 스트리트 핵스는 문학가들의[195] 상대적인 성공에 대해 비통함을 느꼈고, 그들의 문학에 대한 배출구를 찾았고, 그것은 명예훼손으로 대표됩니다.대부분 팜플렛 형태로 작성된 전단지는 "왕정 자체를 포함하여 궁정, 교회, 귀족, 아카데미, 살롱 등 모든 고상하고 존경받는 것들을 비방"했습니다.[196]샤를 테베노 모랑드가제티에 퀴라세는 이 장르의 원형이었습니다.계몽주의 시대에 대중에게 가장 많이 읽혔던 것은 그럽 스트리트 문학이었습니다.[197]Darnton에 따르면, 더 중요한 것은, Grub Street 해킹들이 한때 철학자들에 의해 보여졌던 "혁명 정신"을 계승했고, 프랑스에서 정치적, 도덕적, 그리고 종교적 권위의 인물들을 비천재화함으로써 프랑스 혁명의 길을 열었다고 합니다.[198]

도서산업

ESTC 데이터 1477–1799, 지역적 차별화와 함께 주어진 10년 단위 데이터

"사회적" 계몽주의의 주요 특징 중 하나는 다양한 종류의 독서 자료의 소비 증가였습니다.산업혁명의 발전은 소비재가 더 낮은 가격으로 더 많은 양으로 생산될 수 있게 했고, 책, 팜플렛, 신문, 저널 - "사상과 태도의 전달 매체"의 확산을 촉진했습니다.상업적 발전도 정보에 대한 수요를 증가시켰고, 이와 더불어 증가하는 인구와 도시화도 증가했습니다.[199]그러나, 독서 자료에 대한 수요는 상업의 영역 밖으로, 그리고 도서관의 블루에서 입증된 바와 같이 중상류층의 영역 밖으로 확장되었습니다.식자율은 측정하기 어렵지만, 프랑스에서는 18세기 동안 식자율이 두 배로 증가했습니다.[200]종교의 영향력이 줄어드는 것을 반영하여, 파리에서 출판된 과학과 예술에 관한 책의 수는 1720년에서 1780년으로 두 배가 증가한 반면, 종교에 관한 책의 수는 전체의 10분의 1로 떨어졌습니다.[26]

독서는 18세기에 심각한 변화를 겪었습니다.특히 롤프 엥겔싱은 독서 혁명의 존재를 주장해왔습니다.1750년까지, 독서는 집중적으로 이루어졌습니다: 사람들은 적은 수의 책을 소유하는 경향이 있었고, 반복적으로, 종종 적은 청중들에게 읽혔습니다.1750년 이후, 사람들은 "광범위하게" 읽기 시작했고, 그들이 할 수 있는 한 많은 책을 찾았고, 점점 더 혼자 읽게 되었습니다.[201]이것은 특히 여성들 사이에서 증가하는 식자율에 의해 뒷받침됩니다.[202]

대다수의 독서 대중들은 개인 도서관을 소유할 여유가 없었고, 17~18세기에 세워진 대부분의 국영 '보편도서관'이 대중에게 공개된 반면, 독서 자료의 유일한 원천은 아니었습니다.스펙트럼의 한쪽 끝에는 프랑스 트루아에서 출판된 싸게 생산된 책들의 모음집인 bibliothéque blue가 있었습니다.이 책들은 대부분 시골과 반문식자들을 위한 연감, 중세 로맨스 이야기, 대중 소설의 축약본 등을 포함하고 있습니다.일부 역사학자들이 계몽주의가 하층계급으로 침투하는 것을 반대하는 주장을 하는 반면, 서지적 푸른색은 적어도 계몽주의 사회성에 참여하고자 하는 열망을 나타냅니다.[203]수업 시간을 늘려가면서, 다양한 기관들이 독자들에게 아무것도 살 필요 없이 자료에 접근할 수 있게 해주었습니다.도서관이 등장하기 시작했고, 가끔 서점들이 고객들에게 작은 대출 도서관을 제공하기도 했습니다.커피 가게들은 일반적으로 책, 일기, 그리고 때로는 인기 소설까지 고객들에게 제공했습니다.1709년부터 1714년까지 판매된 두 개의 영향력 있는 정기 간행물인 태틀러와 스펙터클은 런던의 커피 하우스 문화와 밀접하게 연관되어 있으며, 도시의 다양한 시설에서 읽히고 제작되었습니다.[204]이것은 커피하우스의 3중 또는 4중 기능의 예입니다: 독서 자료는 종종 입수되고, 읽고, 토론되고, 심지어는 구내에서 생산되기도 했습니다.[205]

데니스 디드로백과사전의 편집자로 가장 잘 알려져 있습니다.

계몽주의 시대에 사람들이 실제로 무엇을 읽었는지를 파악하는 것은 어렵습니다.예를 들어, 개인 도서관의 카탈로그를 조사하는 것은 도서관을 살 수 있을 정도로 부유한 계층에게 편향된 이미지를 주고 또한 대중적으로 인정될 가능성이 낮은 검열된 작품을 무시합니다.이러한 이유로, 출판에 대한 연구는 독서 습관을 알아보는 데 훨씬 더 효과적일 것입니다.[206]유럽 대륙 전역에 걸쳐, 그러나 특히 프랑스에서는, 서점과 출판사들이 다양한 엄격함의 검열법을 협상해야 했습니다.예를 들어, 백과사전은 가까스로 압류를 면했고 프랑스 검열관을 맡은 말레셰르베에 의해 구해야만 했습니다.사실, 많은 출판사들은 프랑스 검열관들의 과도한 열정을 피하기 위해 프랑스 밖에 편리하게 위치해 있었습니다.그들은 자신들의 상품을 국경을 넘어 밀수하고, 그곳에서 비밀 서점이나 소규모 보따리상들에게 운반됩니다.[207]비밀스러운 성격이 덜 제한적인 상품 선택권을 제공했기 때문에, 비밀스러운 서점들의 기록은 글을 읽고 쓸 줄 아는 프랑스인들이 진정으로 무엇을 읽었는지 더 잘 보여줄 수 있습니다.[208]어떤 경우에는, 정치 서적이 가장 인기 있는 카테고리였는데, 주로 성경책과 팜플렛이었습니다.독자들은 정치 이론 자체보다는 범죄자와 정치적 부패에 대한 선정주의적인 이야기에 더 관심이 많았습니다.두 번째로 가장 인기 있는 범주인 "일반 작품"(지배적인 모티브를 가지고 있지 않고 권위 있는 거의 모든 사람들을 불쾌하게 만드는 무언가를 담고 있는 책)은 일반적으로 저급한 전복 문학에 대한 높은 요구를 보여주었습니다.하지만, 이 작품들은 결코 문학 규범의 일부가 되지 못했고, 그 결과 오늘날 대부분 잊혀지고 있습니다.[208]

건강하고 합법적인 출판업은 유럽 전역에 걸쳐 존재했지만, 기성 출판업자들과 책 판매자들은 때때로 법을 위반했습니다.예를 들어, 왕과 클레멘스 12세에 의해 비난을 받은 백과사전은 그럼에도 불구하고 앞서 언급한 말레셰르브와 프랑스 검열법의 창의적인 사용의 도움으로 출판의 길을 찾았습니다.[209]하지만 법적인 문제에 전혀 부딪히지 않고 많은 작품들이 팔렸습니다.영국, 독일, 북미의 도서관에서 기록을 빌린 것은 빌린 책의 70% 이상이 소설이었다는 것을 보여줍니다.종교적 성격의 책은 1% 미만으로 종교성이 감소하는 일반적인 경향을 보여줍니다.[186]

자연사

조르주 부폰은 자연계에 대해 알려진 모든 것을 설명하는 44권의 백과사전인 그의 자연사로 가장 잘 기억됩니다.

중요성이 크게 높아진 장르는 과학 문학이었습니다.특히 자연사는 상류층 사이에서 인기가 높아졌습니다.자연사 작품으로는 르네 앙투안 페르초레아우뮈르자연사 곤충자크 고티에 다고티의 라 묘기 콤플레, 우리는 군단 인간의 근육에 대해 설명합니다(1746).앙시앵 레짐 프랑스 밖에서 자연사는 식물학, 동물학, 기상학, 수문학, 광물학을 아우르는 의학과 산업의 중요한 부분이었습니다.계몽주의 대학과 학원의 학생들은 의학과 신학처럼 다양한 진로를 준비하기 위해 이 과목들을 배웠습니다.매튜 대니얼 에디가 보여주듯, 이러한 맥락에서 자연사는 매우 중산층적인 추구였으며 다양한 과학적 사상의 학제적 교류를 위한 비옥한 무역지대로 운영되었습니다.[210]

자연사의 표적은 일반적으로 높은 작품 가격보다 장르의 구체적인 담론으로 더 입증되는 프랑스 상류층이었습니다.자연주의자들은 상류층의 학문에 대한 욕구를 충족시켰습니다. 많은 교과서들은 명시적인 교육적 목적을 가지고 있었습니다.하지만, 자연사는 종종 정치적인 일이었습니다.엠마 스파리(Emma Spary)가 쓴 것처럼, 자연주의자들이 사용하는 분류는 "자연인에 대한 자연주의자들의 전문성뿐만 아니라 사회에 대한 자연인들의 지배를 확립하기 위해 자연계와 사회계 사이를 오갔습니다."[211]맛(레고 û트)에 대한 생각은 사회적 지표였습니다: 자연을 진정으로 분류할 수 있으려면, 사람은 상류층의 모든 구성원들이 공유하는 올바른 맛과 분별력을 가져야 했습니다.이러한 방식으로, 자연사는 당시의 과학적 발전의 많은 부분을 퍼뜨렸지만 또한 지배적인 계급에게 합법성의 새로운 원천을 제공했습니다.[212]이러한 근거로부터, 자연주의자들은 그들의 과학적 연구에 기초하여 그들만의 사회적 이상을 개발할 수 있었습니다.[213]

과학·문학지

Journal des sçavans는 유럽에서 출판된 가장 초기의 학술지였습니다.

최초의 과학 및 문학 저널은 계몽주의 시대에 설립되었습니다.최초의 저널인 파리 저널 des sçavans는 1665년에 출현했습니다.하지만, 1682년이 되어서야 정기 간행물이 더 널리 제작되기 시작했습니다.프랑스어와 라틴어가 출판의 지배적인 언어였지만, 독일어와 네덜란드어로도 자료에 대한 수요가 꾸준히 있었습니다.유럽 대륙에서는 전반적으로 영어 출판물에 대한 수요가 낮았고, 이는 프랑스 작품에 대한 영국의 욕구가 비슷하게 부족하다는 것과 같은 맥락이었습니다.덴마크어, 스페인어, 포르투갈어와 같이 국제적인 시장을 덜 장악하는 언어들은 저널의 성공이 더 어려워졌고, 대신에 더 많은 국제적인 언어가 사용되었습니다.프랑스어는 서서히 라틴어의 학문적인 계들의 언어 프랑카로서의 지위를 이어 받았습니다.이것은 결국 이러한 프랑스어 정기 간행물의 대부분이 제작되었던 네덜란드의 출판 산업에 우선권을 주었습니다.[214]

조나단 이스라엘은 이 학술지들을 유럽 지적 문화의 가장 영향력 있는 문화적 혁신이라고 평가했습니다.[215]그들은 "교양된 대중"의 관심을 기존의 권위자들로부터 새로움과 혁신으로 옮겼고, 대신 관용과 지적 객관성이라는 계몽주의적 이상을 장려했습니다.그것들은 과학과 이성에서 파생된 지식의 원천으로서 군주제, 의회, 종교 당국이 독점하고 있는 보편적 진리에 대한 기존의 개념들에 대한 암묵적인 비판이었습니다.그들은 또한 성경 이론과 자연 이론 사이에 합의가 있어야 했던 "하나님이 지시하는 권위의 정당성", 즉 성경을 지지하는 기독교 계몽주의를 발전시켰습니다.[216]

백과사전과 사전

1751년에서 1766년 사이에 출판된 백과사전의 첫 페이지

비록 사전과 백과사전의 존재가 고대에 걸쳐 있었지만, 본문은 장기적인 목록에서 단어를 정의하는 것에서 18세기 백과사전에서 그 단어들에 대한 훨씬 더 상세한 논의로 바뀌었습니다.[217]그 작품들은 지식을 체계화하고 엘리트들보다 더 많은 청중들에게 교육을 제공하기 위한 계몽운동의 일부였습니다.18세기가 진행되면서 백과사전의 내용도 독자들의 취향에 따라 변화했습니다.책은 신학적인 문제보다는 세속적인 문제, 특히 과학기술에 더 초점을 두는 경향이 있었습니다.

세속적인 문제와 더불어 독자들은 주제를 따라 배열된 번거로운 작품들보다 알파벳 순서 체계를 선호했습니다.[218]역사학자 찰스 포르셋은 알파벳화에 대해 언급하면서 "영도 분류법으로서 알파벳 순서는 모든 독서 전략을 승인한다. 이 점에서 계몽주의의 상징으로 여겨질 수 있다"고 말했습니다.포르세트에게 주제적이고 위계적인 시스템의 회피는 따라서 작품에 대한 자유로운 해석을 가능하게 하며 평등주의의 본보기가 됩니다.[219]백과사전과 사전은 또한 계몽주의 시대에 그러한 텍스트를 살 수 있는 교육받은 소비자들의 수가 증가하면서 더 인기를 끌게 되었습니다.[217]18세기 후반, 10년간 출판된 사전과 백과사전의 수는 1760년에서 1769년 사이에 63개에서 프랑스 혁명이 진행되는 10년 동안 약 148개로 증가했습니다.[220]수가 증가함에 따라 사전과 백과사전의 길이도 늘어나게 되었고, 종종 보완판에 포함되는 여러 인쇄본이 실행되기도 했습니다.[218]

최초의 기술 사전은 존 해리스(John Harris)가 초안을 작성하였으며, '렉시콘 테크니컬: 아니면, 예술과 과학의 세계 영어 사전.Harris의 책은 신학적이고 전기적인 항목들을 피하고 대신 과학과 기술에 집중합니다.1704년에 출판된 Lexicon Technicum은 수학과 상업적 산술을 물리학과 항해술과 함께 기술하는 데 방법론적 접근을 취한 최초의 영어로 쓰인 책입니다.다른 기술 사전들도 해리스의 모델을 따랐는데, 에브라임 체임버스사이클로파디아(1728)는 5개의 판본을 포함하고 해리스보다 상당히 큰 작품입니다.이 작품의 폴리오 에디션에는 심지어 접이식 판화도 포함되어 있었습니다.사이클로파디아는 뉴턴의 이론과 로크의 철학을 강조하고 판화, 양조, 염색과 같은 기술에 대한 철저한 검토를 담고 있습니다.

백과사전이 지식을 체계화한 구조인 "인간 지식의 형상 체계" – 그것은 기억, 이성, 상상의 세 가지 주요 분야를 가지고 있었습니다.

독일에서는, 교육받지 않은 다수를 위한 실용적인 참고 작품들이 18세기에 인기를 끌었습니다.Marperger Curie는 Natur-, Kunst-, Berg-, Gewerk- und Handlungs-Lexicon (1712)을 사용하여 무역과 과학 및 상업 교육을 유용하게 설명했습니다.Jablonksi Algemeins Lexicon (1721)은 Handlungs-Lexicon보다 더 잘 알려져 있었고 과학 이론보다는 기술적 주제를 강조했습니다.예를 들어, 5열이 넘는 텍스트가 와인에 헌정된 반면 기하학과 논리학은 각각 22행과 17행만 할당되었습니다.æ디아 브리태니커 백과사전의 첫 번째 판 (1771)은 독일어 사전과 같은 선을 따라 모형화되었습니다.

그러나 계몽시대에 과학지식을 체계화한 참고문헌의 대표적인 예는 기술사전이라기보다는 보편적인 백과사전이었습니다.인류의 모든 지식을 포괄적인 참고 자료로 기록하는 것이 보편적인 백과사전의 목표였습니다.[222]이 작품들 중 가장 잘 알려진 것은 디드로와 달랑베르의 백과사전, 과학에 관한 사전, 예술에 관한 것들입니다.1751년에 출판을 시작한 이 작품은 35권과 71,000여 점의 다양한 작품들로 구성되어 있습니다.많은 출품작들이 과학과 공예를 자세히 설명하는 데 전념했고 유럽 전역의 지식인들에게 수준 높은 인간 지식 조사를 제공했습니다.디드로 백과사전에 대한 달랑베르의 예비 담론에서 예술과 과학에 대한 인간의 지식의 범위를 기록하려는 이 작품의 목표는 다음과 같이 요약되어 있습니다.

백과사전으로서, 그것은 가능한 한 인간 지식의 부분들의 순서와 연결을 제시하는 것입니다.과학, 예술, 그리고 무역의 사유 사전으로서, 그것은 각각의 과학과 자유로운 또는 기계적인 각각의 예술의 기초를 형성하는 일반적인 원칙과 각각의 신체와 실질을 구성하는 가장 핵심적인 사실을 포함하는 것입니다.[223]

그 방대한 작업은 "지식의 나무"에 따라 배열되었습니다.그 나무는 주로 경험주의의 상승의 결과인 예술과 과학 사이의 두드러진 구분을 반영했습니다.두 지식의 영역 모두 철학, 즉 지식의 나무 줄기에 의해 통합되었습니다.종교에 대한 계몽주의의 탈아실화는 나무의 디자인에서 두드러졌는데, 특히 신학이 주변 가지를 설명하고, 흑마술을 가까운 이웃으로 삼았습니다.[224]백과사전이 인기를 얻으면서, 그것은 1777년 이후 쿼토판과 옥타보판으로 출판되었습니다.쿼토판과 옥타보판은 이전 판보다 훨씬 덜 비싸서 백과사전은 엘리트가 아닌 사람들이 더 쉽게 접근할 수 있게 되었습니다.Robert Darnton은 프랑스 혁명 이전에 프랑스와 유럽 전역에 걸쳐 약 25,000권의 백과사전이 유통되었다고 추정합니다.[225]광범위하면서도 가격이 저렴한 백과사전은 계몽주의와 과학 교육을 확대하는 청중들에게 전달하는 것을 나타내게 되었습니다.[226]

과학의 대중화

계몽주의 시대가 과학의 학문에 가져온 가장 중요한 발전 중 하나는 대중화였습니다.예술과 과학 분야에서 지식과 교육을 추구하는 점점 더 많은 글을 읽고 쓰는 사람들은 인쇄 문화의 확장과 과학 학습의 보급을 이끌었습니다.새로운 식자층의 인구는 식량의 이용가능성의 높은 증가에 의해 촉발되었습니다; 이것은 많은 사람들이 가난에서 벗어날 수 있게 했고, 식량에 더 많은 돈을 지불하는 대신, 그들은 교육을 위한 돈을 갖게 했습니다.[227]대중화는 일반적으로 "가장 많은 사람들이 정보를 이용할 수 있도록" 노력한 매우 중요한 계몽주의 이상의 일부였습니다.[228]18세기 동안 자연철학에 대한 대중의 관심이 커지면서, 공개 강의 과정과 대중적인 텍스트의 출판은 대학과 학원의 변방에 남아있던 아마추어와 과학자들에게 돈과 명성의 새로운 길을 열어주었습니다.[229]좀 더 형식적인 작품들은 과학 원문을 이해하기 위한 교육적 배경이 부족한 사람들을 위한 과학 이론에 대한 설명을 포함했습니다.뉴턴의 유명한 Philosophiae Naturalis Principia Mathematica는 라틴어로 출판되었고 계몽주의 작가들이 토착어로 글을 번역하고 분석하기 시작할 때까지 고전에 대한 교육 없이 독자들이 접근할 수 없었습니다.

베르나르퐁테넬의 초상화

평신도를 위한 과학적 이론과 지식을 방언으로, 그리고 독자들의 즐거움을 염두에 두고 구체적으로 표현한 최초의 중요한 작품은 베르나르퐁테넬복수의 세계대한 대화(1686)였습니다.이 책은 과학적 글쓰기에 관심이 있는 여성들을 위해 특별히 제작되었으며 다양한 유사한 작품에 영감을 주었습니다.[230]이 인기 있는 작품들은 학술원과 과학자들이 출판한 복잡한 기사, 논문, 책들보다 독자들에게 훨씬 더 명확하게 제시된 담론적인 문체로 쓰여졌습니다.찰스 리드베터의 천문학(1727)은 "짧고 쉬운 규칙과 천문표"를 포함하는 "완전히 새로운 작업"으로 광고되었습니다.[231]

뉴턴주의와 공국주의에 대한 최초의 프랑스 소개는 1738년 볼테르에 의해 출판된 엘레멘츠 드 라 뉴턴(Eléments de la philosophie de Newton.[232]1756년 그녀가 죽은 후 출판된 에밀리에 샤틀레프린시피아 번역은 또한 뉴턴의 이론을 과학 아카데미와 대학을 넘어 확산시키는 데 도움이 되었습니다.[233]늘어나는 여성 청중들을 위해 글을 쓰면서, 프란체스코 알가로티는 일 뉴턴주의 페레담을 출판했는데, 이것은 엄청나게 인기 있는 작품이었고 엘리자베스 카터에 의해 이탈리아어에서 영어로 번역되었습니다.여성을 위한 뉴턴주의에 대한 비슷한 소개는 헨리 펨버튼에 의해 만들어졌습니다.아이작 뉴턴 경의 철학에 대한 그의 견해는 구독으로 출판되었습니다.현존하는 구독자 기록은 다양한 사회적 지위에 있는 여성들이 그 책을 구입했다는 것을 보여주는데, 이것은 중산층 사이에서 과학적으로 성향이 있는 여성 독자들의 수가 증가하고 있다는 것을 보여줍니다.[234]계몽주의 시대에 여성들도 인기 있는 과학 작품을 만들기 시작했습니다.사라 트리머(Sarah Trimmer)는 어린이들을 위한 자연사 교과서 '자연의 지식에 대한 쉬운 소개(1782)'를 집필했는데, 이 교과서는 여러 해 동안 11판으로 출판되었습니다.[235]

학교와 대학교

계몽주의에 관한 대부분의 연구는 당시의 교육 실태보다는 지식인들이 논의한 이상을 강조합니다.영국의 존 로크와 스위스의 장 자크 루소와 같은 선도적인 교육 이론가들은 모두 젊은 사람들의 마음을 일찍 형성하는 것의 중요성을 강조했습니다.계몽주의 후기까지, 특히 미국 혁명과 프랑스 혁명 이후 교육에 대한 보다 보편적인 접근법에 대한 요구가 증가했습니다.

1750년대 이후, 특히 북유럽 국가들의 주요 교육 심리학은 결합주의였습니다: 마음이 반복되는 일상을 통해 생각을 연관시키거나 분리한다는 개념입니다.그것은 자유, 자기 결정, 그리고 개인적 책임이라는 계몽주의 이념에 도움을 줄 뿐만 아니라, 그것은 선생님들이 오랜 형태의 인쇄와 원고 문화를 사회의 하층 계급과 중산층을 위한 효과적인 학습의 그래픽 도구로 변형시킬 수 있게 해주는 실천적인 마음의 이론을 제공했습니다.[236]아이들은 르네상스 시대에 생겨난 구두와 그래픽 방법을 통해 사실을 외우도록 배웠습니다.[237]

계몽주의의 진보적 원리와 관련된 많은 선도적인 대학들은 북유럽에 위치해 있었고, 가장 유명한 대학들은 라이덴, 괴팅겐, 할레, 몽펠리에, 웁살라, 에딘버러 대학들이었습니다.이 대학들, 특히 에든버러는 교수들을 배출했는데, 그들의 생각은 영국의 북미 식민지와 후에 미국 공화국에 중대한 영향을 미쳤습니다.자연과학 분야에서는 에든버러 의과대학이 화학, 해부학, 약리학 분야에서도 선두를 달리고 있습니다.[238]유럽의 다른 지역에서는, 프랑스와 대부분의 유럽의 대학들과 학교들이 전통주의의 보루였고 계몽주의를 환대하지 않았습니다.프랑스에서 가장 큰 예외는 몽펠리에 의과대학이었습니다.[239]

학원

1671년 과학 아카데미를 방문한 루이 14세: "'현대 과학'이 17세기 유럽에서 생겨났고, 자연계에 대한 새로운 이해를 도입했다는 것은 널리 받아들여지고 있습니다." – Peter Barrett[240]
증폭된 태양 빛에 의해 발생하는 연소와 관련된 실험을 수행하는 Antoine Lavoisier

계몽주의 시대 프랑스의 아카데미의 역사는 1635년 파리에서 설립된 과학 아카데미에서 시작됩니다.그것은 과학자가 심각하게 부족한 정부의 연장으로 작용하면서 프랑스 국가와 밀접하게 연관되어 있었습니다.그것은 새로운 학문을 장려하고 조직하는 데 도움을 주었고 새로운 과학자들을 훈련시켰습니다.그것은 또한 과학자들을 "모든 시민들 중에서 가장 유용한" 것으로 간주하여 과학자들의 사회적 지위를 높이는 데 기여했습니다.학술원은 과학의 세속화와 더불어 과학에 대한 관심이 증가하고 있음을 보여주고 있으며, 이는 회원이었던 성직자의 수가 13%[241]에 달한다는 것을 보여주고 있습니다.프랑스 학술원들이 공적인 영역에서 존재하는 것은 그들의 회원들 때문이라고 할 수 없는데, 그들의 회원들의 대다수가 부르주아였지만, 독점적인 기관은 파리의 엘리트 학자들에게만 개방되어 있었기 때문입니다.그들은 스스로를 "사람들을 위한 과학의 해석자"로 인식했습니다.예를 들어, 학자들이 대중적인 사이비 과학인 넋두리를 반증하는 것은 이것을 염두에 둔 것이었습니다.[242]

공공 영역에 대한 프랑스 아카데미의 가장 강력한 기여는 프랑스 전역에서 후원한 콩쿠르 아카데미크(대략적으로 "학술 대회"로 번역됨)에서 비롯됩니다.이 학술대회들은 계몽주의 시대의 어떤 기관보다도 가장 대중적이었을 것입니다.[243]대회의 관습은 중세로 거슬러 올라가며 17세기 중반에 부활했습니다.주제는 이전에는 일반적으로 수필, 시, 회화를 특징으로 하는 종교적이거나 군주적인 것이었습니다.그러나 1725년경에 이르러 이 주제는 "왕실의 선전, 철학적 전투, 구 정권의 사회적, 정치적 제도에 대한 비판적 반추"를 포함하여 급격하게 확대되고 다양해졌습니다.뉴튼과 데카르트의 이론, 노예 무역, 여성 교육, 프랑스의 정의와 같은 공적인 논쟁의 주제들도 논의되었습니다.[244]더 중요한 것은, 경쟁은 모두에게 열려 있고, 각 제출물의 강제적인 익명성은 성별이나 사회적 지위 어느 것도 심사를 결정하지 않는다는 것을 보장했습니다.실제로, "대다수의 참가자들"이 사회의 더 부유한 계층(문예, 성직자, 사법부, 의료계)에 속했지만, 인기 있는 계층이 에세이를 제출하고 심지어 우승한 경우도 있었습니다.[245]마찬가지로, 많은 수의 여성들이 대회에 참가하여 우승을 차지했습니다.프랑스에서 제공된 총 2,300개의 상금 대회들 중에서, 여성들은 49개를 차지했는데, 이는 현대 기준으로 봤을 때 적은 숫자이지만, 대부분의 여성들이 아무런 학업 훈련도 받지 않은 시대에서 매우 중요한 의미가 있습니다.실제로 여성 교육에서 흔히 강조되는 장르인 시경연대회 수상작이 대다수를 이었습니다.[246]

영국에서, 영국왕립협회는 공적인 영역과 계몽사상의 확산에 중요한 역할을 했습니다.그것은 독립적인 과학자들에 의해서 설립되었고 1662년에 왕실 헌장이 주어졌습니다.[247]이 학회는 로버트 보일실험 철학을 유럽에 전파하는 데 큰 역할을 했고 지적 서신 교환의 발판이 되었습니다.[248]보일은 "과학자들이 현재 살고 운영하는 실험 세계의 창시자"였고, 적절한 경험적 정당성을 제공하기 위해 목격되어야 했던 실험에 기초한 그의 방법은 실험에 기초한 지식이었습니다.이것이 바로 왕립학회가 활동하게 된 계기입니다: 목격은 "집단적 행위"여야 했고 왕립학회의 회의실은 비교적 대중적인 시위를 위한 이상적인 장소였습니다.[249]그러나, 단지 어떤 증인도 믿을 만한 것으로 여겨지지는 않았습니다: "옥스퍼드 교수들은 옥스퍼드셔의 소작농들보다 더 믿을 만한 증인으로 여겨졌습니다."두 가지 요소가 고려되었는데, 그 영역에 대한 증인의 지식과 증인의 "도덕적 체질"입니다.다시 말해, 보일의 대중을 위해 시민사회만이 고려되었습니다.[250]

살롱

살롱은 철학자들이 재결합하고 오래된, 실제적인, 또는 새로운 생각을 논의하는 장소였습니다.이것은 살롱이 지적이고 계몽적인 생각의 탄생지가 되게 했습니다.

커피하우스

커피하우스는 다양한 계층의 사람들이 모여서 아이디어를 공유하는 독특한 환경을 만들었기 때문에 계몽주의 시대의 지식 확산에 특히 중요했습니다.귀족들은 계급과 그에 수반된 직함과 특권이 무시되는 환경의 가능성을 두려워하여 그들을 자주 비난했습니다.그러한 환경은 특히 계급 간의 차이로부터 많은 힘을 이끌어낸 군주들에게 위협적이었습니다.계몽주의 사상의 영향 아래 서로 다른 계급들이 결합한다면, 그들은 군주들의 모든 것을 포괄하는 억압과 학대를 인식할 수 있을 것이고, 그들의 구성원들의 숫자 때문에 성공적으로 반란을 일으킬 수 있을 것입니다.군주들은 또한 그들의 신하들이 정치적인 문제, 특히 외교 문제를 논의하기 위해 하나로 모이는 것에 분개했습니다.통치자들은 정치적인 일은 그들만의 일이며, 이는 그들의 신성한 통치권의 결과라고 생각했습니다.[251]

커피 가게들은 이웃들과 대화에 참여하고 철학에서 정치에 이르기까지 흥미롭고 생각을 유발하는 문제들에 대해 토론하고자 하는 많은 사람들에게 고향이 되었습니다.커피하우스는 자유로운 사고와 자기발견의 중심지였기 때문에 계몽주의자들에게 필수적이었습니다.비록 많은 커피숍 고객들이 학자들이었지만, 많은 고객들은 그렇지 않았습니다.커피 가게들은 교육을 받은 부유한 사람들과 부르주아 뿐만 아니라 하층민들을 포함한 다양한 집단의 사람들을 끌어 모았습니다.의사, 변호사, 상인 등 거의 모든 계층을 대표하는 후원자들이었기 때문에, 커피숍 환경은 계층 차이를 유지하고자 하는 사람들에게 두려움을 불러일으켰습니다.커피하우스에 대한 가장 유명한 비평가들 중 한 명은 그것이 "장인에서 귀족에 이르기까지 사회 고위층의 다양한 계층의 사람들 사이에 문란한 교제를 허용했다"고 말했으며 따라서 깨끗하고 부정한 모든 종류의 동물을 받는 노아의 방주와 비교되었다고 말했습니다.[252] 독특한 문화는 Joseph Addison과 Richard Steel이 청중으로서의 가능성을 인식했을 때 저널리즘의 촉매제 역할을 했습니다.스틸과 애디슨은 함께 허구의 내레이터 미스터 스펙터를 통해 심각한 철학적 문제에 대해 즐거움과 토론을 유발하는 것을 목표로 하는 일간지 스펙터클(The Spectator)을 출판했습니다.

최초의 영국 커피 가게는 1650년 옥스포드에서 문을 열었습니다.Brian Cowan은 Oxford coffee house가 "penny university"로 발전하여 구조화된 기관에서보다 덜 형식적인 학습의 장소를 제공한다고 말했습니다.이 페니 대학들은 옥스퍼드 학문 생활에서 중요한 위치를 차지하고 있었는데, 그들은 몇몇 전제에 대한 연구를 수행한 결과적으로 비르투오시라고 불리는 사람들에 의해 자주 방문되었기 때문입니다.코완에 따르면, "커피하우스는 같은 생각을 가진 학자들이 모여서 책을 읽고 서로 배우고 토론하는 장소였지만, 대학 기관은 아니었고, 그곳의 담론은 여느 대학 튜토리얼과는 매우 다른 질서가 있었습니다."[253]

카페 프로코페는 1686년 파리에 설립되었고, 1720년대까지 파리에 약 400개의 카페가 있었습니다.특히 카페 프로코페는 볼테르나 루소와 같은 유명인들을 환영하며 계몽주의의 중심이 되었습니다.카페 프로코페는 디드로와 달랑베르가 백과사전을 만들기로 결심한 곳입니다.[254]그 카페들은 공공장소, 공공장소 소음 또는 소문을 위한 다양한 "신경 센터" 중 하나였습니다.열매들은 전해지는 바에 의하면 그 당시에 실제 신문들이 이용할 수 있었던 것보다 훨씬 더 나은 정보원이었습니다.[255]

토론회

토론회는 계몽주의 시대의 공적 영역의 한 예입니다.[256]원산지는 다음과 같습니다.

  • 18세기 초에 종교 문제와 국정 문제를 논의하기 위해 술집에서 만난 50명 이상의 남성으로 구성된 클럽.
  • 법학도들이 수사학을 연습하기 위해 만든 무팅 클럽.
  • 배우들의 연극 훈련을 돕기 위해 설립된 스파팅 클럽.
  • "스코틀랜드가 전 세계 어디에도 있는가?"[257]와 같은 터무니없는 설교와 더욱 터무니없는 질문을 섞어 놓은 존 헨리의 오라토리.
프랑스 살롱의 예

1770년대 후반, 인기 있는 토론 사회들이 더 많은 "젠틀한" 방으로 이동하기 시작했고, 이것은 새로운 기준의 사교성을 확립하는 데 도움을 준 변화였습니다.[258]이러한 발전의 배경에는 "대중의 용출 이론과 실천에 대한 관심의 폭발"이 있었습니다.토론회는 이러한 요구에 부응하는 상업적 기업이었고, 때로는 매우 성공적이었습니다.어떤 사회들은 하룻밤에 800명에서 1,200명의 관객을 맞이했습니다.[259]

토론회는 매우 광범위한 주제에 대해 토론했습니다.계몽주의 이전에, 대부분의 지적 논쟁은 "고백" 즉 가톨릭, 루터교, 개혁주의(칼뱅주의) 또는 성공회 문제를 중심으로 전개되었으며, 주로 어떤 신앙 블록이 "진실의 독점과 신이 부여한 권위의 직함"을 가져야 하는지를 결정하기 위해 논의되었습니다.[260]계몽주의 이후, 이전에 전통에 뿌리를 두고 있던 모든 것이 의문시되었고, 종종 새로운 개념으로 대체되었습니다.17세기 후반 이후 18세기 동안 '합리화와 세속화의 일반적인 과정'과 고해성사 논쟁은 '신앙과 불신의 고조되는 대결'을 찬성하는 부차적인 지위로 축소되었습니다.[260]

종교에 대한 토론 이외에도, 사회들은 정치와 여성의 역할과 같은 문제들을 논의했습니다.그러나 이러한 토론의 중요한 주제가 반드시 정부에 대한 반대로 이어지지는 않았습니다. 토론의 결과는 종종 현 상태를 유지했습니다.[261]역사적인 관점에서 토론회의 가장 중요한 특징 중 하나는 여성들이 거의 모든 토론회에 참석하고 심지어 참여하면서 대중에 대한 그들의 개방성이었고, 그들은 입장료를 지불할 수 있다면 모든 계층에 마찬가지로 개방되어 있었습니다.일단 안에 들어가면, 관중들은 계몽주의 사상을 퍼뜨리는 데 도움을 준 대체로 평등주의적인 형태의 사교에 참여할 수 있었습니다.[262]

마소닉 롯지

초음파 신고식

역사학자들은 오랫동안 프리메이슨의 비밀 네트워크가 계몽주의의 주요 요인이었던 정도에 대해 논쟁해 왔습니다.[263]계몽주의의 지도자들은 디드로, 몬테스키외, 볼테르, 레싱, 포프,[264] 호레이스 월폴, 로버트 월폴 경, 모차르트, 괴테, 프레데릭 대왕, 벤자민 프랭클린[265], 조지 워싱턴과 같은 프리메이슨들을 포함했습니다.[266]Norman Davies는 약 1700년부터 20세기까지 유럽의 자유주의를 대표하는 강력한 힘이 프리메이슨이라고 말했습니다.그것은 계몽주의 시대 동안에 급속하게 성장하여 유럽의 거의 모든 나라에 도달했습니다.그것은 지식인, 예술가, 정치 활동가들뿐만 아니라 권력 있는 귀족들과 정치인들에게도 특히 매력적이었습니다.[267]

계몽주의 시대 동안 프리메이슨은 비슷한 생각을 가진 남자들로 구성된 국제적인 네트워크를 구성했고, 종종 그들의 숙소에서 의례적인 프로그램에서 비밀리에 만났습니다.그들은 계몽주의의 이상들을 장려했고 영국, 프랑스 그리고 다른 곳들에 이러한 가치들을 퍼뜨리는 것을 도왔습니다.고유의 신화, 가치관, 의식의 집합을 가진 체계적인 신조로서의 자유로운 조공은 1600년 스코틀랜드에서 시작되어 처음에는 영국으로, 그리고 그 후 18세기에 대륙을 가로질러 전파되었습니다.그들은 길드의 사교성으로부터 물려받은 자유와 평등에 대한 공동의 이해를 포함한 새로운 행동 강령인 "자유, 박애, 평등"을 육성했습니다.[268]스코틀랜드 군인들과 자코바이트 스코틀랜드인들은 스코틀랜드의 관습의 지역적인 체계가 아니라 왕실의 절대주의에 대항한 영국혁명에서 비롯된 제도와 이상들을 반영한 박애의 이상들을 대륙으로 가져왔습니다.[269]프리메이슨은 특히 프랑스에서 널리 퍼져 있었는데, 1789년까지 아마도 100,000명에 달하는 프랑스의 메이슨들이 있었을 것이며, 프리메이슨은 모든 계몽주의 단체들 중에서 가장 인기 있는 단체가 되었습니다.[270]프리메이슨 가족은 비밀주의에 대한 열정을 보여주었고 새로운 학위와 의식을 창조했습니다.부분적으로 프리메이슨을 모방하는 비슷한 사회들이 프랑스, 독일, 스웨덴 그리고 러시아에서 나타났습니다.하나의 예는 1776년 바이에른에서 설립된 일루미나티인데, 프리메이슨 이후에 복제되었지만 결코 그 운동의 일부가 아니었습니다.그 이름 자체는 운동의 가치를 증진하려는 그들의 원래 의도를 반영하기 위해 선택된 "깨달음"으로 번역됩니다.일루미나티는 대부분의 마소닉 숙소들이 결정적으로 그렇지 않았던, 명백한 정치 집단이었습니다.[271]

Masonic lodges는 공공 업무를 위한 사적인 모델을 만들었습니다.그들은 "정치를 재건하고 헌법과 법률, 선거, 대표자를 갖춘 헌법적인 형태의 자치 정부를 수립했습니다."즉, 숙소 내에 설치된 미시사회는 사회 전체의 규범적 모델을 구성하고 있었습니다.이것은 특히 대륙에서 사실이었습니다: 1730년대에 최초의 숙박업소가 등장하기 시작했을 때, 그들의 영국적 가치 구현은 종종 주 당국에 의해 위협적으로 여겨졌습니다.예를 들어, 1720년대 중반에 만난 파리의 오두막은 영국인 자코바이트 망명자들로 구성되어 있었습니다.[272]게다가 유럽 전역의 자유로운 석공들은 전체적으로 계몽주의와 명백하게 연관되어 있었습니다.예를 들어, 프랑스의 숙소에서는 "깨달을 수 있는 수단으로서 나는 깨달음을 얻은 자를 찾습니다"라는 대사가 시작 의식의 일부였습니다.영국의 숙박업소들은 스스로에게 "불경화를 시작"할 의무를 부여했습니다.이것이 반드시 숙소를 그들의 종교와 연결시킨 것은 아니었지만, 이것이 그들을 때때로 이단에서 제외시킨 것도 아니었습니다.사실, 많은 숙박업소들이 과학적으로 질서 있는 우주를 창조한 신성한 존재에 대한 초음파 용어인 그랜드 아키텍트를 칭찬했습니다.[273]

독일의 역사학자 라인하르트 코셀렉은 "대륙에는 계몽주의 시대에 결정적인 각인을 남긴 두 가지 사회 구조, 즉 문자 공화국과 마소닉 오두막이 있었습니다."라고 주장했습니다.[274]스코틀랜드의 토마스 멍크 교수는 "메이슨 가족은 본질적으로 비종교적이고 계몽된 가치와 광범위하게 일치하는 국제적이고 사회적인 접촉을 장려했지만, 그들은 그들 자신의 권리로 주요한 급진적이거나 개혁적인 네트워크라고 거의 묘사할 수 없습니다."라고 주장합니다.[275]많은 메이슨의 가치관들은 계몽주의 가치관과 사상가들의 관심을 크게 끌었던 것 같습니다.디드로는 달랑베르의 꿈에서 프리메이슨의 이상과 계몽주의의 관계를 논의하면서 계몽주의 신앙을 확산시키는 방법으로 조적을 탐구합니다.[276]역사학자 마가렛 제이콥은 메이슨 가족이 계몽된 정치 사상에 간접적으로 영감을 주는 중요성을 강조합니다.[277]부정적인 측면에서, 다니엘 로슈 대회는 메이슨리가 평등주의를 장려했다고 주장하고, 그는 숙소들이 비슷한 사회적 배경을 가진 남자들만 끌어들였다고 주장합니다.[278]1780년대에 형성된 프랑스의 "입양의 숙소"에서 귀족 여성들의 존재는 주로 이 숙소들과 귀족 사회 사이에 공유된 긴밀한 관계 때문이었습니다.[279]

프리메이슨의 주요 적수는 로마 가톨릭 교회였기 때문에 프랑스, 이탈리아, 스페인, 멕시코와 같이 가톨릭적 요소가 큰 나라에서는 정치적 전투의 맹렬함의 상당 부분이 데이비스가 말하는 반동 교회와 계몽된 프리메이슨 사이의 대립을 수반했습니다.[280][281]심지어 프랑스에서도 메이슨은 그룹으로 활동하지 않았습니다.[282]미국 역사학자들은 벤자민 프랭클린과 조지 워싱턴이 정말로 적극적인 메이슨이라고 언급하면서도, 메이슨 질서가 비정치적이고 애국자들과 그들의 적인 충성파를 모두 포함하고 있기 때문에, 미국 혁명을 일으키는 데 있어서 프리메이슨의 중요성을 경시해 왔습니다.[283]

예체능

계몽주의 시대에 제작된 예술은 이전 시대의 예술에는 없었던 도덕성에 대한 탐구에 초점을 맞췄습니다.[citation needed]동시에, 그리스와 로마의 고전 예술은, 고고학 팀들이 폼페이와 헤르쿨라네움을 발견했기 때문에, 사람들에게 다시 흥미롭게 되었습니다.[284]사람들은 그것에서 영감을 얻어 고전 예술을 신고전주의 예술로 부활시켰습니다.이것은 특히 아치, 여신, 그리고 다른 고전적인 건축 디자인을 특징으로 했던 초기 미국의 예술과 건축에서 볼 수 있습니다.[clarification needed]

참고 항목

메모들

  1. ^ 뒷줄, 왼쪽에서 오른쪽으로: 장 밥티스트 루이 그레세, 피에르마리보, 장 프랑수아 마르몽텔, 조제프 마리 비엔, 앙투안 레오나르 토마스, 샤를 마리 드 라 콘다민, 기욤 토마스 프랑수아 레이날, 장 자크 루소, 장 필리프 라모, 라 클레옹, 샤를 프랑수아 에노, 에티엔 프랑수아, 공작초이슬, 볼테르의 흉상,샤를 오귀스탱 페리올 아르젠탈, 장 프랑수아 드 생 랑베르, 에드메 부샤르동, 자크 제르맹 수플로트, 장 밥티스트 부르귀뇽 단빌, 안 클로드 케일루, 포르투나토 펠리스, 프랑수아 퀘스네, 데니스 디드로, 안 로베르 자크 투르고,라네 남작, 크레티앵 기욤 라모뇽말레셰르베, 아르망비네로플레시스,피에르 루이 모페르튀이, 장자크 도르트투 마이란, 앙리 프랑수아 다게소, 알렉시스 클레로
    앞줄, 오른쪽에서 왼쪽으로: 몽테스키외, 소피 도우데토, 클로드 조제프 베르네, 베르나르부예 퐁테넬, 마리 테레즈 로데 제프랭, 루이 프랑수아, 콩티의 왕자, 마리 루이즈 니콜 엘리자베스 드 라 로슈포크, 뒤스 드 안빌, 필리프 프랑수아 망시니, 프랑수아 요아킴피에르베르니스,클로드 프로스퍼 줄리오 크레빌롱, 알렉시스 피롱, 샤를 피노 뒤클로스, 클로드-아드리앙 헬베티우스, 샤를 앙드레 반 루, 장 르롱드 달랑베르, 책상에 앉아 큰 소리로 읽음, 잔 줄리 엘레오노르 드 레스피나세, 안마리보카주, 르네 앙투안 페르초레무르, 프랑수아그라피니, 에티엔 보노 드 콘딜락, 베르나르쥐시외,루이 장 마리 도벤턴, 조르주 루이 르클레르, 콩트부폰
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외부 링크