칼리가리 박사의 내각

The Cabinet of Dr. Caligari
칼리가리 박사의 내각
The Cabinet of Dr. Caligari poster.jpg
극장판 발매포스터
연출자로버트 위네
작성자
주연
시네마토그래피윌리 하미스터
배포자데클라바이오스코프
출시일자
  • 1920년 2월 26일 (1920-02-26) (독일)
러닝타임
74분
나라독일.
언어들
예산$12,371[a]
박스오피스$4,713[2]

칼리가리 박사의 내각(독일어:다스 내각 데 칼리가리 박사)는 1920년 독일의 무성 공포 영화로버트 위네가 감독하고 한스 야노위츠와 칼 메이어가 집필했다.독일 표현주의 영화의 본질적인 작품으로 여겨지는 이 작품은 최면술사(Werner Krauss)가 섬남불리스트(콘라드 베이트)를 이용해 살인을 저지르는 이야기를 담고 있다.영화는 끝이 뾰족한 형태, 비스듬하고 구부러진 선, 특이한 각도로 기울고 꼬이는 구조와 풍경, 세트 위에 직접 그려진 빛의 그림자 및 줄무늬 등을 특징으로 한다.

이 대본은 제1차 세계대전 당시 군부와의 경험으로 권위에 불신감을 남긴 평화주의자 야노위츠와 메이어의 삶에서 얻은 다양한 경험에서 영감을 얻었다.이 영화는 프롤로그와 에필로그가 결합된 프레임 스토리트위스트 엔딩과 함께 사용한다.야노위츠는 이 장치가 작가들의 의사에 반하여 강요된 것이라고 말했다.이 영화의 디자인은 헤르만 웜, 월터 라이먼, 월터 뢰릭이 담당했는데, 그는 자연주의적인 스타일보다 환상적이고 그래픽적인 스타일을 추천했다.

그 영화는 잔인하고 비합리적인 권위를 주제로 한다.작가들과 학자들은 이 영화가 폭군에 대한 독일 사회의 잠재의식적 욕구를 반영하고 있으며, 독일이 권위에 순종하고 정신 나간 권위에 반항하기를 꺼리는 것을 보여주는 사례라고 주장해 왔다.일부 비평가들은 칼리가리가리가 독일 전쟁 정부를 대변하는 것으로 해석했는데, 체사레는 군인처럼 일반인이 살해하도록 조건화한 것을 상징한다.영화의 다른 주제로는 정신 이상과 정신 이상 사이의 불안정한 대비, 현실에 대한 주관적 인식, 인간 본성의 이중성 등이 있다.

칼리가리 박사 내각은 제1차 세계대전에 이어 외국 영화산업이 독일 영화 수입 제한을 완화하고 있는 것과 마찬가지로 공개되어 국제적으로 상영되었다.개봉 즉시 재정적인 성공과 비판적인 성공에 대해서는 설명이 다르지만, 현대 영화 평론가들과 역사학자들은 이 영화가 혁명적인 영화라고 크게 칭찬해 왔다.이 영화는 1958년 세계 엑스포에서 브뤼셀의 권위 있는 12번 리스트에서 12번으로 뽑혔다.비평가 로저 에버트는 이 영화를 "최초의 진정한 공포 영화"[3]라고 불렀고 영화 평론가 대니 피어리는 이 영화를 영화관 최초의 컬트 영화이자 관절염 영화의 선구자라고 불렀다.고전으로 여겨지는 이 작품은 독일 영화의 예술적 장점에 대한 세계적인 관심을 끌어내는 데 일조했으며 특히 공포 영화와 영화 누아르 장르에서 미국 영화에 큰 영향을 끼쳤다.

플롯

프랜치스가 영혼이 자신을 가족과 집에서 쫓아냈다고 불평하는 연상의 남자와 벤치에 앉아 있을 때, 제인이라는 얼떨떨한 여자가 그들을 지나친다.프란시스는 그녀가 그의 "피앙세"이며 그들이 큰 시련을 겪었다고 설명한다.영화의 나머지 대부분은 건물들이 뒤틀리고 나선형 거리가 있는 그늘진 마을 홀스텐월에서 벌어지는 프란시스의 이야기를 회상하는 것이다.프란시스와 제인의 애정을 얻기 위해 선의의 경쟁을 벌이고 있는 그의 친구 앨런은 마을 박람회를 방문할 계획이다.한편 칼리가리 박사라는 괴한은 그 무례한 마을 점원에게 구경거리를 제시하기 위해 허가를 구하는데, 이 박람회에는 체사레라는 몽고불리스트가 등장한다.점원은 칼리가리를 조롱하고 질책하지만 결국 허락을 승인한다.그날 밤, 그 점원은 그의 침대에서 칼에 찔려 죽은 채 발견된다.

다음날 아침, 프란시스와 앨런은 칼리가리의 구경거리를 방문하는데, 그곳에서 그는 관처럼 생긴 상자를 열어 잠든 체사레를 드러낸다.칼리가리의 명령에 따라 체사레는 깨어나 관객들의 질문에 답한다.프란시스의 항의에도 불구하고 앨런은 "얼마나 살까?"라고 묻는다.앨런의 공포심에 체사레는 "시간이 짧다.새벽녘에 죽다니!" 그날 밤 늦게 알란의 집에 어떤 형체가 침입해 침대에서 그를 찔러 죽인다.슬픔에 잠긴 프랜치스는 제인과 그의 아버지 올슨 박사의 도움으로 앨런의 살인을 수사하고 있는데, 올슨은 이 우울증을 수사할 수 있는 경찰의 허가를 받는다.이날 밤 경찰은 나이든 여성을 살해하려다 붙잡힌 흉기를 소지한 범인을 검거했다.프란시스와 닥터에게 질문을 받았을 때올슨, 범죄자는 그가 그 나이든 여자를 죽이려 했다고 고백하지만, 이전의 두 번의 죽음에서 어떤 부분도 부인한다; 그는 단지 그 상황을 이용하여 자신에게서 비난을 다른 곳으로 돌리려고 했을 뿐이다.

밤이면 프란시스는 칼리가리에서 첩보 활동을 하며 그의 상자에서 자고 있는 체사레로 보이는 것을 관찰한다.그러나 진짜 체사레는 제인이 잠든 틈을 타 몰래 제인의 집으로 들어간다.그는 칼을 들어 그녀를 찌르지만, 대신 몸부림 끝에 납치해 창문으로 끌고 가 길가로 간다.화가 난 군중에게 쫓긴 체사레는 결국 제인과 벼룩을 떨어뜨린다; 그는 곧 쓰러지고 죽는다.프랜치스는 그 나이든 여자의 살인을 자백한 범인이 여전히 가둬져 있고 제인의 공격자가 아닐 수도 있었다는 것을 확인한다.프랜치스와 경찰은 칼리가리의 옆모습을 조사하여 상자 속에서 자고 있는 '씨어'가 단지 인형일 뿐이라는 것을 깨닫는다.칼리가리는 혼란에 빠져 달아난다.프랜치스는 뒤따라와서 칼리가리가 정신병원의 입구를 통과하는 것을 본다.

추가 조사를 받자 프랜치스는 칼리가리가리 씨가 망명지 책임자라는 사실을 알고 충격을 받는다.프란치스코는 망명 직원의 도움을 받아 원장이 잠자고 있는 동안 원장의 기록과 일기를 연구한다.이 글들은 18세기 신비주의자인 칼리가리(Caligari)가 이탈리아 북부 도시에서 살인을 저지르기 위해 체사레(Cesare)라는 섬남불리스트를 이용했다는 이야기에 대한 그의 집착을 드러낸다.이 원장은 초기 칼리가리를 이해하려고 노력하면서, 망명을 시인했고, 그는 그의 제왕절개가 되었다.망명처장은 "내가 칼리가리가 되어야 한다!"고 비명을 지른다.프랜치스와 의사들은 경찰을 칼리가리 사무실로 불러 그곳에서 체사레의 시신을 보여준다.그리고 나서 칼리가 스태프 중 한 명을 공격한다.그는 억압당하고, 구속되어 있고, 자신의 정신병원에서 수감자가 된다.

이야기는 프란시스가 자신의 이야기를 마무리 짓는 현재로 되돌아간다.트위스트 엔딩에서 프란시스는 망명 수감자로 묘사된다.제인과 제왕절개사 역시 환자들이다; 제인은 여왕이라고 믿는 반면, 제왕절개는 몽유병자가 아니라 깨어있고 조용하며 눈에 띄게 위험하지 않다.프란시스가 말하는 "칼리가리 박사"는 망명 이사다.프란치스코는 그를 공격하여 궁지에 몰린 다음 칼리가리가 프란시스의 이야기 속에 갇혀 있던 바로 그 감방에 배치된다.망명처장은 이제 프랜치스의 망상을 이해하게 된 이상, 그를 치료할 수 있다고 자신하고 있다고 발표한다.

캐스트

생산

글쓰기

칼리가리 박사 내각한스 야노위츠와 칼 메이어에 의해 쓰여졌는데, 두 사람 모두 제1차 세계대전에 이어 만났을 때 평화주의자였지만, 그 경험으로 그는 전쟁 중에 장교로 복무했으나, 그 경험으로 인해 군부에 방해를 받게 되어 그의 집필에 영향을 주었다.[4][5][6][7]메이어는 전쟁 중에 군 복무를 피하기 위해 광기를 부린 척했고,[4][8] 그로 인해 그는 군 정신과 의사로부터 강도 높은 검사를 받게 되었다.[4][5][9]그 경험은 그에게 권위에 대한 불신을 남겼고,[4][6] 정신과 의사는 칼리가리 캐릭터의 모범이 되었다.[10][11]야노위츠와 메이어는 1918년 6월 상호 친구인 배우 에른스트 도이치에 의해 소개되었다.[12]그 당시 두 작가 모두 무일푼이었다.[13]메이어와 사랑에 빠진 여배우 길다 랑거는 야노위츠와 메이어가 함께 영화를 쓰도록 격려했다.그녀는 후에 제인 캐릭터의 기본이 되었다.랑게르는 또한 야노위츠에게 점쟁이를 찾아가라고 권했는데, 그는 야노위츠가 전쟁 중에 군복무에서 살아남겠지만 랑게르는 죽을 것이라고 예측했다.1920년 랑거가 23세의 나이로 예기치 않게 사망했기 때문에, 이 예측은 사실로 증명되었고, 야노위츠는 그것이 세사레가 박람회에서 알란의 죽음을 예견하는 장면에 영감을 주었다고 말했다.[8][14]

비록 영화 산업과 연관성이 있는 것은 아니지만,[15] 야노위츠와 메이어는 1918-19년 겨울 동안 6주 동안 대본을 썼다.[16]그들의 역할을 설명하면서, 야노위츠는 자신을 "씨앗을 심은 아버지, 메이어는 그것을 잉태하고 익힌 어머니"라고 불렀다.[17]표현주의 영화제작자베게너는 그들의 영향 중 하나였다.[9][15]두 사람이 베를린 칸트스트라세([11][18]Man or Machine)에서 최면에 걸린 후 강인한 위업을 펼치는 서커스의 면모에서 부분적으로 영감을 얻었다.[9][16][18]그들은 그 쇼가 있던 날 밤 칼리가리의 이야기를 처음으로 시각화했다.[9]야노위츠의 과거 경험 중 몇 가지가 그의 글에 영향을 미쳤는데, 그의 표현대로 그의 고향 프라하에 대한 기억과,[19][20] 그의 군대 복무로 인해 "비인간적인 국가의 권위력이 미쳐버렸다"는 불신이 작용했다.[19]야노위츠는 또한 1913년 함부르크레퍼번 옆에 있는 홀스텐월 옆에 있는 놀이공원 근처에서 살인을 목격했다고 믿었는데, 이것은 대본에 또 다른 영감을 주었다.야노위츠에 따르면, 그는 한 여성이 어떤 덤불 속으로 사라지는 것을 관찰했는데, 그로부터 몇 분 후 존경할 만한 외모의 남자가 나타났고, 다음날 야노위츠는 그 소녀가 살해되었다는 사실을 알게 되었다.[4][5][19][21][22]홀스텐월은 후에 칼리가리에 있는 마을의 이름이 되었다.[4][5][19]

A close-up of a man with a black coat, round-framed glasses, a tall black top hat, and dissheveled white hair. The man is looking toward the right out of the picture.
A portrait of a man wearing a black coat, looking straight ahead, unsmiling, holding his right hand in front of himself. He is bald, and the white hair on the sides of his head are pointing outward.
칼리가리 등장인물(왼쪽)의 신체적인 모습은 독일 철학자 아서 쇼펜하우어(오른쪽)의 초상화에서 영감을 얻었다.

야노위츠와 메이어는 자의적 권위를 잔인하고 미친 짓이라고 비난하는 이야기를 쓰기 시작했다고 한다.[4]야노위츠 감독은 "비인간적인 국가의 권위적 힘을 노출하는 것이 작가들의 '의식적 의도'라는 것을 깨달은 것은 영화가 개봉된 지 불과 몇 년 뒤였다"고 말했다.[17][23]그러나 이 영화의 세트를 디자인한 헤르만 웜은 메이어가 이 영화를 집필할 때 정치적 의도가 없었다고 말했다.[24][25]영화사학자 데이비드 로빈슨은 자노위츠가 칼리가리가리가 개봉된 후 수십년이 지나서야 대본에서 반권위주의 의도를 언급했다고 언급했으며, 그는 영화에 대한 이후의 해석에 대응해 자노위츠의 기억이 바뀌었을 수도 있음을 시사했다.[25]그들이 쓴 이 영화는 독일 카비넷 대신 영어 철자 캐비닛을 사용하여 Das Carligari des Dr. Caligari라는 제목의 영화였다.[13][26]완성된 대본에는 141개의 장면이 담겨 있었다.[27]야노위츠 감독은 대본이 완성될 때까지 정착되지 않은 칼리가리라는 이름은 프랑스 소설가 스탕달편지라는 희귀한 책에서 영감을 얻었다고 주장해 왔는데, 이 에는 밀라노의 라 스칼라 극장에서 만난 칼리가리라는 프랑스 장교가 언급되어 있다.[4][10][13]그러나 그러한 편지에 대한 기록은 존재하지 않으며, 영화사학자 존 D.바를로는 야노위츠가 그 이야기를 조작했을지도 모른다고 제안했다.[28]칼리가리의 외형은 독일의 철학자 아서 쇼펜하우어의 초상화에서 영감을 얻었다.[29]비록 어떤 경우에는 마지막 s가 제거되지만, 이 캐릭터의 이름은 유일하게 알려진 대본에 Percaris로 표기된다.다른 캐릭터 이름들도 최종 영화와 다른 철자를 쓴다.Cesare는 Cesare로 등장하고 Alan은 Allan 또는 때때로 Alland 그리고 Dr. Olfen은 Dr. 올펜스.마찬가지로, 마지막 영화의 이름 없는 등장인물들은 대본에 마을 서기("닥터 뤼더즈")와 가택 침입자("야콥 스트라트")[30]를 포함한 이름을 가지고 있다.

칼리가리의 이야기는 동화처럼 추상적으로 전해지며, 등장인물들의 심리적 동기에 대한 설명이나 관심이 거의 없어 영화의 시각적 스타일에서 더욱 강조된다.[31]원작의 대본은 영화 세트와 의상에 만연한 표현주의 영향력의 흔적을 거의 보여주지 않는다.[32]야노위츠와 메이어는 프리츠 랭 영화감독을 통해 1919년 4월 19일 데클라-바이오스코프 영화 스튜디오의 제작 책임자인 에리히 폼머를 만나 대본 판매에 대해 논의했다.[18][29]폼머에 따르면, 그는 그들을 제거하려고 시도했지만, 그들은 그가 그들과 만나기로 동의할 때까지 버텼다고 한다.[18][29]폼머는 작가들에게 대본을 맡겨 달라고 요청했지만 거절했고 대신 마이어가 그에게 큰 소리로 읽어줬다고 한다.[29]폼머와 그의 조수 줄리어스 스턴하임은 너무나 감명을 받아 계약이 체결될 때까지 그들을 떠나보내는 것을 거절했고, 그날 밤 그는 그들로부터 대본을 구입했다.[29][33]작가들은 원래 1만점 이하를 노렸으나 3,500점을 받았는데, 일단 영화가 제작에 들어가면 또 다른 2,000점, 그리고 제작자들이 가능성이 낮다고 생각한 해외 개봉에 판매될 경우 500점을 더 주기로 약속했다.[33]오늘날 베를린의 분데스필마르지브에서 보존된 이 계약은 폼머에게 적절하다고 여겨지는 대본을 변경할 수 있는 권리를 주었다.폼머는 이 대본이 저렴하게 촬영될 수 있다고 믿었기 때문에 이 대본에 끌렸으며, 당시 인기가 높았던 파리 그랜드 기뇰 극장의 허황된 공포 쇼에서 영감을 받은 영화들과 유사성이 있다고 말했다.[29]폼머는 이후 "그들은 대본에서 '실험'을 보았다.비교적 싼 영화를 봤다"[34]고 말했다.

액자 스토리

칼리가리 박사의 내각은 "Rahmenerzéhlung" 또는 프레임 스토리를 사용한다;[35] 프롤로그와 에필로그는 영화의 주체를 새로운 기술인 [35]망상적인 플래시백으로 설정한다.[36][37]랭은 영화와의 연관 가능성에 대한 초기 토론에서, 대중들을 혼란 없이 영화의 나머지 부분으로 이끌 "정상적인" 스타일의 오프닝 장면의 추가를 제안했다고 말했다.[24][38][39]랭이 프레임 스토리 구조를 제안했는지, 아니면 이미 합의된[24] 프레임 스토리를 어떻게 쓸 것인가에 대해 단순히 조언을 했는지, 데이비드 로빈슨과 같은 일부 작가들은 랭의 기억이 정확한지 의문을 제기해 왔다.[39]감독인 로버트 위네는 변화를 지지했다.[40]Janowitz 그와 메이어는 프레임 이야기 추가에 대해서 토론하는 것 그리고 강하게, 그것이 자국의 정치 혁명 중요성의 영화가 박탈되고 그것을 믿으면서 그것이 포함된 것에 반대했다 관여하지 않았다[24][30]가"불법적인 위반, 우리의 일이 강간"은 '가 상징 주의는 거창하게...에 영화 밝혀졌다고 말했다.되려고야노위츠는 작가들이 변화를 막기 위해 법적 조치를 취했으나 실패했다고 말했다.[41][42]그는 또한 스튜디오 헤드들에게 시사회가 보여지기 전까지 액자 스토리가 완성된 영화를 보지 못했다고 말했고, 그 후 작가들은 "우레와 같은 반박에 우리의 불만을 표출했다"고 말했다.그들은 그 영화에 대해 공개적으로 항의하지 않도록 설득해야 했다.[43]

1947년 저서칼리가리에서 히틀러로》에서 지그프리드 크라카워는 주로 자노위츠가 쓰고 제공한 미발표 활자를 바탕으로 [22]이 영화는 원래 프레임 스토리가 포함되지 않았고, 마을에 오는 박람회에서 시작되어 칼리가 제도화되면서 끝이 났다고 주장했다.[44][4][45][46]크라카워는 프레임 스토리가 권위를 미화했다고 주장했고, '혁명적' 영화를 '적합한' 영화로 만들기 위해 추가되었다.[44][4][45][46]1950년대 초 배우 베르너 크라우스가 자신이 아직 복사본을 가지고 있다고 밝히기 전까지 이 대본에 남아 있는 복사본은 존재하지 않는 것으로 여겨졌다.[30][46]그는 이 영화와 결별하기를 거절했다; 그가 죽은 지 20년이 지난 1978년에야 이 영화는 독일 영화 보관소 도이치 키네마텍에 의해 구입되었다.[30][46]그것은 전체 성적표가 출판된 1995년까지 대중이 사용할 수 없었다.[30]

이 대본은 비록 영화 속 이야기와는 다르지만, 액자 이야기가 원작 칼리가리 각본의 일부라는 것을 밝혔다.[4][5][46]원고는 큰 별장의 우아한 테라스에서 열리며 프란시스와 제인이 파티를 열고 손님들은 프란시스가 20년 전에 그에게 일어났던 이야기를 들려줄 것을 주장한다.프레임 스토리의 결론은 대본에 빠져 있다.[4][46]비평가들은 시나리오의 발견이 크라카우어의 이론을 강하게 훼손한다는 데 널리 동의하고 있으며,[38][46] 독일의 영화 역사가 스티븐 브로크만과 같은 일부 사람들은 그것이 그의 주장을 완전히 반증한다고 주장하기도 한다.[5]존 D 같은 다른 사람들.바로우는 원작 각본의 액자 스토리가 최종 영화 버전처럼 전복되기보다는 단순히 주요 줄거리를 소개하는 역할을 하기 때문에 이 문제가 해결되지 않는다고 주장한다.[4]

개발

칼리가리 박사의 내각 제작에 관한 많은 세부 사항들이 논쟁 중에 있으며, 아마도 영화 제작에 관련된 많은 사람들 때문에 여전히 미결 상태로 남아 있을 것인데, 그들 중 다수는 그것을 다르게 회상하거나 그 제작에 대한 자신의 기여를 극화했다.[47][48][49][50]대본을 구입한 지 약 4, 5개월 만에 영화 제작이 지연되었다.[29]폼머는 원래 랑 감독을 칼리가리 감독으로 발탁했고 랭은 자노위츠와 대본에 대한 준비 논의까지 진행했지만 더 스파이더스의 촬영에 관여해 사용할 수 없게 돼 위네가 대신 발탁됐다.[29][35][51][52][53]야노위츠에 따르면, 성공적인 연극배우였던 위네의 아버지는 "더 이상 무대에 등장하지 못할 때 약간 화가 났다"고 했고, 야노위츠는 경험이 위네가 칼리가리의 근원적인 소재에 '완벽한 이해'를 가져오는 데 도움을 주었다고 믿었다.[54]

A sepia-tinted drawing of a city landscape, with several tilted buildings packed tightly together in sharp angles on a steep hill.
칼리가리 박사의 내각의 설계자들은 자연주의적인 시각적 스타일 대신 환상적이고 그래픽적인 시각적 스타일을 선택했다.캔버스에 직접 그린 뒤틀린 도시 풍경도 여기에 포함됐다.

데클라 프로듀서 루돌프 마이너트는 위네에게 헤르만 워밍을 소개하고 워밍에게 칼리가리 대본을 제공하면서 디자인 제안서를 만들어 달라고 요청했다.[55]웜은 "영화는 반드시 생동감 있게 그려져야 한다"[56]고 믿었고, 자연주의적인 세트장이 영화의 소재에 맞지 않는다고 느꼈고,[24][55] 대신 그 이미지들이 환상적이고, 악몽같고, 평범하지 않은 스타일의 그래픽 스타일을 추천했다.[57]Warm은 베를린 미술 및 문학 잡지 ' 스터름'과 관련이 있는 그의 두 친구, 화가, 무대 디자이너월터 라이먼과 월터 뢰릭[24][58][59]이 두 사람 모두 베를린 미술 및 문학 잡지 '더 스터름'[24][56][60]과 관련이 있었다.이 3인조는 대본을 읽으며 하루 종일 밤을 보냈고,[58] 그 후 라이먼은 자신의 그림에서 자주 사용되는 스타일인 [24][58][61]표현주의 스타일을 제안했다.[55][58][61]그들은 또한 어둡고 비현실적인 외모를 보장하기 위해 세트 위에 직접 형태와 그림자를 그리는 생각을 했다.[24]Warm에 따르면, 세 사람은 Wiene에게 이 아이디어를 제안했고, Wiene은 자신이 영화의 표현주의 스타일을 구상했다고 주장했지만,[24][58][62] 그는 즉시 동의했다.[58]메이너트는 하루 고민 끝에 이 생각에 동의하면서 워밍, 라이만, 뢰릭에게 가능한 한 세트를 '미치고' '이상하게' 만들라고 말했다.[34][58]그는 이 아이디어를 미적 이유가 아닌 상업적 이유로 받아들였다: 표현주의는 그 당시 유행이었기 때문에, 그는 이 영화가 나쁜 평을 받더라도 예술적 스타일은 관심을 끌고 이익을 낼 것이라고 결론지었다.[34]

위네는 웜, 라이먼, 뢰릭의 이론을 시연하기 위해 테스트 장면을 촬영했고, 제작진들에게 자유로운 고삐가 주어질 정도로 깊은 인상을 남겼다.[51]폼머는 이후 워밍, 라이만, 뢰릭을 촬영장에 배치한 책임이 있다고 밝혔지만,[63] 웜은 포머가 칼리가리가리가 만들어졌을 때 데클라에서 제작을 담당했지만 사실 영화 자체 제작자는 아니라고 주장해 왔다.대신 그는 메이너트가 이 영화의 진정한 프로듀서였고, 워밍에게 원고를 준 사람은 자신이었다고 말한다.[24][58][64]웜은 메이너트가 "데클라 경영진의 일부 반대에도 불구하고" 이 영화를 제작했다고 주장했다.[55]메이너트는 폼머가 이 영화의 추상적인 시각적 스타일을 "제재하지 않았다"고 말했다.[64]그럼에도 불구하고 포머는 칼리가리를 감독했다고 주장했고, 경쟁 할리우드 영화들과 차별화하기 위해 이 영화의 표현주의 스타일을 부분적으로 선택했다고 주장했다.[45]당시 지배적인 태도는 예술적 성취가 해외 영화시장 수출의 성공으로 이어진다는 것이었다.[65]당시 할리우드의 지배는 인플레이션과 통화 평가절하 기간과 결합되어 독일 영화 스튜디오들은 현실적이고 예술적인 요소를 결합하여 저렴하게 만들 수 있는 프로젝트를 추구할 수밖에 없었으므로 미국 관객들이 영화를 접할 수 있을 뿐 아니라 할리우드 영화와도 차별화되었다.[65][66]포머는 마이어와 야노위츠가 이 영화에서 예술적 실험에 대한 열망을 표현했지만, 그림이 그려진 캔버스를 주로 상업적인 것으로 사용하기로 한 결정은 건물 세트보다 상당한 경제적 절약이 될 것이라고 주장했다.[18][67]

야노위츠는 자신이 혼돈감을 조성하기 위해 빛과 그림자를 많이 사용하기로 유명한 디자이너 겸 판화 작가 알프레드 쿠빈으로부터 세트를 의뢰하려 했다고 주장하지만 쿠빈은 너무 바빠서 이 프로젝트에 참여하기를 거부했다.[44][20][68][20][63][67]그러나 갈등하는 이야기에서 야노위츠는 데클라에게 '쿠빈 그림'을 의뢰했고, 그들이 그의 지시를 '쿠비스트 화가'로 잘못 읽고 결과적으로 라이만과 뢰릭을 고용했다고 주장했다.[20]데이비드 로빈슨은 이 이야기가 아마도 야노위츠가 두 예술가를 경멸한 데서 비롯된 장식이었을 것이라고 주장한다.[63]야노위츠는 자신과 메이어가 캔버스에 세트를 칠하는 아이디어를 구상했으며 촬영 대본에는 쿠빈의 스타일로 풍경을 디자인하는 방향을 적어놓았다고 주장했다.[20][63]하지만, 원작이 나중에 재발견된 것은, 세트장에 대한 그러한 방향은 포함하지 않기 때문에, 이 주장을 반박한다.[63]이는 1926년 빌보드 매거진에 실린 바넷 브레이버먼의 글에서도 논란이 되었는데, 이 대본에는 파격적인 비주얼 스타일에 대한 언급이 전혀 포함되어 있지 않으며, 사실 자노위츠와 메이어가 스타일화에 강하게 반대했다고 주장했다.그녀는 메이어가 나중에 이 비주얼 스타일을 감상하게 되었다고 주장하지만, 이 영화가 개봉된 지 몇 년이 지난 후에도 야노위츠가 계속해서 이 스타일에 반대했다고 한다.[64]

세트 디자인과 의상, 소품들은 준비하는 데 약 2주가 걸렸다.[69]웜은 주로 촬영장에서 작업했고, 뢰릭은 그림을 담당했고, 라이먼은 의상을 담당했다.[47]로빈슨은 칼리가리의 의상들이 다양한 시간대를 닮았다고 말했다.예를 들어 칼리가리와 박람회장의 노동자들의 의상은 비데르메이어 시대를 닮았고, 제인의 낭만주의에는 낭만주의가 배어 있다.게다가, 로빈슨은 영화 속의 제왕절개 복장과 경찰관 복장은 추상적으로 보이는 반면, 다른 많은 등장인물들은 1920년대의 평범한 독일 옷처럼 보인다고 썼다.[70]영화평론가 롯데 H. 아이즈너가 당시 독일 영화에서는 세트장이 그 무엇보다 중요하다고 말했지만, [47][58]이 영화 제작의 협업적 성격은 시나리오 작가와 세트 디자이너 모두 1920년대의 독일 영화관에서 열렸던 중요성을 강조한다.[58]브록만과 영화평론가 마이크 버드도 독일 낭만주의의 영향을 받았다고 주장하지만,[26] 칼리가리 박사의 내각은 최초의 독일 표현주의 영화였다;[71][72] 버드는 이 영화의 정신 이상과 권위에 대한 항의는 문학, 연극, 시각 예술 분야에서 독일 낭만주의자들 사이에서 흔한 일이라고 지적한다.[72]영화학자 빈센트 로브루토는 막스 라인하르트의 극장과 디 브뤼케의 예술적 스타일은 칼리가리에 추가적인 영향을 끼쳤다고 말했다.[73]

캐스팅

A man wearing round-framed glasses, wearing a black coat and shirt, and white gloves with black lines along the knuckle lines. The man is looking off camera with a concerned look on his face.
칼리가리를 연기한 베르너 크라우스는 이 영화의 표현주의 스타일과 어울릴 수 있도록 자신의 메이크업과 의상에 대한 변화를 제안했다.

야노위츠는 원래 체사레의 파트를 그의 친구인 배우 에른스트 도이체에게 갈 작정이었다.[12][74]메이어는 길다 랑게르를 위해 제인의 역을 썼지만,[74] 영화가 캐스팅될 무렵 랭거의 관심은 자노위츠와 메이어에서 폴 치너 감독으로 옮겨갔고, 그 역할은 릴 다고버가 맡기로 했다.[75]야노위츠는 자신이 칼리가리 역을 막스 라인하르트 연극의 리허설에서 독일인이 주목한 베르너 크라우스를 위해 썼다고 주장했고, 야노위츠는 크라우스나 폴 베게너만이 그 역을 맡을 수 있었다고 말했다.[12]칼리가리와 체사레의 부분은 결국 크라우스와 콘래드 비드에게 각각 돌아갔고, 이들은 제작의 여러 측면에 열성적으로 참여했다.[47]크라우스는 자신의 캐릭터를 위해 상아색 손잡이가 달린 톱모자, 망토, 워킹 스틱의 요소 등 자신만의 메이크업과 의상 변화를 제안했다.[76]칼리가리의 배우들은 영화의 비주얼 스타일에 맞춰 메이크업과 의상, 외모를 맞춰야 할 필요성을 의식했다.[77]당시 독일 무성영화에서 연기한 많은 부분이 이미 표현주의 극장의 판토미즘적인 면모를 흉내내며 표현주의적이었다.[78]칼리가리에서의 크라우스와 비트의 공연은 둘 다 표현주의적인 영향을 받은 극장에서의 경험이 있고, 그 결과 존 D의 연기는 이런 스타일의 전형이었다.바로우는 그들이 영화에서 다른 배우들보다 더 편안해 보인다고 말했다.[79]영화 촬영에 앞서 크라우스와 비트는 1918년 겨울 독일 극장에서 표현주의 드라마인 라인홀드 괴링세슐라크트에 출연했다.[77]대조적으로, 다고버는 표현주의 극장에서의 경험이 거의 없었고, 바로우는 그녀의 연기는 이 영화의 시각적 스타일과 덜 조화롭다고 주장한다.[79]

위엔은 배우들에게 춤과 비슷한 동작을 만들어 달라고 부탁했는데, 가장 두드러지게 비드에게서도, 프란시스 역을 맡은 크라우스, 다고버, 프리드리히 페거에게서도 그러했다.[59]동작과 표정을 집중시켜 완성한 세트 스타일링에 완벽하게 어울리는 연기는 크라우스와 비트가 유일하다.[80][81]바로우는 "비드는 마치 인간보다 물체의 물질적 세계의 일부분인 것처럼 벽을 따라 움직인다"고 지적했고, 크라우스는 "각각적인 악독성을 지닌 채 그의 몸짓은 끊임없는 독성 상태, 인간이 없는 뒤틀린 권위주의에서 나오는 듯한 강박적인 힘에 의해 깨지거나 금이 가는 것 같다"고 말했다.양심적이고 완전한 무감각"이라고 말했다.[79]크라우스와 비드 외에 다른 배우들은 대부분 자연주의적인 스타일을 가지고 있다.[80]앨런, 제인, 프란시스는 젊음을 즐기는 목가적으로 행복한 3인조 역할을 한다. 특히 앨런은 19세기 민감한 학생의 전형이다.[82]마이크 버드는 스타일화된 설정의 현실주의 인물들이 표현주의 극장에서 공통적인 특징이라고 지적한다.[81]하지만, 데이비드 로빈슨은 칼리가리에서 더 자연주의적인 조연들의 연기조차도 한스-헤인츠 폰 트와르도스키의 "이상하고 고통스러운 얼굴"과 같은 표현주의적인 요소를 지니고 있다고 지적한다.그는 특히 버려진 박람회장을 뒤지는 장면에서 페허의 '큰 각운동'을 인용하기도 한다.[76]또 다른 작은 역할로는 책상에 마주 앉아 과장된 대칭으로 움직이는 두 명의 경찰관, 완벽한 동기화 속에서 침대에서 깨어나 일어나는 두 명의 하인처럼 자연적으로 표현주의적이다.[76]빈센트 로브루토는 이 영화의 연기에 대해 이렇게 말했다.[83]

연기 스타일은 칼리가리 박사의 내각의 서사적, 시각적 스타일만큼이나 감정적으로 지나치게 과장되어 있다.등장인물의 행동은 표현주의적 환경과 자신이 발견되는 상황에 대한 배우들의 감정적인 반응을 나타낸다.배우들의 무대와 움직임은 칼리가리의 기만적인 히스테리에 반응하며 질서 있는 마을이 아닌 미친 거울의 반영으로 보이는 재미집 미로에도 반응한다.

촬영

칼리가리 박사의 내각을 위한 사격은 1919년 12월 말에 시작되어 1920년 1월 말에 끝났다.[69][84]당시 영화로는 이례적으로 외부 촬영 없이 온전히 스튜디오에서 촬영됐지만,[85][86][87] 영화 '표현주의 비주얼 스타일'을 부여하기로 한 결정으로 받아쓰게 됐다.[88]메이어와 야노위츠가 촬영 중 얼마나 참여했는가는 논란의 여지가 있다. 야노위츠는 이 두 사람이 제작 중 대본 변경을 허락하는 것을 반복적으로 거부했다고 주장하고 있고, 폼머는 메이어가 촬영 중 매일 촬영장에 있었다고 주장했다.[74]그러나 헤르만 웜은 촬영에 참석하거나 제작 과정에서 어떤 논의에도 관여하지 않았다고 주장했다.[47][74]

칼리가리는 베를린의 북동쪽 교외인 웨이센제 9 프란츠 요제프-스트라제(현 맥스 리버만스트라제)의 리시-아틀리에 영화 스튜디오(이전 콘티넨털-쿤스트라필름 소유)에서 촬영됐다.[84][88]데클라는 1919년 10월부터 릭시 스튜디오에서 영화를 제작해 왔으며, 이전에 <피렌체의 페스트>(1919년)와 <거미들의 두 부분>(1919년)이라는 세 가지 제목을 발표했다.[88][89]스튜디오의 비교적 작은 크기(1914년 약 5년 전에 지어짐)는 영화에 사용된 대부분의 세트장이 폭과 깊이가 6미터를 넘지 않았다는 것을 의미했다.[88]집시 행렬, 칼리가 밀고 가는 손수레, 제인의 마차, 마차가 등장하는 추격신 등 제한된 공간 때문에 원작의 어떤 요소들이 영화에서 잘려나가야 했다.[70]마찬가지로, 대본은 원형 교차로, 배럴 장기, 사이드쇼 짖는 사람, 공연자, 음소거가 있는 페어그라운드 장면을 요구했는데, 그 중 어느 것도 제한적인 공간에서는 달성될 수 없었다.대신, 그 장면들은 홀스텐월 마을의 그림을 배경으로 한다; 많은 사람들이 회전하는 두 개의 회전목마 소품 주위를 걸어다니며, 이것은 카니발의 느낌을 자아낸다.[70]대본은 전화, 전신, 전등 등 현대적인 요소도 언급했지만, 촬영 도중 없어져 최종 영화의 설정에는 특정 시기의 표시가 없었다.[70]

A black screen with green faded shapes in the background, and green words in German language written in angled block letters in the foreground.
칼리가리 박사의 내각은 양식화된 간판을 사용했다.

촬영 중 대본의 여러 장면이 잘려나갔는데, 그 중 대부분은 잠깐의 시간 경과나 전환 장면이나 제목 화면이 불필요하다고 여겨졌다.[70]더 실속 있는 장면들 중 하나는 공동묘지에 있는 앨런의 유령을 포함한다.[70]칼리가리를 질책하는 마을 점원이 나오는 장면은 단순히 점원을 '임신자'로 부르짖는 원문에서 두드러지게 벗어났다.[70]그는 촬영된 장면에서 훨씬 더 학대적이며, 칼리가리 위에 우뚝 솟아 있는 과장되게 높은 벤치 꼭대기에 앉아 있다.[70]칼리가리가 영화에서 가장 유명한 순간 중 하나인 제왕절개를 처음 깨웠을 때 대본에서 또 다른 일탈이 발생한다.대본은 체사레가 숨을 헐떡이며 허공을 다투다가 격렬하게 떨며 칼리가리의 품에서 쓰러질 것을 요구했다.촬영된 만큼 그런 몸부림도 없고, 대신 그가 점차 눈을 뜨면서 카메라는 체사레의 얼굴에 줌인한다.[90]칼리가리의 원래 타이틀 카드에는 과도한 언더라인, 느낌표, 그리고 때때로 오래된 철자가 있는 양식화된 잘못된 글자가 특징이었다.영화 전체와 어울리는 엽기적인 스타일은 당시 표현주의 포스터의 레터링을 모방한다.[91][92]원래 타이틀 카드는 녹색, 강청색, 갈색으로 색칠되었다.그 영화의 많은 현대 판화들은 원래의 레터링을 보존하지 못한다.[92]

사진은 윌리 하미스터에 의해 제공되었는데, 그는 다른 몇 편의 영화에서 위네와 함께 일하기 시작했다.[61]칼리가리의 카메라 작업은 상당히 단순하며 주로 중간 촬영과 직선 촬영 각도를 번갈아 가며 세트를 보여주는 데 사용되며,[31][83] 간혹 갑작스럽게 클로즈업되어 충격감을 유발하기도 한다.영화 촬영에는 장타나 패닝 동작이 거의 없다.[83][93]마찬가지로, 화면간 편집도 거의 없다.대부분의 장면들은 상호작용을 하지 않고 다른 장면들을 따라간다. 그래서 칼리가리는 영화적인 장면보다 연극적인 느낌을 더 많이 준다.[83]무거운 조명은 전형적으로 영화에 빠져서 이야기 속에 만연된 어둠의 느낌을 고조시킨다.그러나 조명은 때때로 세트 왜곡으로 인한 불안감을 증폭시키기 위해 사용된다.예를 들어, 세사레가 박람회에서 처음 깨어났을 때, 짙은 화장을 한 그의 얼굴을 클로즈업한 곳에 직접 빛이 비쳐져 불안하지 않은 광채를 발한다.[94]또한, 시저어가 앨런을 죽이는 장면에서 벽에 그림자를 드리우는 당시 혁신적인 방법으로 조명을 사용하므로 시청자는 그림자를 볼 뿐 인물 자체는 볼 수 없다.이와 같은 조명 기법은 후기 독일 영화에서 자주 사용되었다.[95][96]

비주얼 스타일

A man shakes hands with a woman, while another man looks on between them. The three figures stand in the iddle of a city street, with brick walls in twisted and distorted shapes, and shadows and streaks of light painted onto the walls and ground.
칼리가리 박사의 내각의 시각적 스타일은 일부러 일그러진 형태와, 세트 위에 직접 그려진 그림자와 빛의 줄무늬를 포함했다.

칼리가리 박사의 내각의 시각적 스타일은 어둡고 뒤틀리고 기괴하다. 원근법, 형태, 치수, 스케일의 급진적이고 계획적인 왜곡은 혼란스럽고 혼란스러운 모습을 만들어낸다.[24][51][59]세트는 뾰족한 형태와 비스듬하고 구부러진 선이 주를 이루며, 좁고 나선형의 거리가 있고,[92] 특이한 각도로 기울고 꼬이는 구조와 풍경이 있어 언제든 무너지거나 폭발할 수 있는 인상을 준다.[24][87]영화평론가 로저 에버트는 "예리한 각도와 기울어진 벽과 창문, 미친 대각선을 오르는 계단, 뾰족한 잎이 달린 나무, 칼처럼 보이는 풀 등이 들쭉날쭉한 풍경"[3]이라고 설명했다.그 세트들은 굵고 검은 페인트의 스트로크가 특징이다.[87]구성된 세트와 달리 캔버스에 홀스텐월의 풍경을 그리고, 세트 위에 직접 빛의 그림자, 줄무늬를 그려 보는 이들의 원근감과 입체감을 더욱 왜곡시킨다.[94]건물들이 모여 있고, 어둡고 뒤틀린 뒷골목으로 둘러싸인 입체파 같은 건축물에 서로 연결되어 있다.[20][83][92][97]'유령화면'의 저자 롯데 아이즈너는 "영화 속 물체가 살아나는 것처럼 보인다"면서 "비범한 영성으로 진동할 것 같다"고 썼다.[92]영화 '표현주의'의 시나리오 작가 겸 작가인 루돌프 커츠도 마찬가지로 "물체의 역동적인 힘은 창조되고자 하는 욕망을 울부짖는다"[98]고 썼다.방에는 일그러진 액자가 있는 창문, 사각이 되지 않은 문, 너무 높은 의자가 크게 상쇄되어 있다.[51][83][92][99]복도와 방의 벽에는 이상한 무늬와 형상이 그려져 있으며, 바깥의 나무에는 때로는 촉수를 닮은 가지가 꼬여 있다.[99]

독일 영화학 교수 안톤 케스는 "독일 표현주의의 스타일은 영화제작자들이 영화 기술과 특수효과로 실험하고 억압된 욕망, 무의식적인 두려움, 정신착란적인 고정관념의 뒤틀린 영역을 탐험할 수 있도록 했다"[100]고 썼다.칼리가리의 시각적 스타일은 시청자에게 불안감과 공포감을 전달해 악몽이나 정신 나간 감수성,[24][59] 또는 악에 의해 변형된 장소의 느낌을 사실적인 위치나 기존의 디자인 개념보다 더 효과적인 방법으로 전달한다.[92][83]지그프리드 크라카워는 그 설정이 "물건을 감정적인 장식품으로 완벽하게 변형시키는 데 기여했다"[101]고 썼다.영화의 스토리와 장면의 대부분은 미친 내레이터가 떠올린 추억이며, 그 결과 왜곡된 비주얼 스타일은 그의 정신쇠약의 질을 떠맡아 시청자들에게 미친 사람의 마음 속에 있는 듯한 인상을 준다.[102][91][103][104]현대의 표현주의 그림과 마찬가지로 칼리가리의 시각적 스타일은 세계에 대한 정서적 반응을 반영하고 있으며,[36] 영화의 등장인물들은 칼리가리와 체사레가 구현한 사회의 공포에 대한 정서적 반응을 나타낸다.[87]이 영화에서 세트피스는 장면 속 인물들의 감정 상태를 잘 보여준다.예를 들어, 프레임 스토리 동안 정신 나간 정신병원의 뜰은 엄청나게 비중에 맞지 않는다.작은 건물에 비해 글자 크기가 너무 큰 것 같고, 안마당 바닥에는 기괴한 무늬가 있는데, 모두 환자들의 손상된 마음의 틀을 나타내고 있다.[71]마찬가지로 교도소에 수감된 범인이 있는 장면에는 화살촉을 닮은 긴 수직으로 그려진 그림자가 세트로 그려져 있어, 그의 망가진 상태를 상징하는 압제적인 효과로 쪼그리고 앉아 있는 죄수를 내려다보고 있다.[105]

스테판 브록만은 칼리가리가리가 전적으로 스튜디오에서 촬영되었다는 사실이 "고문을 받는 인간의 정신의 영역을 넘어서는 자연세계에 접근할 수 없기 때문에 영화 비주얼이 묘사하는 광기를 강화시킨다"고 주장한다.[85]세트에는 간혹 영화의 혼돈을 반영한 원형 이미지가 등장하는데, 박람회 회전목마 등 어디에도 가지 않는 듯한 움직임의 패턴을 보여주며, 무너질 위험이 있는 것처럼 보이게 하는 제목 각도로 움직인다.[106]영화의 다른 요소들은 칼리가리와 체사레의 의상과 메이크업 디자인 등 세트와 동일한 시각적 모티브를 전달하는데, 이 두 요소 모두 매우 과장되고 기괴하다.심지어 등장인물의 털도 표현주의적인 디자인 요소인데, 특히 세사레의 검고 뾰족하며 들쭉날쭉한 자물쇠가 특히 그렇다.[83]이들은 영화 속 유일하게 표현주의적인 메이크업과 의상을 갖춘 캐릭터로,[81] 이 왜곡된 세상에 진정으로 소속된 이들만 있는 것처럼 등장하게 만든다.하지만, 그들의 겉으로 보이는 정상 상태에도 불구하고, 프란시스와 다른 등장인물들은 세트장에 비친 그들 주위의 광기에 결코 동요하지 않고, 대신 그들은 그들이 정상적인 배경의 일부인 것처럼 반응한다.[107]

제인과 앨런의 집에서와 같은 엄선된 몇 개의 장면들은 영화의 표현주의적 스타일을 방해하는데, 여기에는 정상적인 배경과 영화에 없는 안정감과 평온함을 전달하는 부르주아 가구 등이 포함된다.[102][106]아이즈너는 이것을 "치명적인" 연속성 오류라고 했지만,[80] 존 D.바를로는 꿈의 서술이 그 안에 어떤 정상적인 요소를 가지고 있는 것이 일반적인 특징이며, 특히 제인의 집의 정상성은 프란시스가 그녀 앞에서 느끼는 편안함과 피난처를 나타내는 것일 수 있다고 주장하면서 동의하지 않는다.[80]마이크 버드는 표현주의적 비주얼 스타일이 처음에는 거슬리고 오프퍼팅인 반면, 영화가 진행될수록 등장인물들이 더욱 조화롭게 어우러지기 시작하고 배경화면으로 설정이 더 강등된다고 주장한다.[108]

로빈슨은 칼리가리가 전혀 표현주의의 진정한 예가 아니라 단순히 예술 형태의 일부 요소들이 적용된 전통적인 이야기라고 제안했다.그는 이야기 자체는 표현주의적이지 않고, 영화는 전통적인 스타일로 쉽게 제작될 수 있었지만 표현주의에서 영감을 받은 비주얼이 장식으로 적용되었다고 주장한다.[109]마찬가지로 버드는 이 영화를 전통적인 고전적 이야기라고 부르며, 앨런의 살인범을 폭로하기 위한 프랜치스의 탐색에서 탐정 이야기를 닮은 것이며, 이 영화를 왜곡되게 만드는 것은 이 영화의 표현주의적인 설정일 뿐이라고 말했다.[110]한스 야노위츠도 비슷한 생각을 했다.그냥 사고였을까?드라마의 깊은 효과에 상처를 입지 않고서는 이 옷을 갈아입는 것이 가능하지 않았을까?나는 모른다고 말했다.[111]

해제

A sepia-tinted close-up of a man looking directly forward with wide eyes. He has short black hair and pale white skin, and is wearing a black shirt with a high collar.
칼리가리 박사의 내각 초연은 체사레(콘라드 비트)가 공개되는 명장면 중 객석의 여성들이 비명을 질렀다고 할 정도로 성공적이었다.

종종 일부 현대 비평가와 학자들에 의해 예술 영화로 여겨지지만, 칼리가리는 그 시대의 일반적인 상업적 연출과 같은 방식으로 제작되고 마케팅되었으며, 엘리트 예술 시장뿐만 아니라 보다 상업적인 호러 장르 관객들을 겨냥할 수 있었다.[112][113]이 영화는 개봉되기까지 광범위하게 판매되었고, 광고는 영화가 끝나기도 전에 계속되었다.많은 포스터와 신문 광고에는 "Du musst Calligari werden!" 또는 "너는 Calligari가 되어야 해!"[114][115]라는 수수께끼 같은 문구가 포함되었다.칼리가리는 완성된 지 한 달도 안 된 1920년 2월 26일 베를린의 마르모하우스 극장에서 초연되었다.[114]영화 제작자들은 개봉을 앞두고 잔뜩 긴장한 나머지 극장으로 가던 에리히 폼머는 "우리 모두에게 끔찍한 실패가 될 거야!"[43][116]라고 외쳤다고 한다.이 영화의 제작과 마찬가지로 여러 도시 전설들이 이 영화의 시사회장을 둘러싸고 있다.[114]독일 시네마에서 작가 로저 맨벨하인리히 프라운켈이 제공한 한 작품은 이 영화가 "적절한 출구가 없어서" 보류된 것이며, 또 다른 영화가 실패했기 때문에 마르모르하우스에서 상영되었을 뿐이라고 시사한다.[117]또 다른 한 명은 관객들이 환불을 요구하고 이에 반대하는 시위를 강하게 벌였기 때문에 극장이 단 두 번의 공연 후에 이 영화를 끌어냈다고 제안했다.이 이야기는 포머에 의해 전해졌는데, 포머는 마르모하우스가 칼리가리를 다시 집어들고 영화 홍보에 6개월을 보낸 후 3개월 동안 성공적으로 운영했다고 주장했다.데이비드 로빈슨은 이 도시 전설들 중 어느 것도 사실이 아니며, 후자는 자신의 명성을 높이기 위해 폼머에 의해 조작되었다고 썼다.[114]반대로 로빈슨은 당시로서는 이례적인 금액인 4주 동안 극장에서 상영한 뒤 2주 후에 돌아오는 등 시사회가 매우 성공적이었다고 말했다.그는 첫 장면에서 체사레가 눈을 떴을 때 관객석에 있던 여성들이 비명을 질렀고, 체사레가 제인을 납치하는 장면에서 기절할 정도로 호평을 받았다고 말했다.[43][116]

칼리가리는 제1차 세계대전 이후 외국 영화업계가 막 독일 영화 수입 규제를 완화하기 시작한 시점에 개봉했다.[112]이 영화는 골드윈 배급 회사에 의해 미국 배급용으로 인수되었고, 1921년 4월 3일 뉴욕의 캐피톨 극장에서 미국 초연을 받았다.[118]라이브 연극 프롤로그와 에필로그가 주어졌는데,[68][119] 당시 주요 극장에서 영화가 초연되는 것이 예사롭지 않았다.프롤로그에서 이 영화는 "크란포드"라는 캐릭터에 의해 소개되는데, 그는 자신이 프란시스와 첫 장면에서 대화하는 남자라고 밝힌다.에필로그에서 크랜포드는 돌아와 프란시스가 그의 광기를 완전히 회복했다고 외친다.[119]마이크 버드는 이 추가 사항들이 이 영화를 단순화하고 "대량 소비를 위해 그것을 조정했다"[120]고 믿고 있지만, 로빈슨은 이 영화가 그 당시에는 단순히 일반적인 연극의 신기함이라고 주장했다.[121]캐피톨 극장 주자인 새뮤얼 록시 로타펠은 지휘자 에르뇌 라페에게 작곡가 요한 스트라우스 3세, 아놀드 쇤베르크, 클로드 드뷔시, 이고르 스트라빈스키, 세르게이 프로코피예프의 곡 일부를 수록한 음악 반주를 편곡하라고 의뢰했다.로타펠은 "음악은, 있는 그대로 악몽의 나라에서 시민권을 받을 자격이 있었다"고 말하면서, 영화의 어두운 분위기에 맞게 점수를 매기고 싶었다.[122]

칼리가리는 1921년 5월 7일 밀러 극장에서 로스엔젤레스 초연을 열었으나 시위대의 시위 때문에 어쩔 수 없이 극장을 끌어들이게 되었다.그러나 이번 시위는 칼리가리 자체에 대한 반대가 아니라 독일 영화의 미국 내 수입에 따른 실업이 우려돼 미국 레지옹의 할리우드 지부가 주관했다.[123]대형 상업 극장에서 상영된 후, 칼리가리는 주요 도시의 소규모 극장과 영화 사회에서 상영되기 시작했다.[124]1920년대에는 흥행 수치가 정기적으로 발표되지 않아 미국 내 칼리가리의 상업적 성패를 가늠하기 어려웠다.영화사학자 크리스틴 톰슨과 데이비드 B.Pratt는 결정을 내리기 위해 당시와는 별도로 무역 출판물을 연구했지만, 상반된 발견에 도달했다.톰슨은 흥행에 성공했고 프랫은 실패했다고 결론지었다.그러나 둘 다 취향이 더 보수적이라고 여겨지는 소규모 지역사회의 극장보다 주요 도시에서 상업적으로 더 성공적이었다는데 동의했다.[125]

칼리가리는 독일 영화의 수입에 대한 두려움 때문에 즉시 프랑스에서 광범위한 배급품을 받지 못했지만, 1921년 11월 14일, 스페인 적십자사의 자선 공연의 일환으로 루이 델루크 영화감독이 파리 콜리제 극장에서 단 한 번의 상영을 조직하였다.이후 코스모그래프사는 이 영화의 배급권을 사들여 1922년 3월 2일 시네오페라에서 초연했다.[123]칼리가리는 파리 한 극장에서 7년 연속 연주를 했는데, 엠마뉴엘레(1974년)가 개봉할 때까지 그 기록이 그대로 남아 있었다.[15]야노위츠에 따르면 칼리가리는 런던, 로마, 암스테르담, 스톡홀름, 브뤼셀, 프라하, 빈, 부다페스트, 부쿠레슈티와 같은 유럽의 도시들뿐만 아니라 중국, 일본, 인도, 터키의 유럽 외 지역에서도 상영되었다.[126]

리셉션

임계반응

An image of a lobby card with a photograph in the center, and small text captions underneath it. The image shows a man in a dark coat, cape, and top hat standing to the right, while two men investigate another man who is sitting upright inside an open box.
칼리가리사의 골드윈 릴리즈 로비 카드에서 제왕절개를 진찰하는 의사들의 모습을 보여주고 있다.

칼리가리가리가 개봉 직후 관객과 비평가들에게 어떻게 처음 받아들여졌는지에 대해서는 서로 다른 설명이 있다.스티븐 브로크만, 안톤 케이스, 영화 이론가 크리스틴 톰슨은 이 영화가 일반 대중들에게 인기가 있었고 비평가들에게 존경받았다고 말한다.[127][128][129]로빈슨은 "독일 비평가들은 거의 예외 없이 호감에서 황홀함까지 다양했다"[116]고 썼다.크라카워는 "비평가들이 칼리가리를 '화면 위의 첫 예술 작품'으로 칭찬하는 것은 재미없었다"[115]면서도 "너무 고지식해서 독일에서 인기를 끌지 못했다"고 말했다.[130]바로우는 그것이 종종 비판적인 불찬성의 주제였다고 말했는데, 이것은 초기 영화 평론가들이 젊은 영화 예술에 고정된 정의를 할당하려고 시도했기 때문에 칼리가리의 기괴하고 특이한 요소들을 받아들이는데 어려움을 겪었기 때문이라고 그는 믿고 있다.[26]일부 비평가들은 그것이 무대 연출의 흉내를 너무 많이 낸다고 느꼈다.[56]평론가 허버트 아이헤링이나 소설가 블라이즈 첸드라스와 같은 다른 해설자들은 이 이야기가 표현주의를 예술형태로 비하한다고 느꼈기 때문에 미치광이의 망상이라고 표현하는데 반대했다.[131]극장 평론가 헬무트 그로스는 이 영화의 시각적 디자인이 진부하고 파생적인 것이라고 비난하면서, 이 영화가 "실제로 무대에서 일어났던 것 보다는 카툰과 디자인의 복제품"이라고 말했다.[132]쿠르트 투콜스키나 블라이즈 첸드라르스와 같은 몇몇 평론가들은 인공적으로 페인팅된 세트 앞에서 실제 배우들의 사용을 비판하면서, 그것이 일관되지 않은 수준의 스타일을 만들어냈다.비평가 허버트 아이헤링은 1920년 평론에서 "배우들이 에너지 없이 행동하고 있고 공식적으로 '과잉'인 풍경과 방에서 놀고 있다면, 원칙의 연속성은 실종된다"[133]고 이 점을 되풀이했다.

로빈슨이 미국 비평가들의 반응은 대체로 긍정적이고 열정적이었다고 말한 반면,[134] Kaes는 미국 비평가들과 관객들이 나뉘었다고 말했다: 어떤 이들은 그것의 예술적 가치를 칭찬했고 다른 이들은 특히 제1차 세계대전 이후 독일에 대해 불신감을 가진 사람들은 그것을 전면 금지하기를 원했다고 말했다.[128]할리우드 영화계 일각에서는 잠재적 경쟁력에 위협을 느껴 칼리가리의 개봉을 '외세의 침략'[128]이라고 비난하며 노골적으로 반대 목소리를 냈다.그럼에도 불구하고 이 영화는 미국에서 여전히 인기를 유지했다.[26]몇몇 미국 평론가들은 1921년 버라이어티 매거진에서 영화의 방향과 "완벽한 템포"를 칭찬한 평론뿐만 아니라 "눈을 가늘게 뜨고 돌리고 조정하며, 눈을 통해" 심리적인 부분을 칭찬한 평론 등 [134]에드가 앨런 포의 이야기와 비교했다.[121]뉴욕타임스(NYT) 리뷰는 이 영화의 세트장을 마르셀 뒤샹누드 다운로딩스테이지(2번)에 빗대 현대미술에 비유하면서 이 영화가 '상속적이고 불활성적인 배경'에 불과했던 것이 아니라 '차원과 의미를 형상화하여 이야기의 능동적인 부분으로 만든다'고 평했다.토그래피"[135]결국 영화감독이자 시나리오 작가가 된 평론가 앨버트 르윈칼리가리를 "지금까지 미국에서 전시된 유일한 진지한 그림"이라며 "같은 정도의 작품이라면 예술의 진정한 스릴과 충격을 가지고 있다"고 말했다.[134]국립영화평의회가 발행한 독립 간행물인 1921년 11월 판의 Exceptive Photopleays에 실린 한 이야기는 "독특한 예술적 가치의 자리를 차지하고 있다"면서 "비교적으로 미국영화는 "9살 수준의 결함 있는 성인 그룹"을 위해 만들어진 것 같다"고 말했다.[136]

칼리가리는 프랑스에서 비판적인 성공을 거두었지만, 프랑스 영화제작자들은 개봉 후 의견이 분분했다.아벨 갠스는 그것을 "슈퍼브"라고 부르며 "모든 감독들에게 얼마나 교훈이 되었는가!"[137]라고 썼고 르네 클레어는 "영화제작의 현실주의 도그마를 전복시켰다"고 말했다.[138]영화평론가 루이스 델루크 감독은 "처음에는 느리고 고의적으로 고된 일을 하면서 짜증을 내려고 한다"고 말했다.그러다가 페어그라운드의 지그재그 모티브가 돌아가기 시작하면, 그 속도는 앞쪽으로 뛰어올라 아가타토, 액셀러레이팅도 하고, '끝'이라는 단어만 남기고, 마치 뺨을 때리듯 갑자기 사라진다."[139]그러나 장 엡스타인은 "영화관에서 데코르를 남용한 상"이라며 "영화의 심각한 병폐를 보여준다"[137]고 말했다.마찬가지로, Jean Cocteau는 그것을 "카메라로 놀라움을 얻는 대신, 별난 데커의 평평한 사진으로 구성된 중대한 오류를 향한 첫걸음"[140]이라고 말했다.프랑스 비평가 프레데릭-필리프 아미규에트는 이 영화에 대해 "이 영화는 오염된 음식의 냄새를 가지고 있다.입안에 재의 맛을 남긴다."[141]러시아의 세르게이 아이젠슈타인 감독은 칼리가리를 특히 싫어했는데, "침묵한 히스테리, 부분적으로 채색된 캔버스, 얼룩덜룩한 플랫, 칠해진 얼굴, 그리고 괴물 치마라의 부자연스럽게 부서진 몸짓과 행동의 결합"이라고 말했다.[142]

초기 평론은 더욱 분분했지만, 현대 영화 평론가들과 역사학자들은 칼리가리를 혁명적인 영화라고 크게 칭찬해 왔다.영화 평론가 로저 에버트는 이 영화를 "최초의 진정한 공포 영화"[3]라고 불렀고, 평론가 대니 피어리는 이 영화를 영화계의 첫 컬트 영화이자 관절염 영화의 선구자라고 불렀다.[15]1958년 10월, 칼리가리브뤼셀 세계 박람회에서 조직된 여론조사에서 역대 최고 영화 12위에 올랐다.전 세계 117명의 영화 평론가, 영화 제작자, 역사학자들의 의견을 받아, 역사상 최초의 보편적인 영화 여론조사가 되었다.[143][144]미국 영화사학자 루이스 제이콥스는 "그들의 양식화된 연출, 음질, 설명 부족, 왜곡된 설정은 영화계에 새로운 것"이라고 말했다.[145]영화 역사가이자 평론가인 폴 로타는 "영화 역사상 처음으로 감독이 카메라를 통해 작업했고 스크린에서 사실주의로 깨졌다; 영화는 사진이 찍히지 않을 때 극적으로 효과적일 수 있었고, 마지막으로 가장 중요한 것은 관객의 마음이 작용했다는 것이다.심리적으로"[146]마찬가지로 아서 나이트는 로그에 다음과 같이 썼다: "다른 어떤 영화보다, (칼리가리는) 예술가, 비평가, 그리고 관객들을 설득시켜 그 영화가 예술적 표현을 위한 매개체라고 말했다."[15]엔터테인먼트 위클리칼리가리를 1994년작 '역대 최고의 영화로 가는 길'에 포함시켜 "랜드마크 무성영화"라며 "이처럼 독창적인 치매 시각화를 생각해낸 영화는 없다"고 소개했다.[147]

이 영화는 67편의 리뷰를 바탕으로 로튼 토마토에 대한 99%의 지지율을 기록하고 있으며, 가중평균은 9.30/10이다.[148][149]이 사이트 비평가들의 의견 일치는 "논의할 수 없이 최초의 진정한 공포 영화인 칼리가리 박사의 내각은 이 장르에 대해 눈부시게 높은 기준을 세웠으며, 이 영화가 처음 스크린을 스토킹한 지 거의 1세기가 지난 후에도 여전히 공포로 남아 있다"[148]고 말한다.

레거시

칼리가리는 독일 표현주의 영화의 주요 작품으로 여겨지고 있으며, 그 중 단연코 가장 유명한 예로 꼽힌다.[26][127][150][151][134][152]입문 영화 강좌, 영화 사회, 박물관에서 자주 상영되는 고전 영화로 평가되며,[153] 무성 시대부터 가장 유명한 독일 영화 중 하나이다.[26]영화학자 루이스 제이콥스는 이 영화를 "당시 가장 널리 논의된 영화"[154]라고 불렀다.칼리가리는 독일 영화의 예술적 장점에 대한 세계적인 관심을 끌어내는 한편 독일 내 문학 지식인들 사이에서 영화계에 정통성을 가져다 주기도 했다.[52][127][128][113]롯데 아이즈너는 칼리가리에서 비화한 것처럼 "독일 영화가 본질을 찾았다"[127]고 표현주의에서 말한 바 있다.그 결과 칼리가리즘이라는 용어가 만들어졌는데, 특히 시각적 왜곡을 통해 기괴한 광기와 강박관념과 같은 주제를 중심으로 한 유사 영화의 스타일을 가리킨다.[26]표현주의는 늦었습니다 영화로 올 때, 칼리 가리 박사. 출시된 시기에, 많은 사람들이 독일 비평가들은 예술 형태와 당시 상업화됬다고 느꼈다;카시미어 에트 슈미트, 르네 시켈레, 그리고 이반 골로[155][156][157][158]그런 잘 알려 진 작가들은 이미 범행 중 칼리 가리 박사. thea에 도착했을 때는 표현주의 운동 발음해다.tres.[156]순수하게 표현주의적인 다른 영화들은 거의 제작되지 않았고, 칼리가리만이 수십 년 동안 쉽게 접할 수 있는 유일한 영화였다.[52][159]표현주의 스타일을 완전히 수용한 몇 안 되는 영화로는 진품(1920)과 라스코니코프(1923)를 비롯하여 위네가 감독한 영화로는 From Morn to Midnight(1920), Torgus(1921), Das Haus Haus Zum Mond(1921), Haushne Tür und Fenster(1921), 왁스웍스 이 있다.[140][160]

순수하게 표현주의적인 다른 영화들은 거의 만들어지지 않았지만, 칼리가리는 여전히 다른 독일 감독들에게 큰 영향을 끼쳤고,[161] 이 영화의 많은 표현주의 요소들, 특히 등장인물들의 어두운 심리를 나타내기 위해 설정, 빛, 그림자를 사용한 것이 독일 영화계에 널리 퍼지게 되었다.[130][143]이러한 요소들을 사용할 영화로는 무르나우의 노스페라투(1922년)와 최후의 웃음(1924년),[95][127][162] G. W. 파브스트영혼비밀(1926년),[52] 랭의 메트로폴리스(1927년)와 M(1931년) 등이 있었다.[160][162]칼리가리의 성공은 1920년대 독일 영화가 제작되는 방식에도 영향을 미쳤다.예를 들어, 향후 몇 년 동안 독일 주요 영화의 대부분은 로케이션 촬영에서 벗어나 스튜디오에서 완전히 촬영되었고,[163][143] 이것은 독일 영화의 디자이너들에게 훨씬 더 많은 중요성을 부여했다.[143]로빈슨은 이것이 한스 드레어, 로쿠스 글리제, 알빈 그라우, 오토 후테, 알프레드 융게, 에리히 케텔후트, 폴 레니 같은 영화 디자이너들의 대거 증가로 이어졌으며, 이러한 재능의 상당수는 나중에 국가사회주의 독일노동자당이 부상하면서 독일에서 이민을 갔기 때문에 해외에서 그 효과가 느껴졌다고 주장한다.[143]게다가, 칼리가리의 감독, 세트 디자이너, 배우들을 포함한 협력적인 노력의 성공은 수년간 독일에서의 후속 영화 제작에 영향을 주었고, 팀워크는 바이마르 공화국의 독일 영화의 특징으로 만들었다.[47]

칼리가리의 효과는 독일 영화뿐만 아니라 국제적으로도 감지되었다.[152][159][164]로타와 영화사학자 윌리엄 K 둘 다. 에버슨은 이 영화가 영화 '군함 포템킨'(1925년)만큼이나 할리우드 감독들에게 장기적인 영향을 미쳤을 것이라고 썼다.[165]로타는 그의 저서 '필름 나우'에서 칼리가리포템킨이 "영화 발전의 가장 중요한 두 가지 발전"이라고 썼으며, 칼리가리는 "그동안 영화를 지성의 낮은 지표로 간주했던 많은 사람들을 영화관 관객들에게 끌어들이기 위해 노력했다"[146]고 말했다.칼리 가리 박사. 1920년대에 스타일과 할리우드 영화의 내용에 영향을 끼쳤다 일찍 1930s,[161][166]특히 영화 같은 그 벨의(1926년), 그 사람 Laughs(1928년)과 살인 사건에서, RueMorgue(1932년)[100][165] 가지고 큰 영향을 끼친 사람에 대한 미국의 공포 영화의 1930년대, 몇몇의 특징으로 적수를 사용하여Caligari-like 대단했다.타고난 능력 상대방o는 드라큘라, 스벤갈리, 미친 천재와 같은 다른 사람들을 통제한다.[167]Kaes는 칼리가리의 양식적 요소들, 특히 제왕절개 캐릭터는 프랑켄슈타인, 미이라, 검은 고양이, 프랑켄슈타인신부 같은 어떤 종류의 괴물을 종종 두드러지게 등장시킨 1930년대의 유니버설 스튜디오 공포 영화에 영향을 주었다고 말했다.[95][100]칼리가리의 표현주의는 또한 미국의 아방가르드 영화, 특히 개인을 압도하는 비인간적인 환경을 묘사하기 위해 환상적인 설정을 사용한 영화에도 영향을 미쳤다.초기 예로는 어셔집의 몰락(1928), 마지막 순간(1928), 9413년의 삶과 죽음: 할리우드 엑스트라(1928) 등이 있다.[168]로브루토는 "영화 역사를 통틀어 영화들이 칼리가리보다 전위, 예술, 학생 영화에 더 많은 영향을 끼쳤다"고 썼다.[152]

칼리가리와 독일 표현주의는 1940년대와 50년대의 미국 영화 누아르 시기에 시각적 스타일과 서술적 어투로 큰 영향을 미쳤다.[128][169][170]누아르 영화는 칼리가리에서 흔히 볼 수 있는 의혹의 대상으로 모든 사람들, 심지어 순진한 사람들까지도 묘사하는 경향이 있었다.이 장르는 어둡고 그늘진 비주얼 스타일, 스타일링되고 추상적인 사진, 왜곡되고 표현적인 메이크업과 연기에도 여러 가지 표현주의적 요소를 채용하고 있다.[100]칼리가리아엘리타(1924년)와 더 오버코트(1926년) 등 소련에서 제작된 영화에도 영향을 미쳤다.[171]관측자들은 잉그마르 베르그만의 흑백 영화가 1920년대의 독일 영화와 유사하다고 지적했으며, 영화사학자 로이 아메스는 그를 칼리가리의 "진정한 후계자"라고 불렀다.그러나 베르그만 자신은 독일 표현주의가 자신의 작품에 미치는 영향을 경시해 왔다.[172]칼리가리는 무대극장에도 영향을 미쳤다.지그프리드 크라카워는 이 영화의 홍채 촬영이 연극 제작에서 모방되었고, 조명은 혼자 있는 배우를 선발하는 데 사용되었다고 썼다.[56]

칼리가리는 계속해서 바이마르 공화국에서 가장 많이 논의되고 토론된 영화 중 하나이다.[61]두 권의 주요 책은 이 영화에 대한 인식과 영화 전반에 미치는 영향을 형성하는데 큰 역할을 했다.지그프리드 크라카우어의 <칼리가리에서 히틀러로>(1947년)와 롯데 아이즈너의 <유령 스크린>(1974년)이다.[153][150][173]칼리가리에서 히틀러에 이르기까지 이 영화에 대한 주장은 대부분 칼리가리라고 불리는 한스 야노위츠가 출판하지 않은 활자에 근거를 두고 있다. 자노위츠와 칼 메이어가 칼리가리를 만든 것에 대한 원리를 인정해 준 유명한 이야기.[22][20][174][175]마이크 버드는 크라카워의 저서에 대해 "아마도 칼리가리만큼 특정한 해석을 통해 어떤 영화나 시대도, 그리고 일반적으로는 크라카워의 사회심리학적 접근을 통해 그렇게 철저하게 이해되지 않았을 것"[176]이라고 썼다.칼리가리에서 히틀러로》가 출간되기 전에는 이 영화에서 어떤 상징적인 정치적 의미를 도출한 비평가도 거의 없었지만, 권위에 대한 독일의 복종과 아돌프 히틀러의 부상에 대한 예감을 상징한다는 크라카우어의 주장은 칼리가리에 대한 태도를 크게 바꾸었다.그의 영화에 대한 많은 해석들은 여전히 받아들여지고 있는데,[23][25][173][176] 심지어 그의 일반적인 전제에 강하게 동의하지 않았던 사람들에 의해서도,[23][176] 심지어 크라카우어의 어떤 주장이 반증되었음에도 불구하고, 원작의 대본에는 프레임 스토리가 포함되어 있지 않다는 그의 진술처럼 말이다.[173]한편 아이즈너의 저서는 1920년대의 다른 영화에서 표현주의적인 특징에 어떤 영향을 미쳤는지 파악함으로써 칼리가리를 역사적 맥락에 배치했다.[150][173]

영화사학자 데이비드 로빈슨은 위네가 칼리가리의 감독이었음에도 불구하고 종종 제작에 대한 최소한의 공로를 받는다고 주장했다.[69]그는 위네가 1938년 다른 주요 협력자들보다 영화 개봉에 더 가까운 시기에 사망했기 때문에 다른 사람들이 인정을 받는 동안 그의 작품 참여를 변호할 수 없었기 때문이라고 믿는다.[48]사실, 로빈슨은 칼리가리가리가 그의 후속 영화들이 성공과 일치하지 않았기 때문에 결국 그의 명성을 손상시켰다고 주장한다. 그래서 그는 종종 칼리가리가리가 "운수적인 요행수"[69]였던 "원 필름 감독"으로 잘못 여겨지고 있다.

주제 및 해석

권한 및 적합성

칼리가리는 그 뒤를 이은 다수의 바이마르 영화들과 마찬가지로 폭력적이고 어쩌면 미친 권위자가 자신의 적수를 파악하도록 함으로써 잔인하고 비합리적인 권위를 강조한다.[71][153]크라카워는 칼리가리가리는 독일 전쟁 정부와 독일 체제에 내재된 치명적인 성향을 상징한다면서 "권력을 그렇게 우상화하는 무제한적인 권위를 옹호하며, 지배욕을 채우기 위해 무자비하게 모든 인권과 가치를 침해한다"[177]고 말했다.마찬가지로, 존 D.바로우는 칼리가리를 오랫동안 독일을 괴롭혔던 전제적인 힘과 권위의 본보기로 묘사했고, 체사레는 "무조건 복종하는 보통 사람"[4][178]을 상징한다.야노위츠 장관은 세사레는 군인들이 군복무 중 훈련을 받듯이 살해 또는 살해될 수 있는 일반 시민을 대표하고 있으며, 칼리가리는 독일 정부가 그 군인들을 전쟁 중에 보내서 죽게 하는 상징적인 존재라고 주장했다.[65][179]칼리가리가 다른 사람들의 마음과 행동에 휘두르는 통제는 혼란과 도덕적, 사회적 왜곡을 초래한다.[180]체사레는 어떤 개성이 결여되어 있고, 그야말로 주인의 도구일 뿐인데, 바로우는 칼리가리에 너무 의존하고 있어서 '연료가 다 떨어진 기계처럼' 자신의 유지의 근원에서 너무 멀리 걸으면 죽어버린다고 쓰고 있다.[79]

크라카워는 저서 '칼리가리에서 히틀러로'에서 칼리가리 캐릭터가 폭군에 대한 독일 사회의 잠재의식적 욕구의 증상으로 독일인을 '집단적 영혼'[46][180][127]이라고 부른다.크라카워는 칼리가리와 체사레는 아돌프 히틀러와 독일에 대한 그의 통치에 대한 예감이며, 그의 의지가 약하고 꼭두각시 같은 몽고불리스트에 대한 통제는 나치당이 일어설 수 있게 해준 정신의 측면을 미리 구성한다고 주장한다.[95][180][127]그는 칼리가리에게 최면술을 써서 히틀러의 "영혼의 조작"[181]을 예고하는 유언장을 강요했다고 부른다.크라카워는 이 영화를 독일이 권위에 순종하고 실패하거나 정신 나간 권위에 반항하기를 꺼려하는 예라고 묘사하고,[182] 전후 독일에서 일어난 껍데기에 '일반 후퇴'를 반영한다.[150]체사레는 자신의 생각이 없고 다른 사람의 길을 따라야 하는 사람들을 상징한다.[87] 크라카워는 "자칭 칼리가리스가 셀 수 없이 많은 체사레스를 살인으로 최면을 거는" 독일의 미래를 예견한다고 썼다.[183]바로우는 이 영화가 "그것에 반대하는 설교를 하지 않았다는 이유만으로" 권위를 미화하고 있다는 크라카우어의 주장을 거부하고, 칼리가리와 히틀러의 연관성은 영화가 전달하는 분위기에 있는 것이지, 그런 폭군의 영화에 대한 지지에 있는 것은 아니라고 말했다.[184]

칼리가리의 일상적인 현실은 폭압적인 측면에 의해 지배된다.당국자들은 그들이 상대하는 사람들 위에 높은 곳에 앉아 있고, 길고 금지된 계단 끝에 사무실들을 보이지 않게 하고 있다.[185]이 영화의 등장인물들은 대부분 공공의 적을 쫓는 격분한 시민들, 상사에게 경의를 표하는 권위주의적인 경찰, 상처투성이의 관료 마을 사무원, 전형적인 "백의 옷을 입은 작은 남자들"[79]처럼 행동하는 망명자 수행원 등 규정된 사회적 역할에 깔끔하게 들어맞는 캐리커처들이다.칼리가리와 체사레만이 사회적 역할의 비정형적인 역할을 하고 있는데, 그 대신 "사회적 공포의 해소, 부르주아지가 인정하기를 두려워했던 악몽 같은 세계의 악마적 힘의 감금, 즉 자기 주장이 타인에 대한 의도적이고 자의적인 힘에 밀리게 된다"[82]는 바로우의 말에서 그 역할을 한다.크라카워는 이 영화가 칼리가리와 마을 점원과 같은 등장인물로 대표되는 경직된 통제와 박람회에 모인 군중들로 대표되는 혼돈과 끝이 없어 보이는 회전목마의 회전 사이의 대조를 보여준다고 썼다.그는 이 영화는 이 두 극단의 중간지대를 위한 여지를 남기지 않으며, 시청자들은 정신이상이나 권위주의적인 경직성을 받아들이도록 강요 받고 있어 인간의 자유를 위한 공간을 거의 남겨두지 않는다고 말했다.[186][187]크라카워는 "칼리가리는 폭정과 혼란 사이에서 흔들리는 영혼을 드러내며 절망적인 상황에 직면해 있다: 폭정으로부터의 탈출은 그것을 완전한 혼란 상태에 빠뜨리는 것 같다"고 쓰고 있다.[163]

영화에서 칼리가리만이 오만한 권위의 상징은 아니다.사실, 그는 무시하는 마을 사무원과 함께 현장에서 가혹한 권위의 희생자다. 그는 그를 무시하고 자신의 서류작업에 집중한다.[71][188]영화사학자 토마스 엘세이서는 체사레를 통한 칼리가리의 살인적인 난동은 자신의 권위주의에도 불구하고 이러한 경험에 대응한 반항적이고 반권위주의적인 행위로 볼 수 있다고 주장한다.[189]이 장면에서 표현주의적인 세트 디자인은 관리의 힘과 그의 탄원자의 약점을 더욱 증폭시킨다; 점원은 너무 높은 의자에 앉아 작은 칼리가리에게 굴욕감을 준다.[71][154]이 장면은 계급과 지위의 차이를 나타내며, 사소한 관료주의 앞에서 동시에 격분하고 무력해진 심리적 경험을 전한다.[188]또 다른 일반적인 시각적 모티브는 경찰 본부로 이어지는 다중 계단과 망명지의 칼리가리까지 올라가는 3개의 계단과 같은 권위 있는 인물의 위계를 설명하기 위한 계단의 사용이다.[154]

프랜치스는 모든 형태의 권위에 대한 분노를 표현하는데, 특히 프레임 스토리가 끝나는 동안, 자신에게 잘못된 점이 있어서가 아니라 당국의 광기 때문에 제도화되었다고 느낄 때 말이다.[190]프랜치스는 적어도 주요 서술 내에서 이성과 깨달음의 상징으로 비이성적인 폭군을 이기고 사회 권위의 부조리를 벗겨내는 것으로 볼 수 있다.[4][67]그러나 크라카워는 프레임 스토리가 그 전제를 훼손한다고 주장했다.그는 액자 이야기가 아니었다면, 칼리가리를 상대로 한 프란시스의 노력 이야기는 독립과 권위에 대한 반항의 칭찬할 만한 예가 되었을 것이라고 주장한다.하지만, 이 질문에 프랜시스의 주장의 진실성 게재하는 프레임 이야기, 합류하면서 Kracauer 영화와 권위주의적인 영화로 만든 반동적인 이야기가 된다 권한을 미화하고 있다고:주장한다[44][4][95][182]한 수정의 결과 궁극적으로는 미친 놈의 헛소리에 그것을 줄일 액션을 조작하는 것이었다."[25]Kracauer 빠진다고 믿었습니다상업영화가 '대중적 욕망에 부응해야 한다'[44]는 이유로 굳이 의도적인 변화가 아니라 '스크린 필수품에 대한 자발적인 복종'이었다.프리츠 랭은 크라카우어의 주장에 동의하지 않았고, 대신 프레임 스토리가 이 영화의 혁명적 성향을 더 설득력 있게 만든다고 믿는다.[24]데이비드 로빈슨은 시간이 흐를수록 영화 관람객들은 현대 관객들이 전반적으로 권위에 대한 회의감이 커졌기 때문에 이 영화를 권위의 정당성을 입증하는 것으로 해석하는 경향이 줄어들고 있으며, 프랜치스의 이야기를 믿고 망명감독이 자신을 침묵시키기 위해 프랜치스를 잘못 저지른 것으로 해석하는 경향이 더 강해지고 있다고 말했다.[131]

현실의 관점 및 인식

칼리가리의 또 다른 주요 주제는 "정신과 정신의 불안정한 대조를 정신의 불안정한 대조를 정신의 불안정한 그 자체로 정신의 불안정화"[71]라고 쓴다는 것이다.영화가 끝날 무렵, 브록맨에 따르면, 시청자들은 그들이 보고 있던 이야기가 미친 내레이터의 관점에서 전해졌다는 것을 깨닫고, 따라서 그들이 믿을 만한 것으로 본 어떤 것도 받아들일 수 없게 된다.이 영화의 특이한 시각적 추상화와 다른 양식적 요소들은 미친 사람이 경험한 세계를 보여주는 역할을 한다.[191]이와 유사하게 이 영화는 이 이야기를 악몽으로, 액자 스토리를 현실세계로 묘사하고 있다.[36]존 D.바로우는 이 영화가 "현실에 대한 궁극적인 인식이 건강하고 실용적인 정신에 왜곡되고 미친 것처럼 보일 것"[192]이라는 일반적인 표현주의 주제를 예시하고 있다고 말했다.이 영화는 플래시백을 통해 전해지는 어떤 이야기라도 서술자의 시각에서 이야기를 주제로 삼는다는 것을 상기시켜주는 역할을 한다.[37]영화가 끝날 때, 망명감독은 그가 프란시스의 환자들을 진정으로 돌보기 위해, 그리고 실제로 그가 바라우에게 의도하는 것처럼 보인다는 어떤 징후도 주지 않는다.그러나 프랜치스는 그럼에도 불구하고 자신이 핍박을 받고 있다고 믿고 있기 때문에 그의 시각에서 전해진 이야기에서 칼리가리는 박해자의 역할을 맡는다.[190]

그러나 영화의 표현주의적 시각적 요소들은 주요 서술뿐만 아니라, 현실의 객관적 설명이어야 할 프레임 스토리의 에필로그와 프롤로그 장면에도 존재한다.[36][51][103][191][193]예를 들어 프레임 스토리 장면에는 아직도 촉수 같은 나뭇가지와 높고 불길한 불길한 벽이 배경 속에 남아 있다.프란치스코가 앉아 있는 벤치에는 이상한 나뭇잎과 선 무늬가 보이고 벽에는 불꽃 같은 기하학적 무늬가 보이고, 그의 망명 세포는 주요 서술에서와 같은 왜곡된 모양을 하고 있다.[194]만일 일차적인 이야기가 철저히 미친 자의 망상이었다면 프레임 이야기에는 그런 요소들이 완전히 빠져 있을 텐데, 그것들이 존재한다는 사실 때문에 그 관점 역시 믿을 만한 것으로 받아들여질 수 있을지는 불분명하다.[36][85][194]그 대신 이 영화는 프란시스가 묘사한 뒤틀리고 악몽 같은 세계와는 반대할 진실도, 정상적인 세계도 제공하지 않는다.[151]그 결과 영화의 폐막 장면 이후, 프랜시스나 망명감독이 진정 미친 사람인지, 아니면 둘 다 미친 사람인지 애매한 것으로 볼 수 있다.[85][195][196]마찬가지로 이 영화의 마지막 촬영은 망명감독의 얼굴 클로즈업으로 퇴색되는 홍채로, 그 캐릭터가 실제로 제정신이고 신뢰할 수 있는 인물인지에 대한 의구심을 더 불러일으킨다.[196][197]브록만의 말에서 "결국 이 영화는 단지 한 명의 불행한 미치광이에 관한 것이 아니라, 어쩌면 균형을 잃은 전 세계에 관한 것"이라고 했다.[85]마이크 버드는 망명 의사들이 프랜치스를 제지하는 장면에서 그의 움직임은 주요 이야기 중 비슷한 장면에서 칼리가리의 움직임과 밀접하게 닮았다고 언급한다.버드는 이것이 어떤 관점이 현실인지에 더 큰 혼란을 주는 "반복의 꿈 논리"를 암시한다고 말한다.[196]

프랜치스의 개별적인 상황을 넘어 칼리가리 박사에 대한 서술자의 관점을 이용하는 것은 시나리오 작가들의 세계관을 반영하는 것으로 볼 수 있다.메이어와 야노위츠는 아이즈너가 설명한 것처럼 독일인들이 악마적 마법과 초자연적 힘과 같은 어두운 세력에 자신을 바치려는 의지에 반대한 평화주의자였다.[198]비록 이야기나 영화를 제작자들의 신념으로 축소하는 것은 불가능하다고 생각하지만, 아이즈너는 프란시스가 주인공이 세계를 객관적으로 보지 않고 개성과 심리학에서 추상화된 '구결'을 갖는 표현주의의 반자연주의 정치를 구현한 것으로 볼 수 있다고 주장한다.[199]아이즈너에 대한 정신 나간 망명의 프레임 장치는 "예외 상태"라는 맥락에서 사회 현실에 대한 진술로서 보다 넓은 함축성을 가지고 있다.여기서 아이즈너는 독점자본주의의 군국주의적, 제국주의적인 경향은 훗날 지그문트 프로이트가 폭압적인 아버지상에 의한 보호에 대한 갈망 또는 크라카우어가 "비사회적 권위"[58]라고 특징지었던 것과 결합되어 있다고 주장한다.

이중생활

이중성은 칼리가리에서 또 다른 흔한 주제다.칼리가리는 주요 서술에서 미친 폭군으로 묘사되고, 프레임 스토리에서는 존경받는 권위자, 정신 기관의 감독으로 묘사된다.이러한 이중성의 결과, 관객들은 그가 친절하고 자상한 남자라는 증거에도 불구하고, 영화가 끝날 때 그의 악의적인 면을 의심하는 것이 가능하다.[106]메인 서사 안에서조차 칼리가리는 이중생활을 하고 있는데, 망명처장으로서 존경할 만한 지위를 차지하고 있지만, 밤에는 최면술사와 살인자가 되는 것이다.[200]게다가 이 캐릭터는 사실 영화 캐릭터가 자신의 가장 깊은 비밀을 꿰뚫고 '칼리가리'가 되고 싶을 정도로 집착하게 되는 18세기 신비주의자인 '진짜' 칼리가리의 두 배다.[201]프랜치스는 또한 주인공 서사의 영웅적 주인공과 프레임 스토리에서는 정신병원에서 환자로 활약하며 이중생활을 하게 된다.안톤 케스는 프란시스가 말하는 이야기를 정신과의사와의 전이의 행위로 묘사했고, 체사레가 칼리가리의 최면에 걸린 희생자인 것처럼, 만능 망명감독의 마법에 걸려 자신이 피해자라는 심정을 투영한 것이라고 묘사했다.[201]제왕절개 캐릭터는 살인자일 뿐 아니라 억압적인 사부의 노예일 뿐이기 때문에 박해자와 피해자 모두의 역할을 한다.[106][188]

지그프리드 크라카워는 프란치스코가 전제적인 권위를 넘어서는 환상과 권위가 프란치스코를 이기는 현실을 결합시켜 칼리가리는 독일 생활의 이중적인 측면을 반영하고 있다며, 권위에 대한 전통적인 믿음을 포용하면서도 재고할 것을 시사했다.[44]현실 수준 간의 대비는 특성화뿐만 아니라 일부 장면의 표현에도 존재한다.[202]이것은 "외부의 고요함과 내부적 혼란의 대조를 보여준다"[202]라고 Barlow는 쓰고 있다.예를 들어 의사가 최면력 학습에 점점 집착하는 모습을 보여주는 칼리가리의 일기를 프란시스가 읽는 플래시백 장면은 칼리가리가 현재 평화롭게 잠을 자고 있는 가운데 벌어진다.또 다른 예는 박람회인데, 겉으로는 재미와 도피주의를 나타내는 것처럼 보이지만, 칼리가리와 체사레의 형태로 숨어 있는 혼란과 재앙의 느낌을 드러낸다.[202]영화의 시각적 요소들도 이중성의 느낌을 전달하는데, 특히 흑백의 대비에서 더욱 그러하다.이것은 특히 흰색 벽에 검은 그림자가 드리워져 있는 세트장에서는 널리 퍼져있지만, 의상이나 화장 같은 다른 요소에서도 잘 나타난다.예를 들어 칼리가리는 대부분 검은 옷을 입지만 머리와 장갑에는 흰 줄무늬가 있다.체사레의 얼굴은 귀신같이 희지만, 눈동자의 어둠은 검은 색으로 짙게 윤곽을 드러내고 있다.마찬가지로 제인의 하얀 얼굴은 깊고 어두운 눈과 대비된다.[106]

전후 독일의 반성

비평가들은 칼리 가리 박사. 이 필름은 made,[184][203]세계 대전 I,[204]의 그림자 특히 극단주의가 난무하는 시간에서 수구 주의자들은 여전히 통제된 독일 기관과 시민들이 베르사유 조약 그 해가 지고 있는 것을 염려는 neuroses의 독일과 그 바이마르 공화국에서 prevalent을 강조한다고 제안했다.경제에.[184] 지그프리드 크라카워는 이 영화에서 묘사된 편집증과 공포는 독일에서 올 일들의 징후였으며,[44][203] 이 영화는 독일인들이 전쟁 이후 정치적 관여에서 벗어나 "자신에게 되돌아오는" 경향을 반영하고 있다고 썼다.[44][87]빈센트 로브루토는 이 영화가 "당시 독일의 도덕적, 육체적 붕괴를 비유한 것으로 볼 수 있다"고 썼다.[87]

칼리가리를 "전쟁 정신의학과 살인, 속임수에 관한 공격적인 진술"이라고 부른 안톤 케스는 "내가 얼마나 오래 살 것인가?"라고 한 알란의 질문은 종종 사랑하는 사람들을 걱정하는 병사들과 고향의 가족들 마음에 걸려 있었기 때문에, 독일 시민들이 전쟁 중에 겪은 트라우마를 반영했다고 썼다.군대의앨런이 살해된 후 프란시스가 절망한 것도 마찬가지로 전쟁에서 살아남았지만 전장에서 친구들이 죽는 것을 본 많은 군인들의 절망과 비교될 수 있다.Kaes는 영화와 전쟁 경험 사이의 다른 유사점에 주목하면서, Cesare가 전쟁 중 공격의 흔한 시간인 새벽에 Alan을 공격했다고 언급했다.[205]토마스 엘세이서는 칼리가리를 "1920년대 초반부터 독일 영화에서의 '판타스틱한' 묘사가 외부 사건에서 오는 압박의 흔적을 얼마나 잘 간직하고 있는지 보여주는 두드러진 예"[188]라고 말했다.

속편, 리메이크, 뮤지컬 작품

필름

칼리가리의 개봉 후 수십 년간 속편과 리메이크를 제작하기 위한 몇 번의 성공적이지 못한 시도가 있었다.로버트 위네는 1938년 위네가 사망하기 전에는 결코 구체화되지 않았던 사운드 리메이크 영화를 촬영할 목적으로 1934년 유니버설스움 필름 AG로부터 칼리가리의 권리를 사들였다.는 장 콕토를 제왕절개로 캐스팅할 계획이었고, 위네가 쓴 것으로 추정되는 대본은 표현주의 스타일이 프랑스 초현실주의 스타일로 대체되었을 것임을 시사했다.[206]1944년 에리히 폼머와 한스 야노위츠는 각각 할리우드 리메이크에 대한 희망을 갖고 이 영화의 법적 권리를 획득하려고 시도했다.[68][207]폼머는 원작의 일차적 가치가 글에서 나온 것이 아니라 "혁명적인 방식으로 그림이 제작됐다"[208]는 점에서 자신이 더 나은 권리를 주장하려 했다.그러나 자노위츠와 폼머 모두 미국의 나치법 무효, 음향과 무성영화의 법적 권리에 대한 불확실성과 관련된 합병증에 부딪쳤다.[68][207]야노위츠 감독은 리메이크 작품을 위한 치료법을 썼으며 1945년 1월 프리츠 랑 감독이 연출할 후속작에 대한 오리지널 영화 저작권료 5%에 대해 최소 1만6000달러의 보증을 제시받았지만 이 프로젝트는 결실을 맺지 못했다.[207][209]후에, 야노위츠는 칼리가리 2세라는 속편을 기획했고, 그 재산을 할리우드 제작자에게 3만 달러에 팔려고 시도했으나 성공하지 못했다.[209]

1947년경 할리우드 에이전트 폴 코너와 독일 영화제작자 에른스트 마트레이도 칼리가리 속편을 기획했다; 마트레이와 그의 아내 마리아 풀렉칼리가리의 귀환이라는 각본을 썼다.[209]그 대본은 칼리가리를 나치 장교 출신이자 전범으로 재상명시켰을 것이지만 영화는 결코 제작되지 않았다.[207][209]1960년 독립 할리우드 제작자 로버트 리퍼트가 마트레이와 유니버설 필름 AG로부터 칼리가리의 권리를 5만 달러에 취득했고, 1962년 개봉한 '칼리가리내각'이라는 영화를 제작했다.[209]시나리오 작가 로버트 블로치는 칼리가리 리메이크 작품을 쓸 생각이 없었고, 사실 이 제목은 로저 케이 감독의 주제 없는 각본에 의해 강요되었다.[210]이 영화는 원작의 칼리가리와 거의 유사하지 않았는데,[207][211] 제목과 줄거리의 뒤틀림 외에는 그 이야기가 밝혀지는 것은 단순히 칼리가리라는 인물에게 포로로 잡혀 있다고 믿었던 주인공의 망상이었다.대신, 그는 그녀의 정신과 의사였고, 그는 영화의 마지막에 그녀를 치료한다.[207]

칼리가리 박사라고 불리는 준시퀀텀은 1989년 스테판 사야디안이 연출하고 마들렌 레이날(Madeleine Reynal)이 원작 칼리가리의 손녀로 출연하여 현재는 망명을 운영하고 환자들을 대상으로 엽기적인 호르몬 실험을 하고 있다.[212]이 성 중심적인 이야기는 결국 원작과 거의 공통점이 없었다.[210][213]1992년, 극장 감독 피터 셀러스는 그의 유일한 장편 영화인 "라미레즈 박사의 내각"을 발매했는데, 이 영화는 칼리가리를 느슨하게 소재로 한 실험 영화였다.하지만 영화가 제작되면서 줄거리가 만들어졌기 때문에 원작과 비슷한 점이 거의 없다.[214][215]이 영화는 1992년 선댄스 영화제에서만 상영되었고 극적으로 개봉된 적이 없다.[214]데이비드 리 피셔가 편집하고 쓰고 감독한 칼리가리리메이크한 독립영화가 2005년에 개봉되었는데, 이 영화에서는 원작의 실제 배경 앞에 새로운 배우들이 배치되었다.배우들은 그린 스크린 앞에서 공연한 다음, 원작 세트를 바탕으로 한 무광샷 앞에서 연기력을 중첩했다.더그 존스가 제왕절개 역을 맡았다.[216][217][218]

음악과 무대

수많은 음악가들이 이 영화에 동반할 새로운 악보를 작곡했다.클럽 오케스트라는 1987년 앙상블 설립자 겸 예술감독인 리처드 메리어트가 쓴 악보를 초연했다.[219]이스라엘의 일렉트로닉아 그룹 타아펫은 이 영화의 사운드 트랙을 작곡하여 2000년 이스라엘을 통해 여러 차례 공연하였다.[220]영국의 작곡가 겸 음악가인 제프 스미스는 2003년에 이 영화의 새로운 사운드 트랙을 작곡했다.[221]네덜란드 사이키델릭 밴드 모노미쓰가 2016년 4월 네덜란드 이매진 영화제에서 칼리가리 상영 중 신곡을 작곡해 공연했다.[222]베르텔스만/BMG는 티모시 브록에게 2014년 복원을 위해 현악 오케스트라를 위한 그의 1996년 악보를 개조할 것을 요청했고 브록은 2014년 9월 15일 브뤼셀에서 초연을 진행했다.[223]2012년 채터박스 오디오 시어터는 2013년 10월 30일 유튜브를 통해 공개된 칼리가리의 대화, 음향 효과, 음악 등 라이브 사운드트랙을 녹음했다.[224]2016년 발매된 칼리가리 DVD에는 브뤼셀 필하모닉에서 공연한 티모시 브록의 전통 악보와 작곡가 모임인 에디슨 스튜디오의 전기 음향 악보 등 2개의 새로운 악보가 녹음됐다.[225]

1981년, 빌 넬슨은 요크셔 액터스 컴퍼니로부터 이 영화의 무대 적응을 위한 사운드 트랙을 만들어 달라는 요청을 받았다.그 음악은 1982년 그의 앨범 Das Kabinet (The Cambinet Of Doctor Calligari)으로 녹음되었다.[226]

1983년 독일 TV 방송국 ZDF는 작곡가 피터 마이클 하멜에게 1921년 판화를 바탕으로 이 영화의 복원을 위한 새로운 악보를 만들 것을 의뢰했다.하멜의 음악이 담긴 버전은 1983년 5월 ZDF에서 초연되었고, 이후 1980년대와 1990년대에 스페인, 폴란드 등 다수의 유럽 국가의 TV 방송국에서 방송되었다.

칼리가리는 1997년 작곡가모란에 의해 오페라로 각색되었다.이 작품은 로버트 맥그래스의 작품으로 매사추세츠주 캠브리지아메리칸 레퍼토리 극장에서 초연되었다.[227]조셉 칸과 롭 좀비는 1999년 싱글 'Living Dead Girl' 뮤직비디오를 감독했고, 좀비의 아내 셰리좀비가 제왕절개 역을 맡았다.[228][229][230]2015년 인도의 시나리오 작가 겸 감독인 Deepan Sivaraman은 이 영화를 암베드카르 대학교 델리의 공연 연구 학생들과 함께 1시간 길이의 혼합 미디어 작품으로 각색했다.[231]스코틀랜드 오페라 커넥트 컴퍼니는 2016년 처음 공연된 칼리가리 박사의 내각을 원작으로 한 오페라를 작곡가 카렌 맥아이버와 리브렛티스트 앨런 던에게 제작 의뢰했다.[232][233][234][232][233]영화와 같은 스토리를 공유했지만 스코틀랜드 글래스고글래스고 그린가트로흐로 설정이 바뀌었다.[232]

2020년 스페인 포스트 록 밴드 탄드라가 직접 만든 사운드 트랙을 영화에 공개했다.[235]원작 영화 시사회 후 정확히 100년 만에 개봉했다.이 앨범은 영화 구조와 일치하는 7곡 - 오프닝 타이틀 시퀀스 - 그리고 6개의 영화 연기로 구성되어 있다.노래도 연기와 길이가 같아 영화를 따라 음악을 재생할 수 있어 완벽하게 싱크로나이징할 수 있다.[236]음악이 나오는 영화 전체를 비메오 플랫폼에서 볼 수 있고, 오리지널과 스페인어 자막이 있다.[237]

오디오 어댑테이션

1998년, 유리 라소프스키가 쓰고 연출한 칼리가리 박사의 내각의 오디오 각본이 오디오 카세트에 헝클어진 웹 오디오에 의해 발매되었다.이 배역에는 존 드 랭시, 카이틀린 홉킨스, 로버트슨 딘이 출연했다.[238]이 극작품은 1998년 독립 출판사 책상을 수상하였다.[239]2008년 BBC 라디오 3는 아만다 달튼의 '칼리가리'라는 제목의 오디오 각색을 방송했는데, 루크 트레드웨이, 톰 퍼거슨, 사라 맥도날드 휴즈, 테렌스 맨, 카운터테너 로빈 블레이즈가 제왕으로 출연했다.[240][241]칼리가리는 이 각색에서 전혀 말이 없는 인물이었다.[242]

메모들

  1. ^ 1959달러 18[1],000달러

참조

인용구

  1. ^ "The Cabinet of Dr. Caligari". www.moviediva.com. Retrieved 1 June 2021.
  2. ^ "The Cabinet of Dr. Caligari (1921) - Financial Information". The Numbers. Retrieved 1 June 2021.
  3. ^ a b c Ebert, Roger (3 June 2009). "The Cabinet of Dr. Caligari". RogerEbert.com. Archived from the original on 25 March 2015. Retrieved 10 March 2015.
  4. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p 바를로 1982년 페이지 32
  5. ^ a b c d e f 브로크만 2010, 페이지 61
  6. ^ a b Towlson 2014, 페이지 8
  7. ^ 야노위츠 1941 페이지 225
  8. ^ a b 야노위츠 1941 페이지 227
  9. ^ a b c d 크라카우어 1947, 페이지 62
  10. ^ a b 크라카우어 1947, 페이지 63
  11. ^ a b 1997년 로빈슨 페이지 9
  12. ^ a b c 야노위츠 1941 페이지 226
  13. ^ a b c 야노위츠 1941 페이지 234
  14. ^ 로빈슨 1997 페이지 9-10
  15. ^ a b c d e 피어리 1988 페이지 48
  16. ^ a b 야노위츠 1941 페이지 233
  17. ^ a b 야노위츠 1941 페이지 224
  18. ^ a b c d e 피어리 1988 페이지 49
  19. ^ a b c d 1997년 로빈슨 페이지 10
  20. ^ a b c d e f g 야노위츠 1941 페이지 222
  21. ^ 피어리 1988 페이지 48-49
  22. ^ a b c 크라카우어 1947, 페이지 61
  23. ^ a b c 슈네만 2003b, 페이지 126
  24. ^ a b c d e f g h i j k l m n o 바를로 1982, 페이지 33
  25. ^ a b c d 로빈슨 1997, 페이지 32
  26. ^ a b c d e f g 바로우 1982년 페이지 29
  27. ^ 1997년 로빈슨 페이지 16
  28. ^ 바를로 1982년 페이지 208
  29. ^ a b c d e f g h 1997년 로빈슨 페이지 11
  30. ^ a b c d e 로빈슨 1997, 페이지 13
  31. ^ a b 바를로 1982, 페이지 45
  32. ^ 슈네만 2003a, 페이지 5-6
  33. ^ a b 야노위츠 1941 페이지 229
  34. ^ a b c 로빈슨 1997, 페이지 45
  35. ^ a b c 아이즈너 1974년 페이지 20
  36. ^ a b c d e 로브루토 2005, 페이지 62
  37. ^ a b Kaes 2006 페이지 54
  38. ^ a b 슈네만 2003b, 페이지 127
  39. ^ a b 로빈슨 1997, 페이지 31
  40. ^ 크라카우어 1947, 페이지 66
  41. ^ 야노위츠 1941페이지 236-237
  42. ^ 야노위츠 1941 페이지 236
  43. ^ a b c 야노위츠 1941 페이지 237
  44. ^ a b c d e f g h 크라카우어 1947, 페이지 67
  45. ^ a b c 브로크만 2010, 페이지 60-61
  46. ^ a b c d e f g h 1990b, 페이지 28
  47. ^ a b c d e f 바를로 1982, 페이지 34
  48. ^ a b 로빈슨 1997, 페이지 7
  49. ^ 아이즈너 1974년 페이지 17-18
  50. ^ 1990b, 페이지 25
  51. ^ a b c d e 피어리 1988, 페이지 50
  52. ^ a b c d 핀러 1997, 페이지 70
  53. ^ Kobel 2007, 페이지 83
  54. ^ 야노위츠 1941 페이지 228
  55. ^ a b c d 1997년 로빈슨 페이지 22
  56. ^ a b c d 크라카우어 1947, 페이지 68
  57. ^ 바를로 1982, 페이지 40-41
  58. ^ a b c d e f g h i j k 아이즈너 1974년 페이지 19
  59. ^ a b c d 톰슨 2008, 페이지 139
  60. ^ 1990b, 페이지 26
  61. ^ a b c d 브록만 2010, 페이지 60
  62. ^ 1997년 로빈슨 페이지 23
  63. ^ a b c d e 1997년 로빈슨 페이지 20
  64. ^ a b c 로빈슨 1997, 페이지 21
  65. ^ a b c 크라카우어 1947, 페이지 65
  66. ^ 1990b, 페이지 22
  67. ^ a b c 아이즈너 1974, 페이지 18
  68. ^ a b c d 1990b, 페이지 32
  69. ^ a b c d 로빈슨 1997, 페이지 24
  70. ^ a b c d e f g h 로빈슨 1997, 페이지 28
  71. ^ a b c d e f 브로크만 2010, 페이지 64
  72. ^ a b 1990b, 페이지 16
  73. ^ 로브루토 2005, 페이지 61
  74. ^ a b c d 로빈슨 1997, 페이지 12
  75. ^ Kalat, David (2014). The Cabinet of Dr. Caligari (Audio commentary). Masters of Cinema. United Kingdom: Eureka Entertainment. Event occurs at 0:20:47. Archived from the original on 29 September 2015. Retrieved 1 November 2015. ... she didn't miss out on Caligari because she was dead. She was actually alive during the entire production. Torn between Mayer and Janowitz, Gilda Langer took the chance to trade up from a pair of starving writers in favor of an up-and-coming director and producer named Paul Czinner. By marrying Czinner, Gilda effectively left their orbit ...
  76. ^ a b c 1997년 로빈슨 페이지 41
  77. ^ a b 1997년 로빈슨 페이지 40
  78. ^ 바를로82 페이지 41
  79. ^ a b c d e 바를로82 페이지 43
  80. ^ a b c d 아이즈너 1974년 페이지 25
  81. ^ a b c 1990b, 페이지 38
  82. ^ a b 바를로 1982, 페이지 43–45
  83. ^ a b c d e f g h 로브루토 2005, 페이지 64
  84. ^ a b Schenk, Ralf (4 September 2010). "Die Spukpioniere von Weißensee". Berliner Zeitung (in German). Archived from the original on 15 May 2015. Retrieved 10 March 2015.
  85. ^ a b c d e 브로크만 2010, 페이지 62
  86. ^ Kaes 2006 페이지 27
  87. ^ a b c d e f g 로브루토 2005, 페이지 63
  88. ^ a b c d 로빈슨 1997, 페이지 25
  89. ^ 로빈슨은 리시 스튜디오의 이전 주인에 대해 잘못 알고 있을지도 모른다. 그것은 거의 확실히 비타스코프 GmbH가 아니라 대륙-쿤스트필름이었다.
  90. ^ 로빈슨 1997, 페이지 63-65
  91. ^ a b 바를로 1982, 페이지 39
  92. ^ a b c d e f g 아이즈너 1974년 페이지 21
  93. ^ Kaes 2006, 페이지 47-48
  94. ^ a b 바를로 1982, 페이지 38-39
  95. ^ a b c d e 피어리 1988, 페이지 51
  96. ^ 크라카우어 1947, 페이지 75
  97. ^ 1990b, 페이지 17
  98. ^ 아이즈너 1974년 페이지 23
  99. ^ a b 바를로 1982, 페이지 36
  100. ^ a b c d Kaes 2006 페이지 57
  101. ^ 크라카우어 1947, 페이지 69
  102. ^ a b 바를로 1982, 페이지 37
  103. ^ a b 크라카우어 1947, 페이지 70
  104. ^ 보드웰 & 톰슨 2009, 페이지 461
  105. ^ 아이즈너 1974년 페이지 24-25
  106. ^ a b c d e 바를로82 페이지 49
  107. ^ 바를로82쪽 38쪽 38
  108. ^ 1990b, 페이지 12
  109. ^ 로빈슨 1997, 페이지 38-39
  110. ^ 버드 1990b, 페이지 11-12
  111. ^ 야노위츠 1941 페이지 223
  112. ^ a b 로빈슨 1997 페이지 43
  113. ^ a b 1990b, 페이지 23
  114. ^ a b c d 로빈슨 1997, 페이지 46
  115. ^ a b 크라카우어 1947, 페이지 71
  116. ^ a b c 1997년 로빈슨 페이지 47
  117. ^ Manvell & Fraenkel 1971, 페이지 137
  118. ^ Kaes 2006 페이지 41
  119. ^ a b 로빈슨 1997, 페이지 47-48
  120. ^ 멜닉 2012, 페이지 18
  121. ^ a b 로빈슨 1997, 페이지 48
  122. ^ 로빈슨 1997 페이지 49
  123. ^ a b 1997년 로빈슨 페이지 51
  124. ^ 1990b, 페이지 34
  125. ^ 로빈슨 1997 페이지 50-51
  126. ^ 야노위츠 1941 페이지 239
  127. ^ a b c d e f g 브록만 2010, 페이지 59
  128. ^ a b c d e Kaes 2006 페이지 42
  129. ^ 톰슨 1990, 페이지 124
  130. ^ a b 크라카우어 1947, 페이지 77
  131. ^ a b 로빈슨 1997, 페이지 33
  132. ^ 패터슨 1981, 페이지 106
  133. ^ 버드 1990b, 페이지 36–37
  134. ^ a b c d 로빈슨 1997 페이지 50
  135. ^ "The Screen". The New York Times. 4 April 1921. p. 5.
  136. ^ "The Cabinet of Dr. Caligari". Exceptional Photoplays. National Board of Review of Motion Pictures (10): 2. November 1921.
  137. ^ a b 로빈슨 1997, 페이지 52
  138. ^ 슈네만 2003a, 페이지 6
  139. ^ 아이즈너 1974년 페이지 17
  140. ^ a b 1997년 로빈슨 페이지 53
  141. ^ 아미게트 1923 페이지 87
  142. ^ 핀러 1997, 페이지 69
  143. ^ a b c d e 1997년 로빈슨 페이지 54
  144. ^ 톰슨 1990, 페이지 121
  145. ^ 제이콥스 1939년
  146. ^ a b 로빈슨 1997, 페이지 55
  147. ^ 엔터테인먼트 위클리 1997, 페이지 174
  148. ^ a b "The Cabinet of Dr. Caligari (1920)". Rotten Tomatoes. Fandango Media. Archived from the original on 25 April 2019. Retrieved 27 August 2019.
  149. ^ Jacobs, Matthew (30 April 2013). "Highest-Rated Movies On Rotten Tomatoes: 100 Must-See Films". The Huffington Post. Archived from the original on 25 April 2019. Retrieved 25 April 2019.
  150. ^ a b c d 슈네만 2003b, 페이지 125
  151. ^ a b 허쉬 1981, 페이지 54
  152. ^ a b c 로브루토 2005, 페이지 60
  153. ^ a b c 1990a, 페이지 1
  154. ^ a b c 크라카우어 1947, 페이지 72
  155. ^ Kaes 2006, 페이지 43
  156. ^ a b 슈네만 2003a, 페이지 25
  157. ^ 로빈슨 1997, 페이지 37
  158. ^ 1990b, 페이지 18
  159. ^ a b 바를로82 페이지 63
  160. ^ a b 바로우 1982년 페이지 26
  161. ^ a b 에버슨 1978, 페이지 4
  162. ^ a b 허쉬 1981, 페이지 56
  163. ^ a b 크라카우어 1947, 페이지 74
  164. ^ 슈네만 2003a, 페이지 7
  165. ^ a b 에버슨 1978, 페이지 174
  166. ^ 에버슨 1978년 페이지 317
  167. ^ 한트케 2006, 페이지 5
  168. ^ 바를로 1982, 페이지 170–172
  169. ^ 바로우 1982년 페이지 186
  170. ^ 허쉬 1981, 페이지 53
  171. ^ 아이즈너 1974, 페이지 27
  172. ^ 바로우 1982년 페이지 198
  173. ^ a b c d 1997년 로빈슨 페이지 56
  174. ^ 1990a, 페이지 3
  175. ^ 로빈슨 1997, 페이지 8
  176. ^ a b c 1990a, 페이지 2
  177. ^ 크라카우어 1947, 페이지 64-65
  178. ^ 브로크만 2010, 페이지 66
  179. ^ 야노위츠 1941페이지 224-225
  180. ^ a b c 허쉬 1981, 페이지 54-56
  181. ^ 크라카우어 1947, 페이지 72-73
  182. ^ a b 브로크만 2010, 페이지 65-66
  183. ^ 크라카우어 1947, 페이지 272
  184. ^ a b c 바를로 1982, 페이지 51
  185. ^ 바를로82 페이지 50
  186. ^ 크라카우어 1947, 페이지 73–74
  187. ^ 브로크만 2010, 페이지 67
  188. ^ a b c d 엘새서 2003, 페이지 63
  189. ^ 엘새서 2003, 페이지 63-64
  190. ^ a b 바를로 1982, 페이지 50-51
  191. ^ a b 브로크만 2010, 페이지 61-62
  192. ^ 바를로 1982, 페이지 35
  193. ^ 1990b, 페이지 29
  194. ^ a b 바를로 1982, 페이지 45-46
  195. ^ 바를로 1982, 페이지 52-53
  196. ^ a b c 1990b, 페이지 30
  197. ^ 브로크만 2010, 페이지 63-64
  198. ^ 아이즈너 1974, 페이지 9
  199. ^ 아이즈너 1974년 페이지 11-12
  200. ^ 크라카우어 1947, 페이지 248
  201. ^ a b Kaes 2006, 페이지 52
  202. ^ a b c 바를로 1982, 페이지 48-49
  203. ^ a b 브로크만 2010, 페이지 63
  204. ^ Towlson 2014, 페이지 7
  205. ^ Kaes 2006, 페이지 52-53
  206. ^ 로빈슨 1997, 57-58쪽
  207. ^ a b c d e f 1997년 로빈슨 페이지 58
  208. ^ 1990b, 페이지 35
  209. ^ a b c d e 1990b, 페이지 33
  210. ^ a b 2011년 뉴먼 페이지 461
  211. ^ Crowther, Bosley (26 May 1962). "The Cabinet of Caligari (1962)". The New York Times. Archived from the original on 31 May 2014. Retrieved 30 May 2014.
  212. ^ Piepenburg, Erik (30 May 2013). "Their Bedside Manners Need Work". The New York Times. Archived from the original on 12 August 2014. Retrieved 19 February 2015.
  213. ^ Vanderknyff, Rick (18 March 1990). "Marketing 'Dr. Caligari' Is Out of Cabinet and on Its Way". Los Angeles Times. Archived from the original on 19 February 2015. Retrieved 19 February 2015.
  214. ^ a b "The Cabinet of Dr. Ramirez". Sundance Institute. 1992. Archived from the original on 8 October 2014. Retrieved 10 March 2015.
  215. ^ Catalano, Peter (13 December 1990). "Sellars' First Reel : The Director Shoots a Silent Movie With Baryshnikov and Cusack. But Even Sellars Doesn't Know How It Will End". Los Angeles Times. Archived from the original on 19 February 2015. Retrieved 10 March 2015.
  216. ^ Genzlinger, Neil (25 October 2006). "The Cabinet of Dr. Caligari (2006)". The New York Times. Archived from the original on 19 February 2015. Retrieved 10 March 2015.
  217. ^ Leydon, Joe (24 October 2006). "Review: 'The Cabinet of Dr. Caligari'". Variety. Archived from the original on 19 February 2015. Retrieved 10 March 2015.
  218. ^ Collura, Scott (25 October 2006). "Exclusive: Caligari awakens again". IGN. Archived from the original on 19 February 2015. Retrieved 10 March 2015.
  219. ^ "The Cabinet of Dr Caligari". Club Foot Orchestra. Archived from the original on 22 February 2015. Retrieved 10 March 2015.
  220. ^ "Soundtrack for The Cabinet of Dr. Caligari". Bandcamp. 2000. Archived from the original on 2 April 2015. Retrieved 10 March 2015.
  221. ^ Hamilton, Andy (April 2003). "On Location". The Wire. p. 84.
  222. ^ "Filmconcert: Monomyth plays Caligari". Imagine Film Festival. 4 May 2016. Archived from the original on 4 May 2016. Retrieved 1 January 2018.
  223. ^ "Bertelsmann Presents 'UFA Film Nights' in Brussels". Bertelsmann. 9 September 2014. Archived from the original on 2 April 2015. Retrieved 10 March 2015.
  224. ^ Davis, Chris (30 October 2013). "A Voice for Caligari: Chatterbox Audio Theatre drops a Halloween treat". Memphis Flyer. Archived from the original on 6 September 2015. Retrieved 10 March 2015.
  225. ^ "Caligari" (in Italian). Cinestore. 2016. Archived from the original on 1 July 2017. Retrieved 7 August 2019.
  226. ^ 1997년 1월 87일 페이지
  227. ^ "The Cabinet of Dr. Caligari". American Repertory Theater. 1997. Archived from the original on 15 February 2015. Retrieved 10 March 2015.
  228. ^ Cornell, Jeff (4 June 2015). "10 Best Rob Zombie Songs". Loudwire. Archived from the original on 7 August 2019. Retrieved 7 August 2019.
  229. ^ Robinson, Phoebe (28 October 2014). "The 12 Scariest Music Videos of All Time". Glamour. Archived from the original on 7 August 2019. Retrieved 7 August 2019.
  230. ^ "The Top 15 Music Videos Based on Horror Films". Alternative Press. 12 April 2017. Archived from the original on 7 August 2019. Retrieved 7 August 2019.
  231. ^ Nath, Dipanitha (8 February 2015). "Master of the Dark Arts". The Indian Express. Archived from the original on 14 July 2015. Retrieved 23 July 2015.
  232. ^ a b c Smythe, David (11 April 2016). "Scottish Opera Connect's chilling Cabinet of Doctor Caligari raises the hairs". Bachtrack. Archived from the original on 7 August 2019. Retrieved 7 August 2019.
  233. ^ a b Apter, Kelly (14 April 2016). "Scottish Opera Connect Company: The Cabinet of Dr Caligari (4 stars)". The List. Archived from the original on 7 August 2019. Retrieved 7 August 2019.
  234. ^ Speirs, Kathleen (7 April 2017). "Glasgow primary school set to perform with Scottish Opera". Glasgow Live. Archived from the original on 7 August 2019. Retrieved 7 August 2019.
  235. ^ "Insideoutshop.de". www.insideoutshop.de. Retrieved 1 June 2021.
  236. ^ "Toundra - Das Cabinet Des Dr. Caligari review - Metal Storm". www.metalstorm.net. Retrieved 1 June 2021.
  237. ^ "TOUNDRA - DAS CABINET DES DR CALIGARI FULL". Vimeo. 26 February 2020.
  238. ^ "The Cabinet of Dr. Caligari". AudioFile. Archived from the original on 28 November 2018. Retrieved 27 November 2018.
  239. ^ "1999 Medalists". Independent Publisher Book Awards. Archived from the original on 15 June 2019. Retrieved 7 August 2019.
  240. ^ "Drama on 3, Caligari". BBC Online. Archived from the original on 29 November 2018. Retrieved 27 November 2018.
  241. ^ "Caligari – Amanda Dalton". BBC Online. Archived from the original on 28 November 2018. Retrieved 27 November 2018.
  242. ^ Dalton, Amanda. "Caligari" (PDF). BBC Online. Archived (PDF) from the original on 17 April 2018. Retrieved 7 August 2019.

참고 문헌 목록

외부 링크