마법의 산

The Magic Mountain
마법의 산
1924 Der Zauberberg (3).jpg
제1독일판(1924년)
작가.토머스 만
원제목더 자우베르베르크
번역기헬렌 트레이시 로-포터
나라바이마르 독일
언어독일어, 프랑스어 포함
장르.빌둥소만, 모더니즘 소설
출판인S. 피셔 벨락, 알프레드 A. 크노프
발행일자
1924
영문판 출판
1927
OCLC30704937

마법의 산(독일어:Der Zauberberg는 1924년 11월 독일어로 초판된 토마스 만의 소설이다.그것은 20세기 독일 문학의 가장 영향력 있는 작품 중 하나로 널리 여겨진다.

만은 1912년에 마법산을 쓰기 시작했다.그것은 그가 출판을 준비하던 중편소설인 베니스에서 죽음을 코믹하게 다시 다룬 훨씬 짧은 이야기에서 시작되었다.폐질환을 앓고 있던 아내가 닥터박사에 거주하던 시절 그의 경험과 인상착의를 반영했다.스위스 다보스에 있는 프리드리히 제센발드사나토리엄.1912년 5월과 6월, 만은 그녀를 방문했고 이 국제적인 기관의 의사와 환자 팀과 알게 되었다.만에 따르면, 후에 그의 소설의 영어 번역에 포함된 뒷말에서, 이 체류가 그의 첫 장 ("도착")에 영감을 주었다고 한다.

제1차 세계대전이 발발하여 그의 책 집필이 중단되었다.야만적인 갈등과 그 여파는 저자로 하여금 유럽 부르주아 사회에 대한 대대적인 재검토를 시작하게 했다.그는 많은 문명화된 인류에 의해 나타나는 파괴성의 근원을 탐구했다.그는 또한 인생, 건강, 질병, 성, 그리고 죽음에 대한 개인적인 태도와 관련된 보다 일반적인 질문들에 대해 추측하기 위해 그려졌다.이 기간 동안 그의 정치적 입장은 바이마르 공화국을 반대하는 것에서 [1]지지하는 것으로 바뀌었다.이를 감안할 때, 만은 1924년에 완성하기 전에 전쟁 전 원고를 근본적으로 수정하고 확장해야 한다고 느꼈다.Der Zauberberg는 결국 S에 의해 두 권으로 출판되었다. 베를린의 피셔 베를라그.

맨의 방대한 구성은 박식하고, 섬세하고, 야심차지만, 무엇보다도 모호하다. 원판 출판 이후 다양한 비판적 평가를 받아왔다.예를 들어, 이 책은 양심적인 사실주의와 더 깊은 상징적 함의를 혼합하고 있다.이러한 복잡성을 감안할 때, 각 독자들은 저자의 아이러니로 인해 더 어려워진 과제인 서술에서 사건의 패턴의 중요성을 해석할 의무가 있다.만은 그의 책의 용리성을 잘 알고 있었지만, 본문에 대한 접근법에 대한 몇 가지 단서를 제공했다.그는 나중에 그것을 많은 주제들로 구성된 교향곡 작품과 비교했다.해석의 문제에 대한 재미있는 해설에서--"소설이 출간된 지 25년 만에 쓴 '마법의 산 만들기'는 이 책을 이해하고 싶은 사람들에게 두 [2]번 읽어보라고 권했다.

플롯 요약

소설의 알파인 배경인 다보스의 산 풍경

그 이야기는 제1차 세계대전 이전 10년에 시작된다.함부르크 상가의 외동딸인 주인공 한스 카스토프를 소개한다.부모의 이른 죽음 이후, 카스토프는 그의 할아버지에 의해 길러졌고, 나중에는 제임스 티아나펠이라는 외삼촌에 의해 길러졌다.카스토프는 20대 초반으로 고향인 함부르크에서 조선업에 종사할 예정이다.일을 시작하기 전, 그는 스위스 알프스 높은 곳에 있는 다보스요양원에서 치료제를 찾고 있는 그의 결절 사촌 요아힘 지엠센을 방문하기 위한 여행을 떠난다.첫 장에서 카스토프는 나중에 "평원"이라고 부르는 것을 배우는 익숙한 삶과 의무를 떠나 희박한 산의 공기와 자기성찰적인 요양원의 작은 세계를 방문한다.

카스토프의 요양원에서의 출발은 그의 건강이 악화되어 계속 지연되고 있다.처음에는 미열을 동반한 가벼운 기관지 감염으로 보이는 것은 요양원 주치의이자 원장인 Hofrat[nb 1] Behrens에 의해 결핵의 증상으로 진단된다.카스토프는 건강이 좋아질 때까지 있으라고 베렌스에 의해 설득되었다.

장기 체류 기간 동안 카스토프는 전쟁 전 유럽의 축소판을 대표하는 다양한 인물들을 만난다.여기에는 Lodovico Settembrini(이탈리아 인문학자이자 백과사전학자, Giosué Carducci의 학생)가 포함됩니다.전체주의를 선호하는 유대교 예수회 신자인 레오 나프타, 디오니스의 네덜란드인 마인히어 피퍼콘, 그리고 그의 로맨틱한 관심사인 클로디아 초차 부인.

카스토프는 결국 요양원에서 7년 동안 살았다.소설이 끝나면서, 전쟁이 시작되고, 카스토프는 군대를 지원하게 된다.전쟁터에서 그가 죽을지도 모른다는 것은 예고된 일이다.

문학적 의의와 비평

매직 마운틴은 유럽 빌둥스만의 고전적인 예로서, 즉 "교육의 신전" 또는 "형성의 신전"으로, 그리고 이 장르의 교활한 패러디로 읽힐 수 있다.이런 종류의 소설에는 많은 형식적인 요소들이 존재한다: 전형적인 빌둥소만의 주인공처럼, 미성숙한 카스토프는 그의 집을 떠나 예술, 문화, 정치, 인간의 나약함, 그리고 사랑에 대해 배운다.또한 이 방대한 소설에는 시간, 음악, 민족주의, 사회학적 문제, 그리고 자연계의 변화에 대한 확장된 성찰이 포함되어 있다.카스토프는 마법산의 희박한 공기 속에 머물면서 전쟁 전 유럽 문명과 그 불만들을 한눈에 볼 수 있습니다.

Mann은 심각한 질병의 주관적 경험과 의료기관화의 점진적인 과정을 묘사한다.그는 또한 프로이트 정신분석이 치료의 중요한 형태가 되고 있던 시기에 인간의 정신에 있는 비이성적인 힘에 대해 언급하고 있다.이 주제들은 소설이 다루는 기간 동안 카스토프의 캐릭터의 발전과 관련이 있다.영어로 쓰여 1953년 1월에 The Atlantic에 발표된 이 작품에 대한 그의 토론에서, 만은 "[한스]가 이해하게 된 것은 더 높은 제정신과 건강에 도달하기 위해 질병과 죽음의 깊은 경험을 겪어야 한다는 것입니다."라고 말한다.

만은 현대 인류에 관한 프리드리히 니체의 회의적인 통찰에 대한 자신의 빚을 인정했고, 등장인물들 간의 대화를 창조하는데 있어 이것들로부터 이끌어냈다.저자는 책 전반에 걸쳐 세템브리니, 나프타, 의료진의 토론을 통해 젊은 카스토프를 계몽시대에 대한 반응에 관한 다양한 경쟁 이데올로기에 대해 소개하고 있다.하지만, 고전적인 빌둥스만은 카스토프가 자신의 세계관과 더 큰 자기 지식을 가지고 성숙한 사회 구성원이 됨으로써 결론을 내리는 반면, 마법산은 카스토프가 1차 세계대전의 어떤 전쟁터에서 수백만 명의 익명의 징집병 중 한 명이 되는 것으로 끝을 맺는다.

주요 테마

1926년 만

베니스의 죽음과의 연관성

맨은 원래 1912년에 완성한 베니스의 죽음에 대한 유머러스하고 아이러니하고 풍자적인 후속작인 중편소설마법산을 기획했다고 썼다.만이 스위스 요양원에 있는 아내를 방문하던 중 마주친 죽음과 유희의 혼합에서 비롯된 분위기였다.그는 베니스의 죽음에서 탐구했던 죽음에 대한 매혹과 질서에 헌신하는 삶에 대한 황홀한 무질서의 승리를 희극적인 비행기로 옮길 작정이었다.

마법산은 이전의 소설과 많은 대비와 유사점을 가지고 있다.저명한 작가인 구스타프 폰 아셴바흐는 정규 커리어를 시작할 때 젊고 무뚝뚝한 엔지니어와 어울린다.아름다운 폴란드 소년 타지오의 에로틱한 매력은 아시아인 마담 초차트와 일치한다.설정은 지리적, 상징적으로 모두 변경되었습니다.이탈리아 해안 지대의 저지대는 건강에 좋은 특성으로 유명한 고산 휴양지와 대조된다.

질병과 죽음

Berghof 환자들은 "반쪽 폐 클럽"의 일상, 생각, 그리고 대화를 좌우하는 어떤 형태의 결핵을 앓고 있다.비아티쿰의 참혹한 장면에서 죽음에 대한 두려움이 고조된 가톨릭 소녀 바바라 후주스와 고대 영웅처럼 세상을 떠나는 사촌 지엠센과 같은 많은 환자들에게 이 질병은 치명적으로 끝난다.세템브리니와 나프타의 대화는 형이상학적 관점에서 삶과 죽음을 고찰한다.치명적인 병으로 인한 죽음 외에도 두 명의 캐릭터가 자살하고, 마침내 카스토프는 제1차 세계대전에 참전하게 되는데, 이는 그가 전장에서 죽을 것이라는 것을 암시한다.

상기 코멘트에 Mann은 다음과 같이 기술한다.

카스토프가 알아낸 건 모든 건강은 질병과 죽음을 겪었을 거라는 거야한스 카스토프가 마담 쇼챗에게 말한 것처럼, 삶에는 두 가지 방법이 있습니다.하나는 평범하고, 직설적이며, 용감하다.다른 하나는 나쁘고, 죽음을 통해 인도하는 것, 그것이 천재적인 방법이다.이러한 질병과 죽음의 개념은 지식, 건강, 그리고 삶에 대한 필수 통로로서 마법산을 입문 소설로 만든다.

시간을

삶과 죽음의 주제와 밀접하게 관련되어 있는 것은 시간의 주관적인 성질, 즉 책 전체에 되풀이되는 레이트모티프입니다.여기서 앙리 베르그송의 영향은 명백합니다.따라서 "시간의 바다"라는 제목의 제7장은 "시간, 시간 자체를 위해 시간, 시간 자체를 말할 수 있는가?"라고 수사적으로 질문하면서 시작된다.제기된 질문에 대한 Mann의 권위적인 (그리고 아이러니컬한) 반응은 "그것은 분명히 터무니없는 일이 될 것이다..."이다. 그는 스토리텔링을 음악을 만드는 행위와 비교하며, "그들이 자신을 흐르는 것으로, 시간의 연속으로서, 또 다른 것으로서…"로 나타낼 수 있다는 점에서 비슷하다고 묘사한다.

요술산은 본질적으로 경험의 속도에 대한 작가의 명상을 구현한다.

이 이야기는 연대순으로 나열되지만 소설 전반에 걸쳐 가속화되기 때문에, 처음 5장(본문의 절반)은 카스토프의 요양원에서의 7년 중 처음과 매우 상세하게 관련지어진다. 나머지 6년은 단조로움과 일상성으로 특징지어진다.이 비대칭성은 시간의 흐름에 대한 카스토프 자신의 왜곡된 인식과 일치한다.

이 구조는 주인공들의 생각을 반영한다.이 책을 통해 그들은 시간의 철학을 논하고 "관심과 새로움이 시간의 내용을 불식시키는가 아니면 단축시키는가, 단조로움과 공허함이 시간의 흐름을 방해하는가"를 논한다.등장인물들은 또한 서술의 길이와 그것이 묘사하는 사건의 지속 시간 사이의 대응에 대한 내레이션과 시간의 문제를 반영한다.

맨은 또한 시간과 공간의 경험 사이의 상호 관계에 대해 명상한다; 사람은 우주에서 움직이지 않을 때 시간이 더 느리게 지나가는 것처럼 보인다.이 소설의 이러한 측면은 공간과 시간이 불가분의 관계에 있는 하이데거의 글과 알버트 아인슈타인의 상대성 이론으로 구체화된 현대 철학적, 과학적 논쟁을 반영한다.본질적으로, "평지"에 대한 카스토프의 미묘하게 변형된 관점은 시간의 움직임과 일치합니다.

마법과 산

소설에서 언급된 "베르고텔 요양원 샤트잘프"

산에 대한 명목상의 언급은 여러 층으로 다시 나타난다.Berghof 요양원은 지리적으로나 비유적으로나 다른 세계에 위치해 있습니다.이 산은 또한 카스토프의 집과 정반대인 냉정하고 사무적인 "평야"를 상징합니다.

이 소설의 첫 부분은 요양원의 카니발 축제에서 절정을 이루고 끝난다.그곳에서 발푸르기스 나이트의 이름을 딴 기괴한 장면에서 배경은 블록스버그로 바뀌어 독일 전통에 따라 마녀와 마법사가 외설적인 흥청망청 만난다.이것은 괴테의 파우스트 1세에도 묘사되어 있다.이 행사에서 Castorp는 마담 Chauchat; 그들의 미묘한 대화는 거의 프랑스어로 진행된다.

독일 문학의 또 다른 토포스리하르트 바그너의 오페라 탄호이저언급된 비너스 이다.이 산은 '지옥의 낙원', 욕망과 버림의 장소이며, 시간의 흐름은 제각각이다.3주 동안 요양원에 머물 계획이었던 카스토프는 7년 동안 베르그호프를 떠나지 않는다.

일반적으로, Berghof의 주민들은 신화적이고 먼 분위기에서 그들의 나날을 보낸다.지하실에 있는 엑스레이 실험실은 그리스 신화의 하데스를 상징하는데, 여기서 베렌스는 심판이자 처벌자인 라다만티스의 역할을 하고, 카스토프는 오디세우스와 같이 잠깐 방문하는 방문객이다.베렌스는 사촌들을 카스토르폴룩스에 비교하고 세템브리니는 자신을 프로메테우스에 비교한다.Frau Stöhr는 혼란스럽지만 시시포스와 탄탈루스를 언급한다.

소설 2부의 절정은 아마도 카스토프의 눈보라 꿈(단순히 "Snow"라고 불림)의 여전히 "에피소드"의 한 장일 것이다.주인공은 갑작스런 눈보라에 빠져 죽음을 앞둔 잠에 빠진다.처음에는 꽃이 핀 아름다운 초원과 남부 해안의 사랑스러운 젊은이들의 꿈을 꾸고, 그 다음에는 괴테의 파우스트 1세의 괴상한 사건을 연상시키는 장면 ("마녀들의 부엌")을 떠올리며, 괴테의 "블록스버그 장"에 나오는 또 다시 마녀들의 부엌을 연상케 하고, 그리고 마침내 꿈으로 끝난다.극도의 잔인성 – 고전적인 사원의 성직자인 두 마녀에 의한 어린이 학살Mann에 따르면, 이것은 자연 자체의 본래적이고 치명적인 파괴력을 나타낸다.

카스토프는 적시에 깨어나 눈보라를 피해 "베르그호프"로 돌아간다.그러나 자신의 꿈을 다시 생각해보면서, 그는 "자선과 사랑 때문에 인간은 결코 죽음을 자신의 생각에 지배하게 해서는 안 된다"고 결론짓는다.카스토프는 곧 이 문장을 잊어버리기 때문에 그에게 눈보라 사건은 중간중간으로 남는다.이것은 소설에서 맨이 이탤릭체로 강조한 유일한 문장이다.

유럽 신화에 기초한 그림 동화에 대한 언급이 자주 있다.푸짐한 식사는 마담 쇼샤의 이름을 배우려는 프라우 엥겔하르트의 탐험인 "탁자, 당나귀, 막대기"의 마법 같은 자기 식탁에 비유된다.카스토프의 이름은 "Clever Hans"와 같다.비록 결말이 명확하지는 않지만, 카스토프가 전장에서 죽을 수도 있다.만은 그의 운명을 해결하지 못한 채 남겨둔다.

Mann은 종종 마법의 자질을 가지고 있다고 여겨지는 숫자 7을 사용합니다.부모님이 돌아가셨을 때 카스토프는 7살이었고, 그는 베르그호프에 7년 머물렀습니다; 중앙의 발푸르기스 나이트 장면은 7개월 후에 일어났으며, 두 사촌 모두 성에 7개의 편지가 있고, 식당에는 7개의 테이블이 있고, 카스토프의 방 번호는 7개이고, 요아킴의 방은 7개의 배수가 있습니다(28=7x4).세템브리니의 이름에는 이탈리아어로 7(세테)이 있고, 요아힘은 7분 동안 체온계를 입에 물고 있으며, 마인히어 피퍼콘은 7인 1조로 자살을 선언한다.요아힘은 70일의 7배의 체류 후 떠나기로 결심하고 7시에 죽는다.게다가 소설 자체는 7장으로 나누어져 있다.

음악

한스 카스토프는 진심으로 음악을 사랑했다; 그것은 아침 식사 담당자와 거의 같은 방식으로 그에게 작용했고, 깊은 위로와 마취 효과로 그를 졸게 했다.

음악에는 뭔가 수상쩍은 점이 있습니다, 여러분.나는 그녀가 천성적으로 모호하다고 주장한다.나는 그녀가 정치적으로 의심받고 있다고 단도직입적으로 말하고 싶지는 않다. (세템브리니 여사, 4장)

맨은 이 소설에서 음악에 중심적인 역할을 부여한다.Berghof의 사람들은 축음기로 연주되는 윈터리즈의 "Der Lindenbaum"을 듣는다.이 작품은 죽음을 바라보는 슬픔과 자살의 유혹의 암시로 가득합니다.책의 마지막 장면에서, 현재 1차 세계대전에서 독일 서부 전선에서 평범한 군인이 된 카스토프는 그의 부대가 전투에서 전진할 때 노래를 흥얼거린다.

우화적 문자

만은 카스토프를 그의 시대의 사상과 이데올로기에 소개하기 위해 소설의 주인공들을 이용한다.저자는 등장인물들이 모두 지식인 지역, 원칙, 세계의 대변인, 대표자, 전령사라며 이들을 떠도는 우화에 그치지 않기를 바란다.

카스토프

파르지발: 성배 성으로 올라가는 기사들

저자에 따르면 주인공은 파르지발 전통에서 성배를 찾는 '순수한 바보'인 탐구의 기사다.하지만, 그는 여전히 창백하고 평범하며, 가장 높은 인도주의적 이상을 가질 수 있는 동시에 완고한 필리스티즘과 급진적 이데올로기에 빠지기 쉬운, 상충되는 영향들 사이에서 갈팡질팡하는 독일 부르주아를 대표한다.여느 때처럼 맨은 주인공의 이름을 신중하게 선택한다.Hans는 거의 익명에 가까운 일반적인 독일어 이름이지만, 동화 속 인물인 Hans im Glück사도 St.를 지칭하기도 한다. 요한(독일어로는 요하네스)은 요한계시를 보는 예수의 총애를 받는 제자.카스토프는 만의 고향인 뤼벡에 있는 역사적으로 유명한 가문의 이름으로 르네상스 시대에 적어도 3대에 걸쳐 이 도시에 시장을 제공했습니다."토프"는 덴마크어로, 독일 북부 해안에서 예상치 못한 것은 아닙니다.카스토프는 또한 그리스 신화에 나오는 쌍둥이 카스토르와 폴룩스를 언급하는데, 그들은 신약학자 데니스 맥도널드에 의해 사도 야고보와 요한을 모델로 지목되었다.

어떻게 보면 한스 카스토프는 젊은 바이마르 공화국의 합병으로 볼 수 있다.세템브리니와 나프타로 대표되는 인문주의와 급진주의 모두 그의 환심을 사려고 하지만 카스토프는 결정을 내리지 못한다.그의 체온은 명확하지 못한 것에 대한 미묘한 은유이다.쉴러의 발열 이론에 따라 카스토프의 체온은 37.6°C(99.68°F)로 건강도 병도 아닌 중간 지점이다.게다가, 카스토프의 거주지의 외부 온도는 균형이 깨져 있습니다: 너무 따뜻하거나 너무 추우며 극단적으로 변하는 경향이 있습니다(8월의 눈 등). 하지만 결코 정상적이지는 않습니다.Christian Kracht에 따르면, "한스 카스토프는 그를 높은 [3]존재의 상태로 끌어올리는 그의 체온 상승을 경험했다."

토마스 만이 정치적으로 전향한 가장 뚜렷한 예는 "슈니" 장에 있다.1923년 6월 완성된 이 장에서는 소설의 철학적 핵심을 이루는 나프타와 세템브리니의 입장 사이에서 명백한 대조를 극복하고 타협점을 찾으려 한다.1920년에 쓰여진 "Humaniora"라는 장에서 카스토프는 베렌스에게 의학적 문제에 대한 논의에서 삶에 대한 관심은 죽음에 대한 관심을 의미한다고 말한다.슈니 장에서 카스토프는 정반대의 결론에 도달한다.카스토프의 모순의 근거는 작년에 쓴 폰 도이체르 레푸블릭연설에서 찾을 수 있다.이 연설에서 만은 죽음보다 삶과 인간의 우선순위에 대한 자신의 입장을 개략적으로 설명했다.비록 카스토프는 나프타나 세템브리니로부터 죽음의 경험이 궁극적으로 삶의 경험이고 인간성에 대한 새로운 인식으로 이어진다는 생각을 배울 수 없었을지라도, 만은 적어도 1922년 9월부터 이 메시지를 그의 소설의 요점으로 삼기로 결심했다.1922년 9월 4일 Arthur Schnitzler에게 보낸 편지에서 만은 독일 중산층을 공화국과 인도주의적 관심사로 끌어들이기 위해 노력하고 있는 폰 도이체르 레푸블릭을 언급하고 있으며, 그가 새롭게 발견한 인도주의에 대한 열정은 그가 작업 중인 소설과 밀접하게 관련되어 있다고 덧붙였습니다.슈니 챕터의 클라이맥스에서 카스토프의 비전은 삶과 사랑, 질병과 죽음에 대한 인간의 우려에 대한 승리이다.이 깨달음은 폰 도이체르 레푸블릭에 대한 만의 주요 관찰과 거의 일치한다.마치 여전한 의심을 불식시키기라도 하듯 만은 1924년 5월 3일 암스테르담에서 열린 티슈레데에서 그 의미를 분명히 밝히고 있다.죽음은 공화국에 대한 초보수적인 반대자를 의미하며, 삶은 인도주의적 미래를 보장할 수 있는 유일한 방법인 민주주의 지지자들을 상징한다.슈니 장은 1923년 상반기에 쓰여졌고, 주요 문장의 이탤릭체는 아마도 만이 1924년에 책이 인쇄되었을 때, 그 시대의 독자들에게 메시지로서 요구했을 것이다, 그들은 수년간의 초인플레이션과 정치적 혼란 후에, 기대했을 뿐만 아니라 그들의 삶에 대한 긍정적인 방향을 절실히 필요로 했다.그들에게 희망을 [1]줄 수 있는 지혜의 말들.

Setembrini:휴머니즘

루지에로 레온카발로

세템브리니는 계몽주의, 인도주의, 민주주의, 관용, 인권의 적극적이고 긍정적인 이상을 상징한다.그는 종종 말 그대로 어둠 속에서 카스토프를 발견하고 대화 전에 불을 켠다.그는 자신을 그리스 신화의 프로메테우스와 비교하는데, 프로메테우스는 인간에게 불과 계몽을 가져다 주었다.그의 멘토인 Giosué Carducci는 다른 라이트브링거에게 찬송가를 써주기도 했다.루시퍼, "라 포르자 빈디케 델라 라기오네"그의 윤리는 부르주아적 가치와 노동에 기초하고 있다.그는 죽음과 질병에 대한 카스토프의 병적인 매력에 맞서고, 그에게 병든 쇼차 부인에게 경고하며, 삶에 대한 긍정적인 시각을 보여주려 한다.

그의 적대자인 나프타는 그를 "지빌리제이션 리터랫"이라고 표현하는데, 이는 세계적인, 비독일 지식인들을 의미한다.맨은 원래 세템브리니를 그의 형제 하인리히 만이 대표하는 자유민주주의 소설가의 캐리커쳐로 그렸다.하지만, 소설이 쓰여지는 동안, 만은 바이마르 공화국의 솔직한 지지자가 되었고, 만이 깊이 존경했던 당시 독일 외무장관 발터 라테나우의 암살로 촉발되었다. 이것은 왜 세템브리니가, 특히 후반 장에서, 왜 "Sprachrohr des Autoren"이 되었는지를 설명해 줄 수 있다.호르[1]

세템브리니의 신체적 특징은 이탈리아 작곡가 루지에로 레온카발로를 연상시킨다.

나프타: 급진주의

조지 루카크의 헤겔주의 마르크스주의와 공산주의 광신도는 헤겔주의 공산주의자인 광신적인 예수회 나프타에게 영감을 주었다.

세템브리니의 적대자 나프타는 유대인이었으나 예수회에 가입하여 헤겔주의 마르크스주의자가 되었다.1949년 만이 쓴 [4]편지에서 이 인물은 철학자 게오르크 루카치스를 패러디한 것으로, 그는 "납타에서 분명히 자신을 인정하지 않았다"고 썼다.

여기서도 맨의 정치적 입장의 변화를 볼 수 있다.1922년 말에 쓰여진 "Operationes spirituales"에서 나프타는 "혁명가"와 "사회주의자"로 불리고 있지만, 세템브리니는 나프타의 환상이 반인륜적 반동 혁명(Rukschlages des Rukschlages)에서 비롯되었다고 본다.이 장에서 나프타에 의해 옹호된 테러는 카스토프의 눈에 더 이상 "프롤레타리아트족"만이 아니라 보수적인 프러시아 군국주의와 예수회와도 관련이 있다.나프타의 테러 옹호와 두 개의 극단적 보수 운동인 프러시아 군국주의와 예수회 사이의 연관성은 이 소설의 큰 정치적 변화이다.지금까지 공산주의 혁명의 전유물이었던 테러리즘도 이제 갑자기 반동적 보수주의의 도구가 되었다.발터 라테나우 암살에 대한 만 측의 분명한 언급으로, 나프타는 1819년 아우구스트코체부 참사관을 죽인 혁명가의 동기부여에 대해 언급하고, 그것은 이곳의 자유에 대한 욕망뿐만 아니라 도덕적 광신도이자 정치적 폭력이라고 결론지었다.이것이 라테나우의 죽음에 대한 직접적인 언급이라는 것은 제1판에서 맨이 코체부의 총격을 언급하고 있다는 사실로 입증된다. 그러나 그는 실제로 칼에 찔렸다.Max Rieger가 이 실수를 경고한 만은 1925년 9월 1일 첫 번째 기회에 오류를 수정하겠다고 대답했다.만은 미래의 판을 위해 "게스코센"이라는 단어를 "erstocen"으로 바꿨다.그러나 1924년 독자층에게 라테나우와의 연관성은 이보다 [1]더 명확할 수 없었다.

초챗: 사랑과 유혹

클로디아 초챗은 퇴폐적이고 병적인 "아시아적인" 형태로 에로틱한 유혹, 욕망, 사랑을 상징합니다.그녀는 카스토프가 마법의 산에 오래 머문 주요 이유 중 하나이다.남성들의 행동에 대한 열정에 방해가 되는 관능적 쾌락의 여성 약속은 서커스 신화와 바그너의 비너스 산에 나오는 요정들의 주제를 모방한다.Chauchat의 고양이 성질은 종종 언급되며, 그녀의 성은 프랑스 chaud chat(Eng., 핫캣)에서 따왔으며, 그녀의 이름에는 영어 발톱이 포함되어 있다.(그녀의 이름은 제1차 세계대전 중 프랑스와 미군이 많이 사용한 프랑스 무기인 쇼챗 기관총에 대한 언급일 수도 있다.)ChaudChat은 또한 프랑스 속어로 Chaud(핫)와 Chatte(여성 생식기)와 단어장난이 될 수 있다.

클로디아 초챗은 한동안 베르그호프를 떠나지만, 열대성 질환을 앓고 있는 인상적인 동반자인 마인히어 피퍼콘과 함께 돌아온다.

피퍼콘:디오니스의 원리

게르하트 하우트만

클로디아 초챗의 새로운 연인 마이너 피퍼콘은 다소 늦게 베르그호프 풍경에 들어옵니다. 하지만 그는 확실히 소설에서 가장 위압적인 인물 중 한 명입니다.그의 행동과 성격은 중요한 풍미와 함께 명백한 어색함, 그리고 진술을 완성할 수 없는 묘한 무능함과 결합되어 작가의 전 소설 속 인물들(를 들어 트리스탄클뢰테르잔)을 연상시킨다.그 인물들은 한편으로는 활력, 그리고 다른 한편으로는 그들의 활력 때문에 존경받고 있다.순진함 때문에 유죄 판결을 받은 입니다.전체적으로, 이 사람은 디오니스의 기괴함을 나타낸다.그리스 신 디오니소스는 비극의 탄생[5]마법산이라는 제목의 근원이 된 니체 철학에서도 중요하다.

Peperkorn은 자살로 생을 마감하는데, 그것도 이상한 방식으로 행해진다.

마인히어 피퍼코른은 그의 라이벌인 영향력 있는 독일 시인 게르하트 하우프트만과 심지어 괴테의 특정한 특성까지도 의인화하기 위해 사용된다.

Ziemssen:의무

한스 카스토프의 사촌인 요아힘 젬센은 장교로서의 충성과 성실의 이상을 대표하는 젊은이로 묘사된다.이미 언급했듯이, 베렌스 박사는 그리스 신화의 쌍둥이 형제인 "카스토르와 폴룩스"를 암시한다.그리고 사실, 두 사촌 사이에는 러시아 여성에 대한 사랑(한스 카스토프의 경우 클라디아 차우차트, 요아힘 지엠센의 경우 여성 공동 환자 "마루자"의 경우)과 그들의 이상에서도 어느 정도 친화력이 있다.그러나 베르그호프 장면에서 단호한 인물인 한스 카스토프와는 대조적으로 요아힘 젬센은 다소 수줍음을 타며 지역 사회 밖에 서 있는 것으로 알려져 있다.말없이 병적인 분위기에서 벗어나려고 합니다.사촌과 오랜 의논 끝에 베렌스 박사의 경고에도 불구하고 그는 평지로 돌아가 한동안 군복무를 수행한다.하지만 잠시 후, 그의 폐의 악화로 인해, 그는 Berghof로 돌아간다.하지만 그의 병을 성공적으로 치료하기에는 너무 늦었고, 그는 요양원에서 죽는다.그의 죽음은 괴테의 파우스트에서 인용한 유명한 "군인으로서, 그리고 좋은 군인으로서"라는 제목으로 소설의 감동적인 장에 묘사되어 있다.

대중문화에서

마법산은 한스 카스토프라는 [6]독일 캐릭터에 의해 미야자키 하야오가 감독한 영화 바람이 분다 (2013년)에 언급된다.

문학에서는 무라카미 하루키가 쓴 소설 '노르웨이 우드'에 등장하며, 프레데릭 투텐의 '신세계의 틴틴'에도 등장하고 있다.논픽션 텍스트 The Death of the Banker: 은행가의 죽음에서도 언급된다. 위대한 금융 왕조의 쇠퇴와 몰락 그리고 소액 투자자의 승리, 론 체노우가 쓴.

이 소설은 "That's My Boy?"라는 제목의 DICK VAN DYKE SHOW의 시즌 3 에피소드 1에서 언급되었다.병원에서 페트리와 피터 부부가 혼동을 빚고 서로의 물건을 챙긴 롭은 자신과 로라가 올바른 아기를 집으로 데려왔는지 확인하려 한다.그래서 그는 아기의 발자국을 확인하러 간다.그는 그 발자국이 매직 마운틴에 보관되어 있다고 이웃에게 말한다."응?" 제리가 말해요."그 책"이라고 롭은 말한다.제리는 발자국을 찾아 책 제목인 "오, 토마스 만"을 읽고 나서 아이의 발을 파란색 잉크로 덮는다.출처:딕 밴 다이크 쇼 블루레이 컬렉션, 컴플리트 서드 시즌, 디스크 원, 에피소드 1.[7]

2016년 심리 공포 영화 '건강을 위한 치료제'는 맨의 [8]소설에서 영감을 얻었다.

2017년, 미스티 신부는 "So I'm Growing Old on Magic Mountain" 노래와 함께 "Pure Comedy"를 발표했다.이 노래는 이 책에 버금가는 곡인데, 이는 예술가가 자신의 죽음을 받아들이면서 자신의 변화와 삶을 나아가려는 의지를 강조하고 싶었기 때문이다.

메모들

  1. ^ 호프라트(Hofrat, 문자 그대로 궁정 고문)는 군주나 그 가족이 유공자에게 주는 존칭이다.그것은 요양원 원장으로서의 그의 직함이 아니라 원장이다.그러나 이 소설은 호프래테를 기능적 호칭이 아닌 존칭으로 부르는 당시 독일의 관습을 반영하고 있다.매직 마운틴의 최신 영어 번역가인 우즈는 디렉터를 번역자로 사용한다.

레퍼런스

  1. ^ a b c d Bade, James (2014). "The Magic Mountain of Weimar Politics: the Impact of the Assassination of Walther Rathenau on Thomas Mann's 'Der Zauberberg.'". Monatshefte. 106 (1): 37–53.
  2. ^ Kirwan SJ, Michael (4 August 2014). "'The Magic Mountain' by Thomas Mann". Thinking Faith: The online journal of the Jesuits in Britain. Retrieved 2019-11-04.
  3. ^ Kracht, C. 및 Woodard, D., 5년 (Hanover:Wehrhahn Verlag, 2011), 페이지 18.
  4. ^ MacIntyre(1971년, 페이지 60):
  5. ^ 니체, 프리드리히, 비극의 탄생더글라스 스미스입니다옥스포드 대학 출판부, 2008년: 페이지 xxxii, 28, 109, 140.ISBN 978-0-19-954014-3
  6. ^ The Wind Rises, retrieved 2020-07-30
  7. ^ Dick Van Dyke Show 블루레이 컬렉션, 컴플리트 서드 시즌, 디스크 원, 에피소드 1.
  8. ^ Han, Angie (2016-12-21). "A Cure for Wellness Director Gore Verbinski Interview". SlashFilm.com. Retrieved 2022-01-13.

추가 정보

영문 번역

문학 비평

  • 다우든, 스티븐 (2002) 토마스 마법산의 동반자, 캠든 하우스, ISBN 1-57113-248-1
  • Bloom, Harold, ed. (1986) The Magic Magic Mountain: 현대 비판적 해석, 첼시 하우스, ISBN 0-87754-902-8
  • Heller, Erich (1958) 아이러니한 독일어: Thomas Mann, Boston and Toronto, Little, Brown and Co.의 연구
  • Horton, David (2013). Thomas Mann in English: a study in literary translation. New directions in German studies. London: Bloomsbury Academic. ISBN 978-1-4411-6798-9.
  • Materiali mitologicali의 Jesi, Furio(1979), "Venusberg – Hexenberg – Zauberberg." 미토에 전몰로지아 넬라 컬투라 미틸로페아, 에이나우디, 토리노 2001 (224-52페이지)
  • Lukacs, Georg(1965) Thomas Mann에 관한 에세이 스탠리 미첼 옮김, 뉴욕, 그로셋, 던랩
  • Nehamas, Alexander (1998) 삶의 기술: 플라톤에서 푸코까지의 소크라테스적 성찰, 캘리포니아 대학 출판부
  • 리드, T. J. (1974) Thomas Mann: 옥스퍼드 대학 출판부, 전통의 사용
  • Robertson, Ritchie(2001) The Cambridge Companion to Thomas Mann (Cambridge Companions to Literature 시리즈), 케임브리지 대학 출판부
  • Sontag, Susan(1978) 비유로서의 질병, Farrar, Straus 및 Giroux
  • Travers, Martin (1992) Thomas Mann, 현대 소설가 시리즈, Macmillan
  • Weigand, Hermann J. (1971) Thomas Mann의 소설 Der Zauberberg: A Study, New York, AMS Press

외부 링크