포스트모더니즘

Postmodernity

포스트모더니티(post-modernity, 포스트모더니티)는 [nb 1]근대 이후존재한다고 하는 사회의 경제적, 문화적 상태 또는 상태를 말한다.어떤 학파들은 근대성이 20세기 말 - 1980년대 또는 1990년대 초에 끝났고 - 포스트모더니티로 대체되었고, 다른 학파들은 포스트모더니티가 나타내는 발전을 커버하기 위해 현대성을 확장시킬 것이라고 주장한다.포스트모던 조건의 개념은 때때로 모더니즘[1]진보적인 정신 상태와 반대로 퇴행적인 고립주의와 같은 선형 또는 자율적인 상태에서 기능하는 능력을 박탈한 문화로 특징지어진다.

포스트모더니티는 포스트모던 사회, 포스트모던을 만드는 사회의 조건 또는 포스트모던 사회뿐만 아니라 역사적 시대와 연관된 존재 상태에 대한 개인적인 반응을 의미할 수 있다.대부분의 맥락에서 그것은 포스트모더니즘, 포스트모더니즘, 예술, 문화, 사회에서의 포스트모더니즘 철학이나 특징의 채택과 구별되어야 한다.사실, 포스트모더니즘과 포스트모더니즘의 발달에 대한 오늘날의 역사적 관점은 포스트모더니즘과 같은 지속적인 변증법적 관계에 관여하는 과정에 대한 두 가지 포괄적 용어로 가장 잘 묘사될 수 있는데, 그 결과는 현대 세계의 [2]진화하는 문화이다.

일부 논평가들은 현대성이 끝났다는 것을 부인하고, 2차 세계대전 이후의 시대를 후기 근대성이라고 부르는 현대성의 연속이라고 생각한다.

용어의 사용법

포스트모더니즘포스트모더니즘 이후 또는 포스트모더니즘같은 현대 미술의 반작용으로 포스트모더니즘이 되는 상태 또는 조건입니다.근대성은 진보시대, 산업혁명 또는 계몽주의와 느슨하게 구분되는 기간 또는 조건으로 정의된다.철학과 비판론에서 포스트모더니즘은 근대 이후존재한다고 하는 사회의 상태나 상태를 말하며, 근대성의 종말의 이유를 나타내는 역사적 조건이다.이 용법은 철학자 장 프랑수아 료타르와 장 보드리야르에 기인한다.

현대성의 '프로젝트' 중 하나는 합리성과 위계질서의 원칙을 공공 및 예술생활에 도입함으로써 진보의 육성이었다고 Habermas는 말한다(「포스트 산업, 정보화 시대」도 참조).리오타드는 근대성을 진보 추구의 끊임없는 변화로 특징지어지는 문화적 조건으로 이해했다.포스트모더니티는 끊임없는 변화가 현상유지가 되고 진보의 개념이 구식이 된 이 과정의 정점을 나타낸다.루트비히 비트겐슈타인의 절대적이고 총체적인 지식의 가능성에 대한 비판에 이어, 리오타르는 나아가 실증주의 과학, 마르크스주의, 구조주의와 같은 진보의 다양한 메타나레이티브가 진보의 달성을 위한 방법으로서 사라졌다고 주장했다.

문학평론가 프레드릭 제임슨과 지리학자 데이비드 하비는 포스트모더니즘을 "후기 자본주의" 또는 "유연한 축적"과 동일시했다.이것은 고도로 유동적인 노동과 자본이 특징이며 하비가 "시공간 압축"이라고 부르는 것이 특징인 금융 자본주의에 이은 자본주의의 단계이다.이는 제2차 세계대전 이후 경제질서를 정의한 브레튼우즈 체제의 붕괴와 맞물려 있음을 시사한다(소비지상주의, 비판론 참조).

아우슈비츠나 히로시마 같은 재앙으로 이어지는 인류 진화의 결점인 현대성을 일반적으로 쓸모없거나 명백한 실패로 보는 사람들은 포스트모더니티를 긍정적인 발전으로 본다.다른 철학자들, 특히 자신을 현대 프로젝트 안에 있는 것으로 보는 사람들은 포스트모더니즘의 상태를 포스트모더니즘 사상을 갖는 것의 부정적인 결과로 본다.예를 들어 위르겐 하베르마스와 다른 사람들은 포스트모더니즘은 장기간에 걸친 반계몽 사상의 부활을 나타내며, 현대 프로젝트는 끝나지 않았으며 보편성은 그렇게 가볍게 없어질 수 없다고 주장한다.포스트모더니티, 포스트모더니티, 포스트모더니티, 이런 맥락에서 일반적으로 부정적인 용어입니다.

포스트모더니즘

포스트모더니즘은 미학, 문학, 정치 또는 사회 철학인 반면, 포스트모더니즘은 "문화와 지적 현상"인 반면, 포스트모더니즘은 전 세계적으로, 그러나 특히 1950년대 이후 서양에서 사회와 정치적 결과와 혁신과 관련된 조건 또는 상태입니다.특히 1920년대 이후 예술의 새로운 움직임. 두 용어 모두 권위 분열과 지식의 상품화를 포함한 20세기 후반과 21세기 초반 삶의 특징의 결과인 현대 문화, 경제 및 사회의 측면을 지칭하기 위해 철학자, 사회학자,[citation needed] 사회 비평가들에 의해 사용된다.

포스트모더니즘과 비판론, 사회학과 철학 사이의 관계는 치열하게 경쟁하고 있다.포스트모더니즘과 포스트모더니즘이라는 용어는 종종 구별하기 어려운데, 전자는 종종 후자의 결과물이다.그 시기는 다양한 정치적 파장을 가져왔다: 그것의 "반 이데올로기적 사상"은 페미니스트 운동, 인종 평등 운동, 동성애자 권리 운동, 20세기 후반의 대부분의 무정부주의와 심지어 평화 운동뿐만 아니라 현재의 반세계적 페미니스트의 다양한 혼합물과 관련이 있는 것으로 보인다.비록 이러한 제도들 중 어느 것도 포스트모던 운동의 모든 측면을 가장 집중된 정의로 완전히 수용하지는 않지만, 그들 모두는 포스트모던 운동의 핵심 [citation needed]사상의 일부를 반영하거나, 혹은 그것으로부터 차용한다.

역사

리오타르보드리야르 같은 몇몇 작가들은 근대성이 20세기 후반에 끝났다고 믿으며, 따라서 근대성, 즉 포스트모더니티 이후의 기간을 정의해 온 반면, 바우만과 기든스와 같은 다른 작가들은 포스트모더니티가 나타내는 발전을 커버하기 위해 현대성을 확장시킬 것이다.다른 사람들은 여전히 [3]1900년대 빅토리아 시대와 함께 현대성이 끝났다고 주장한다.

포스트모더니티는 1940년대 후반과 1950년대에 시작되어 냉전(대역폭이 제한된 아날로그 미디어가 소수의 권위 있는 미디어 채널을 장려한 시기)으로 끝난 것과 냉전 말기에 두 번째 시작(케이블 텔레비전과 di에 기반한 "새로운 미디어"의 확산으로 특징지어짐)으로 끝난 두 개의 비교적 뚜렷한 단계를 거쳤다.정보 배포 및 방송의 주요 수단).

포스트모더니티의 첫 단계는 현대성의 종말과 겹치며 현대 시대 일부이다.텔레비전은 주요 뉴스 소스가 되었고, 서유럽과 미국의 경제에서 제조업의 중요성은 감소했지만, 발전된 중심부 내에서 교역량은 증가하였다.1967~1969년 포스트모더니즘을 사회경험으로 삼아 성장한 베이비붐 세대가 정치·문화·교육 권력구조에 진입할 것을 요구하면서 선진국 내에서 중대한 문화적 폭발이 일어났다.비폭력, 문화, 폭력적 테러행위에 이르기까지 일련의 시위와 반란행위는 이전 시대의 정책과 관점에 대한 젊은이들의 반발을 대변했다.알제리 전쟁베트남 전쟁에 대한 반대, 인종 분리를 허용하거나 장려하는 법, 여성을 차별하고 이혼에 대한 접근을 명백히 제한한 법, 마리화나 및 사이키델릭의 사용 증가, 록 음악 및 드라마를 포함한 대중 문화 스타일의 등장, 그리고 스테레오, 텔레비전 방송에 대한 반대이온과 라디오는 이러한 변화를 더 넓은 문화적 맥락에서 볼 수 있도록 도왔다.이 시기는 미디어 문화에서의 삶의 결과에 초점을 맞추고 대중 미디어 문화에 참여하는 것이 실제 콘텐츠를 무색하게 하고 지역 사회 규범 기준의 권위를 느슨하게 하기 때문에 자유롭다고 주장한 철학자 마셜 맥루한의 작업과 관련이 있다.

포스트모더니티의 두 번째 단계는 "디지털성"입니다. 팩스, 모뎀, 케이블 및 고속 인터넷을 포함한 개인 및 디지털 통신 수단의 증가된 힘입니다. 포스트모더니티의 상태를 극적으로 변화시켰습니다.정보의 디지털 생산은 개인이 미디어의 거의 모든 측면을 조작할 수 있도록 합니다.nvironment.이로 인해 생산자들은 지적자본과 지적재산을 놓고 소비자와 갈등을 빚었고, 정보비용의 급격한 하락이 사회를 근본적으로 바꿀 것이라고 주장하는 지지자들이 주장하는 새로운 경제의 창출로 이어졌다.

디지털리티, 즉 에스더 다이슨이 "디지털이 되는 것"이라고 말한 것은 포스트모더니티와는 별개의 조건으로 등장했습니다.대중문화의 아이템을 조작하는 능력, 월드 와이드 웹, 지식을 색인화하기 위한 검색 엔진 사용, 그리고 통신의 사용은 헨리 젠킨스의 말에서 "참여 문화"의 출현으로 특징지어지는 "컨버전스"를 만들어냈다.

이 시대의 한 가지 경계점은 1991년 소련의 붕괴와 중국의 자유화이다.프랜시스 후쿠야마는 베를린 장벽의 붕괴를 예상해 1989년 역사의 종말을 썼다.그는 정치철학 문제가 해결됐기 때문에 근본적인 가치를 둘러싼 대규모 전쟁은 더 이상 일어나지 않을 것이라고 전망했다.1984년 아서 단토가 앤디 워홀의 브릴로 박스가 예술에 대한 올바른 질문을 던져 예술이 끝났다고 호평한 것도 일종의 '엔디즘'이다.

설명

철학과 비판 이론의 차이점

포스트모더니티에 대한 논쟁은 종종 혼동되는 두 가지 뚜렷한 요소를 가지고 있다. (1) 현대 사회의 본질과 (2) 현대 사회에 대한 비판의 본질이다.이 요소들 중 첫 번째는 20세기 후반에 일어난 변화의 본질과 관련이 있다.세 가지 주요 분석이 있습니다.칼리니코스(1991)와 칼훈(1995)과 같은 이론가들은 사회 경제적 변화의 중요성과 정도를 경시하고 과거와의 연속성을 강조하면서 현대 사회의 본질에 대해 보수적인 입장을 제시한다.둘째, 일련의 이론가들은 "현대" 프로젝트의 두 번째 뚜렷한 단계로 현재를 분석하려고 노력해왔다. 그럼에도 불구하고 여전히 "현대성"인 두 번째 단계로: 이것은 Ulrich Beck (1986년), Giddens (1990년, 1991년), Moderny Bauntuman (2000년)에 의해 "제2의" 또는 "위험" 사회로 불리고 있다.카스텔스(1996, 1997)의 "네트워크" 사회.셋째, 현대 사회가 현대와는 다른 말 그대로 포스트모던 단계로 접어들었다고 주장하는 사람들이다.이 입장의 가장 두드러진 지지자들은 리오타드보드리야드이다.

또 다른 일련의 쟁점은 비판의 본질에 관한 것으로, 종종 모더니즘이 전자와 후자를 대표하는 것으로 보이는 보편주의상대주의에 대한 논쟁을 재현한다.Seyla BenhabibJudith Butler는 페미니스트 정치와 관련하여 이 토론을 추구합니다, Benhabib은 포스트모던 비평은 세 가지 주요 요소로 구성됩니다; 주제와 정체성의 반근본주의적 개념, 역사의 죽음텔레솔로지 및 진보의 개념, 그리고 탐색 f로 정의된 형이상학의 죽음.또는 객관적인 진실.벤하비브는 이러한 비판적 위치에 대해 강력하게 반대하며, 그들이 페미니스트 정치가 세워질 수 있는 기반을 훼손하고, 자유로운 미래라는 명목으로 대리인의 가능성, 자기 후대의식 그리고 여성 역사의 유용성을 제거한다고 주장한다.규범적 이상을 부정하는 것은 윤리적 사고와 민주적 행동의 중심인 유토피아의 가능성을 제거한다.

버틀러는 벤하비브에 대해 포스트모더니즘을 사용하는 것은 반근본주의 철학, 특히 포스트구조주의에 대한 광범위한 편집증의 표현이라고 반박한다.

많은 입장은 포스트모더니즘에 기인한다 – 담론은 마치 모든 것이 구성되는 일종의 일원론적인 것 같다; 주제는 죽었고, 나는 다시는 "나"라고 말할 수 없다; 현실은 없고, 표현만 있을 뿐이다.이러한 특징들은 포스트모더니즘이나 포스트구조주의로 다양하게 귀속되는데, 포스트모더니즘은 서로 합쳐지고 때로는 해체되기도 하며, 프랑스 페미니즘, 해체, 라카니아 정신분석, 푸콜디안 분석, 로티의 회화주의, 그리고 문화 연구의 무차별적인 집합으로 이해된다.실제로, 이러한 움직임은 반대입니다.프랑스의 라카니아 정신분석은 푸콜디안이 데릭디데인과 거의 관련이 없다는 포스트 구조주의에 공식적으로 반대한다.료타드는 이 용어를 옹호하지만, 그가 다른 포스트모더니스트들이 무엇을 하고 있는지 보여주는 본보기가 될 수는 없다.예를 들어, 리오타드의 작품은 데리다의 작품과 심각하게 대립하고 있다.

버틀러는 권력 관계에 철학이 어떻게 관련되어 있는지를 보여주기 위해 포스트 모더니즘 비평의 성격에 대한 논쟁을 사용하고, 질문의 첫 번째 과제는 받아들여진 "보편적"에 대한 질문이기 때문에 주제에 대한 비평 자체가 끝이 아니라 분석의 시작이라고 주장함으로써 포스트 구조주의 비판을 옹호합니다.d "확실한" 규범.

벤하비브-버틀러 논쟁은 포스트모더니즘의 정의 자체에 대한 논쟁이 있기 때문에 포스트모던 이론가에 대한 단순한 정의는 없다는 것을 보여준다.미셸 푸코는 인터뷰에서 포스트모더니즘의 꼬리표를 명시적으로 거부했지만 벤하비브와 같은 많은 사람들은 포스트모더니즘이 계몽주의의 보편적인 규범에 의문을 제기함으로써 유토피아적이고 초월적인 "현대적" 비판과 결별한다는 점에서 포스트모더니즘의 형태를 옹호하는 것으로 보고 있다.기든스(1990)는 계몽주의 보편성에 대한 비평이 근대 철학자, 특히 니체의 중심이었다고 지적하면서 "현대 비평"의 특징을 거부한다.

포스트모던 사회

제임슨은 포스트모더니즘과 현대성을 구별하는 것으로 많은 현상을 본다.그는 "새로운 종류의 피상성" 또는 "깊이 없는" 모델을 말합니다. "내부"와 "외부"의 관점에서 사람과 사물을 설명했던 모델들(: 해석학, 변증법, 프로이트억압, 진정성과 불진실의 실존주의 구별, 그리고 기호와 기호의 기호학적 구별)입니다.e가 거부되었습니다.

두 번째는 반 고흐에서 명백하게 나타난 모더니즘의 "유토피아 제스처"에 대한 거부입니다. 반면 포스트모더니즘 운동에서는 대상 세계가 "근본적인 돌연변이"를 겪어서 "이제 텍스트 또는 시뮬레이션 라"[4]가 되었습니다.모더니즘 예술은 세계를 보상하고 신성시하고, 세계에 생명을 불어넣으려고 노력한 반면(그래프를 따라 과학과 종교의 쇠퇴가 세계로부터 빼앗은 마법을 세상에 돌려주겠다고 말할 수 있다), 포스트모더니즘 예술은 세계에 "죽음의 질..."을 부여한다. 그 빙하 엑스레이의 우아함은 다시 태어난 관점의 눈을 굴욕시킨다.er. 내용 수준에서의 죽음, 죽음의 집착 또는 죽음의 불안과는 무관해 보이는 방식으로. (ibid.)그래프는 예술이 종교를 대체하는 시도에서 예술의 변혁적 사명의 기원을 과학과 계몽적 합리성의 발흥이 제거된 세계에 의미를 부여하는 것으로 보고 있다. 그러나 포스트모던 시대에는 이것은 헛된 것으로 보인다.

제임슨이 파악한 포스트모던 시대의 세 번째 특징은 "감정의 소용돌이"입니다. 포스트모던 시대로부터 모든 감정이 사라졌다는 것이 아니라 "Rimbaud's magic flowers 'that looking at you"에서 볼 수 있는 것과 같은 특정한 종류의 감정이 부족하다는 것입니다.그는 "개인적인 스타일은 점점 더 사용할 수 없게 된다"는 "파스티슈 일식 패러디"가 보편적인 관행으로 이어진다는 점에 주목한다.

제임슨은 포스트모더니즘에서 거리가 "폐지되었다"고 주장하며, 우리는 "지금 포스트모던의 신체들이 공간 좌표를 잃을 정도로 그 채워지고 채워진 책 속에 잠겨 있다"고 말한다.이 "새로운 글로벌 공간"은 포스트모더니티의 "진실의 순간"을 구성한다.그가 확인한 포스트모던의 다양한 다른 특징들은 "이제 모두 같은 일반적인 공간 객체의 부분적인 측면으로 볼 수 있다"고 볼 수 있다.포스트모던 시대는 문화의 사회적 기능에 변화를 가져왔다.그는 현대에 문화가 '반자율주의'의 속성을 가지고 있었고, '실용적인 존재의 세계 위에 존재하는 존재'를 가지고 있었지만, 포스트모던 시대에 문화가 이 자율성을 박탈당하면서 모든 것이 '문화'가 되도록 사회 영역 전체를 소비하도록 확장되었다.문화 정치의 좌파 이론이 의존하는 거대 자본의 존재 밖에 문화가 위치할 수 있다는 가정인 임계 거리는 시대에 뒤떨어졌다."다국적 자본의 중대한 새로운 확장은 결국 치외법권과 아르키메데스의 비판적 효과를 위한 기반을 제공했던 매우 이전의 자본주의 지역(자연과 무의식)에 침투하고 식민지로 만든다."[5]

사회과학

포스트모던 사회학은 매스미디어와 대량생산의 편재성, 세계경제의 부상, 제조업에서 서비스 경제로의 전환 등 20세기 후반 가장 선진국에서 점차 보편화 된 삶의 조건에 초점을 맞춘다고 할 수 있다.Jameson과 Harvey는 이것을 소비지상주의라고 표현했습니다.제조, 유통, 보급은 유난히 저렴해졌지만 사회적 연결과 커뮤니티는 더욱 드물어졌습니다.다른 사상가들은 포스트모더니즘이 대량 생산과 대량 정치에 적응된 사회에서 대중 방송에 대한 자연스러운 반응이라고 주장한다.알라스데어 맥킨타이어의 작품은 머피(2003)와 빌스키스(2005)와 같은 작가들에 의해 정교해진 포스트모더니즘의 버전을 알려주고 있는데, 맥킨타이어의 포스트모더니즘의 아리스토텔리즘 수정은 현재 자본 축적을 촉진하는 일종의 소비주의 이데올로기에 도전장을 던진다.

포스트모더니티의 사회학적 관점은 그것을 더 빠른 운송, 더 넓은 통신, 대량 생산의 표준화를 포기할 수 있는 능력으로 돌리고, 이전보다 더 넓은 범위의 자본을 가치 있게 여기며, 더 다양한 형태로 가치를 저장할 수 있는 시스템으로 이끈다.하비는 포스트모더니티는 1930년대 초부터 1970년대까지 케인스주의 경제정책 시대에 유행했던 산업 규제와 축적의 형태를 설명하기 위해 안토니오 그람시가 만든 용어인 "포디즘"에서 탈피한 것이라고 주장한다.하비를 위한 포드주의는 케인즈주의와 관련이 있는데, 케인즈주의는 생산 방법과 자본-노동 관계에 관한 것이고, 후자는 경제 정책과 규제에 관한 것이다.그러므로 포스트포드주의는 하비의 관점에서 포스트모더니즘의 기본적인 측면 중 하나이다.

포스트모더니티의 유물은 텔레비전과 대중문화의 지배, 정보와 대중통신의 넓은 접근성 등을 포함한다.포스트모더니즘은 또한 환경주의에서 눈에 띄는 진보와 반전 운동의 중요성 증가라는 명목으로 희생을 치르는 것에 대해 더 큰 저항을 보인다.산업화된 핵심에서 포스트모더니티는 시민권균등한 기회뿐만 아니라 페미니즘과 다문화주의같은 운동과 이러한 운동에 대한 반발을 증가시킴으로써 특징지어진다. 페미니즘포스트모던 정치 영역은 여러 영역과 시민권, 그리고 (성이나 민족에 의해 정의된 집단에서) 억압이나 소외에 대항하는 다양한 형태의 투쟁과 관련된 정치적 행동으로 특징지어지는 반면, 모더니즘 정치 영역은 계급 투쟁으로 제한된다.

미셸 마페솔리와 같은 이론가들은 포스트모더니즘이 생존을 위한 환경을 부식시키고 있으며 결국 개인주의의 쇠퇴와 새로운 신 트리발 시대의 탄생을 초래할 것이라고 믿는다.

포스트모더니티 이론에 따르면, 우리 시대의 경제적, 기술적 조건은 아이디어가 의사소통과 의미의 실제, 독창적, 안정적이거나 객관적인 원천이 없는, 단지 공통적인, 서로 간의 표현과 복사일 뿐인 분산된 미디어 지배적인 사회를 만들어냈다.통신, 제조운송의 혁신에 의해 야기된 세계화는 종종 정치권력, 통신 또는 지적 생산의 지배적인 중심이 결여된 문화적으로 다원적이고 상호 연결된 글로벌 사회를 만들면서 분산된 현대 생활을 추진한 하나의 힘으로 언급된다[citation needed].포스트모더니즘의 견해는 그러한 조건 하에서 객관적이 아닌 주관적 지식은 지배적인 담론의 형태가 될 것이며, 보급의 편재성은 기본적으로 소비자와 생산자 사이의 독자와 관찰자 사이의 관계를 변화시킨다.

인식론의 전환으로서의 포스트모더니티

포스트모더니티의 또 다른 개념은 인식론적인 변화이다.이러한 관점은 사람들이 다른 사회적 변화와 함께 지식(즉 인식론)의 변화를 의사소통하고 정당화하는 방법, 1960년대와 1970년대의 문화적, 기술적 변화가 그러한 변화를 포함했으며, 이러한 변화는 현대에서 포스트모더니티로 표현되어야 한다는 것을 암시한다.[프랑스어(2016),[6] 프랑스어 & 에르만(2016)[7] 또는 쇠렌센(2007)[8]을 참조하십시오.

비판

포스트모더니즘에 대한 비판은 크게 4가지로 나눌 수 있다: 모더니즘과 그 분열을 거부하는 사람들의 관점에서 포스트모더니즘에 대한 비판, 포스트모더니즘에 현대 프로젝트의 결정적인 특성이 결여되어 있다고 믿는 모더니즘 지지자들의 비판, 레퍼터를 찾는 포스트모더니즘 내부의 비판포스트모더니즘에 대한 그들의 이해와 포스트모더니즘이 사회조직의 성장이 아닌 일시적인 단계라고 믿는 사람들에 근거해 m 또는 변화한다.

견적서

  • 매너리즘의 형태가 있는 것처럼 모든 시대에도 포스트모던이 있다고 할 수 있다(사실 포스트모던이 단순히 마니에르스무스의 현대식 이름이 아닌지는 의문이다).나는 모든 시대가 니체가 역사 연구의 유해성에 대해 시기상조 두 번째 고려에서 묘사한 것과 같은 위기의 순간에 도달한다고 믿는다.과거가 우리를 제한하고, 질식시키고[9], 협박하고 있다는 감각. — 스테파노 로소와 캐롤린 스프링거의 "포스트모더니즘에 관한 서신"에 인용된 움베르토 에코, 경계 2, 제 12권, 제 1 페이지, 1983-13쪽, 특히 페이지 2.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ 이런 맥락에서 "현대"는 "현대"의 의미가 아니라 역사의 특정 시기를 가리키는 명칭으로 사용된다.

레퍼런스

  1. ^ 제임스슨, 프레드릭, 후기 자본주의의 문화적 논리, 포스트모더니즘 (런던 1991), 페이지 27
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  3. ^ Wright, William D. (1997). Black Intellectuals, Black Cognition, and a Black Aesthetic. New York: Praeger. ISBN 0-275-95542-7.
  4. ^ 제임스 1993:38
  5. ^ 제임스 1993:54
  6. ^ French, Robert P. (2016-01-01). "Deconstructing The End of Leadership". SAGE Open. 6 (1): 2158244016628588. doi:10.1177/2158244016628588. ISSN 2158-2440.
  7. ^ French II, Robert P.; Ehrman, James E. (2016-01-01). "Postmodernity as an Epistemological Shift: Kony 2012 as a Case Study for the Global Influence of Postmodernity". Journal of World Christianity. 6 (2): 237–249. doi:10.5325/jworlchri.6.2.0237. JSTOR 10.5325/jworlchri.6.2.0237.
  8. ^ Sorensen, Jorgen Skov (2007-01-02). Missiological Mutilations - Prospective Paralogies: Language and Power in Contemporary Mission Theory (1 ed.). Peter Lang Pub Inc. ISBN 9780820487045.
  9. ^ Rosso, Stefano (1983). "A Correspondence with Umberto Eco". Academia.edu. Retrieved 23 December 2020.

원천

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추가 정보

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외부 링크