에프렘
Ephrem the Syrian에프렘 | |
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![]() 키오스의 네아모니 모자이크(11세기) | |
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태어난 | c. 306 니시비스(현재의 터키 누사이빈) |
죽은 | 373년 6월 9일 에데사(현재의 터키 샨리우르파) |
존경의 대상 | |
잔치 | |
특성 | 덩굴과 두루마리, 집사의 제복과 서플라이, 성 바질 대제와 함께, 리라로 찬송가를 작곡합니다. |
후원. | 정신적 지도자와 정신적 지도자 시리아인 / 시리아인[1] |
시리즈의 일부 |
동양 정교회 |
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동방 정교회 |
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의 시리즈의 일부 |
동방 정교회 |
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개요 |
Ephrem 시리아(고대 시리아어:ܡܪܝ ܐܦܪܝܡ ܣܘܪܝܝܐ, romanized:Mār ʾAp̄rêm Sūryāyā, 고전 주의 시리아어 발음:[mɑr ʔafˈrem surˈjɑjɑ];Koinē 그리스어:Ἐφραὶμ ὁ Σῦρος, romanized:Efrém Sýros마다;라틴어:Ephraem 시로스;C.306– 373), 또한 세인트 Ephrem고, 성 에브라임, Ephrem 초기 또는 Aprem 니시 비스로 알려진, 저명한 기독교 theolog.ia동양의 기독교에서 가장 주목할 만한 찬송가 중 한 명으로 추앙받는 작가 n과 작가.그는 니시비스에서 태어나 집사로 일했고 나중에 에데사에서 [2][3]살았다.
에프렘은 모든 전통 교회로부터 성인으로 추앙받고 있다.그는 특히 동시리아 전통과 서시리아 전통 모두에서 시리아 기독교에서 존경받고 있으며, 동방 정교회에서 성자 수도사(聖者)로 간주되기도 한다.그는 1920년 로마 카톨릭 교회에서 교회 박사로 선언되었다.에프렘은 또한 니시비스 학교의 설립자로도 알려져 있는데, 니시비스 학교는 후세기에 동방 교회의 학문의 중심지였다.
에프렘은 산문 해석뿐만 아니라 다양한 찬송가, 시, 설교를 운문으로 썼다.이것들은 어려운 시기에 교회의 교화를 위한 실용신학의 작품들이었다.그의 작품은 매우 인기가 많아서, 그가 죽은 후 수 세기 동안 기독교 작가들은 그의 이름으로 수백 개의 위문 작품을 썼다.그는 시리아어를 사용하는 모든 [4]교회 전통에서 가장 중요한 아버지로 불려왔다.시리아 기독교 전통에서 그는 시리아 [1]사람들의 후원자로 여겨진다.
인생
에프렘은 최근 로마 [5][6][7][8]제국이 획득한 메소포타미아 속주의 니시비스(현 터키 누사이빈)에서 306년 경 태어났다.에프렘의 찬송가에서 나온 내부 증거는 그의 부모가 모두 도시에서 성장하는 기독교 공동체의 일부였다는 것을 암시하지만, 후대의 하기 작가들은 그의 아버지가 이교도 [9]신부였다고 썼다.그 당시 니시비스 지역의 종교 문화에는 지역 다신교, 유대교, 그리고 초기 기독교의 여러 가지 종류가 포함되어 있었다.인구의 대부분은 아람어를 사용했고 그리스어와 라틴어는 행정 언어였다.이 도시는 "아시리아인, 아랍인, 그리스인, 유대인, 파르티아인, 로마인, 이란인"[10]으로 구성된 복잡한 민족 구성을 가지고 있었다.
니시비스의 [11]두 번째 주교인 야콥은 308년에 임명되었고, 에브렘은 공동체의 지도 아래 자랐다.니시비스의 야콥은 325년 제1차 니케아 평의회에서 서명자로 기록되어 있다.에프렘은 젊었을 때 세례를 받았고, 거의 확실히 시리아 원생단성주의의 특이한 형태인 언약의 아들이었다.제이콥은 에프렘을 교사로 임명했다(시리아크 기독교인들에게 여전히 큰 존경을 주는 칭호인 시리아 말프샨).그는 세례 때나 나중에 [12]집사로 서품되었다.그는 교육청의 일환으로 찬송가를 작곡하고 성경해설을 쓰기 시작했다.찬송가에서 그는 때때로 자신을 "목동자"라고 부르고, 주교는 "목동자"라고 부르며, 지역사회는 "폴드"라고 부른다.에프렘은 후세기에는 동방교회의 학문의 중심지였던 니시비스 학교의 설립자로 널리 알려져 있다.
337년, 로마제국에서 기독교를 합법화하고 장려했던 콘스탄티누스 1세 황제가 세상을 떠났다.이 틈을 타 페르시아의 샤푸르 2세는 로마 북 메소포타미아에 대한 일련의 공격을 시작했다.니시비스는 338년, 346년, 350년에 포위되었다.첫 번째 공성전에서, 에프렘은 그의 기도로 도시를 지킨 것은 제이콥 주교라고 믿는다.350년의 세 번째 공성전에서 샤푸르는 니시비스의 성벽을 파괴하기 위해 미그도니우스 강을 다시 통과했다.니시베네인들은 재빨리 성벽을 수리했고 페르시아 코끼리 기병대는 젖은 땅에 수렁에 빠졌다.에프렘은 니시비스가 홍수 위에 떠 있는 노아의 방주처럼 묘사된 찬송가에서 자신이 본 도시의 기적적인 구원을 축하했다.
에프렘의 생애와 관련된 중요한 물리적 연결고리는 니시비스의 세례당이다.이 비문은 359년에 볼로게스 주교에 의해 건설되었다는 것을 말해준다.그 해에 샤푸르는 다시 공격했다.니시비스 주변의 도시들은 하나씩 파괴되었고, 시민들은 죽거나 추방되었다.콘스탄티우스 2세는 대답할 수 없었다; 363년 율리아누스의 원정은 전투에서 그의 죽음으로 끝났다.그의 군대는 요비안을 새로운 황제로 선출했고, 그의 군대를 구하기 위해, 그는 니시비스를 페르시아에 내주고 [13](363년에도) 기독교인 전체를 추방할 수 밖에 없었다.
에프렘은 다른 사람들과 함께 아미다(디아르바키르)로 가서 363년 [14]마침내 에데사(아람어로 우르하이)에 정착했다.50대 후반인 에프렘은 그의 새 교회에서 사역에 전념했고 아마도 에데사 학교에서 교사로서의 일을 계속한 것으로 보인다.에데사는 아람어를 사용하는 세계의 중요한 중심지였고 시리아어로 [15]알려지게 된 특정한 중세 아람어의 발상지였습니다.그 도시에는 경쟁하는 철학과 종교가 풍부했다.에프렘은 정통 니케인 기독교인들은 에데사에서 전직 주교의 이름을 따 단순히 "팔루티아인"으로 불렸다고 말한다.아리안, 마르키온파, 마니교파, 바다이산파, 그리고 다양한 영지주의 종파들은 스스로를 진정한 교회라고 선언했다.이 혼란 속에서 에프렘은 니케인의 정통주의를 옹호하는 찬송가를 많이 썼다.후대의 시리아 작가인 세루의 제이콥은 에프렘이 에데사 포룸에서 시리아 민요에 맞춰 자신의 찬송가를 부르기 위해 여성 합창단을 리허설했다고 썼다.에데사에서 10년간 거주한 후 60대에 에프렘은 희생자들을 돌보며 전염병에 굴복했다.그가 죽은 가장 확실한 날짜는 373년 6월 9일이다.
언어
에프렘은 후에 고전 시리아어로 알려지게 된 현지 에데산(우르하야)[9][16] 방언을 사용하여 그의 모국어인 아람어로만 글을 썼다.에프렘의 작품은 그의 언어(아람어), 조국(아람어), 그리고 사람들(아람어)[17][18][19][20][21]에 대한 몇 가지 내명적 언급을 포함하고 있다.그래서 그는 "아람 기독교의 진정한 목소리"[22]로 알려져 있다.
현대 학문적 연구의 초기 단계에서,"시리아어"로 아람 표지의 오랜 그리스 연습의"동굴 보물의"[23][24]에서 발견된다 몇가지 예들, Ephrem을 자백했으나, 후에 학구적인 분석 결과 본 작업에 훨씬 나중에(C.600) 알 수 없는 교정:식자공에 의해 쓰여졌다 보여 주었다 기인할 수 있는 것으로 알려져 있다.r, 따라서 알그래서 에프렘의 원본이 익명의 [25][26][27][28](외국) 표기에 영향을 받지 않고 여전히 전통에 속한다는 것을 보여준다.
어느 Ephrem의 작품들의 초기 추종자, 신학자 제이콥 Serugh(D중 521)의, 이미 그들의 언어의 아람(Ārāmāyā)뿐만 아니라"시리아어"(Suryāyā)[29][30][31일][32]된 이중 명명의 관습을 받아들였다 세대에 속해, 아르곤의 왕권이나 화환으로 그를 찬미하는 강론(memrā)Ephrem하기 위해서 썼다.ameans(Classical Syriac: ܳܪܳܡܳܳ and and and and and and and and and and and and and and)와 같은 찬사가 초기 전례 [33][34]문헌에서 반복되었다.나중에서야 그리스 영향으로 이미 Theodoret 사이러스의 5일 중순부터 작품에 century,[35]이 시리아어 정체성과 맞지 않으며"시리아"(Koinē 그리스어:Ἐφραίμ ὁ Σῦρος)단지라고 부르Ephrem 연결하는 것이 관례가 되고, 따라서 정신을 아람의 자동식별, o. 자신의 글과 작품들로 증명되는 흐릿한 널리 퍼져그아람어를 쓰는 작가들, 그리고 최초의 전례적인 전통에 의한 예시를 들 수 있다.
이러한 문제들 중 일부는 소스 편집 분야에서의 몇 가지 방법론적 문제의 결과로서, 심지어 학술 문헌에서도 최근까지 지속되었다.시리아 연구 내에서 중요한 편집과 출처 번역 과정에서, 일부 학자들은 아라메인과 그들의 언어(아라마야)에 대한 내명적(원어) 명칭으로 사용되는 원래 용어의 중요성을 때때로 무시하는 것을 포함하여 다양한 형태의 임의적(종종종 설명할 수 없는) 개입을 실행했다.이러한 경시는 주로 번역과 논평에서 다혈성 시리아어/시리아어 표기로 대체됨으로써 나타났다.이전에 언급했듯이 memrā에서 Ephrem, 한(고대 시리아어:ܐܳܪܳܡܳܝܘܬܐ/Arameandom)을 정확하게 source,[36]의 원래 대본에 있지만 같은 시간에 그것을 영어로"Syriac 국가"[37]로서 그리고 그 후 시세"Syrian/Syriac"identity,[38]withou 관련 공정표 중에서 입대했다 번역 발표되었는데 시리아 사람들을 위한 조건이다.어떤 menti 있어출처의 아라만 관련 용어에 대한 설명입니다.심지어 일부 [39][40][41]학자들에 의해 발견되고 수정되어도, 이러한 용어의 대체는 다른 [42][43][44]학자들에게 계속해서 문제를 일으킨다.
고전 아르메니아어, 콥트어, 고대 그루지야어, 코이네 그리스어 및 기타 언어로 번역된 것이 있습니다.그의 작품 중 일부는 (특히 아르메니아어로) 번역으로만 남아 있다.
글
에프렘이 작곡한 400곡 이상의 찬송가가 여전히 존재한다.몇몇이 손실된 것을 고려하면, 에프렘의 생산성은 의심의 여지가 없다.교회 역사학자 소조멘은 에프렘이 3백만 행 이상을 썼다고 믿고 있다.에프렘은 그의 글에서 세 가지 유산을 결합한다: 그는 초기 랍비 유대교의 모델들과 방법들을 그리고, 그리스 과학과 철학에 능숙하게 관여하며, 미스터리 상징의 메소포타미아/페르시아 전통을 즐긴다.
그의 작품 중 가장 중요한 것은 찬송가를 가르치는 그의 가사이다.[45]이 찬송가들은 성서 출처, 민속 전통, 그리고 다른 종교와 철학에서 끌어낸 풍부하고 시적인 이미지들로 가득합니다.마드라셰는 음절 구절로 쓰여져 있으며 50개 이상의 운율 체계를 사용한다.각각의 마드라슈는 첫 줄에 의해 식별되는 전통적인 곡인 칼(ā)을 가지고 있었다.이 모든 칼레는 이제 사라졌어바다이산과 마니는 마드라셰를 작곡한 것으로 보이며, 에프렘은 그들의 주장에 대항할 수 있는 적절한 도구라고 느꼈다.마드라셰는 다양한 찬송가 주기에 모인다.각 그룹에는 Carmina Nisibena, On Faith, On Paradise, On Virginity, Against Heresies라는 타이틀이 있지만, 이러한 타이틀 중 일부는 컬렉션 전체를 제대로 다루지 않습니다(예를 들어 Carmina Nisibena의 전반 부분만 Nisibis에 관한 것입니다).각각의 마드라슈는 보통 후렴( aܘ, nnîṯ)을 가지고 있었는데, 이 후렴은 각 구절 뒤에 반복되었다.후대의 작가들은 마드라셰가 여성 합창단에 의해 반주 리라로 노래되었다고 제안했다.
특히 영향력 있는 것은 그의 이단 [46]반대 찬송가였다.에브렘은 초기 교회를 분열시키겠다고 위협한 이단들을 그의 무리들에게 경고하기 위해 이것을 사용했다.그는 신도들이 교활하고 교활하며 간교하고 기만적인 계략에 의해 이리저리 끌려다니고 있다고 한탄했다(엡 4:14).[47]그는 올바른 생각을 가진 기독교인들에게 문서주의와 같은 이단으로부터 접종하기 위해 교리적인 세부사항을 담은 찬송가를 고안했다.이단 반대 찬가는 그리스도의 화신을 완전히 인간적이고 신성하다고 묘사하기 위해 다채로운 은유를 사용한다.에프렘은 그리스도의 인간성과 신성의 통합은 평화, 완벽, 구원을 의미한다고 주장한다. 대조적으로, 문서주의와 다른 이단들은 그리스도의 본성을 분열시키거나 축소하려고 했고, 그렇게 함으로써, 그리스도를 따르는 사람들을 그들의 잘못된 가르침으로 파괴하고 평가절하하려고 했다.
에프렘은 또한 가정시를 썼다.시의 이러한 설교는 마드라셰보다 수가 훨씬 적다.Mémré는 7음절로 이루어진 한 쌍의 heptosylabic couplets로 작성되었다.
에프렘의 세 번째 카테고리는 그의 산문 작품입니다.그는 디아테사론에 대한 성경 주석서를 썼는데, 시리아어 원본은 1957년에 발견되었다.그의 창세기와 엑소더스에 대한 해설은 창세기와 엑소더스의 인용이다.사도행전 및 바오로 서신에 대한 그의 주석의 일부 조각들이 아르메니아어로 존재한다.
그는 또한 바다이산, 마니, 마르시온, 그리고 [48][49]다른 사람들에 대한 반박을 썼다.
시리아 교회는 아직도 매년 예배 주기의 일부로 에프렘의 찬송가를 많이 사용한다.그러나 이러한 예배 찬송가의 대부분은 원본의 편집 및 통합 버전입니다.
진짜 에프렘의 가장 완전하고 비판적인 텍스트는 1955년에서 1979년 사이에 OSB인 돔 에드먼드 벡에 의해 코퍼스 스크립토럼 크리스티아누럼 오리엔탈리움의 일부로 편집되었다.
에프렘은 '성모 마리아 창녀의 삶'과 같은 성모전서를 쓴 것으로 알려져 있지만, 이 공적은 [50]의문시되고 있다.
에프렘의 작품 중 하나는 6세기 말에서 [51]7세기 초에 살았던 훨씬 후발이지만 알려지지 않은 작가가 쓴 보물 동굴이다.
기호와 은유
에프렘의 글은 다양한 상징과 은유를 담고 있다.Christopher Buck은 6가지 주요 시나리오(영광의 가운, 코멘트의 아들과 딸들, 결혼식 잔치, 지옥의 해로움, 노아의 방주/해리너)와 6가지 근본 은유(의사, 생명의 약품, 진주, 생명의 나무, 낙원)[52]의 분석을 요약한다.
그리스 에프렘
기독교 신앙의 상징에 대한 에프렘의 명상과 이단에 대한 그의 입장은 교회 전체에서 그를 영감의 인기 있는 원천으로 만들었다.많은 언어에서 에프렘 위서법과 전설의 하기오그래피의 거대한 말뭉치가 있다.이 작품들 중 일부는 운문으로 되어 있는데, 종종 에프렘의 heptasylabic couplets를 모방한다.
그리스어에는 "에프렘"의 작품이 매우 많이 남아 있다.문헌에서 이 자료는 종종 "그리스 에프렘" 또는 "에프렘 그라쿠스" (시리아인 에프렘과는 반대)라고 언급되는데, 마치 진짜 에프렘과 반대된다.그렇지 않지만 편의상 쓰는 말이다.몇몇 문헌은 사실 에프렘의 진짜 작품을 그리스어로 번역한 것이다.대부분은 그렇지 않다.이 글들 중 가장 잘 알려진 것은 성 에브렘의 기도서인데, 이것은 동방 기독교의 위대한 사순절과 다른 단식 기간 동안 예배 때마다 낭송된다.
라틴어, 슬라브어, 아랍어로 된 "에프렘"의 작품들도 있다."Ephrem Latinus"는 "Ephrem Graecus"의 라틴어 번역에 붙여진 용어이다.시리아인 에프렘의 것이 아니다."Pseudo Ephrem Latinus"는 에프렘 라티누스의 스타일을 모방한 에프렘이라는 이름으로 라틴 작품들에 붙여진 이름이다.
이 작품들 중 어떤 것에 대한 비판적인 검토도 거의 없었다.아세마니에 의해 무비판적으로 편집되었고 프란트졸라스의 [53]현대 그리스어판도 있다.
성자로서의 존경
이 섹션은 확인을 위해 추가 인용문이 필요합니다. 2021년 6월 (이 를 에 대해 설명합니다) |
에프렘이 죽은 직후, 그의 삶에 대한 전설이 나돌기 시작했다.초기의 "수정" 중 하나는 에프렘의 아버지가 아브닐이나 아비잘의 이교도 신부였다는 진술이다.하지만 그의 진짜 글에서 나온 내부 증거들은 그가 기독교인 [54]부모에 의해 길러졌다는 것을 암시한다.
에프렘은 동방 기독교에서 수도원 규율의 한 예로 존경받고 있다.동방 정교회 성서 체계에서 에프렘은 존경할 만한 아버지(즉 성자 승려)로 간주된다.그의 축일은 1월 28일 그리고 위대한 사순절이 시작되기 전 토요일인 노총한 아버지들의 토요일이다.[필요한 건]
1920년 10월 5일, 교황 베네딕토 15세는 에프렘을 교회 의사로 선포하였다.[55]
에프렘의 가장 인기 있는 타이틀은 정령의 하프이다.그는 에데사의 집사, 시리아인의 태양, [56]교회의 기둥으로도 불린다.
그의 로마 가톨릭 축제일인 6월 9일은 그의 사망일과 일치한다.48년(1920~1969년) 동안 6월 18일이었고, 이 날짜는 여전히 특별 [57]양식에서 지켜지고 있다.
에프렘은 6월 [58]10일 미국 성공회 전례력 축일을 기념한다.
에프렘은 6월 [59]9일 기념식과 함께 영국 교회에서 기억된다.
번역
- 산 에프렌 데 니시비스 데 나비다드 이 에피파니아, 에프렘 일디즈 사다크 마드리드, 2016년(스페인어). ISBN978-84-285-5235-6
- 피터 암바라흐 로마, 1737년–1743년 생티 파트리스 노스트리에프람 시리 오페라 옴니아 퀘스탕트 (3권)
- 세바스찬 브록 옮긴 성 에프렘 찬송가(크레스트우드, 뉴욕: 성 블라디미르 신학교 출판부, 1990).ISBN 0-88141-076-4
- 성 에프렘 창세기 해설서, 엑소더스 해설서, 호밀리 온 우리 주님, 에드워드 매튜스 주니어, 조지프 P. 아마르 번역서.Cathleen McVey의 Ed. (워싱턴 DC: 가톨릭 대학 출판부, 1994).ISBN 978-0-8132-1421-4
- 제프리 윅스 옮긴 '시리아의 찬가' (워싱턴 DC: 가톨릭 대학 출판부, 2015).ISBN 978-0-8132-2735-1
- 존 메옌도르프가 소개하고 캐슬린 E가 번역한 시리아의 찬가 에프렘.McVey. (뉴욕: Paulist Press, 1989년) ISBN 0-8091-3093-9
- 타티안의 디아테사론에 대한 세인트 에프렘의 해설: Chester Beaty Syriac MS 709의 영어 번역과 소개와 메모, Carmel McCarthy 번역 (Oxford:옥스퍼드 대학 출판부, 1993).
「 」를 참조해 주세요.
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