소크라테스식 방법

Socratic method
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소크라테스식 방법(엘렌쿠스식 방법, 엘렌쿠스식 방법 또는 소크라테스식 토론법으로도 알려져 있음)은 비판적 사고를 자극하고 아이디어와 기본적인 가정을 도출하기 위해 질문을 하고 대답하는 것에 바탕을 둔 개인들 간의 협력적인 논의의 한 형태이다.그것은 고전 그리스 철학자 소크라테스의 이름을 따서 지어졌고 플라톤의 Theaetetus에서 산파(madifery)로 소개되는데, 이는 대화자의 믿음에 내재된 정의를 끌어내거나 그들이 이해를 증진시키는 데 이용되기 때문이다.

소크라테스식 방법은 모순을 초래하는 가설을 꾸준히 식별하고 제거함으로써 더 나은 가설을 찾는 가설 제거 방법이다.

소크라테스식 방법은 믿음을 형성하고 다른 믿음과의 일관성을 판단하기 위해 일반적으로 가지고 있는 진실을 찾고 면밀히 조사합니다.기본 형식은 한 사람이나 그룹이 어떤 주제에 대한 믿음을 발견하고 정의를 탐구하며 다양한 특정 사례에 의해 공유되는 일반적인 특성을 특징짓는 것을 돕기 위해 논리와 사실의 테스트로 공식화된 일련의 질문입니다.

발전

기원전 5세기 후반, 소피스트들은 청중들이 화자의 관점을 받아들이도록 즐겁게 하거나 감동시키거나 설득하기 위해 철학과 수사학의 도구를 사용하는 것을 전문으로 하는 교사들이다.소크라테스는 소크라테스식 교수법으로 불리게 된 대체 교수법을 장려했다.

소크라테스는 그의 젊은 시절 친구인 채레폰이 소크라테스보다 현명한 사람은 없다고 주장한 델포이의 신탁을 방문한 후 그의 동료 아테네인들과 그와 같은 논의를 하기 시작했다.소크라테스는 이것을 역설로 보고 그의 난제에 답하기 위해 소크라테스식 방법을 사용하기 시작했다.그러나 디오게네스 라에르티우스는 프로타고라스가 "소크라틱"[1][2] 방법을 발명했다고 썼다.

플라톤은 에우티프로와 이온과 같은 그의 초기 대화에서 소크라테스를 몇몇 저명한 아테네 대화가의 호기심 많은 질문자로 제시하면서 산문에서 소크라테스의 엘렌틱 스타일을 공식화했고, 그 방법은 일반적으로 소크라테스가 방법과 q에 관여하는 것을 묘사하는 소위 "소크라테스 대화"에서 가장 흔하게 발견된다.도덕적이고 인식론적인 문제에 대해 그의 동료 시민들을 불쾌하게 했습니다.그러나 테에테투스나 소피스트와 같은 그의 후기 대화에서 플라톤은 철학적 논의와 다른 방법, 즉 변증법을 가지고 있었다.

방법

엘렌코스(고대 그리스어: λγςςςςςς, 로마자: elenkhos, litted. '반증 또는 반박의 주장; 반대 심문, 시험, 정밀 조사 등).반박의 목적'[3]은 소크라테스식 방법의 중심 기법이다.라틴어 엘렌쿠스(복수 엘렌치)는 영어에서 기술 철학 [4]용어로 사용된다.영어에서 가장 흔한 형용사 형태는 엘렌틱이다; 엘렌틱과 엘렌틱 또한 현재이다.

플라톤의 초기 대화에서 엘렌추스는 소크라테스가 예를 들어 정의나 미덕과 같은 윤리적 개념의 본질이나 정의를 조사하기 위해 사용하는 기법이다.Vlastos에 [5]따르면 다음과 같은 단계가 있습니다.

  1. 소크라테스의 대화자는 예를 들어 "용기는 영혼의 지구력이다"라는 논지를 주장한다.
  2. 소크라테스는 그 논문이 거짓인지 아닌지를 판단하고 반박의 대상이 된다.
  3. 소크라테스는 "용기는 좋은 것이다"와 "무시적인 인내심은 좋은 것이 아니다"와 같은 추가적인 전제조건에 대한 대화자의 동의를 확보한다.
  4. 그리고 나서 소크라테스는 주장했고 대화자는 이러한 추가 전제는 원래의 명제와는 반대되는 것을 암시한다; 이 경우, 그것은 "용기는 영혼의 인내가 아니다"로 이어진다.
  5. 그리고 나서 소크라테스는 그의 대화자의 논문이 거짓이고 부정이라는 것을 보여줬다고 주장한다.

한 가지 엘렉틱 검사는 새로운, 보다 세련된 개념의 검토로 이어질 수 있으며, 이 경우 "용기는 영혼의 현명한 인내"라는 주장을 검토하게 됩니다.대부분의 소크라테스식 연구는 일련의 엘렌치로 이루어져 있으며 일반적으로 아포리아로 알려진 곤혹스럽게 끝난다.

프레데는[6] 위의 5단계에서 블라스토스가 내린 결론은 초기 대화의 무영동적 성질을 넌센스라고 지적한다.제안된 논문이 거짓이라는 것을 보여주는 것은 다른 경쟁 논문이 진실이어야 한다고 결론짓기에는 불충분하다.오히려 대화자들은 논의 중인 주제에 대해 여전히 무슨 말을 해야 할지 모르는 개선된 상태인 무기력증에 도달했다.

엘렌추스의 정확한 성격은 특히 그것이 지식으로 이어지는 긍정적인 방법인지,[7] 또는 단지 지식에 대한 잘못된 주장을 반박하기 위해 사용되는 부정적인 방법인지에 대해 많은 논쟁의 대상이다.

W. K. C. 그리스 철학자 구트리는 소크라테스식 방법을 문제 또는 지식에 대한 답을 찾는 수단으로 간주하는 것을 오류라고 본다.구트리는 소크라테스식 방법이 실제로 자신의 무지를 보여주는 것을 목적으로 한다고 주장한다.소크라테스는 소피스트들과 달리 지식이 가능하다고 믿었지만, 지식의 첫 단계는 자신의 무지를 인정하는 것이라고 믿었다.구트리는 "[소크라테스]는 자신은 아무것도 모른다고 말하는 데 익숙했고, 그가 다른 사람들보다 더 현명할 수 있는 유일한 방법은 그가 자신의 무지를 자각하고 있는 반면 그들은 알지 못하는 것이라고 말한다.소크라테스식 방법의 본질은 대화 상대에게 자신이 뭔가를 안다고 생각했지만 실제로는 모른다고 [8]설득하는 것이다.

어플

소크라테스는 일반적으로 구체적인 정의가 결여된 것처럼 보이는 개념에 그의 심사 방법을 적용했다. 예를 들어, 그 당시의 주요 도덕적 개념들, 경건함, 지혜, 절제, 용기, 그리고 정의의 미덕들.그러한 검사는 대화자의 암묵적인 도덕적 신념에 도전하여, 그들의 믿음에 불충분함과 불일치를 초래했고, 보통 무공포증을 초래했다.그러한 부족함을 고려하여, 소크라테스 자신은 자신의 무지를 공언했지만, 다른 사람들은 여전히 지식을 가지고 있다고 주장했다.소크라테스는 자신의 무지에 대한 인식이 비록 무지하지만 여전히 지식을 주장하는 사람들보다 그를 현명하게 만든다고 믿었다.이 믿음은 언뜻 보기에 역설적으로 보이지만, 사실 소크라테스는 다른 사람들이 옳다고 생각할 수 있는 자신의 오류를 발견할 수 있게 해주었다.이 주장은 소크라테스보다 현명한 사람은 없다는 델포스의 신탁적 선언에 근거했다.

소크라테스는 이 지혜의 주장을 그의 도덕적 권고의 기초로 삼았다.따라서 그는 도덕적인 진실과 도덕적인 이해와 관련된 영혼의 보살핌이 가장 큰 선이며, "부(富)는 선을 가져오는 것이 아니라 개인과 국가 모두에게 부(富)와 다른 모든 축복을 가져다 준다"며 "시험 없는 삶(대화)은 살 가치가 없다"고 주장했다.이 점을 염두에 두고 소크라테스식 방식을 채용하고 있다.

이 방법을 현대적으로 사용하는 동기와 소크라테스가 사용하는 동기는 반드시 동일하지는 않다.소크라테스는 일관된 이론을 실제로 개발하기 위해 그 방법을 거의 사용하지 않았고, 대신 신화를 사용해 그것들을 설명했습니다.파르메니데스 대화는 소크라테스가 제시한 플라톤 이론의 결점을 지적하기 위해 소크라테스식 방법을 사용하는 파르메니데스를 보여준다; 그것은 플라톤과 소크라테스에 의해 보통 설명되는 이론들이 변증법을 통해 분해되는 유일한 대화는 아니다.해답에 도달하는 대신, 이 방법은 우리가 가지고 있는 이론을 분해하고, 우리가 당연하게 여기는 공리와 공식을 넘어서기 위해 사용되었습니다.그러므로, 신화와 소크라테스식 방법은 플라톤에 의해 양립할 수 없다는 것을 의미하지 않는다; 그것들은 다른 목적을 가지고 있고 종종 선과 지혜로 가는 "왼손"과 "오른손"으로 묘사된다.

소크라테스식 세미나

소크라테스식 세미나(소크라테스식 서클이라고도 함)는 소크라테스식 방법에 기초한 교육학적 접근법이며 텍스트의 정보를 이해하기 위해 대화식 접근법을 사용한다.그 체계적인 절차는 모든 새로운 지식은 사전 지식과 연결되고, 모든 사고는 질문에서 비롯되며, 한 가지 질문을 하면 더 [9]많은 질문을 해야 한다는 믿음에 기초한 질문과 답변을 통해 텍스트를 검토하는 데 사용됩니다.소크라테스식 세미나는 토론이 아니다.이 활동의 목표는 참가자가 힘을 합쳐 의미를 구성하고 답을 도출하는 것이지,[10] 한 학생이나 한 그룹이 "논쟁에서 이기기" 위한 것이 아닙니다.

이 접근방식은 참가자들이 [10]제공된 정보를 암기하는 것이 아니라 사려 깊은 대화를 통해 텍스트의 개념을 더 깊이 이해하고 추구한다는 믿음에 바탕을 두고 있다.소크라테스식 세미나는 구조나 심지어 이름에서도 다를 수 있지만, 전형적으로 학생들이 사전에 읽고 대화를 용이하게 하는 텍스트 구절을 포함한다.때때로 퍼실리테이터는 학생들의 두 개의 동심원, 즉 외부 원과 내부 원을 구성합니다.이너서클은질문과답변행동을통해본문을탐색하고분석하는데중점이됩니다.이 단계 동안 외부 원은 침묵 상태를 유지합니다.바깥쪽에 있는 학생들은 안쪽의 대화를 보고 듣는 과학 관찰자들과 비슷하다.텍스트가 충분히 논의되고 내부 원에서 대화가 끝나면 외부 원은 발생한 대화에 대한 피드백을 제공합니다.이 과정은 내부 서클 학생들이 다음 회의를 위해 외부 서클에 가는 과정과 그 반대로 번갈아 갑니다.이 프로세스의 길이는 토론에 사용된 텍스트에 따라 달라집니다.교사는 한 회의 내에서 다른 그룹을 선택할 수도 있고 각각의 개별 [9][11]회의에서 다른 그룹을 선택할 수도 있습니다.

이 활동과 가장 일반적인 교실 활동의 가장 큰 차이점은 교사의 역할입니다.소크라테스식 세미나에서는 학생들이 토론과 질문을 주도한다.교사의 역할은 토론의 [9][11]특정 방향에 관계없이 토론이 진행되도록 보장하는 것입니다.

소크라테스식 세미나에 대한 다양한 접근법

선생님들은 소크라테스식 세미나를 다른 방식으로 이용한다.교실마다 구조가 다를 수 있습니다.이것이 완전한 목록은 아니지만, 교사는 다음 구조 중 하나를 사용하여 소크라테스식 세미나를 개최할 수 있습니다.

  1. 내부/외부 원 또는 어항:학생들은 안쪽과 바깥쪽에 배치되어야 한다.내부 서클은 텍스트에 대해 논의합니다.바깥쪽 원은 안쪽 원을 관찰하면서 메모를 합니다.외부 서클은 관찰 내용을 공유하고 교사/조정자의 안내에 따라 내부 서클에 질문합니다.학생들은 판단을 내리는 것과 반대로 건설적인 비판을 사용한다.외부에 있는 학생들은 보고의 일부로 토론하고 싶은 주제를 추적합니다.외부 원 참가자는 관찰 체크리스트 또는 메모 양식을 사용하여 내부 원 참가자를 모니터링할 수 있습니다.이러한 툴은 청취 구조를 제공하고 외부 구성원에게 세미나 [9][11]후반부에서 논의할 수 있는 구체적인 세부 사항을 제공합니다.선생님도 원 안에 앉을 수 있지만 학생들과 [12]같은 높이에 앉을 수 있다.
  2. 삼합회: 학생들은 안쪽 서클의 각 참가자 ("파일럿"이라고 불림)가 그들 뒤에 양쪽에 앉도록 배치되어 있다.조종사들은 안쪽 서클에 있기 때문에 연설자가 된다; 부조종사들은 바깥쪽 서클에 있고 상담 중에만 말한다.세미나는 다른 세미나와 마찬가지로 진행됩니다.세미나에서 진행자는 토론을 중단하고 삼합회에 서로 대화하도록 지시합니다.대화는 좀 더 심도 있는 논의가 필요한 주제나 리더의 질문에 관한 것입니다.때때로 진행자는 트라이애드를 통해 새로운 질문을 할 것입니다.삼합회 대화 중 언제든지 그룹 구성원이 자리를 바꿀 수 있고 부조종사 중 한 명이 조종사 자리에 앉을 수 있다.그 시간에만 자리를 바꿀 수 있습니다.이 구조는 학생들이 말할 수 있도록 허용하고, 그들은 아직 많은 그룹에서 말할 자신이 없을 수도 있다.이런 유형의 세미나는 내부와 외부 [11]서클의 학생들뿐만 아니라 모든 학생들이 참여한다.
  3. 동시 세미나: 학생들은 여러 소그룹으로 나뉘어 서로 최대한 멀리 배치됩니다.소크라테스식 세미나의 지침에 따라, 학생들은 작은 그룹 토론에 참여합니다.동시 세미나는 일반적으로 지도가 거의 필요 없고 교사/조정자의 도움 없이 토론에 참여할 수 있는 경험이 풍부한 학생에 의해 이루어집니다.문헌에 따르면, 이런 종류의 세미나는 학생들이 주요 주제나 주제를 중심으로 다양한 교재를 탐구하기를 원하는 교사들에게 유익하다.소규모 그룹마다 읽기/보기 및 토론할 텍스트가 다를 수 있습니다.그러면 각 텍스트가 서로 어떻게 대응되는지에 대한 토론으로 더 큰 소크라테스식 세미나가 개최될 수 있다.동시 세미나는 특히 어려운 텍스트에도 사용할 수 있습니다.학생들은 [13]본문에서 다양한 이슈와 주요 구절을 다룰 수 있다.

교사가 어떤 구조를 사용하든 세미나/서클의 기본 전제는 학생들에게 교실의 부분 통제와 방향을 넘기는 것이다.세미나는 학생들이 텍스트에서 의미를 창출하고 올바른 해석을 찾는 것을 멀리하면서 함께 일하도록 장려합니다.비판적이고 창의적인 [9]사고에 중점을 두고 있다.

텍스트 선택

소크라테스식 세미나 교재

소크라테스식 세미나 교재는 생각을 불러일으키는 [14]토론을 만들어 내는 유형적인 문서이다.텍스트는 참가자들의 현재 지적 및 사회적 [15]발달 수준에 적합해야 한다.진행자가 대화에서 벗어나기 시작할 때 참가자를 텍스트로 되돌릴 수 있는 대화 앵커를 제공합니다.또한 세미나 텍스트를 통해 참가자는 평등한 경쟁의 장을 만들 수 있으며,[14] 강의실 내 대화 톤이 현재 주제 또는 주제에 대해 일관되고 순수한 상태를 유지할 수 있습니다.일부 실무자들은 "텍스트"가 인쇄된 텍스트에만 국한될 필요는 없지만 객체, 물리적 공간 등의 아티팩트를 포함할 수 있다고 주장한다.

효과적인 소크라테스 본문의 관련 요소

소크라테스식 세미나 교재는 다음과 같은 특징을 가지고 있어 참가자들의 사고력에 도전할 수 있다.

  1. 아이디어와 가치:텍스트는 복잡하고 [14]요약하기 어려운 아이디어와 가치를 소개해야 합니다.강력한 논의는 개인적 연결에서 추상적 아이디어로, 시사점에서 개인적 가치에 이르기까지 발생합니다.
  2. 복잡성과 과제:텍스트는 아이디어와 복잡성이 풍부하고 [16]해석의 여지가 있어야 한다.이상적으로는 여러 번 [17]읽어야 하지만 참가자의 지적 수준을 크게 웃돌거나 매우 길지 않아야 합니다.
  3. 참가자의 커리큘럼과의 관련성:효과적인 텍스트는 [15]참가자의 삶과 관련이 있고 인식할 수 있는 주제를 가지고 있다.텍스트의 주제는 커리큘럼과 관련이 있어야 합니다.
  4. 애매성:텍스트는 상호 배타적으로 보이는 관점을 포함하여 다양한 관점에서 접근 가능해야 하며, 따라서 비판적 사고를 유발하고 중요한 질문을 제기해야 합니다.정답과 오답의 부재는 다양한 논의를 촉진하고 개인의 [11][17]공헌을 장려한다.
텍스트를 선택하는 두 가지 방법

소크라테스식 원문은 크게 두 가지 범주로 나눌 수 있다.

  1. 인쇄본(예: 단편소설, 시, 에세이) 및 비인쇄본(예: 사진, 조각, 지도)
  2. 제목 영역 - 인쇄 또는 비인쇄 아티팩트에서 그릴 수 있습니다.예를 들어, 언어 예술은 시를 통해, 역사학문을 통해 또는 구술을 통해, 과학은 환경 문제에 대한 정책을 통해, 수학은 수학적 증명을 통해, 건강은 영양 라벨을 통해, 체육은 피트니스 [11][14]지침을 통해 접근할 수 있다.

질문 방법

소크라테스식 세미나는 또래의 상호작용에 기초하고 있다.초점은 주어진 문제나 주제에 대한 여러 관점을 탐구하는 것입니다.소크라테스식 질문은 학생들이 학습에 그 활동을 적용하도록 돕기 위해 사용된다.소크라테스식 질문의 교육학은 자유롭고, 구체적이고 사실적인 [9]정보보다는 광범위하고 일반적인 생각에 초점을 맞춘다.질문 기법은 하나의 정답이 없는 곳에 대한 질문과 사고의 수준을 강조합니다.

소크라테스식 세미나는 일반적으로 리더나 다른 [15]참가자에 의해 제안된 자유로운 질문으로 시작한다.소크라테스식 대화에 참여하면서 그들은 첫 번째 질문자의 [11]역할을 효과적으로 할 수 있는 경험을 쌓는다.

리더는 텍스트 자체에 대한 다양한 질문뿐만 아니라 논쟁이 혼란스러울 때 입장을 명확히 하기 위한 질문을 함으로써 주제에 초점을 맞춘다.리더는 또한 꺼리는 참가자들을 토론에 끌어들이고 [11]지배적인 경향이 있는 참가자들의 기부를 제한하려고 한다.그 혹은 그는 참가자들에게 그들의 반응을 자세히 설명하고 다른 사람들이 말한 것을 토대로 하도록 촉구한다.리더는 참가자들에게 심화, 명확화 및 다른 해석과 다양한 [11]관점을 종합하도록 지도한다.

참가자들은 소크라테스 서클의 질을 유지할 책임을 지도자와 공유한다.그들은 다른 사람들이 공헌한 것에 효과적으로 대응하기 위해 적극적으로 귀를 기울인다.이것은 참가자들이 자신의 [9]입장을 뒷받침하기 위해 토론을 통해 설득력 있게 생각하고 말할 수 있도록 가르친다.참가자들은 서로 다른 아이디어, 생각, 가치에 대한 존중을 보여야 하며 [11]서로 방해하지 말아야 합니다.

질문은 개별적으로 작성하거나 소규모 [16]그룹으로 작성할 수 있습니다.모든 참가자에게는 [18]토론에 참여할 기회가 주어집니다.소크라테스 학회는 준비해야 할 세 가지 유형의 질문을 명시한다.

  1. 오프닝 질문은 세미나 초반에 주요 [11][16]주제를 도출하기 위해 토론을 일으킨다.
  2. 안내 질문은 토론을 심화 및 상세하게 하고, 주제에 대한 기여도를 유지하며, 다른 사람에 대한 긍정적인 분위기와 배려를 장려하는 데 도움이 됩니다.
  3. 마무리 질문은 참가자들이 자신의 생각과 학습을[11] 요약하고 토론한 [16]내용을 개인화하도록 유도합니다.

심리치료

소크라테스식 질문의 형태인 소크라테스식 방법은 심리치료에 적용되었고, 특히 고전 애들러식 심리치료, 로그치료,[19] 이성적인 감정행동치료, 인지치료[20][21][22], 현실치료에서 가장 두드러졌다.의미, 느낌, 결과를 명확히 하고 통찰력을 서서히 펼치거나 대체 행동을 모색하는 데 사용할 수 있습니다.

소크라테스식 방법은 또한 최근에 새로운 형태의 응용 철학을 영감을 주었습니다: 소크라테스식 대화는 철학 상담이라고도 불립니다.유럽에서는 Gerd B. 아헨바흐는 아마도 가장 잘 알려진 의사일 것이고, 미셸 베버는 또한 그 진료의 또 다른 변형을 제안했다.

과제와 단점

Peter Boghsian과 같은 학자들은 비록 이 방법이 창의적이고 비판적인 사고를 개선하지만, 이 방법에는 반대 측면이 있다고 제안합니다.그는 이 방법을 사용하는 교사들은 학생들이 실수를 하기를 기다리며, 이로 인해 수업 중에 부정적인 감정을 만들어 학생들이 조롱과 [23]굴욕에 노출될 수 있다고 말한다.

어떤 사람들은 굴욕과 조롱은 방법에서 비롯된 것이 아니라 학생의 지식 부족에서 비롯된 것이라고 말하며 이러한 생각에 맞섰습니다.Boghsian은 그 질문들이 혼란스러울 수 있지만, 그것들은 원래 의도된 것이 아니며, 사실 그러한 질문들은 학생들을 자극하고 [24]반례를 사용함으로써 반격할 수 있다고 말한다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 재럿, 수잔 C소피스트의 재독서: 고전적인 수사학.Carbondale 및 Edwardsville:Southern Illinois University Press, 1991. 페이지 83.
  2. ^ 1972년 스프래그, 5페이지
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  5. ^ 그레고리 블라스토스, "소크라테스 엘렌추스", 옥스퍼드 고대철학 I, 옥스퍼드 1983, 27-58.
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추가 정보

기사들
책들
  • 벤슨, 휴 (2000) 소크라테스적 지혜.옥스퍼드:옥스퍼드 대학 출판부
  • 벤슨, 레베카 (2007) 고대 철학의 연속체 연구의 소크라테스식 방법.Continuum International Publishing Group.
  • Frede, Michael (1992) '고대 철학 옥스포드 연구, 보충 권, 201-19'의 '플라토의 주장과 대화 형식'
  • Jarratt, Susan C. (1991) 소피스트의 재독서: 고전적 수사학.Carbondale 및 Edwardsville:서던 일리노이 대학 출판부입니다.
  • Overholser, J. C. (1993). "Elements of the Socratic method: II. Inductive reasoning". Psychotherapy. 30: 75–85. doi:10.1037/0033-3204.30.1.75.
  • Sprague, Rosamond Kent (1972). The Older Sophists. Indianapolis: Hackett Publishing Company. ISBN 0-87220-556-8.

외부 링크

Wikdiversity는 소크라테스식 방법에 대한 학습 자원을 가지고 있다.