가톨릭의 독단 신학

가톨릭의 독단적인 신학은 "신학의 특별한 분과로 정의될 수 있는데, 그 목적은 기독교 ^[1]신앙의 받아들여진 교리에 대한 과학적이고 연결된 관점을 제시하는 것이다."

정의.

가톨릭 백과사전에서 쓴 조셉 폴레에 따르면, "신학은 신앙의 원천, 즉 성서와 전통에서 찾을 수 있는 모든 그리고 오직 교리를 이해한다.성경에 나오는 것처럼...성령[영혼]의 직접적인 영감 아래 쓰여졌고, 그래서 전통은 축소되거나 훼손되거나 ^[2]위조되는 것을 막아주는 신에 의해 특별한 방식으로 인도되었고, 지금도 인도되고 있다."독단적 신학의 과학적 특성은 독단적,^[2] 역사적 증거의 정확성보다는 독단적 내용에 대한 철학적 이해에 있다.

독단적인 신학의 기능은 두 가지입니다. 첫째, 기독교 신앙의 교리를 구성하는 것을 확립하고, 종교적 측면과 철학적 측면 모두에서 그것을 해명하는 것, 둘째, 개인의 교리를 ^[1]체계로 연결하는 것입니다."현재의 가톨릭 용법에서, '도그마'라는 용어는 교회의 절대적인 교육 권위에 의해 선언된 신성하게 드러난 진실을 의미하며, 따라서 현재와 ^[3]영원히 모든 신자들에게 예외 없이 구속됩니다."

과목들

독단적인 신학은 존재, 본질, 속성을 조사해야 하는 신의 교리에서 시작된다.삼위일체 교리에 대한 철학적 이해는 아버지들에 의해 시도되었다.그 신학자는 창조의 활동을 조사한다.세상의 시작은 무에서 창조를 전제로 하고, 그 지속은 신의 보존을 전제로 하듯이, 그것은 계속 창조에 다름 아니다.그러나 하나님의 창조적 활동은 지치지 ^[2]않는다.'원죄'와 '천사학'의 주제는 '창조'에 있다.

구원의 주제는 기독교학, 소테리오학, 마리아학입니다.구세주의 중재자로서의 활동은 대사제, 예언자, 왕으로 이루어진 그의 세 직책에서 가장 두드러진다.대부분의 독단적인 신학자들은 ^[2]성찬회와 함께 마리아학 및 종말론 하의 유물과 이미지에 대한 존경을 다루는 것을 선호한다.

역사

패트리즘 시대(약 서기 100~800년)

처음에 독단신학은 변증론, 독단적이고 도덕적인 신학, 그리고 교회법으로 ^[2]구성되었다.교회의 아버지들은 교회로부터 그녀의 주요 신학자로서의 존경을 받고 있다.그것은 알렉산드리아, 안티오키아, 그리고 에데사의 교리학파에서라기보다는 그 시대의 위대한 이단과의 투쟁에서 발전했다.이것은 사과와 논쟁, 비신조적이고 금욕적인 패트리즘 문학의 성격을 설명하는 역할을 한다.신학을 체계적으로 다루는 것은 아버지들의 의도가 아니었다.일반적으로 그 사과 문체는 콘스탄틴 ^[4]대왕 시대까지 우세했다고 말할 수 있다.

기독교 작가들은 신, 영혼, 창조, 불멸, 그리고 의지의 자유와 같은 자연 종교의 진실을 설명해야 했고 동시에 기독교 신앙의 주요 신비를 지켜야 했다.이단을 정의하고 퇴치하려는 아버지들의 노력은 영지주의, 마니차이즘, 프리실리아니즘에 반대하는 글을 가져왔다.이교도 다신교에 반대하는 글을 쓴 사람은 다음과 같습니다.저스틴 순교자, 락탄티우스, 그리고 체시아의 에우세비우스.유대교 신자들의 관행에 반대하는 저명한 작가들은 다음과 같다.로마의 히폴리투스, 살라미스의 에피파니우스, 크리소스톰.제1차 니케아 평의회에서 교회는 이단신학의 ^[5]도전에 대응하여 드러난 교리를 보다 정확하게 정의하는 조치를 취했다.

삼위일체와 기독교학에 관한 이 논쟁에서 동방 기독교인들은 알렉산드린과 맹인 디디무스, 아타나시우스와 세 카파도키아인, 알렉산드리아의 키릴과 비잔틴의 레온티우스, 그리고 참회자 막시무스를 포함했다.서양의 지도자들은 사이프리아, 제롬, 루스페의 풀겐티우스, 교황 레오 1세, 교황 그레고리오 1세였다.펠라지즘과 반펠라지즘과의 경쟁이 은총과 자유, 섭리와 운명, 원죄와 파라다이스에서 우리의 첫 번째 부모의 상태를 명확히 하면서, 도나티즘과의 경쟁은 교회 마법의 위계 구조인 성경의 교리에 성문을 가져왔다.아이스테리움이나 교권, 그리고 그녀의 무고함.결승전은 제2차 니케아 평의회에 의해 결정되었다.^[4]

이러한 발전은 아버지들의 독단적인 가르침을 체계적인 설명이라기 보다는 논문의 모음으로 남겼습니다.이레네우스는^[6] 합성 시도를 보여준다; 알렉산드리아의 클레멘스 (d. 217)의 3부작도 같은 방향으로의 진보를 나타낸다.니사의 그레고리 (d. 394)는 그의 "대교리문답서"(로고스 케이트헤티코스 호 메가스)에서 삼위일체, 육신, 성경의 근본적인 교리를 넓은 합성 관점에서 상호 연관시키려고 노력했다.다소 단편적이긴 하지만, 같은 방식으로 푸아티에의 힐러리 (d. 366)는 그의 작품 "De Trinitate"^[4]에서 기독교의 주요 진리를 발전시켰다.

예루살렘의 키릴(d. 386)의 교리학적 지시, 특히 사도들의 신조와 세례, 확인, 성체 성찬의 세 가지 성례에 관한 그의 다섯 가지 신비학적 논문에는 거의 완전한 독단적 설명이 포함되어 있습니다.Ambrose (d. 397)는 그의 주요 작품들: "De fide", "De Spiritu S.", "De conceate", "De mysteris", "De poenitentia"에서 통일된 통합의 시도 없이 고전 라틴어로 교리의 요점을 다루었다.히포의 아우구스티누스 (d. 430)는 독단적이고 도덕적인 신학의 요약인 "De fide et symbolo"와 "Enchiridium"으로 그의 사색적인 작품인 "De Trinitate"^[4]를 한두 개 썼다.

삼위일체와 기독교학에 관해 알렉산드리아의 키릴(d. 444)은 후대의 독단적인 신학자들의 모델이었다.서부의 세비야의 패트리즘 시대(d. 636)가 끝날 무렵, 동양의 존 다마시네(b. 700)가 독단신학의 체계적인 치료를 위한 길을 열었다.어거스틴과 그레고리 대왕의 가르침에 따라 이시도르는 초기 아버지들의 모든 글을 모아 후손들에게 귀중한 유산으로 물려줄 것을 제안했다.이 사업의 결과는 "Libri III sentiarum seu de summo bono"였다.존 다마스케네(754년 이후 사망)의 업적은 그리스 아버지들의 가르침과 관점을 모았을 뿐만 아니라 체계적인 전체로 압축했다. 그는 그리스인들 사이에서 최초이자 유일한 학자라 불릴 만하다.세 부분으로 나뉘어진 그의 주요 작품은 제목이 "Fons scientié" (페지 그노시오)이다. 왜냐하면 그것은 신학뿐만 아니라 철학과 교회 역사의 원천이 되기 위한 것이었기 때문이다.그의 지도 아래, 성인들의 교감, 유물 숭배, 성상 숭배는 정통성에 기반을 두고 있었다.그 이전에 완전한 신학 체계를 만들어 낸 유일한 그리스인은 ^[4]5세기에 아레오파게이트인 사이비디오니시오스였다.

그 시대의 다른 저명한 신학자들

중세(800~1500)

스콜라즘의 시작 (800~1200)

학문적 방법의 범위는 변증법을 ^[2]통해 교리의 내용을 분석하는 것이다.스콜라 철학은 요한 다마세네나 사이비 디오니시우스로부터 지도를 받은 것이 아니라 아우구스티누스로부터 지도를 받았다.아우구스티누스 사상은 서양 가톨릭 철학과 ^[4]신학의 전 과정을 관통한다.베드 수도원 (d. 735)은 중세 ^[4]신학사와 패트리즘을 결합하는 연결고리다.

캔터베리의 앤셀름 시대까지, 신학자들은 아버지들의 글을 발전시키는 것보다 보존하는 것에 더 관심이 있었다.스콜라즘의 기원은 샤를마뉴 시대(814년)로 거슬러 올라간다.신학은 샤를마뉴에 의해 설립되고 육성된 대성당과 수도원 학교보다 더 큰 산업으로 어디에서도 배양되지 않았다.새로운 접근의 가장 초기의 징후는 9세기에 파스카시우스 라드베르투스와 라바누스 마우루스의 작품에서 나타났다.이러한 추측은 (랑프랑, 랑그르의 휴 등)^[4]에 의해 더욱 깊이 전달되었다.

캔터베리의 앤셀름(d. 1109)은 기독교의 주요 교의에 대한 날카로운 논리를 제시하고 독단적인 신학을 위한 계획을 세운 최초의 사람이었다.철학자였던 어거스틴으로부터 그의 교리의 실체를 받아들인 앤셀름은 아리스토텔레스의 제자가 아니라 그가 교육을 ^[4]받은 대화에서 플라톤의 제자였습니다.

위대한 신비주의자인 클레르보의 베르나르와 보나벤투르는 동시에 뛰어난 ^[2]스콜라였다.앙셀름과 베르나르의 교리에 따라 다음 세대의 스콜라학이 그 자리를 잡았고,^[4] 파리 대학의 신학적인 노력 속에 살았던 것은 그들의 정신이었다.

신학 체계에 대한 첫 번째 시도는 소위 말하는 문장집, 아버지들, 특히 어거스틴의 인용문의 모음과 해석에서 볼 수 있다.이 책들 중 가장 초기의 것 중 하나는 Suma sententiarum으로, 1125년 이후에 대부학교에서 만들어진 익명의 편집본이다.다른 하나는 성 휴가 쓴 기독교 신앙의 성례이다. 1135년경 빅터.그의 작품들은 전체적으로 어거스틴과 밀접하게 일치하는 것이 특징이며 어거스틴 신학의 초보자들을 위한 지침 역할을 할 수 있다."마지스터 센텐티아룸" (d. 1164)이라고 불리는 피터 롬바르드는 그들 위에 서 있다.그라티안이 교회법을 위해 한 일은 롬바르드가 독단적이고 도덕적인 신학을 위해 한 것이다.그는 그의 "Libri IV sententiarum"에서 패트리즘의 전설을 추려 설명하고 해석했으며, 그가 채택한 배열은 간결함에도 불구하고 매우 훌륭하여 16세기까지 그의 작품은 신학의 표준 교과서였다.이 글을 해석하는 작업은 13세기에 시작되었고, 중세에는 롬바르드의 문장에 대한 해설을 쓰지 않은 저명한 신학자가 없었다.그 어떤 작품도 스콜라 ^[4]신학 발전에 이처럼 강력한 영향을 미치지 못했다.

파리 주교로 선종한 오베르뉴의 윌리엄(1248년 사망)은 특별히 언급할 만하다.더 이른 시대의 자유롭고 반향적이지 않은 방법을 선호하지만, 그는 여전히 자신이 독창적인 철학자이자 심오한 신학자임을 단번에 보여준다.삼위일체, 화신, 성전 등에 관한 그의 수많은 논문들에서 그는 아리스토텔리아니즘에 대한 아랍 작가들의 반 기독교적 공격을 고려했고, 그는 이 시대와 ^[4]13세기 사이의 연결고리이다.

그 시대의 다른 저명한 신학자들

최고조에 달한 스콜라주의(1200–1300)

스콜라즘의 가장 빛나는 시기는 약 100년을 포함하고 있으며, 헤일즈의 알렉산더, 알베르투스 마그누스, 보나벤투르, 토마스 아퀴나스, 던스 스코투스의 이름이 연결되어 있다.이 스콜라즘의 시기는 신학적 요약과 탁아소의 출현으로 특징지어졌다.13세기에 스콜라즘의 챔피언은 프란치스코회와 도미니코회에서 발견되었고, 그들 옆에 아우구스티누스, 카르멜파,^[4] 세르비테파도 있었다.

헤일즈의 알렉산더 (약 1245년 생)는 프란치스코회인 반면, 알버트 대왕 (1280년 생)은 도미니카인이었다.헤일즈의 알렉산더의 수마 신학은 플라톤주의로 맛을 낸 가장 크고 포괄적인 책이다.앨버트는 철학과 신학적 문제뿐만 아니라 자연과학에 있어서도 지식인이었다.그는 아리스토텔레스의 전체 철학을 제시하고 그것을 가톨릭 신학에 봉사하기 위해 처음으로 시도했다.아리스토텔레스의 논리는 보이티우스에 의해 라틴어로 번역되었고 6세기 말부터 학파에서 사용되었다; 그러나 그의 물리학과 형이상학은 13세기의 아랍 철학자들을 통해서만 서양 기독교인들에게 알려졌다.그의 작품은 1210년 파리 시노드에 의해 금지되었고, 1231년 교황 그레고리오 9세의 칙서에 의해 다시 금지되었다.이후 알베르트 대왕이 이끈 스콜라체스는 잘못된 라틴어 번역을 다시 한 번 검토하여 아리스토텔레스의 교리와 ^[4]그 원리를 재구성하였다.

보나벤투르 (D. 1274년)와 토마스 아퀴나스 (D. 1274년)는 스콜라 신학의 가장 높은 발전을 나타낸다.성 보나벤투르는 동료 종교인이자 전임자인 헤일스의 알렉산더를 따르지만 신비주의와 명료한 어법에 있어서는 그를 능가한다.이 시기의 다른 스콜라학과는 달리, 그는 신학적인 요약서를 쓰지 않고 문장 해설서와 요약서인 브레빌로퀴움을 썼다.헤일즈와 보나벤쳐의 알렉산더는 옛 프란시스칸 학파를 대표하며, 그 후 던스스코투스 학파는 근본적으로 달랐다.^[4]

토마스 아퀴나스는 신학자들 사이에서 아우구스티누스와 같은 지위를 가지고 있다.그는 풍부한 아이디어, 체계적인 설명, 다재다능한 것으로 유명하다.독단적인 신학에서 그의 가장 중요한 업적은 Summa 신학이다.

던스 스코투스(1266–1308)는 토미스트 체제에 대한 대담하고 맹렬한 비판에 의해 토미스트 체제의 쇠퇴에 큰 책임이 있었다.스코투스는 교의에 대한 투기적 취급을 하는 새로운 스코틀랜드 학교를 설립했습니다.나중에 프란치스코회는, 그 중에서도 코스타조 드 사르나노와 같이, 이 ^[4]둘의 교리적인 차이를 최소화하거나 심지어 조화시키기 시작했다.

그 시대의 다른 저명한 신학자들

스콜라즘의 점진적 쇠퇴 (1300-1500)

다음 시기는 통합과 붕괴를 모두 보여주었다: 프라티첼리, 명목주의, 교회와 국가 사이의 갈등 (필립 더 페어, 바이에른의 루이, 아비뇽 교황)명목주의의 확산은 던스 스코투스의 두 제자, 즉 프랑스인 피터 아우렐루스 (1321년 사망)와 영국인 윌리엄 오컴 (1347년 ^[4]사망)에게 힘입은 바가 크다.

명목주의는 도미니카 신학자들에게 영향을 덜 끼쳤는데, 그들은 대체로 충성스러운 토미스트였다.^[4] 아퀴나스의 "신학 서마"에 대한 설명이 등장하기 시작한 것은 16세기 초반이다.프란치스코회는 부분적으로 명목주의를 선호했고, 일부는 순수한 스코틀랜드주의를 고수했다.비테르보의 아우구스티누스 야고보(재위 1308년)는 로마의 아기디우스(재위 1359년)와 관계를 맺었고, 리미니의 그레고리(재위 1359년)는 명백한 명목주의를 옹호했다.카르멜파 중에서 볼로냐의 제라드(1317년 생)는 충실한 토미스트였다.일반적으로, 후기 카르멜교도들은 아퀴나스의 추종자들이었다.카르타고 기사단은 15세기에 디오니시우스 리켈(1471년 생)의 인물로서 저명한 신학자를 배출했으며, 그는 로어몬드(네덜란드)^[4]에 그의 의자를 설치했다.

수도회 밖에는 많은 다른 수도회들이 있었다.영국인 토마스 브래드워딘(1340년 사망)은 당대 최고의 수학자이자 유명한 학문의 철학자이자 신학 박사였다.그는 종종 닥터 프로푼더스라고 불린다.월든시스라는 이름의 카멜라이트 토마스 네터(1430년 생)는 영국의 스콜라스틱 신학자이자 논쟁의 대상이었다.쿠사의 니콜라스 (d. 1404)는 르네상스 휴머니즘의 초기 창시자였고, 독단적인 신학에서 새롭고 사색적인 체계를 시작했다.교회에 대한 철저한 논문은 존 토르케마다에 의해 쓰여졌고, 비슷한 작품은 세인트 토케마다에 의해 쓰여졌다. 존 카피스트란 (1456년 생).Alphonsus Tostatus (d. 1454년)는 그의 성경 해설에 독단적인 논술을 곁들였다.그의 작품 "퀸케 패러독사"는 기독교학과 마리아학에 ^[4]관한 논문이다.

그 시대의 다른 저명한 신학자들

근대(1500~1900)

개신교 개혁은 가톨릭의 중요한 신앙 규약에 대한 보다 정확한 정의를 가져왔다.르네상스 시대부터 고전 연구의 부활은 해석과 계통학에 새로운 활력을 불어넣었고, 종교개혁은 특히 스페인(살라망카, 알칼라, 코임브라)과 네덜란드(루뱅)에 있는 가톨릭으로 남아있던 대학들을 지적 연구에 자극했다.파리의 소르본 왕가는 16세기 말에 이르러서야 잃어버린 명성을 되찾았다.종교계 중에서 새로 설립된 예수회는 아마도 신학의 부흥과 성장에 가장 큰 기여를 했을 것이다.Matthias Joseph Scheeben은 이 ^[4]기간 동안 5개의 단계를 구분합니다.

제1단계 : 트렌트 평의회 (1500–1570)

이 시기의 모든 문헌은 변명의 여지가 있는 특징을 가지고 있으며, 가장 혹독한 공격을 받은 주제들을 다루고 있다: 믿음의 규칙과 근원, 교회, 은혜, 성체, 특히 성체.피터 카니시우스 (d. 1597년)는 가톨릭 신자들에게 그의 세계적으로 유명한 교리문답뿐만 아니라 가장 ^[4]가치 있는 마리아학도 주었다.

영국에서 존 피셔, 로체스터 주교 (1535년 사망)와 토마스 모어 (1535년 사망)는 가톨릭 신앙의 대의를 옹호했다.예수회 니콜라스 샌더스는 교회에 관한 최고의 논문 중 하나를 썼다.벨기에에서 루뱅 대학의 교수들은 신학 연구를 위한 새로운 길을 열었고, 그들 중 가장 중요한 것은 요도쿠스 라베스테인 (1570년 사망)과 존 헤셀 (1566년 ^[4]사망)이었다.

프랑스에서 자크 멀린과 길버트 게네브라르는 독단적인 신학에 큰 공헌을 했다.실베스터 프리리아스 (d. 1523), 암브로세 카타리누스 (d; 1553), 그리고 세리판두스 추기경은 이탈리아의 자랑거리이다.그러나 다른 나라들 중에서도 스페인은 구별된다.카스트로의 알폰수스 (1558년 생), 미카엘 데 메디나 (1578년 생), 피터 데 소토 (1563년 생).도미니크 소토의 "De Natura et gratia" (베니스 1547), 앤드류 베가의 "De Justificatione libri XV" (베니스, 1546), 멜키오르 카노의 ^[4]"De locis 신학적" (살라망카, 1563)와 같은 그들의 작품들은 고전으로 남아 있다.

그 시대의 다른 저명한 신학자들

제2단계: 후기 스콜라리즘이 절정에 달함(1570년-1660년)

17세기가 되어서야, 그리고 오직 실용적인 이유 때문에, 도덕 신학은 가톨릭 교의의 본체에서 분리되었다.더 많은 분업의 필요성은 변증학, 집행학, 교회사 등 다른 학문들의 독립적인 발전을 이끌었다.변증학이 역사적이고 철학적인 주장을 사용하는 반면, 독단적인 신학은 다른 ^[2]교의들의 신성한 성격을 증명하기 위해 성서와 전통을 사용합니다.

로버트 벨라르미네 (d. 1621년)는 종교개혁자들의 공격으로부터 거의 모든 가톨릭 신학을 옹호한 논쟁적인 신학자였다.프랑스의 자크 데이비 뒤페롱 (d. 1618)은 성체 성찬에 관한 논문을 썼다.설교단 보수에트(1627년 사망)는 역사의 관점에서 설교를 했다.Préscriptiones Catholicae는 이탈리아 그라비나 (7권, 나폴리, 1619-39)의 방대한 작품이었다.Adrian (d. 1669년)과 Peter de Walemburg (d. 1675년)는 쉽게 최고의 논쟁가 ^[4]중 한 명으로 꼽혔다.

긍정신학의 발전은 패트리즘 시대로의 연구와 독단사 연구의 진전과 병행했다.이 연구들은 특히 프랑스와 벨기에에서 재배되었다.역사에 정통한 많은 학자들이 특정 교리의 역사에 대한 조사 결과를 논문으로 발표했다.Joannes Morinus (1659년 생년월일), Hallier (1659년 생년월일), Jean Garnier (1681년 생년월일), Pelagianism (1701년 생년월일), Etienne Agard de Champs (1701년 일), Jansenism;은총에 대한 아우구스티누스의 교리인 트리카시누스 (d. 1681년)예수회 페타비우스 (1647년 생)와 오라토리아 루이스 토마신 (1695년 생)은 "도그마타 신학"을 썼다.그들은 투기적인 요소를 ^[4]무시하지 않고 긍정적인 신학을 새로운 기초 위에 두었다.

네오 스콜라니즘

교단은 학문의 신학을 키웠다.토마스 아퀴나스와 보나벤투르는 각각 교황 비오 5세와 교황 식스토 ^[4]5세에 의해 교회의 의사로 선포되었다.

토미스트들의 선두에는 도밍고 바네즈(D. 1604)가 있었는데, 그는 아퀴나스의 신학적 수마에 대한 해설을 썼고, 그는 바르톨로뮤 메디나(D. 1581년)의 유사한 저작과 결합되어 조화로운 전체를 형성했다.살라망카의 카르멜인들은 수마에 대한 해설로 15폴리오에서 쿠르수스 살만티켄시스 (살라망카, 1631–1712)를 생산했다.루뱅에서 윌리엄 에스티우스(재위 1613년)는 롬바르드 왕 피터(Peter the Rombard)의 "자유감시록"에 대한 토미스트 논평을 썼고, 그의 동료 프란시스 실비우스(재위 1649년)는 마스터의 신학적인 요약에 대해 직접 설명했다.소르본느에서 토미즘은 니콜라스 임버트 (d. 1624)에 의해 대표되었다.잘츠부르크 대학교는 또한 1645년부터 ^[4]1658년까지 그 대학에서 신학 강좌를 맡았던 어거스틴 레딩의 신학 학문을 제공했다.

프란치스코회는 롬바르드족 피터에게 꾸준히 스코틀랜드식 논평을 하면서 토마스파에 대한 교리적인 반대를 유지했다.학교에서 사용하는 스코틀랜드식 매뉴얼은 1580년경 출판되었다.반면 카푸친 왕가는 보나벤투르를 고수했다.예를 들어 브레시아의 가우덴티우스(d. 1672).^[4]

예수회 신학자

예수회는 토마스 아퀴나스의 서마를 실질적으로 고수하면서도 동시에 절충적인 자유를 이용했다.루이스 몰리나 (d. 1600)는 예수회 사상 최초로 성인의 수마에 대한 해설을 썼다.토마스.예수회를 이끈 사람들은 스페인 프란시스코 수아레즈 (1617년 사망)와 가브리엘 바스케즈 (1604년 사망)였다.수아레스는 교황 베네딕토 14세에 의해 "닥터 엑시미우스"로 명명되었다.카스파르 후르타도 (d. 1646)는 아퀴나스에 대한 해설을 썼다.신학 매뉴얼은 실베스터 마우러스 (d. 1687년)에 의해 작성되었다.트렌트 평의회의 역사학자로 알려진 프란체스코 스포르차 팔라비치노는 그의 ^[4]여러 저술로 독단적인 신학자로 명성을 얻었다.

그 시대의 다른 저명한 신학자들

3단계: 스콜라즘의 쇠퇴(1660-1760)

철학에 있어서의 데카르트주의, 갈리아주의, 얀센주의 등 다른 역류 사상은 다음과 같다.Bernard de Rubeis (d. 1775)는 원죄에 관한 논문을 작성했다.호세 생즈 다귀레 (1699년 생)는 세 권의 책 "성인의 신학"을 썼다.앤셀름"프란치스코회 중 클라우디우스 프래센 (1680년 생)은 우아한 스코투스 아카데믹스를 발표했다.독일 최고의 신학자인 에우세비우스 상각 (d. 1775)은 보수주의와 현대적 ^[4]요구를 적절히 고려했다.

"Theologia Wirceburgensis"는 뷔르츠부르크의 예수회에 의해 1766-71년에 출판되었습니다.아우구스티누스파의 새로운 학파는 그들의 신학을 로마의 아기디우스보다는 리미니의 그레고리의 체계에 기초했다.이 학교에는 헨리 노리스(1704년 생)가 있었다.독단적인 신학에 대한 그것의 최고의 업적은 조반니 로렌조 베르티의 펜에서 나왔다.^[4]

프랑스 웅변회는 파스퀴에 퀘넬과 르브룬과 함께 얀센교를 시작했다.파리의 소르본도 얀센주의와 갈리아니즘의 측면을 채택했다.예외는 루이 아벨리 (1691년 생)와 호노라투스 투르넬리 (1729년 생)였는데, 그들의 "Préselectiones dogmatica"는 최고의 신학 교과서 ^[4]중 하나로 꼽혔다.

얀센주의에 맞서 예수회 도미니크 비바 (D. 1726년)와 라 퐁텐 (D. 1728년)이 서 있었다.갈리아니즘과 조세피니즘은 예수회 신학자들, 특히 프란체스코 안토니오 자카리아, 알폰소 무자렐리, 볼게니, 론카글리아 등에 의해 압박을 받았다.예수회는 도미니칸인 주세페 아고스티노 오르시와 토마스 마리아 마마치에 의해 보조되었다.바르나비테 히아신테 지기스몬드 게르딜(D. 1802)은 프랑스 ^[7]혁명으로 인한 격변에 대한 교황의 반응에 중요한 인물이었다.Alphonsus Liguori (1787년 생)는 인기 있는 작품을 썼다.

그 시대의 다른 저명한 신학자들

4단계: 저조(1760~1840)

프랑스에서는 얀센주의와 갈리아니즘의 영향이 여전히 강했고, 독일 제국에서는 조세핀주의와 페드로니아니즘이 확산되었다.교황 클레멘스 14세에 의한 예수회 탄압은 1773년에 일어났다.그 시기는 유럽의 계몽주의, 프랑스 혁명, 그리고 독일의 이상주의에 의해 지배되었다.

Marian Dobmayer (d. 1805)는 표준 ^[8]설명서를 썼다.베네딕트 슈타틀러 (1797년 생년월일)는 독일 가톨릭 계몽운동의 일원이었고 패트릭 베네딕트 짐머 (1820년 ^[10]생년월일)처럼 임마누엘 칸트의 순수이성비판에 반대 글을 썼다.

5단계: 독단적 신학 복원(1840년-1900년)

해롤드 액튼은 독일에서 1838년부터 ^[11]1841년까지 출판된 많은 독단 역사에 대해 언급했다.요제프 괴레스 (1848년 생)와 이그나즈 폰 돌링거 ( 1890년 생)는 가톨릭 신학은 독일 ^[12]국가의 발전에 영향을 미칠 것이라고 의도했다.

요한 아담 뫼흘러는 패턴학과 상징성을 발전시켰다.긍정적이고 사색적인 신학 모두 하인리히 클리를 통해, 후자는 프란츠 안톤 슈타우덴마이어를 통해 새로운 생명을 얻었다.동시에 요제프 클루트겐, 카를 베르너, 알버트 슈퇴클과 같은 사람들은 철저한 역사적이고 체계적인 글을 ^[4]통해 스콜라주의를 지지했다.

프랑스와 벨기에에서는 랭스의 토마스 마리 조제프 구세(Thomas-Marie-Joseph Gouset, 1866년 d.)의 독단적인 신학과 브루제의 주교 장 밥티스트 말루(Jean-Baptiste Malou, 1865년 d. 1865년)의 저서가 큰 영향을 미쳤다.북미에는 프란시스 켄릭 (1863년 사망)의 작품이 있었다; 카밀로 마젤라 추기경 (1900년 사망)은 메릴랜드 우드스톡 칼리지 신학 교수직을 맡으며 그의 독단적인 작품을 썼다.영국에서 니콜라스 와이즈먼과 매닝 추기경은 가톨릭 ^[4]신학을 발전시켰다.

이탈리아에서는 가에타노 산세베리노(재위 1865년), 마테오 리베라토레(재위 1892년), 살바토르 통고리(재위 1865년재위 1865년)가 이탈리아, 프랑스, 벨기에의 가톨릭 학자들 사이에 수많은 추종자들이 있던 전통주의와 존재론에 맞서 스콜라 철학을 복원하기 위해 노력했다.긍정신학의 선구자는 로마의 예수회 조반니 페로네에게 넘어갔다.카를로 파사글리아, 클레멘트 슈레이더, 프란젤린 추기경, 도메니코 팔미에리, 그리고 다른 신학자들은 그의 연구를 ^[4]계속했다.

도미니카인들 중에는 영감을 주는 교사이자 비옥한 작가인 질리아라 추기경이 있었다.독일은 요하네스 폰 쿤, 안톤 베를라지, 프란츠 자버 디어링어, 알버트 놀, 하인리히 요제프 도미니쿠스 덴징어, 콘스탄틴 폰 셰슬러, 1880년 버나드 융드만 등 저명한 신학자들을 배출했다.이 시기에 독일의 대표적인 정통 신학자는 요제프 쉬벤이었다.^[4]

제1차 바티칸 공의회

제1차 바티칸 공의회는(1870년) 열렸고 전통주의와 합리적 자유주의의 경쟁적인 접근법 사이에서 타협점을 찾았다.의회는 신비를 밝히고 믿음을 주입하는 같은 신이 인간의 마음에 이성의 빛을 부여했기 때문에 믿음과 이성 사이에 진정한 불일치는 없다고 부분적으로 명시한 독단적인 헌법을 발표했다; 그리고 어떤 명백한 모순도 주로 신앙의 교의에 기인하지 않았다.완전히 이해 및 해석되거나 증명되지 않은 과학적 또는 비판적 이론이 ^[13][14]확실한 것으로 가정됩니다.

교황 레오 13세는 그의 백과사전 에테르니 파트리스 (1879)에서 스콜라스틱, 특히 성 베드로의 연구를 복원했다.토마스, 모든 고등 가톨릭 학교에서 교황 비오 10세에 의해 다시 강조된 조치입니다.

루드비히 오트의 1952년 천주교 교리의 기초는 교의학에 대한 표준 참고서로 여겨진다.2018년에 Baronius Press에 의해 갱신 및 개정판이 발행되었습니다.

도그마 개발

약 434년, 레랭의 빈센트는 Commonitorium을 저술했는데, 그는 이 책에서 교리가 시간이 지남에 따라 발전할 수 있다는 것을 인정했다.새로운 교리는 선언할 수 없었지만 오래된 교리는 더 ^[15]잘 이해했다.1845년 존 헨리 뉴먼의 "기독교 독트린의 발전에 관한 논문"에서 뉴먼은 7가지 기준을 열거했다.^[16]출판 후, 뉴먼은 로마 대학의 독단적인 신학 교수인 조반니 페로네와 특히 ^[17]교리의 개발에 관한 긴 서신을 발전시켰다.교황 그레고리오 16세와 비오 9세의 조언자였던 페로네는 다양한 교단의 고문이었고 1854년 원죄 없는 착상에 대한 독단적인 정의를 내린 토론에 적극적이었다.^[18]

「 」를 참조해 주세요.

• 가톨릭 교회의 교리

추가 정보

• 니콜라스, 장-헤르브가톨릭 교의 신학: A 합성, CUA 프레스, 2021ISBN 9780813234397

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