독사

Doxa
기타 용도는 Doxa(동음이의)를 참조하십시오.

도사(Ancient 그리스어: Δόξα; 동사 Δκεῖν from에서 도킨, '출연하는 것, 보이는 것, 생각하는 것, 받아들이는 것')[1]는 통념이나 통속적인 의견이다. 고전적 수사학에서 독사는 인식론('지식')과 대비된다.

어원

도사라는 용어는 고대 그리스어 용어(Δδξα)로 동사 도킨(Δοεααα)에서 유래한 말로, '출현하는 것, 보이는 것, 생각하는 것, 받아들이는 것'을 의미한다.[1]

기원전 3세기에서 1세기 사이에, 이 용어는 성서 히브리어로 '영광' ( for光光, kavod)을 셉푸아긴트에 의해 도사로 번역되면서 추가적인 의미를 갖게 되었다. 이 히브리 경전의 번역은 초기 교회에서 사용되어 신약성경에 자주 쓰이게 되었다. 그리스 정교회의 예배에도 이 용어가 사용되는데, 여기서 진정한 예배에서 하나님을 찬양하는 것도 참된 믿음으로 보인다. 그런 맥락에서 독사는 예배에서의 행동이나 실천, 그리고 개인적인 의견보다는 교회 전체의 신념을 반영한다. 현대 용어인 정통성과[2] 이단성에 반영된 것이 바로 이러한 도사의 다의어의 통일이다.[3][4] This semantic merging in the word doxa is also seen in Russian word slava (слава), which means 'glory', but is used with the meaning of praise or worship in words like pravoslavie (православие), meaning 'orthodoxy' (or, literally, 'true belief', 'true way of worship') deriving more from the verb 'славить' - to praise.

철학에서.

플라톤

그의 대화에서, 플라톤은 소피스트들을 부끄럼 없이 대중들의 잘잘못된 도사를 그들에게 유리하게 옭아매고 사용했던 말미스라고 표현한다.[5] 이 글과 다른 글에서 플라톤은 도사를 이성과 무관하게 영혼의 비이성적이고 하층적인 부분에 자리잡고 있는 믿음으로 강등시켰다.[6]

이러한 관점은 물리적인 물체는 독사의 발현이며 따라서 진정한 형태에 있지 않다는 플라톤의 형태론에서 독사스타의 개념으로 확장되었다.[7] 플라톤이 독사를 지식의 상대자로 골격시킨 것은 그 이후 서양 철학에서 주요 관심사가 된 오류의 고전적인 반대운동으로 이어졌다.(그러나 테에토스와 메노에서 플라톤은 지식은 로고를 제공할 수 있는 정형화된 독사라는 것을 제안하여, 이에 따라 전통적 정의를 시작하게 한다. "정당한 참된 믿음"으로서의 지식) 따라서 오류는 그 중에서도 다양한 형태를 취할 수 있는 순수한 부정으로 간주된다.

아리스토텔레스

플라톤의 제자 아리스토텔레스는 플라톤의 독사론에 반대했다. 아리스토텔레스는 플라톤의 철학적 순수성이 독사를 기만과 관련시키는 것과 대조적으로 독사의 가치는 실용성과 일반적인 용법에 있다고 인식했다. 또한 아리스토텔레스는 지식(에피스테메)을 찾는 첫 번째 단계로 도사를 들고 있었는데, 도사를 가진 사람들은 물리적인 세계에서 응용 프로그램을 발견했으므로 이를 증명하기 위해 수많은 시험을 했고 따라서 그것을 믿을 이유를 가지고 있었다.[8] 아리스토텔레스는 대대로 전해지는 물리계의 받아들여진 진리를 엔독사로 분류하여 이를 명확히 한다.[9] 엔독사는 도사보다 더 안정적인 믿음인데, 그것은 이전 인터록커들에 의해 폴리스에서 논쟁적 투쟁에서 "시험"되어 왔기 때문이다. 엔독사라는 용어는 아리스토텔레스의 오르가논, 토픽, 미사여구에 사용된다.

피르호

피러호니즘에서는 비사건에 관계되는 도그사와 도그마가 피러호니스트 실천의 대상을 형성한다. 이와 관련하여, 실무자들은 '불쌍한'(아타락시아)을 유도하기 위해 '판단'을 보류한다)를 한다.

사회학과 인류학 (Bourdieu)

Pierre Bourdieu는 그의 실천 이론 개요 (1972년)에서 한 사회의 명예에 빼앗기고 의심의 여지가 없는 진실을 나타내기 위해 doxa라는 용어를 사용했다.[10] 그에 비해, 의견은 공개적으로 경쟁하고 토론될 수 있는 영역이다.[11] 부르디아의 견해에 따르면 도사는 "자연과 사회 세계가 자명한 것으로 나타난다"[10]: 164 는 경험이다. 그것은 "말도 하지 않고 오기 때문에 말하지 않고 간다"[10]: 167, 169 는 생각 가능한 것과 말할 수 있는 것("가능한 담론의 우주")의 한계에 속하는 것을 포함한다.

부르디아의 구별(1979)은 그의 용어 적용의 휴머니즘적인 예를 제시하는데, 여기서 도사는 각 사회 개인의 특징적인 소비와 관련된 사회적 공간 내의 사회적 이동에 대한 한계를 제시한다. 즉, 특정 문화 유물은 도사에 의해 실제 사회적 지위에 적합하지 않은 것으로 인식된다. 따라서 도사 도움은 도사에 의해 인정된다.s 사회적 한계, 즉 "자신의 위치의 변화"와 자신의 소속감을 돌리게 하는데, 이것은 "이것은 우리를 위한 것이 아니다"라는 생각과 밀접하게 연관되어 있다. 따라서, 개인은 더 많은 고의적인 소비를 박탈하는 통합 정신 구조의 자발적인 대상이 된다.[12]

부르디우는 이론가 테리 이글턴과의 인터뷰에서 도사라는 용어를 설명하기도 하는데, 여기서 그는 학교에서의 일반적인 믿음에 대한 예를 사용한다.[13] 그는 학생들에게 학교에서 성취할 만한 것이 무엇이냐고 물었다. 이에 대해, 학업 영역의 하위권에 있는 학생들은 자신들을 뛰어난 학생들만큼 열등하거나 똑똑하지 않다고 보았다. 독사는 이러한 반응에서 명백하게 나타나는데, 이는 사회가 그들에게 믿으라고 강요한 것에 근거한 학생들의 공통된 믿음과 태도였기 때문이다.

부르디우는 사회화가 사회화에서 비롯된다고 믿는다. 사회화는 또한 사회에서 파생되는 믿음들을 다루기 때문이다. 우리가 환경에서 자라면서, 우리는 사회가 우리에게 말하는 것이 옳다고 믿는 경향이 있다. 이전의 예에 덧붙여 부르디우는 만약 당신이 다른 사람만큼 높은 점수를 받지 못한다면, 당신은 분명히 그들만큼 똑똑하지 않다는 것이 사회적으로 받아들여진 오해라고 주장한다. 점수가 한 사람이 더 똑똑하다는 것을 증명하는 것은 아니다. 왜냐하면 시험에서 여러분이 점수를 매기는 많은 다른 요소들이 있기 때문이다. 사람들은 어떤 주제 안에서 뛰어나고 다른 주제에서는 실패할 수 있다. 하지만 잘못된 생각임에도 불구하고, 사람들은 기분을 좋게 하기 위해 일반적인 관행에 참여하는 경향이 있다. 학교 공통신앙의 경우 자신보다 높은 점수를 받는 학생만큼 똑똑하지 않다는 통념으로 열등감을 느끼는 학생은 자신이 처한 불안감을 완화시키기 위해 약물을 실험할 수도 있다. 부르디우는 도사가 일반적인 믿음 그 이상이라고 믿는다. 그것은 또한 일반적인 행동을 일으킬 수 있는 잠재력을 가지고 있다.[13][14]

정치이론에서

독사는 논쟁 형성의 도구로 쓰이지만, 논쟁에 의해서도 형성된다. 전자는 제임스 A의 말대로 이해할 수 있다. 미사여구의 역사와 이론에 나오는 헤릭: 소개:[15]

고르기아스의 소피스트들은 언변은 논쟁과 반론의 과정을 통해 독사, 즉 민중의 의견에서 순간적으로 유용한 진리를 만들어 낸다고 주장한다. 그럼에도 불구하고 소크라테스는 민주주의에 필수적인 이런 종류의 '진리'의 일부가 없을 것이다.

중요한 것은, 민주주의는, 정의상, 여론의 발현인 것으로서, 민주주의의 설립에 책임이 있는 개인에게 부과되는 같은 한계에 의존하고 있으며, 따라서 민주주의의 설립에 대한 책임도 같은 한계에 의해 제약되고 있다는 점이다. 접근 불가능과 무관심으로 인해 고려되지 않은 의견뿐만 아니라 한 사회 내의 절충된 의견들로 인해, 독사는 동질적이지도 않고, 기분 좋게 만들어지지도 않는다. 오히려 그것은 유연하고 불완전하다. 즉 충돌하는 "진실" 사이에 계속되는 권력 투쟁의 결과물이다.

실천 이론의 개요에서 그의 주장을 확대하기 위해 피에르 부르디에는 다음과 같이 쓰고 있다: "객관적 질서와 (고대 사회처럼) 조직의 주관적 원리 사이에 준완전한 일치성이 있을 때 자연과 사회 세계가 자명하게 나타난다. 이 경험을 우리는 도사라고 부를 것이다."[10]: 164 애덤 T. 시카고 대학의 스미스는 "부르디우는 고대 사회의 거주자들의 관행을 도사의 영역에 맡긴다. 그들의 삶은 사회적 질서가 정치적 생산물이 아닌 자연적인 삶의 방법으로 잘못 인식되는 것에 기반을 두고 있다."[16]고 말한다. 이는 사회적 질서가 자연적으로 발생한다는 관념이 정치적 논쟁에 의한 창조를 무시한 채 잘못 인식되고 있다는 점을 주목해야 한다. 그렇다면 도사는 민주주의 정책 수립에 필수적인 논쟁의 형성에 쓰일 뿐만 아니라 논쟁에 의해 창조된 것으로 이해할 수 있다.

참고 항목

참조

  1. ^ a b 리델, 헨리 조지, 로버트 스콧 1940년 "δοκέω." In A Greek-English Lexicon, edited by H. S. Jones and R. 맥켄지. 옥스퍼드 대학 클라렌던 프레스. – Perseus Project를 통해.
  2. ^ Harper, Douglas (November 2001). "orthodox (adj.)". Online Etymology Dictionary. Retrieved 2008-07-01.
  3. ^ Harper, Douglas (November 2001). "heterodox (adj.)". Online Etymology Dictionary. Retrieved 2008-07-01.
  4. ^ Ware, Kallistos (29 Apr 1993). The Orthodox Church (new ed.). New York, NY: Penguin Books. pp. 8, 266. ISBN 978-0-14-014656-1.
  5. ^ 플라톤. [기원전 380년] 고르기아스, B가 번역했다. 조웨트. – Internet Classic Archive를 통해. 검색된 2013-02-11
  6. ^ 소라브지, 리차드 1992년 M. C. 누스바움이 편집한 아리스토텔레스의 드 애니마에 관한 에세이. 옥스퍼드 대학 출판부
  7. ^ Szaif, Jan (2007). "Doxa and Episteme as Modes of Acquaintance in Republic V". Les Études Platoniciennes. Les Belles Lettres. IV: 253–272. doi:10.4000/etudesplatoniciennes.915.
  8. ^ "Doxa". Credo Reference. Sage UK. 2005. Retrieved March 2, 2014.
  9. ^ Eggs, Ekkehard; McElholm, Dermot (2002). "Doxa in Poetry: A Study of Aristotle's Poetics" (PDF). Poetics Today. Duke University Press. 23 (3): 395–426. doi:10.1215/03335372-23-3-395. S2CID 170165481. Retrieved March 1, 2014.
  10. ^ a b c d 부르디유, 피에르. [1972] 1977. R에 의해 번역된 실천론 16의 개요. 좋아, 캠브리지: 케임브리지 대학 출판부.
  11. ^ 닐슨, 핀 시버트 "부르디유, 피에르 (피에르 펠릭스)(1930~2002)." 안트로 베이스.
  12. ^ 부르디우, 피에르 1979년 La Distance: 주그멘트를 비판하십시오. 파리: 미누이트 드 미누이트. 549페이지.
  13. ^ a b 부르디유, 피에르, 테리 이글턴 1992년 "독사와 공동생활." 뉴 레프트 리뷰 페이지 111-21, 199.
  14. ^ 버논, 필립 E. 1969. 지능과 문화 환경. 런던: 메투엔, 215페이지.
  15. ^ Herrick, James, A. (2005). The History and Theory of Rhetoric: An Introduction (3rd ed.). Allyn and Bacon.
  16. ^ Smith, Adam T. (2001). "The Limitations of Doxa: Agency and subjectivity from an archaeological point of view". Journal of Social Archaeology. 1 (2): 156. doi:10.1177/146960530100100201. S2CID 145364608.